四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之三
集法緣成篇第一
二、牒釋中，初集法篇。
題中四字，即文兩段，義如疏釋，不復預解。
今欲造文，科釋分齊。就此羯磨，文雖一卷，略開三分，法不孤起，起必托緣而成，故初一篇即為序分。由致已彰，正宗宜顯，故次諸界結解篇下，訖懺罪篇已來，為正宗分。八篇統略，僧私兩成，事須靜念離緣，毗贊教法，光通末葉住持之相，故末一篇明雜行流通分。
初科判中。初敘意總標。准此，羯磨本唯一卷，今分為二，乃後開耳。法下，就文別判。初敘序分。由下，次敘正宗。八篇下，三、敘流通。略即要也。二、三兩篇多是眾法，第四唯是別法，後五並通眾、別，故云僧、私兩成。末篇首明六念、入聚、師資、住持等法，故云靜念等。毗即訓助，未葉即目後世。若據經宗三分判文，序及流通結集所敘，中間正宗是佛所說。今此十篇無非佛語，但取作法眾緣為羯磨之序，加法被事是羯磨正宗，修奉弘持為羯磨流通，故與經宗名同義異。又復序中須分證信、發起之別。今以集法廣列聖教，發生物信，故為證信序。次以緣成，委示緣相，為法由致，故為發起序。
就初又二：前標釋篇目，後科文隨解。
言集法緣成者，諸出教本，文散難尋，及到臨機，僧別混亂，至於加被，成不渺然。故前示綱模，後依加用，庶無遲慮也。
釋篇目中，初科。前敘所患，又二。初敘法亂。眾法全出本宗，別法多取外部，所出非一，故云文散。至下，次敘緣暗。故下，後明立意。法亂須集，緣暗須明。此則前示綱模，後依加用，即下諸篇行事遲慮，即疑惑也。
注云事法兼通，大小齊降者，欲明教下所被，無非成業為功，謂羯磨通也。雖隨緣優劣，皆有濟務，謂齊降也。依位數舉，謂綱領也。隨數顯相，各有通塞，若綱目之在綱，如裘毛之依領，故云末振毛目也。此明總集三法區分之意。
釋注中，初科為二：初釋文；此下，示意。初中事法，即所被中自分三別：房、衣等是事，說、恣等為法，受、懺等即人。今以句局，義必兼人。羯磨、聖法通被此三，故曰兼通。大小即三法下三品之事，故云優劣。文舉大小，亦合收中。降字訓等，謂成濟無殊；或可訓被，謂聖法不揀也。依位舉數，即三法總目，如綱領。隨數顯相，即八品別類，如毛目。對文可解。
然作法之始，妙識是非，准教而行，義無乖異，故云緣通成壞等。此謂對事加法，立緣之相也。
次科亦二：初釋文；准教即成，乖教即壞；此下，示意。
就初集法，自分為二：前舉大數，用攝諸法；單白已下，隨法顯相。
初釋集法。法有三位：初眾法中，科分雲初集法者，總標前段；自分二者，別分僧法也。
言僧法羯磨略有一百三十四者，總舉也，非謂攝盡，數是泛張，故稱略也。余如上解。
舉大數中，初科指如上者，即前總義分廣中雲隨事無量，何止前數是也。
有三羯磨攝一切者，隨相顯法，互周事境，不可收盡。以法從緣，不過三法，皆成業行，故以三教攝之，不隨事境定其數也。不同十誦恰列百一，終非通被，故此不論。若准此收，但據眾法。若人通於僧，別雲三種、五種一切攝盡也。
釋注中三。初、牒釋。隨相顯法，則數不可限，如上大數，略舉而已。以法從緣，則總歸三法，故三羯磨攝盡一切。隨相從緣，並目事境，互即是遍。不下，二、點異部，如前已示。若下，三、顯通數。通僧、別者，兼後對念，合僧為一，故總有三；開僧為五，僧、別齊開，則為八、九。
就文又三，依人弘法，人分三位，故隨立也。初又為三，謂三羯磨。
次顯相分文中，初總分三位(據此合在標舉前分)，初下，正分眾法。
單白三十九法者，計理隨事，何止此數？且依律文次第而列，無有義類，但應白相有無而已。
單白標中，初科。依律次列，知無義類，隨相有無，則非加減，如三十懺白闕三之類。
至下篇中，亦不具出。何者？有則現用，當世盛行，且標名相，事體如後；無則事缺，或復行稀，或人通犯，難為洗懺，如非時、二和、因諍、四增、觸惱、論法、余語等是也。今集法者，且列名相，依而解之，用在將來，故不顯事法也。
次科。初總示。下諸篇中，眾法止有六十餘法，故云不具出也。何下，徴意。初明出意。現用盛行，所謂隨機也。下文自廣，此但標名。無下，示不出意。事缺，所謂潛務也。稀行難舉，略提數法。余不出者，類此可知。下篇無文，此須具解。開明法眼，資補心靈。或委質淨邦，或親逢三會，或為因行而化物，或作果用而利生。用在將來，所期遠矣。
初言三十中二十七受懺法者，計餘三十，但以二寶綿衣，舍既非僧，因不明懺，故闕此三。余有白者，舍既在僧，因即懺罪，須白告量，諸白例通，故不更舉也。
解注中，初科。三十中，一一戒後，並出懺法。二、寶舍，對俗人乞綿，制令斬壞，不對僧舍。因略懺法，故缺三白。有者反之，尋文可解。諸下二句，示不加之意。
二、行缽法者。一缽支身，足堪助道，乃廣乞求，妨業招譏。好者奪留，惡者轉換，若不白告，無由得知，故曰也。
二中。乞缽懺舍，具有四法：懺主白和，單白如前；眾僧還缽，白二如後；此行缽白，即取所乞下缽從上座行，易取惡者與之令持；五德行時，須白告眾；得惡缽已，復作白二，制令愛護，如後自說。
三、余語法。掉戲、邪綺、躁擾亂僧，語默乖常，法義失度，故制白斷，改前余語，後作違法，重增墮罪，故曰也。
三中，即九十綺語戒，闡陀犯罪，眾僧問之，乃雲汝向誰說，為論何事等，名為余語。未白犯吉，白已違墮。斷字音短，謂止絕也。
四、觸惱法者。因前語綺，作法徴治，轉興身邪，重惱僧眾，行來去住，有滯恆倫，立法制斷，改前觸惱也。
四中，亦即前戒闡陀，因前制故，以身惱僧，喚來不來，應語不語等，名為觸惱，制犯同前轉字去呼。
五、與剃髮；六、與出家，即十戒也；七、差教授；八、喚入眾；九、對眾問和；十、說戒常和；十一、僧懺悔；十二、僧發露。上之八法，下具顯緣，且直列名，至時廣引也。
五至十二，八法如後，下文既廣，故此不述。
十三、非時和者。同住多年，更求短缺，彼此交諍，遂成堅固。具德和滅，不定當期，兩眾一心，作法通解，故曰也。
十三、即拘睒彌國比丘斗諍，後有大德諫諭和滅，須白通之，因即說戒，故有後白。
十四、諍滅說戒者。因前和相，理用法律，二眾歡心，同崇淨教，說不待期，故曰非時說戒也。十五、自恣常和法。
十六、難事略自恣者。僧正作法，難緣忽生，若猶廣說，惱亂僧眾，德人進不，作白告知，一時兩對，彼此陳露。事有三略，謂一說、再說、廣說，無非對白，用顯略緣。有人分為三白，今以說雖有異，緣白不殊，且合為一。
十六中，難緣即王、賊等八難，德人即五德。進否謂觀緣緩急，一時兩對，如合百人為五十對，次第三略，隨急漸開。有下，斥異。
十七、修道增自恣者。九旬勵修，將克忍位，待時解脫，末代便多。若更他行，眾具難得，故白停之，會正方作，故曰也。
十七中，將克忍位，即內凡四善根中第三位也。忍有二義：一、忍可義，忍可諦理，皆如實故；二、決定義，善根決定，無退動故。若至此位，必入初果，是以行人急欲修證，故延自恣。待時解脫者，羅漢有二種：若鈍根者，須待好時，方得解脫，名時解脫。准婆沙論，待時有六：一、須好衣服，二、須好飲食，三、須好臥具，四、須好處所，五、須好說法人，六、須好同學。若利根者，不待如上六種好時，自得解脫，名不時解脫。今謂末代利根者稀，故云待時多也。會正方作，謂待證聖果，然後自恣也。
十八、諍事增自恣者。外界斗諍，不自銷殄，反來清眾，塵染何疑？縱與同法，本心未歇，故且白停至黑月末，待今和去也。
十八中，謂自恣時，外界斗諍比丘欲來同法，佛制白停，那至後半，待彼情和，返界而去。
十九、第二增者，兇惡不忍，本界未和，故來異住，望同清盪。已來不首，即是無慚。縱有舉處，恐增斗亂，故抑且停，更盡後夏也。
十九中，已來不首，謂從前至今，首即是伏。縱下，釋通，不舉所以。後夏，即八月半。問：後夏若來，為更增不？答：律令強和合自恣，謂恐廢眾法，強與和合；說戒亦爾，唯開二增。
二十、受功德衣和者。名實兩副，利潤弘多，上士高世，不通開限。若不和許，中下便絕，故聽白和，然後受也。
二十中，梵雲迦絺那，此翻功德。令僧獲利，實有勝功，名實相稱，故云兩副。余名如後。中下之器，聞受必從。上行頭陀，恐不相允，作白和眾，意在於此。少欲無求，謂之高世。
二十一、舍功德衣者，唯貪五利，心無至道，不可久延，故須和舍；或盡冬分，如常作法。
二十一、五利，即開五戒：一、畜長；二、離衣；三、別眾；四、背請；五、食前後至他家，不囑同利，夏竟求衣。此五為妨，故佛權開，名為五利。心不至道，至猶趣也。有緣隨舍，不必皆盡冬分，故云或也。
二十二、初增說戒；二十三、再增說戒，亦以外諍入界不可同法故，如自恣也。
二十二，三大同自恣。
二十四、簡集智人者。將評言諍，必是義理是非，若闕智人，難為刊定。然僧通美惡，多不自量，屏取評言，對和息後，故曰也。
二十四、即七滅諍，用多人語。殄諍之法，須作一白，簡集有智，屏處評已，對眾和滅，故云息後。
二十五、六斷事，令不誦戒律者出二法。戒者正行，毗尼正教，要由斯二，人法方具。今闕處眾，出言無本，內行又乖，雖施豈用？故俱唱遣。
二十五、六斷事，即是評諍。同眾之僧，有不誦戒，或不誦律，作法遣出，故有二白：誦戒習行，誦律發解。解行資人，人能弘法，故云人法兩具。由不誦律，故言無本；由不誦戒，故乖內行；解行兩亡，故無所用。今時比丘，不知戒律，觀斯制約，豈不為悲？忝學祖乘，應須知幸。
二十七、舍正義者，雖具上二，文義浮雜，偽辯亂正，終非順理，故同前遣。
二十七、雖誦戒律，所見邪僻，亦須除簡。
二十八、草覆法者。兩朋交諍，互是瑕疵，窮勘根源，煩情叵歇。事須猗靡，不說是非，素無重愆，又乖對俗。制令二眾，各攬歸負，面地相愧，猶如草覆。各陳此白，罪諍俱銷。有人尋律文，安與尼受白，大略同僧，故不出也。
二十八。互是瑕疵，言皆有過也。煩情叵歇，言不可止也。猗靡，和順之貌。律中草覆地法，唯除犯重並遮，不至白衣家，余皆可滅，故云素無重愆，乖對俗也。行法之時，二眾相對，一眾伏地，上座作白，彼眾亦然。罪隨諍滅，不須復懺，如草掩泥，從喻為目。有下，示異。與尼受白，即對眾問難。律滅諍後，即接尼法，故列於此，今不取之。
二十九、差往王城集法者。將欲弘法，須待資緣；同儔創聚，義須先告某處也。
二十九、已下六法，並五百結集中事。初集同往，先白告處。律云：諸比丘皆言：唯王舍、城房舍、飲食、臥具眾多，我等宜可共往結集。迦葉即作白也。
三十、論法白者，僧徒創聚，本事須和，若不白告，無由顯意也。
論法白者，具雲迦葉論法毗尼白，即結集也。大眾既集，須告本意。
三十一問：優波離白者，律是法命，賢聖同持，先須開演，令法久住。然擊揚有宗，不得趣述，故須和問，表眾同心，故曰也。
律是法命，謂佛法壽命擊發也。宗即是本。
三十二、波離答者，既有先問，無容杜默；答對在僧，先和後述，示非私也。
三十三問，阿難白者，佛法命本，既已先傳，通解暢神之經，次當須演，阿難化教之匠，故問令述也。
經論化教，詮示定慧明心之學，故能開通智解，暢悅心神。文但云經，義應兼論。或有說云：迦葉結集論藏。
三十四、答者，亦以教不虛弘，傳之有本，對和仍答，表法非謬也。
三十五、七百中，論法白者。佛滅度後一百年中，䟦闍比丘擅行十事，惡法罔世，事須除滅。故伽那比丘不憚勞苦，遍國搜舉，合七百人，斷絕斯事。既初論法，義須告和，因數託事為名也。
三十五下。五法並七百結集緣。毗舍離城䟦闍子，擅行十種非法事，皆言佛說以化。於時耶舍伽那比丘，聞已往破，雲是非法。彼即和合作法舉之。伽那被舉，遂往諸國求伴，得離婆多等七百羅漢，共集斷之，重集法藏。十事如資持下卷具引。
三十六、差人論法者，對眾即量，賢愚濫委，簡德屏論，審知邪正，故曰也。
三十七、正論法者，屏論已定，三量無疑，欲靜後緣，必須對眾，先和表意也。
三量：一、現量，現理當也；二、比量，他事例也；三、正教量，聖言證也。
三十八問：上座白者，此一切去閻浮高座百六十臘，年德俱富，眾所歸仰，故先問之，非和不忍也。
問上座者，律云：毗舍離城有一長老，名一切去，是閻浮提最上座也。見佛世事，故離婆多，對問取證，故先白告上座。
三十九、上座答白者：德居物尊，發言信受，還傳屏意，處眾敷揚。
還傳屏處論意，不異前論故也。
計後對眾行籌刊正，應須先白，文略不出，挭概如上也。
釋後略中，理有文無，示不盡故；已前所出，且舉大略，故云挭概如上。
次明白二文，列五十七。
初、作小房法者。多事經營，惱亂二趣，大不依量，妨道招譏。制乞處分，商度限齊，為法既少，在文蓋闕。
次白二中。初二即十三中二房乞處分法。無主制量，故云小房；從人求乞，斫伐神樹，故惱二趣。為下二句，顯示下篇不出之意。
二、大房法者。既有主作，專任自由，妨難兩緣：一、不思避，故制依僧；取僧節度，事亦同前，不出文也。
有主不制量，故云大房，然妨、難二處亦不許作，故須處分節度，即指授也。
三、差分臥具者，為僧知事，義須普周，若不通和，恐涉私曲，故先告委，後方為分。
三中，謂以僧物分與別房，事須五德，故白差之。
四、差說粗罪法者。僧徒過犯，未許世聞；調達結愆，上連王族。若不早告，濫染佛僧，及過未彰，先明示別故也。
四中，即調達破僧立邪，五法行化，於時又教闍王作逆，故連王族。佛令身子往告白衣：事越常途，故須差遣。
五、二十七、還衣法者，後文廣之。
六、離衣法者，既得重病，將欲他行，衣服厚重，擔荷為妨，故從僧乞，得離一衣。
六中，即離衣戒，除僧羯磨，上二衣中隨離一衣，下衣不許。
七、減六年臥具者。法衣數造，亂妨恆業，故制限期，任聽營辦。必涉緣礙，中亦開之，恐濫私情，要須量處，故曰也。
七中，限期之外，任聽營辦，限內有緣，事須乞法。
八、護缽法者。乞多奪留，下換還主，恐設瞋忿，作法罰之，用舊持新，始終監護也。
八中，律云：好者應奪留(罰入廚也)，取最下不如者與之(展轉易也)。先持者受用，新還者常持，恐彼損壞，罰令守護。
九、差人教授尼者，既具十德，義揚通化，輒爾開闡，威相未彰，故假眾差，道風易扇故也。
九中，佛制教尼，須具十德：一、持戒，二、多聞，三、誦二部律，四、決斷無疑，五、善能說法，六、族姓出家，七、顏貌端正，八、堪為尼說，九、不犯重，十、滿二十夏。
十及十一，結解。學家法者，見諦俗士，正信居家，不思乞求，致令損竭。凡愚睹相，謂施獲殃，故靜外譏，立制割斷。後既重有，宜崇福會，還須法解，如舊施給，故有二也。
十及十一，即提舍尼。第三，戒緣。羅閱城中，一家夫婦俱得見諦，於物無吝，施多貧乏。世人譏言：因施致得。作法制僧，不得往乞，後富還開。因有二法：
十二、畜眾
十二下三法，畜眾通兩眾，餘二局在尼。
十三、尼差人請法；十四、尼差人往僧自恣，與大僧不同。
十五、與外道同住者。諸見外道，我倒未亡，忽爾發心，歸投大法。若不試練，輒與受具，性既未調，恐反成難。且為沙彌，四月同住，以事陶治，得信方開。
十六及十七，結解受戒小界者。僧取六和，不宜乖異，既不許受，恐礙生靈。大聖權機，曲制此法，事成法就，彼此通允。即席便散，不有後緣，當坐便解，判無疑設，故立二法也。
十六七、此由本界人心不同，故來作難。佛開此教，生靈即通目有情，別召受者。上敘開結，即下，明制解。既制即解，可驗此界不通後緣，決無疑矣。
十八及十九，結解。說戒堂者，多人別造，至時須定，故立法示後集無疑。既設說已，須解又結也。
十八、九中，未開結界，別立戒堂，統通一集。既有多處，來眾難期，故須標結，令知定處。准律，羯磨白云：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽。在某處作說戒堂。白如是。(羯磨准知。)此但指處，不唱方相，本非結法。而言結者，但望要心克定為言。(古記錯引後結界法為戒堂，故特出之。)既設說已者，謂此處已作，後移別處，故有解結。
二十及二十，一結解大界，
二十二、結戒場
二十三、四結解不失衣界。
二十五、六結解說戒小界者。言行相因，要在人法，半月常被，其意可見。今至說期而心不會，若不開結，教不被機，故令下道疾結緩說，事成即解，起便失相。
二十五、六律：因一眾布薩日，於曠野中行，眾不和合，隨同師、善友、下道，各集一處，結小界說戒，尋言起行。以行踐言，故曰相因。然言行所立，必由淨僧弘闡聖法，故云要在人法。此明半月說戒之意。下道即蘭若處。若在城邑，則非開限，恐彼來訶，故須疾結；結已無外，則容緩說。
二十七、結二同者，兩住互缺，理須通和，彼此法食，咸有濟務也。
二十七下，三、法。律有四種大界：初如前列，此即餘三，後一非界。所以總義但列三種。兩住互缺者，律明有二住處：一處行說戒無利養，一處有利養不說戒。佛開各解共結，此名法、食二同界。
二十八、單法同者，亦是各住合界之事。一則法食俱豐，一則有食無法。僧由法住，故別解通結，使二住成濟也。
二十八、兩處各受利養，同一布薩，此謂法同食別界。
二十九、單食同者。兩俱豐法，一所無食，若不兼濟，全乖僧體，故須和送，非是結界。上之三法，應有解文，律出其緣，至時皆顯。
二十九兩各說戒，一有利養，一無利養，此名食。同法別界，相因名界，實非標結。上下，點缺。下雲後若法、食俱豐，律令解為二別，故知此三並須有解。律下，指廣。後結界中，具明來致。
三十及三十一、與狂痴法及解者。心亂壞神，不守本性，來往違犯，多乖法度，據內非犯，約外招疑，故以法除，雖在不妨，後若病癒，得乞為解。
三十、三十一，即難提比丘得癲狂病，多犯眾罪，故制此法。內非犯者，以無心故；外招疑者，人不悉故。雖在界中，不妨僧事。狂有三品：下品常來，上品不來，中品來否不定。故須與法，愈即病差。
三十二、受日法。三十三、差自恣人法。
三十四、五自恣結解小界者。夏末同游，至期須法，既不同意，緣礙是難。曲制隨結，得通情路，既作還解，亦非久固。
三十四五、同上說戒。若據夏末，未行自恣，那得師友道路同游？思之。
三十六、分僧物者，既僧得施，不私專己，先以法告，後依法分。
三十六、僧得施即十方現前物
三十七、賞瞻病人法
三十八分亡人衣物法
三十九、結庫藏者，僧物須重，不容妄置，故須委處，商可和忍。
三十九、謂依大界別結庫藏，仍須人守，故有後法，商即量度。
四十、差守藏人者，物既通屬，相倚不收，致有損失，故須差遣。
四十一、二結解淨地
四十三、差人守功德衣者，既名難活，亦號堅固，為功非少，非德不持，故須通和，守不出界，故曰也。
四十三、名難活者，鈔云：貧人取活為難，能舍少財入此衣，獲功極大。又翻堅實，謂能感多衣，衣無敗壞。或雲堅固，或雲蔭覆等，差己須付，故有後法。
四十四、依德付衣者，先己和擬，義須付持，令奉有儀，不可虛託故也。
四十五、差人懺白衣者。非法譏罵懷信俗人，凡世尚恥，何況道服？若令自往，無由解紛，制具八德，作法差往也。
四十五：此因善法比丘譏罵質多居士，佛令罰已，往彼懺謝。須人通意，故差同往，即七治中遮不至白衣家法也。八德者：一、多聞，二、善說法，三、說已自解，四、能解人意，五、受人語，六、能憶持，七、無闕失，八、解善惡言議。律差阿難，具此德故。
四十六、差人行籌者。多人斷諍，情見互生，若不知機，濫罔非法。三種格量，五種撿勘，若非通忍，諍必難銷。故具德差，任時取滅。
四十六、即斷言諍，取多人語，須人行籌三種格量。律云：有三種行：一、顯露，二、覆藏(以物覆籌而行)，三、耳語(行時耳畔勸勉)。若上座智人住如法地，應顯露行；若住非法地，作下二法行；若非法人多，應亂起去。五、種撿勘。顯露有五：一、諸比丘作念：眾中非法人多，然彼和尚、闍梨皆如法，應顯露行。二、彼諸比丘作念：眾中多非法人，而上座智人持法、持律、持摩夷如法語，應顯露行。三、諸比丘不知如法語多、非法語多，然和尚、闍梨如法顯露行。四、諸比丘不知如上，然上座智人持法、律等，應顯露行。五、彼諸比丘知此諍事、法語人多，即顯露行。覆藏、耳語，各有前四句，無第五句。
四十七、尼差人往僧中受戒者。既有絕貌，能傾國城，圖略者多，唯希出寺。若詣僧受，中途遭難，製作本法，遣信通情，僧遙加被，信返告知，便感戒也。
四十七、即尼受戒遣信之緣。此尼端正，直半屍迦國，故云傾國城。圖，謀也。余如後述。
四十八九、尼與僧作不禮法者。大僧上位，威重有儀，輕爾自墜，尼中亂節，致虧下敬。制遙作法，令自改過，後若恥悔，還解如前也。
四十八九，輕爾自墜，謂不省位尊，甘從下劣也；尼中亂節，謂不守威儀，恣為惡行也。
五十、差比丘修理房者。四方僧房，義須修補，壞而不治，未成相續，故差營理，因福饒之。
五十四方常住，三世相續，若不治補，不及未來，因福饒者，謂以福益之耳。
五十一二、持故房與道俗治法。僧房久故，治葺須人，前但薄營，即堪安厝。今極朽壞，多用人工，事須和付，仍以情許，停止量時，故有二也。
五十一二，薄即是略，厝即訓置。前敘付與法。仍下，明量可法。撿律無文，應是義具。
五十三、與覆缽法者。得信居士輕掉論議，既虧奉敬，便成自損。若不制約，過益未明，故作法遮，不許往返，無任受用，如缽之覆，因以為名也。
五十三下，三法。此因毗舍離國諸大離奢，受慈地教言：沓婆羅漢侵犯我婦。佛令作覆缽法，不與往返。佛言：有十種法，應與覆缽，罵謗比丘：一、為比丘作損減；二、作無利益；三、方便令無住處；四、斗亂比丘；五、於比丘前說佛法僧惡；六、七、八、以無根不淨法謗比丘；九、犯比丘尼；十、十中多因口過，故云輕掉論議等。如覆缽者，從喻為名。
五十四、差使告覆缽家者，僧自作法，彼未曾知，若不委示，無緣改悔故也。
差法中，律差阿難為使，往語離奢。
五十五、解覆缽者。既被告及，慚懼不寧，便為殺我，豈是薄信？故待乞謝，方為解之。余無信人，不預此法。
解法中，律云：居士聞阿難告已，云：如此便為殺我！尋即悶絕倒地，久乃醒悟。故知深信，方堪此法。
五十六、杖絡囊法者，老病羸顛，假用扶危，故立開聽，以理將濟，持多長慢，必取通和，余不乞法，無義輒捉。
五十六、杖貫絡囊，少壯不許，老年兼病，得法方開。
五十七、諸差人法，分衣、分食等，諸解法等，律雖顯意，多不具文，據理更有，故且存略。
五十七中，但是通指，余不出者。律顯意者，即房舍法中，但云分粥、分小食等，應差具五法者分之，即不愛、恚、怖、痴，知可分、不可分也。理非漫差，必有和法。又前諸結，多闕解法，結、解相待，豈得無解？故知文略，不足疑矣。
後明白四。三十八法
初、諫破僧者。立邪五法，替正四依，濫染世間，愚迷惑亂。若不諫曉，是非未明，事既難稀，法亦隨隱。
白四中。初至四，即僧殘篇後四違諫戒。初諫調達破僧。邪五法者：一、乞食，二、著糞衣，三、露坐，四、不食酥鹽，五、不食魚肉。並制盡形，故是邪法。替即是廢正四依，如受戒篇。事下，示略。
二、諫助破僧者。當諫破主，伴助不同，反諫法僧，令息曉喻，故設斯法，令絕外援，所以主伴分二也。
二中，即三聞達等；四、伴比丘，黨助調達，勸僧莫諫。息，止也。援，護也。所下，雙結。
三、諫擯謗者。染污俗流，是非混亂，故須擯出，用清昏網。然以六人同犯，來去兩乖；二人不悔，理須依法。倚此反謗故諫，令知僧無私涉也。
三中，即阿濕婆等在䩭連聚落污家惡行，佛令舍利弗往擯，二人來悔，二人逃去，二人不悔，遭擯起謗。
四、諫惡性者，中人已上，可以語上善友令行，反拒不隨，故制僧諫，有違斯犯也。
四中，即闡陀惡性，拒逆僧諫，故加此法。中人已上二句，出論語，續云：中人已下，不可以語上。
五、諫惡邪法者。欲是障道生死中根，出家志本，誓斷此法，反言不障，濫罔教限，故諫令息也。
五至七，並見單提：初即梨吒說淫慾不障道，名惡邪見，言是佛說，故須法諫。
六七、諫擯沙彌法者。創入聖法，割愛為先；乃反教跡，說欲非障。初則理諫，義須開曉；必不受行，宜即擯遣。
六七，即䟦難陀二沙彌共行不淨(二篇漏、觸)，自謂非障，仍雲佛說，故令諫喻，違則擯出(舊雲滅擯，非也)。據理而諫，故云理諫。
八、諫隨舉比丘尼者。比丘僧舉，意在清心，五眾同治，不相往返，乃違眾命，親事供承，為惱處深，故諫令曉，違三犯重，故曰也。
八中，即尼八夷之一。律因闡陀犯罪，僧為作舉，不肯從順，有比丘尼往返承事，故制此戒。
九、諫習近住者。尼須善朋，方能勝進；同伴濫惡，耽染情深，但增不善，故諫令別也。
九下，四法，即尼僧殘中後四戒。尼有八諫，前四同僧，後四不同。九中，律因二比丘尼常相親近，共作惡行，故制此戒。
十、諫勸習近住者。僧本設諫，意在懲惡，反勸令住，何勞別偶？然素絲易染，朱紫難分，故諫能喻無，宜此勸也。
十中，即六群尼勸前二尼言：眾僧恚故，令汝別住。汝等莫別住，當自共住。懲，誡也。偶即是對，言不須別求伴對。墨翟見染絲而悲，為其可以黃，可以黑，此喻人性易可染污也。論語曰：惡紫以奪朱，惡鄭聲而亂雅樂。此喻人之邪正不可辨也。對前所喻，故云能喻。喻即勸也。
十一、諫瞋舍三寶者。素欲投邪，待憤方顯；若不陳諫，女族無曉故也。
十一即六群尼趣，以小事不喜，便云：我舍佛、法、僧，更有餘沙門、婆羅門，自可依彼修梵行等。女族即目尼眾。
十二、諫發諍者。四諍久除，夷然眾靜，重更發起，亂動乖常故也。
十二、尼發四諍，同僧犯提，此由僧諫，違諫犯殘夷平也。
十三、諫習近居士子者。道俗情乖，難生信重；男女相別，無宜親好。今反習近，長增慢染故也。
十三、即單提戒。居士子者，尼戒本雲親近居士，居士兒共住是也。數見故長慢，情熟故增染。
十四、式叉學法；十五、僧尼受具法。有別立為二部羯磨，本法有無，各其志也。今以文相大同，故不別顯。
十四、五中有下，點異。彼謂本法有無故分，今以文同故合，故云各其志也。
十六、學悔法者，既犯四重，永障一生，素不藏隱，亦可容恕。先令乞法，後以對治，盡形學悔，除地獄之障故也。
十六律云：僧尼犯重已，都無覆藏心，令如法懺悔，故云素不藏隱。此謂懺時盡露無餘，即是都無也。然雖開懺，不複本淨，但除獄報也。
十七、十八，訶責並解者。戒、見、儀、命，理須順奉，今乃倒說，塵坌僧倫。若不舉治，中表難淨；後若悛革，隨從眾教。得乞為解，因有二法。
十七已下八種，即四羯磨治罰法。戒、見、儀、命，律名四事：破戒(犯前三聚)、破見(六十二見)、破威儀(犯下四聚)、破正命(非法乞求)。彼皆破言不破，故云倒說。中表即內外，謂身心也。或可內坌道眾，外惑俗流。悛即訓改。
十九、二十，擯出並解者。既在聚落，宜須長信，反倒四事，壞亂俗心。若不驅遣，流習難革。後若隨順，准前為解。
十九、二十，亦是倒說四事，但據對俗，與前異耳。
二十一、二與依止並解者。入道雖久，智鈍神昏，才懺還犯，數作不止。既無志度，制依明德，盡形修學，令識沉浮。若後智通，依前准解。
二十一二、沉浮即善惡
二十三、四遮不至白衣家並解者。信俗依投，理須將順，反譏罵弄，失出世法。既忿再面，恥更謝愆，故加治法，遮其煩憤，不許不至。若自他調喜，依法為解。
二十三四，自他調喜，即比丘居士兩相和順。
二十五、六不見舉並解者。戒見等四，佛法大綱，反言不見，深乖至理。且信為道源，又為德母，必懷邪信，舉棄眾表，亦絕僧務。後若折伏，還以法除。
二十五下六種，即三、舉治罰法。此亦倒說四事，而言不見有罪。前猶有信，但加責罰；此壞正信，故須舉棄。道源德母，文出華嚴。
二十七、八不懺舉並解者。罪從緣生，生便有業，招集增漏，偏非道務。今冒染大度，罪福本空，心同俗染，未思洗盪，捨棄眾外，義同不足。後乃懺伏，更作法收。
二十七八，過亦同前。有犯不解，與前為別。罪從緣生，緣即心境。緣生雖空，生則成業，業必感報。雖學大教，言行相違，故云冒染。梵網云：口雖說空，行在有中是也。今世禪講，多墮此見。但知心空，不知心有。諸大乘經，皆談二諦。若專空寂，空則非空。縱使空空，還成偏計。智者云：業性雖空，果報不失。是知妙有則一毫不立，真空乃因果歷然。因筆斯文，略言大要。
二十九、三十，惡見不舍，舉並解者。舉治之重，勿高此見。污染既多，非舉不顯，棄之眾外。若彼污遺，後若改心，還依解取。
二十九、三十，執欲為道，局名惡見；若朽遺者，謂同棄物。此雖惡見，而非正犯，故令解取，還歸淨僧。
三十一、與覆藏法者，既犯次重，即須陳露，知而故藏，此過難忍，隨所日覆，以法徴治，故曰也。三十二、與本日治者，二篇半壞，故號僧殘，洗心伏懺，理須謹重，行法未舍，更犯本條，可訶之甚，還依初日，故曰也。三十三、摩那埵者，僧殘情過六夕，僧中盡心供給，欣其出罪，名意喜也。三十四、出罪法者，支條已傾，根本須拔，制僧二十，方得弘持故也。
三十一下四種，即懺殘法：覆藏，謂犯來不露；本日治，謂行覆未滿，重犯前過；摩那埵，即翻為意喜，大同治覆；僧中為別枝條，即覆藏罪。
三十五、憶念法者，清人被謗，取洗無因，既是無學，理非故犯，須僧憶念，用息諍情，故曰也。三十六、不痴者，過犯相齊，清濁須別，初造非心，業亦不集，然須僧證，黠來不作也。三十七、罪處所者，初未言告，便引重罪，及至勘刻，遂轉引輕，審其情實，前言應是，故加治法，徴取本愆，故曰也。三十八、並解者，文雖不出，非曰不無，且存略也。
三十五下，四種並滅諍法。憶念法，即沓婆羅漢為慈地比丘淫事加誣，佛令對眾與憶念法，令審虛實，證成清淨。不痴，即難提緣，如上已引。黠，謂心復明利也。罪處所，即戒本覓罪相也。律因象力比丘善能論義，得外道切，問不能通，便作妄語。初自泛說，及僧中問，復加文飾，如文所敘。刻，推也。解法理有，故點文略含，注戒雲若伏首本罪，應白四為解是也。
有人就僧法中分為多位：初、二部互作者，單白中與尼問難，白二中舍教授等，白四中別住、出罪、受戒，局僧為尼作也；次不禮等三，尼為僧作。二、當部別作者，如結集諸白，不通於尼；本法、六法、諸諫殘等，不通於僧也。三、二部通學者，如同戒等。亦有事義，不可分盡，如上已解，且又存略。
三、通簡中。初引他義。二部互作，已如前解。二部別中，諸諫殘者，尼中八諫，前四兩通，此中且據後四為言。二部通中，同戒等者，即受、懺、說、恣之類。亦下，示與奪。
上總為三，並是眾法。
次對首法，分二：初總舉位數，後從位顯相。
第二對首中，分科為二，即綱領、毛目也。
初中。言對首者，此提綱也。既對一人已上，乃至三、四，無別可彰，但舉當時相當為目，故云對首。皆是三語，告情、引證。
釋名中，初科皆是三語，大約為言，然說欲、白告等，但一說耳。
然作法之中，又分三別：或止對一人，持衣、說淨之類；或通界同法，如說、恣、舍、懺；或但對三人，如中品蘭也。及論作法，又有三例：或直自陳述，前對默證，如持、說等；或雖自言白，前須示誡，如安居諸懺、入聚諸白；或彼此互作，交誦一文，如說、恣、清淨。並隨機隱顯，莫非對首，諸賢斟之。
次科，前三別者，即三人通局，如上說也；後三例者，即法事隱顯也。前二但對，後一眾法。並下，結示同異。最末一句，囑後自裁。
位置三十三者，謂大數也，通諸部為言。若對四分，但有安居、悔墮二三而已。至於持說衣藥，並缺其文，故引諸部共成，各如篇顯。
顯數中，言大數者，非止此故。上列眾法，唯據當宗；此明別法，多出他部。下皆標簡，故云各如篇顯。
文雲三語名羯磨者，引證也。以習俗生常，唯言僧法，得稱羯磨。故引四分受戒法中，初三歸受，後便止之，因以除疑。前用三語羯磨如法，但後作者，是不得耳。佛自斷雲三語羯磨，則余不勞爭名也。
釋法，初科。初牒示。以下，顯意。四分受戒犍度，八年前用三語受具，後制白四已，舍利弗問，佛即決云：爾前名善作羯磨，自製已後，不名受具。佛下，准判。
又引說戒者，制知說戒法、受俗戒等，即指授五戒法為羯磨也。然行事之時，但對俗境，與僧對首相同，故齊名也。
次科。說戒犍度：佛制上座說戒日，與諸白衣言語問訊，作羯磨受戒(即授五戒)。然下，會同。准下結界篇，引五分處，分淨名為羯磨，亦可證也。
又引十誦文者，彼此乃異，同名羯磨，理無滯結也。余文可解。
三中，十誦文據甚明，猶恐迷執謂為異部，故云彼此等。滯結，即壅塞也。上略示意，餘下，指文。
義分二別者，依位顯相也。但以對首一言，濫通眾別；若不分相，名教不開。就義有三，離小眾懺也；約文但二，合眾多也。所以如上。
總分中，初科名教不開，開亦分也；離三合二，如前累聞。
初但對首者，事局中下，不勞僧眾告情引證，便成作業。
次科但對中局，中下者，即中品下事。
二、眾法對首者。本是僧秉，別人非分，道在兼濟，故通於下。如懺舍滅惡之方，說恣清心之術。若不許者，教非通瞻，不濟時緣，故兩被單對，俱成惠及。
眾法對首文中，輒舉捨墮、說、恣，而得施亡物，資身所須，亦是機要。兩被單對者，除捨墮外，說、恣等四，通下二位，單即心念，對自對首。
就位，但對首二十八法中並是時，須文廣顯，且列名相，舉數可解。
一、受持三衣，二、舍三衣。有人分之為六相也。今以受、舍法異，且開為兩，當受分衣，其法無別也。若欲分者，百一則多，故不同也。三、受持缽，四、舍缽，五、受尼師壇，六、舍坐具，七、受百一助身具，八、舍百一眾具。此之二法，末代全稀，謂舍長、說淨、三衣之外，萬事畜一，隨得加持，不許離宿。事在鈔中，今此刪也。
牒釋中，初科。二衣中，有人下，斥異。事別法同，故不可分。下舉百一，比難可知。受舍坐具，華梵互舉；助身眾具，事同名異。下指事鈔，見二衣篇。
九、舍請法。十、明舍戒者，忽遇惡緣，將陵重戒，若不開舍，後進無期，故聽一說便成，用通凡下往返也；十一、受請依止；十二、十三、十四、衣、缽、藥各說淨；十五、受三藥法；十六、受七日法；十七、夏安居；十八、與僧欲。
次科舍戒中，若帶戒犯重，永障一生，舍已還來，則聽再受，故云通往返也。
十九、懺諸墮；二十、懺可訶；二十一、懺偷蘭。此罪分三，不可雜亂。小眾如前甄簡，余者不問獨頭、從生，皆從一人邊懺。二十二、懺重吉罪。
三中，偷蘭三品，並通因果，此但對中，唯收下品。
二十三、自露六聚者。既已犯過，義當洗除。未及良緣，且露無隱，則輕而易出，不繼後業。二十四、露他過者。同侶有失，三根不謬。若隱私之期，必欲犯故，制向同徒，陳無覆過。彼聞便止，不許更傳；必知有危，不告亦許。
四中。自露中。良緣即目所對，或境非淨，或數不滿，故云未及。若常隱覆，業則相續，今既自露，故云不繼。露他中。私覆他過，意在自為，故鬚髮露。彼下，明說限。必下，示開緣。
二十五、舍僧殘行者。內依教行，總奪諸務，忽有別緣，事須接濟，故開舍行，往彼拯之。事若停歇，還須白行，即二十六也。二十七、白入聚落。二十八、尼白入僧寺者。僧尼位別，威儀須崇，輕爾突進，殊乖法式，故前通白，進退須量。二十九、尼請教授。三十、作餘食法。
五中，舍僧殘中總奪諸務，即三十五事。拯謂濟拔。注中更有白僧殘諸行法，即合歸二十六中。故前總數，但二十八；事鈔別開，故二十九。兩處差數，開合異耳。然羯磨後出，從後為定(古記不曉，妄改羯磨為二十九)。後二尼法，由對僧作，故列於此。
數雖溢位，中二局尼，其致可見。
點數中，注列三十，不應前標，故須點示。
眾法對首，略有五法。
一、捨墮者，四人已下，至二人來，口和問邊，單對一人，自如常也。二、就說戒者，三人已下，展轉三語也。三、自恣者，四人已下，亦須三語，不可差人也。四、受僧施者，以道俗欣福，各行大施故。一人已上，乃至極量，無非為解脫出家，皆得為福田也。界中局三，故開此法。五、受亡僧衣者，文如下述。
眾法對首中，次列五法，分節讀之。據鈔唯四，捨墮約罪，自歸但對。此望舍財對僧，故入眾法對首，所以鈔與羯磨總數同有三十三。彼離白殘，不分捨墮；此開捨墮，故合白殘耳。
後明心念法，初舉後相。
三、明心念，科分雲初舉後相，亦即綱目也。
初中言心念者，以獨秉法，傍無對證，辨濟不難，義加心念，審其意用也。
釋標中，初科。據通眾別，並須心念，但以一人獨秉，事易心輕，特標斯目，誡令謹攝。
略有十四者，且據時須，非謂不列不無也。
義分三別者，恐法隨名局，妄用者多顯位張也。
解注中，法隨名局者，恐聞心念一概而作，故列為三，則通塞無濫。
但心念者，事既恆須，數則勞擾，故開獨秉，不假他成。
但心念可解。
二、對首心念者。法本須證，獨不預之。然攝修托處所資，受日通濟道俗，形骸所待，衣藥為要。故佛知時，曲開此法，以濟獨住，誠有由也。而歸承有本，還存對首，為言初矣。
次對念中，然下四句，收束七法；而下，結名，本末兩顯。
三、眾法心念者。正法僧中，別人非分。但以財法兩惠，誠顯六和，若不傍流，何名僧體？故開獨秉，即事成業也。恐濫余法，還須本宗，故題眾法。而當時通界，無人可對，故云心念也。
三、眾念中，注列四種，總歸財法。恐下，結名同上。
就列相中，言但心念，有三：初、懺輕吉羅，二、常途六念。非唯此六，故下文中來往語默、房衣食用，隨所動務，常爾一心，念除諸蓋，不作違犯也。三、說戒座中露罪者，計是對首護眾，故開應入對首念中。然文制兩設。
列相中，但念有三，吉分二品，故重誤輕，通收因果。重者對首，輕但責心，即心念也。六念且制清晨，實通朝夕。利根之人，口口著著，不忘心觀，一心為能除，五蓋是所除。故知上智微生妄念，即犯刑科。若此為心，乃真持戒。自余昏散，無足言之。雖嚴整容儀，謹守戒行，但驚凡眼，未合聖心。學者臨文，宜應自照。座上發露，初文是縱，然下，即奪。謂律制發露，常途對念，在眾心念，兩法各制，非是從開，故云文制兩設。以對首心念，須界無人，今此對眾，作法自成，故知別立，不類對念。後之二位，列名指下，廣在後篇。
二、對首心念，有七：一、安居，二、說淨，三、受藥，四、受七日，五、受衣，六、舍衣，七、受持缽。文如下列，皆緣身所待，急者曲開也。
三、眾法心念有四者：一、說戒，二、自恣，三、受僧施，四、受亡僧衣。文具如下也。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之三