四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之二
上來雖四，並是能成之法，今次第二法所被事。
所被事中，初科，上二句結前，下二句生後。
緣境多途，要分為三：一者，為情立法，如受戒、懺罪、治舉、差使等；二、非情立法，如諸界結解等；三、情事合法，如離衣、造房、付缽等類。
次科，緣境即事。事起不一，故曰多途；攝多歸要，故但三種。三、情、事合者，事即非情，如文所引。
是非互有，附法而生，總要舉宗，無非實事，聖所制約，並不妄加。設有作者，或致破戒自惱，或復招機妨業，隨文顯相，卒未可委。
三中。初二句通標。以上三事攝一切事，一一事下，各有是非，故云互也。並由加被，其相方彰，故云附法生也。總下，別示。初顯是。實事言通，須知其相。鈔云：並令前境是實，片無錯涉，皆成法事。若一緣有差，悉並不成。如不覆藏，與覆藏羯磨，即無事有法。又應與作訶責，乃作擯出，此即有藥有病，施不相當，佛並判不成。故知事者，必須稱實，方稱聖教。(世有妄行妨疑羯磨，無論曾結不結，徒施一法。請觀此文，早須改弊。)設下，示非。破戒自惱是損自。如受具緣乖，懺治非法。戒場、太界，標相不明；淨地、攝衣，事容虛謬。隨有違教，無非結罪。招機妨業即損他。如無病、離衣、妨難、造房等，一一犯戒。又復招機或可破戒，招譏通前諸事。既容毀戒，豈不招譏？是則二損通該一切。隨下，示意。隨文事多，無由委示，止可如上約義通明。
次解第三能秉御僧者，四門分別：初、制意釋名，二、定僧體狀，三、明人法相對，四、廣顯是非。
初、制意者。僧寶流世，元為生善。然生善在事，假法成立。法不自建，弘斯在人。故制羯磨，必由僧秉。良以五眾為出世之田，凡所造修，無非拔濟。故以僧和之法，能成勝業之緣。何以知然？如果向俗人，雖參聖限，以形乖法別，未許傳授。所以五戒等受，授必出家，其意可見。
三、能秉制意中，初敘立意，二、良下，推所以。初中，生善之言，通於自他世及出世。事即眾別行相。僧非事則不能生善，事非法不立，法非人不弘，則知事法並依人矣。次所以中，初敘勝能。五眾皆為解脫出家，能生他福，故喻如田。勝業即羯磨。何下，次舉事顯果。向即四果、四向。未許傳授者，此明雖聖而非師也。五、八二戒，通五眾授，此明雖居下眾，即堪軌物也。
言僧伽者，中梵本音，此土無名，比眾以譯，有加和合，乃是義用。故文云：僧者，四人若過；和者，羯磨說戒。即如經、律、佛、法、眾也。
釋名中，初科。初翻名。僧出中梵，故此無名。既無正翻，故取比譯。有下，點異。或翻和合眾，以眾是名體，故和合為義用。次引律文，顯體用兩別。下指經律，證上單翻。
若以眾翻，則通三、二；據別顯德，非四不成，故存僧名，知非三也。余經雲眾者，彼不明僧義，故從此翻；律中恐濫，故存本也。
次科雖翻為眾，律但稱僧，故須示意。以通名則濫於小眾，據別德則唯局四人，簡通標別，故存梵號。餘下，釋妨。以余經中有從華語，故此通之。若爾，上指經律雲佛法眾，是則律中亦有從華。如十誦伽論五眾、十眾受戒，即五十二僧也。又如當部戒場緣雲有四眾、五眾事起等。今作二釋：一者，從多為言，雖諸律中華梵互舉，多雲僧故；二者，諸律余處或標為眾，正明能秉，並雲僧故，如下引律四種僧等是也。
相從和義，不無其理，單兩相翻，比眾是本。
三中。上二句縱古，以義助名，故曰相從。下二句奪歸前譯。本梵唯標名、體，彼加和合，則名、義雙標，體、用齊舉。梵語唯一，華言兼二，故云單兩相翻。然終非對翻，故云比眾是本。
然此俗眾二人已上，佛法顯僧，其必四人，莫不攬假成用，義相類也。
四中，初示數異；莫下，顯義同，即前所謂比眾以譯，義見此也。
二、定體狀。就分為三：初、列數定體；二、立相所由；三、攝用分齊，並釋除疑執。
就初列數，或凡聖分二，或儀寶分二，或功用以分，即事理兩和。理取會正，非此所明；事取即用，是所機教。
次定體狀列數中，初科。文列三對，上二即合前教興意中四對人位耳。初即內外凡聖，二即約寶就儀，比之可見。第三功用。前雖不列義蘊，其中以事和通凡聖，理和唯局聖。又事即收儀，理即目寶。言功用者，功取斷證，用取行事。初果已去，見真諦理，理無異體，聖證皆同，謂之理和，故云會正，即證聖也。斷證階位，推彼經宗，故非所明。今論作業，正取事用，故是機教。
然事和顯相，還指法通。必於說戒等法，相順同崇，水乳無二，便能隨法待用，故列三僧：對心念法，立一人僧；對於對首，立眾多人僧；對於眾法，立四人僧。僧雖名眾，以下三人同成眾故。眾無別體，還攬緣成，故於緣中分兼眾義，且列三相。
次科。初明對法顯相。說戒等者，等取羯磨，水、乳無二。戒疏云：如水合水，如乳合乳，二物各論，可喻和相。僧雖下，會上別人得名所以。眾乃別人所聚，別即成眾之緣，故雖一人，望能成眾，故分兼得名。且下一句，示其總略。別分七位，如下自明。
言僧體者。
有人言：依諸小論，以五陰實法為體，總陰成人，人為別用，四人和聚，成於僧用。故俱舍云：僧和合，以不隱沒無記為性，行陰所攝。
二、定體中，初師為三。初立體。諸小論，即俱舍、雜心等。五陰實法，即報得色心。色總四大，心離一識。陰是聚義，五種和聚，故名五陰。總下，次顯相。人為別用，據一人也。四、成僧用，正僧體也。故下，三、引證論文。初約性簡。不隱沒簡不集，無記簡善惡，即顯現前報法是僧之體，此明據也。次約陰攝。彼宗明法並歸五陰，體雖實法，和聚成用，故入行陰攝之，不妨體非造作。
有人約律准論，取成實意，攬指成拳，攬陰成人。人假為體，實法無用。四人假用為僧之體，而用無別體，還以四人陰本為體。如身口業無別有體，還以色聲為體。
次師中，初科。初正定體。約律准論者，由彼成實正宗四分，宜取彼論出今律體，則顯前解未善宗途。攬指成拳者，指喻五陰，拳喻人假。人無別體，陰聚為人，望陰是實，故人名假。假通余趣，簡之以人。實法自體，無記非用；法聚為人，人方有用。其猶五指成拳，拳能揮舉；五行成器，器可施為。問：假之與用，為同為異？答：實法成人為假，人能造作名用。問：假用既別，何者是體？答：文雲四人假用為僧之體，豈不明乎？上雲人假為體，且偏舉耳。而下，次顯一異。假用是能依，故無別體；實法為所依，故還以陰為體。如下，引例。假用如身口業，陰本如色聲。若爾，則與前師何異？答：前指實法即為僧體，今明陰本自推假體。故知僧以假為體，假以陰為本，異可知也。
今存後引，是所當宗，然律本文不就義理明體，故不廣引。
次科，初示取意；然下，顯略意。律中約數，不明假實，故云不就義理也。
有人但依律本，約數明體。謂一人眾多，至於四人，並取三根清淨，無非法相，便成僧體。如對一人持說告白，若非足數，雖舉不成。故僧祇云：僧無破戒，不清淨也。又十誦云：清淨同見，是名為僧。
第三師所立。對前二家，總有三失：一、遠取諸論，不依本教；二、但云四人，不約三位；三、但取假實，不論淨穢。有斯通濫，故須別立。初科為二。初明依律約數，數有三位，少多不同。並下，次明取根簡境，立理舉事。引證可知。
若隨事別，僧分多相；依相辯體，則五人、十人等。今取刊定法務者為體，如上三列。如心念口言，即以自唱者為體；若據對首告情，則以前證者為體。或能、所俱體，謂說戒等法；若據眾法羯磨，能、所不定；若前有所被，便除所為之人；說、恣之法，同界成僧，便無所為。
次科又二。初總示。隨事多相者，准下一至二十，則有七種。隨事雖爾，通取證法，只有三位，故云今取等。刊猶詳也。如心念下，別顯。法所被事，不出有二：一者、別人事，由有所為，故取能證為體；二者、眾同事，既無所為，則能所俱體。心念一人，則無可簡。對首眾法，並須兩分，在文可見。
有人但取四人為體，以三人已下，不名為僧。故文云：大眾者，四人若過。雜心云：四人名僧，非三人故。由大聖鑒物，知三人已下，辨法未盡；四人已上，作法成濟，使標勝德，故獨名僧。
第四師亦同約數，但出僧體，須局四人，不合濫別，名義乖故。初科，初立理；故下，引證，文雲即是本律。由下，推所以。
今若互約眾、別兩法，互有通塞，俱非盡辨，應不名僧。然則不爾，當分通辨，號弘法者，何得不名秉法之僧？古人迷名，謂僧異數，今翻為眾，止是數收。四人已上，其量不窮，故約眾名，總攝僧體。核論附法，弘在三緣，故僧次一人，功用極大，通界盡集，心念眾法，辨與百千敷教齊等。約此齊量，假用為體。
次科。初躡破。眾別兩法，當分自通，相望互塞。別人不得行僧事，大眾不許作對念。若約互望，則俱非盡辨，皆不名僧，何獨別人？若從當分，則各自能辨，齊得名僧，何獨四人？古人下，正名。初出古見。彼謂僧名標顯勝德，非是從數，即迷名也。今下，示今釋。既翻為眾，眾即是數，數通多少，是以三緣皆彰僧號(舊以人、法、事為三緣者，非)。下舉僧次、請人、眾法、心念，例顯別人名體不別。鈔云：別請五百羅漢，不如僧次一人得福無量。如飲大海，則飲眾流，故云功用大也。下雲心念、說、恣，籌華、香水，鳴鐘集僧，一同大眾，故云與百千等也。引彼例此，名義不殊，故云齊量。雖是別人辨法功大，約此假用，即為僧體。
有人云：上雖約義從用，就相隨務，皆雲辨體。然僧寶之本，要假法成，乖法則百千非用，具法則雖一能辨。何以明耶？經云：修六和敬，令僧不斷。
第五師，初科又二。初牒前四家。但就人相，不明和法，雖無指斥，意彰未善。然下，正敘所立。假法成者，法即六和。下引經示，文出華嚴。
故正戒見為法慧之宗，由戒法為眾德之基，同受故須同行，有缺緣成，不名僧也。雖復同戒，心同見慧，為入道之本，有異見者，同界別法，兩各得成，故見異法同，不名僧也。雖同戒見，淨行須同，邪命利乖，財法不共，又非僧也。
次科三體中分二。初明戒見。初二句雙標。戒是法宗，能生眾德；見是慧宗，能入聖道。宗即本也。由下，各釋。初釋正戒。受隨兩同，乃入僧位。受中缺緣，謂本受不得；隨中缺緣，謂受已毀破。雖復下，次釋正見。異見有二：一、邪見異，如調達部黨；二、執見異，如俱睒彌斗諍。雖同正戒，由見不同，同界別法，佛並判成。雖同下，二、明同利。淨行即是正命，乞食僧次，別請僧常，並不別眾。反此利乖，戒見亦異，故云財法不共。
上三據於僧體，至於時務成濟，要以三業為相。故曰：應來集者，謂身和也；應與欲者，謂心和也；應訶不訶，謂口和也。
次三和中，初句躡前。言僧體者，謂體和也。必具三體，乃名僧寶。下分三業，即相和也。必須三相，方能辨事。
既備三體，能順三和，隨務成決，是非俱辨，故云僧也。據此德用，以辨僧體。
三中。初總示。三體別人恆具，故言備也。三和臨事方彰，故云順也。是非俱辨，是謂如法事，非即律中科索、媒、嫁等。事雖乖法，僧和亦成，故云俱辨。據下，結斷。三體內德，三和外用，故云德用。
二、明立相所由。
第二、立相所由，即明總別多少之意。
有人言：凡人法本興，元為前境，境殊三位，位分三法，隨法立人，故分三相。如上一人至於僧也，莫不由事有優劣，故使人殊少多。以法對人，人分三位；將人約法，法亦三乘。異法分人，自有區別，故須隨事便立三相也。
總示中。初引他義。事、法、人三相因而立，則人隨法立也。境即是事。小、中、大事為三位，念對眾法為三法。莫下，次示今解。初立義。以下，點前非。謂若約三法，則人、法相因；若離八品，則人、法兩別。數則不齊，故云異法分人，自有區別，則知人位不隨法立。故下，結成理歸，隨事立也。
就後位中，分為四別：一者，四人，乃至第四、二十人僧。
次科標示中，言後位者，即單就僧位，自分四別。
有人言：前二法爾也。說戒相綰，能所須四；自恣治罪，舉證須五。後二逐情也。中國僧多，善心浮雜，故制十人；二篇悔治，倍緣方濟，故加二十。
次正顯中，初師二意。初解為二。初釋前二。理數合然，故云法爾。說戒雖分能說所聽，彼此同須，故云相綰。烏板反之，謂相綰系也。自恣舉罪，須一五德，事必五人。次釋後二。言逐情，謂恐人情慢易，故兩倍增之也。
受有中、邊之殊，故五人、十人；隨有專精第二，故四人、二十人也。戒律攝用，勿過受、隨，故又因之而立四也。
次解：邊方僧少開五人，中國僧多制十人。專精即奉持清淨，堪應說戒。第二謂犯殘懺已，戒體復生，望初本受，名第二白法。兼通此義，故云又因立也。
有人言：僧雖有四，體相分二：初一為體非四，不名為僧；後隨事分，故有三別。
後師正明中，初科四人為體者，體即是本，後三隨事，體在其中。
自恣邊受，體須四人，但自陳己罪，即須舉處。若非德用，濫坌僧倫，故差一人為僧事境，和白面告，無言表淨也。方隅僧少，前受心殷，四實濟緣，事須別問。若不差遣，無由輒往問淨，反白前緣，方辨事兼受隨，通用五也。中國僧多，前受生慢，故倍前五為十人僧。二篇鄰重，犯悔情浮，故倍中受為二十人僧。三僧乃異，莫非約事濃薄，半倍增人，方成前境，猶受日法。三品倍增，類知可解。
次科，初別示三位，又三。初明五人。文敘自恣、邊受二法，雙標、別釋、合結，如文。別問，即教授師屏處問難。反白，即召入。中下，次明十人。二下，後明二十人。三、僧下，總結。邊恣為薄，中受次濃，倍五為十，悔殘最濃，倍十為二十。成謂成辨，境即機事。下舉受日，亦因前事。三品倍增，足堪比顯。
問：受隨同五，邊受減半，據受比殘，邊方出罪，開十人不？答：非類也。邊隅僧少，俗緣拘礙，若不開聽，永沉生死，開有益也。懺殘不爾，初既誓持，終便順犯，本無慚愧，垢心厚重。若開十僧，增長諸惡，謂懺易成，則乖機候。故文中不言十人者，除中國出罪也。余如大疏。
問答。初敘問。上二句躡上邊恣，下三句舉殘比難。僧少既同，義應例減。答中，初句略示。受是生善，懺是滅惡，故云非類。邊下，委釋。初釋受開，後明殘閉。機候，謂以璇機候於節令，一無差失，喻佛開制軌度不差。下引律證，具云：四人除受戒、自恣、出罪，五人除中國受戒、出罪，十人除出罪二十人，一切得作五人。既除中國受戒，則顯邊方開五十人；但除出罪，不言中國，則顯邊方不開十人明矣。下指大疏，未見其文。
三、明攝用分齊，又分為二：初人，次法。
就能秉人中，又二：初當僧局論，次僧尼互作。
就初分三：初三位定，次三用通，後就通局科簡。
初中事局：一、人作者，如朝夕諸念也；二、局對首作，如諸白告等；三、事專在僧，如諸結解等。各定隨人，不相通也。
第三，攝用初人中，當僧局論，有三：初科，且據但念但對；專僧之法，局對三人，故云位定。
二、明用通者，或眾法通下，或對首通下，皆謂約界分齊，有則眾集，無則通之，對首亦爾。
二中，此收眾對。二、念眾法對首，謂說、恣眾法通下二人，持、說對首通下一人，對首亦約無人乃通，故云亦爾。
三、料簡中。
問：如說、恣等，眾法通下，人位分三，據緣應異，何者是耶？答：有多異：一、人有少多；二、對法三別；三、約界通局，謂僧局、別、通也；四、欲、無欲異，僧秉不開，唯在結界，別人俱閉故；五、別相異，僧中具三別，若對眾多人，則無不與欲別，若對一人，但有應來、不來別。所以可知。
三中，問意。欲簡前通，使無濫故；通下對念，更兼本位，故云分三。答中，五異。初二可解。三中，僧局作法，別通兩界。四中，說欲僧唯不開，結界則顯余法通開。五中，僧具可知。眾多人中，對首無欲，故但有二；心念無訶，故唯有一。將別對人以明有無，故兩雲若對(舊記作二種對首者，非)。
二、對互作中。
僧得被尼事，但有三受戒，半月出罪也。約法分齊，則一、白問難，三、番白，四、自余不行。其教授、自恣，非無互差互往，然是各行眾法。至彼此部，無面對作，不同前三兩部通秉，故文雲二十眾受也。五分雲四十人出罪，減一不成等。然上局僧唱，故約一相為言耳。律云：僧不得為尼作羯磨，令受誦已，當部作之。
僧尼中。初僧被尼，為三。初正明尼。從僧受戒，對問一白，正受白四。又依僧悔殘，不行覆藏，但有半月摩那埵，並正出罪，兩番白四，共四法耳。其下，簡異。說戒、教授、自恣、請悔，尼眾差尼來請，僧眾差僧往教，並用白二。恐謂同前，故須簡別。下引二文，證前同秉。五分但明出罪，若論半月，即須八人。然下，重示。謂上四法，制須僧秉。據此一相，言得對尼，非謂余法得同尼秉。文證可知。當部即本眾。
十誦云：如受戒等三，僧對尼作；不禮、不語、不敬，此三尼遙為僧作。又約四分：舍教授法，僧為尼作；不禮羯磨，尼為僧作。
次互作中。十誦僧對尼三，同上所列。尼為僧中，由僧乖行，尼不禮等，則違八敬；作法遙被，不禮無過。四分中，尼眾非法，僧不往教，作法遙舍。十誦無此。又此律但有不禮，則無餘二。
次就法論，法位有三，如上已辨，各攝分齊，可以情求。
次法中，總示如上三位九品。
然對首中，自分三別：懺中品蘭，唯約二、三；若對一人，不名小眾，則非教也。
別簡對首中悔蘭小眾，是今義立。
就眾法中，律顯僧相，四人除三法，五人除二法，十人除一法，二十人僧通作諸法。
眾法通標中，四人除三：一、受戒(通收中邊)，二、自恣(正取和白)，三、出罪(出僧殘罪。昔以自恣、邊受、懺舍為三，謬矣)。五人除二：一、中國受戒，二、出罪。十人除一，即出罪也。
問：四僧秉法，通塞何相？
次廣問答，明通塞中，初問四僧，即四位僧。
解云：但據四人，尚通秉法，何況餘三？又人解云：四人作務，通秉眾法，以體成僧故也。如說戒、滅諍、形法二同、觸惱諸制，謂單白也；差人、被緣、受日、處分，謂秉日二也；七法、治人、諫證等法，謂秉白四也。故法雖多，以二攝盡。謂說戒、羯磨，四人通持，意可見也。
答中，二解意同，但初師粗略，故復引後解。文中但敘四人，餘三可見。略舉三法，復據二攝，證上四人通秉一切。
問：初僧既通，何以文中除三法耶？
第三難中，文既簡除，通持安在？
答：此除前事，不除法也。以自恣、受、懺，境緣須具，故倍三人，除三單白、二白四法，非謂餘事不通四人。故文云：一切羯磨，皆作五人。通論通秉三法，約事就用，但據自恣一白，邊受二白，是五人僧用。若作余法，收在初四十人僧者，但一白四；二十人僧，但一出罪；自餘三法，皆四人僧攝之。
答中分二。初釋四人除法所以。初二句略示。法自通秉，事有不行，故但除事耳。以下，委釋。自恣、受戒，懺即出罪。倍三人者，五十、二十，除三單白：自恣、和僧，一白；受戒、召入、對問，二白(此通中、邊)。二白四者，正受一白四，出罪一白四。若自恣差五德，受戒差教師，出罪中覆藏六夜，並四人法，不在所除。次科自見。舊記解此，差謬叵言，學者相承，至今傳誦，恐亂正解，不復別破也。下指文雲即除法後，續有此語，故知除此通餘一切。五人下，二、簡三位所秉分齊，如文。次列止有五法，自餘一百二十九法，皆歸初位。
問：自恣之時，具有白二及中、邊二受，前皆三白，今上所列悉減，何耶？
答：自恣差人，四僧所攝，五德所為，不入僧數，正論僧用白和方是，若論二受差人出眾，四人僧收，白召對和，二白在眾方，五人僧攝，及至受具，四人亦辨，以羯磨者入僧數故。
五、六問答，如前已示。答文兩段：初明自恣；後論二受，雲四人亦辨，且據邊受為言，若約中受，正須十人。
問：戒師白和，既在眾中，應四人僧，不應此白入五人攝？
七問中，教授差白，既是四人，戒師和白，在眾問僧，事同差白，何得五人？
答：誠如來難。和白問：僧身非預忍，計不入數，但秉僧法，非別所持，請說俱在眾中，相從五人所攝也？
答中。初領來難。既為所量，故不預忍。但下，通前意。非別持者，自身秉法，外須僧故。請即戒師請問，說謂四僧說默。且取請說在眾，相從為五，據實四人，故受戒篇中，唯取白召是五人僧用。
問：上列初僧，但除三事，如受日、受衣事，皆須五人，何為不列？
次明除法，初問，夏中受日，夏竟德衣，事似五人，故須問決。
答云：受日別人，即是所為，不入僧攝；受衣為眾，應入五人，自不得利，故非五攝。不同自恣，彼此齊益。
答：文兩段，初明受日所為非數，後明德衣五德無利還同所為。
有人解云：所言僧者，始終重作。秉法人者，可入僧收，以互作故。有於僧用，差人持衣，唯是所為，故非五收。如邊受中，初白差時，威儀所為；白召入眾，又是能持；戒師白和，便是所為；後與白四，又是能持。故取斯義，立五人也。
古解初科為三：初示所立；差下，次簡受衣無互作義；如下，三、舉邊受互作之相。自恣亦爾。五德受差，即是所為；對眾和白，又是能持。
問：如懺主初作單白，後作白二，應非四人僧？
問答中，初問懺捨墮法，懺主受懺，須白問僧，及後還財，復作白二，亦同互作，合歸五人。今此律中，初僧不簡即四人，故收難雲應非四人。
答：懺主白和，身外三人，不名僧故。雖後還財，未必同席，不類前受，相接成法。又戒師和時，威儀入眾，身外成僧，義相全別也。
答中二。初約還財不定答。懺舍五人，一是所為。懺主身外，三人非僧，所以懺主入四人攝，但是四人法耳。律中還財，諸長隔日，余雖即座，然亦無在，故云未必也。又下，次約受懺不同釋。懺主白時，外無人足，故自入數，與受全別。
問：法是僧秉，方名羯磨。今秉法者不入僧中，法非僧法？
三問中，躡上戒師身外成僧，以明教意。
答：前事委僧，僧法和問，義須進不？人雖非應，法為僧成，故所被事，皆名僧法，如學悔秉法也。
答中，律中說恣，無能秉法，故開學悔，自不預數，足為明准。
如僧祗中，五人僧者，自恣邊受諸尼薩耆，此是正量，豈有懺主入四僧收？豈可自忍也？不同說戒、結界，成四即行，自他同遵，莫非僧法故也。故十誦中，無有自忍作羯磨故。
今判中。初引據。僧祇懺舍五人僧法，則知前解局據本宗。鈔云：今以本宗不了，用僧祇為定，事同戒師，相從五人。准有四法，是五人用。豈下，斥非。不下，簡異。故下，引證。
問：結界唱相，事中須之，應五人僧，何不列者？
問：不列結界中，上文已簡，今此復問，發後所引。
有人云：律且舉之，非謂余者不列不得。以受有中、邊之異，故簡數約之；隨有專精第二，故又分耳。結界、德衣，並為僧務，皆在五攝；但非所為，併入四僧。故僧祇云：四眾羯磨者，謂布薩事，一切拜人，四人得作。
初解中。初明文略。受有中邊，隨分持犯，如前已示。結下，次約義判。既為僧務，須在五收；余非為僧，則在四攝。下引僧祇，證非所為。拜人，即差法也。
又人解云：結界唱相，不入五人，以但牒相結之，不取人名入羯磨故。然行事之時，相涉僧別，依五百問，聽用五人。核其本據，正四人攝。如廣說戒，四人開白，必地自然，義須結界。初雖唱白，後入僧收，不同受日、受法，牒名入教，與上不同。
次解。初立義。然下，釋疑。以五百問須五人故，唱相起立，餘三自坐。據四是僧，約坐如別，外相相涉，其實僧耳。今若行事息疑，即須依論；若考僧用，定非五人(舊雲大師不取論文者，非)。如下，義證。四人廣說，必在法地，可驗結界止用四人。不下，簡別。相反可知。
問：上列四僧，收盡人不？
第三，攝盡否，問中，四僧即總四位。
答：但舉三人，並通三法；就後四人，皆收僧盡；五人、十人，別為前事，義非僧收；縱列八人，律無正述。故大眾者，但明四人，若過四也。
正答中。初正示。三人，一、多四也；三法，念對眾也；就後四者，三中末位也。縱下，指妄，義見次科。故下，質非，文出本律，彼謂八人名大眾故。
昔以懺逆重蘭，義張八人；夷邊方便，義立四人。此出師心，未成正量。十誦所顯，但界內僧，焉有八人方名大眾？五分無量比丘僧者，即是四僧之餘，故律雲況復過二十也。
破古中。初引古。十誦蘭分三懺，彼於上品自分二別。夷邊即初篇近方便，可用四人；逆蘭事重，復倍四人。皆無所據，並雲義立。此下，斥非。十誦上品蘭界內大眾懺，即四人耳。五分即顯大眾無別數故。四分亦證數止四人，五十、二十已是過數，故云況復過也。
三、明人法相對。
第三，人法相對。唯論四位僧人，三品眾法，別人別法，此門不明。
問：能秉法僧有於四別，僧所秉法何但三耶？
初問可解。
答：非是初僧不秉三法。但四人僧者，本是僧體，余之三僧，隨事淳薄，故隨分耳。僧體加一，得遂僧事，號五人僧；事情鬚髮，倍五加十，號十人僧；心輕罪重，倍十加人，號二十人僧。對法亦爾。說戒等被，情事不難，初則問和，連辭即決，故制單白。諸差諸結，非常行務，和忍稍難，白加羯磨，倍增一法，故名白二。治諫等事，成辨最難，倍加二法，故名白四。對人三反，約法亦三。是則人法相因，皆由三事也。
答中，初二句通示；但下，別釋，又二：初敘四僧；對下，次明三法，略舉一二以彰難易；對人下，總結。
問：法中約事無體，直陳單白、白二、白四三法半倍；若准僧中，亦應五人為體，就五加十，自決恆務，更何須四以為僧本？
三、問中，人分體、相，法直倍三，於義不齊，故以法例人，應除初體。
解云：四人成體，加一為事，故後三僧不名本也。法則不爾，當白自體，隨體附事，有上中下，故倍增法，無非本體。猶如邊受白召和入，自是為事，四人秉法，還依本體。但事須問，非差不成，故僧外加一。白則不爾，法自是體，何須重加？
四、答中。初明三人具體。且舉五人，故言加一，十人加六，二十人加十六。後之三位，體蘊其中。法下，次明三法即體。言當白者，通目三法。上約義釋，下舉事顯。且舉邊受，余法准知。
問：就後四僧，減則不成，過便得；就羯磨、教法，過、減俱非者何？
明過減中，初問。律列四僧，後雲況復過是，白及羯磨並雲增減非法，欲申教旨，問以通之。
答：僧取詳集，無乖表和；若制數定，乖別過起，不名僧義。是以過成減別，非用法取濟時，通名和白。既非情惱，不慮乖別，但順軌模，便成正法，故云如白法作白等。
答中，初解。人別生惱，過則通收，法無此義，理須楷定。下指文雲，即見本注。
又解：被事聖教，咸准佛言，若有過減，便由凡語，淳薄斯異，缺不成務也。然則制僧數定，既是聖教，越度在凡，應非辨法。然情在通和，非集不顯，隨集無乖，方成法事。故文雲況復過數等，又雲更無方便得別眾也。
次解。初明法須准教。然下，次明人取通和。據數似違文，約事正合教。下引兩文，頗彰聖制。私釋：法取楷定，不容改作；人須和合，義必通收。律文對事，局分四位，並據極限；至於臨事，唯多彌勝。
若准十誦僧祇，人法相類，重加成就，減少不得，文廣如彼。
他部中，彼宗合作單白，加為白二；合作白二，而加白四；加則愈勝，減則非法，鈔雲御法例通於無準是也。
四、廣顯是非，如後文中不足數說。
四、廣顯是非。是謂應數，非則不足。此門辨人，故須略舉。下文既廣，不復兩繁。
上來雖四，總明僧義，次解第四法依處起。
第四、設法所中，初科可解。
三種教法，托二界起，謂作法、自然也。
次通標中，三種法者，總、僧、別也。
作法界三：初是大界，中曰戒場，末曰小界。法雖通三，元為眾法，對首心念，緣隨開作。
別釋中，法界通三法，眾法是本制。
自然界、四聚、蘭水道，開結界法，不及說欲也。自余對首、心念二法，是所行處；說、恣、受隨五人已去，非所用也。故僧祇云：非羯磨地，不得行僧事。
自然正明中，初示通塞。四種自然，一切眾法並塞，唯開結界；一切別法皆通，不許傳欲。
問：前言受欲入對首法，今何不通自然界作？答：法有通塞，故曰楷模。結界白二，局在自然；說欲對首，專唯作法。以初從兩對，且就因名，終成僧事，自然不合。
問答中，初問。指前言者，即前攝法。但對首中舉白告、受淨等，欲法在中。答中，初通明法義。結下，別示兩局。由本自然，故須結界；為成僧法，故開說欲。初從兩對，謂付欲時；終成僧法，即對眾說。
若爾，對首捨墮，界中有人，何意不合？答：非界不合，本是眾法，下通別人，故名眾法對首。必界有人，隨人改法，故若有人，成別眾也。
次問：對首捨墮，非為成僧，自然界中亦有不得者？答中，此緣別眾，非界不通。餘眾法對念，類此可知。
自余相體，廣如下述。
指廣中，即下具緣，第四中，委明諸界體相。
上以法、事、人、界為緣成之機，今又對上四緣相攝通塞。
第二，相攝，即卷初分章云然後對法相攝分齊是也。初科。緣成機者，機即是要。對四緣辨通塞者，有二：先以八法為頭；一一法下，歷人、事、界以辨通塞；後就四緣各辨通塞。
就義又二：初條貫其相，後引法通塞。
次解釋中，條貫四相，未論相攝。
言條法中，略分為三，謂心念、對首、羯磨，廣為九位。心念分三：一、但心念法，二、對首心念，三、眾法心念。對首分三：一、但對首法，二、眾法對首，三、小眾對首。或合為一，如上列也。羯磨分三：一、單白，二、白二，三、白四。廣略如此。
初條法中，對首義開，小眾文在，但對故開合，不定三位、九品，故云廣略。
言條事者，則有三種：一、情事，二、非情事，三、二合也。如前所引。
條事易知
言條僧者，略說為三：獨住約界，為一人也；二、三同住，為眾多也；數及滿四，乃名僧也。莫不弘秉，通號僧焉。就相廣分，隨數為七：一者，一人，即所對境，或當身成用；二者，二人；三者，三人；四者，四人；五者，五人僧；六者，十人僧；七者，二十人僧。二十實非，四人實是，隨用成務，僧體在中，通名為僧。二、三亦爾。隨機即辨，對法亦異，故因廣之，人分七等。
條僧中，初文略說。莫下，結名。就下，廣分。一、人中，所對境者，約但對為言，當身成用，即本心念。二人、三人，並通兩釋：二十實非，通上五十，隨事加故；四人實是，是本體故。二、三亦爾者，亦上二義：一、是隨用，二、通號僧。
言條界者，略分為二。自然雖四，莫非無法，條理則通，故合為一。作法雖多，略分為三，謂大界、戒場、小界也。隨文列相，則有七界：大界分三，謂人、法二同，法、食二同，法、同食別；小界分三，謂受戒、說戒、自恣也。廣列兩三，兼於戒場，故有七矣。
條界中，略則為二：自然、作法。初自然中，條理通者，體無異故。次作法中，略則為三，廣開為七，大小各三，戒場獨一。兼前自然，則有八種；若合大小，實唯有四；若開自然，則有十一。
次明塞通相攝。此門之興，元以教法所被，必以成濟為先。成濟在緣，緣闕不辨時務。敢用九品羯磨，更互括撿。相有顯成，相無顯壞。互缺緣乖，則通成壞。故須昭練兢勵，方可行事也。
次通塞中，初科。初句牒章。此下，敘意。初敘羯磨教本，成否在緣。敢下，次標此門，布致所以。舉法括緣，歷緣撿法，故云更互。相有無者，相字平呼，猶言俱也。互缺通成壞者，有者自成，無者自壞，或可望法亦有成者。如下具緣中，昭練誡昧教，兢勵誡輕率。下列九法，並略提一二，示其大綱。諸餘例作，講讀至此，宜用集法文注對之，則昭然可見。
先以但心念法略列，乃三摘取六念一法條之，余者例顯。
但心念標中，四儀語默，念法非一，故云略列。
如將心念法，對事以論，通於三也：日月、衣缽，非情也；夏數、受緣，二合也；念身、康羸，唯情也。
初對事中，一、四兩念為非情，二、三兩念為二合；第六為情，不列別眾，應收二合。受緣中，此就一法以論三事。觀下諸文，或一事但一，或三或二，不必一定，隨文自見。
對人以論，唯是獨秉，可名心念；有緣舍請，乃是對首。
次人中，四分舍請是對首，僧祇無人開作念，有謂但念，故特點之，應是外部，故對念不列。
對界以論，通諸界作，開無別眾。
對界可知。
二、對首心念有七，且取安居一法諸例條之。
對事通三：托處離二難，為情也；處所，非情也；或身托前界淨藥及患等，為二合也；衣缽持說，為非情也。
對念事中，安居具三，衣、缽但一，二難即命、梵，身患是情，淨藥非情，故為二合。
對人則唯獨秉，若界有人而作心念，即是別眾召來加法，是名本制。
對人中，界內有人，非所開故。
對界通自然及三大界，戒場不許住三小，非久固則不通安居，余法應開也。
對界中，戒場小界，唯除安居、受日二法。
三、眾法心念，約文有四，且就說戒。
約事非情，心淨應法，則為二合也。若就分衣，唯是非情，自量得不，又二合也。今約所辨，或法或衣，唯是非情，心淨應緣，此據通也。若論自恣，例同於此。准此為言，唯局一也。
眾法心念事中，初、引古解並通；二、合今下，示今判。獨在非情，心淨應緣，豈唯此法？故云通也。
對人獨秉，通界可行；有則別眾，隨集改法。
對人同上
約界則自然大界，三小不通，戒場時有，未必恆用。
約界中，三小即解，故塞戒場，稀故微通。
四、但對首中，約文二十八法，如衣、藥、受、淨等。
對事通三：衣缽、持說，為非情也；懺下四篇，自露六聚，為情也；藥法、白事，即二合也。
但對事中總配諸法，故云通三，不妨一法各對一耳。藥法兼人患，白告通前事，故是二合。
對人唯獨一境，不得向二，通諸對首，例亦爾也。若兼二、三，則名小眾，須問邊和；又濫餘眾法，故不開也。縱懺三十，亦止一人，單白告和為對，前懺為證，以罪通三悔故也。
對人中，初示本位。若下，簡小眾。濫餘眾法者，謂同眾法對首。縱下，示捨墮。前懺即懺主，罪通三悔，前文已明。
若爾，何以文中加懺白者？答：因舍在僧，便明墮悔，事非獨檀，義須問和。罪非僧除，還同九十，是以文雲此捨墮衣，不得別眾，不言罪也。余如後白。
釋疑問中，上科略示，未顯白意，故復徴之。答中，初示懺白；罪下，明正悔；是下，引證僧法，顯是為衣；下指如後，即單白中。
對處通諸界，皆無別眾過。
對處皆通，須簡欲法，自然中塞。
五眾法對首中，約文五法，舍、懺、說、恣等也。
對事有二：捨墮，二合，說、恣、非情也。
眾法對首事中，犯舍兼物，故是二合。
對人，始從一人，或至三、四。說戒一法，至四成僧。單白廣說，如文所列。不同自恣，猶名三語，以無五德，不可差故。捨墮至四，法通僧別。舍財還衣，僧中作法，正悔本罪，須問邊三。單白自和，如前久廢。三人已下，通行五緣，約相加減，隨機不定。
人中，初示人位。說下，次簡通局。初明四人。唯自恣法，別人所行。捨墮一種，猶兼僧別說戒等三。若至四人，還本僧位。然捨墮中，舍財還財，懺主預數，正悔受懺，身外非僧，不行白法，故但問邊。如前廢者，上引僧祇斥古是也。三下，次明二、三人。對上四人，唯局二法，故云通行五緣。緣即法也。然捨墮則問邊有無說、恣等，詞句加改，故云約相等也。
問：四人受舍，自他合五，一是所為，余者能持，單白自量，不入僧攝，前境滿四，豈非僧耶？答：舍罪之者，所為未除，縱及還衣，終非僧攝。
問答中，恐將所為足前僧數，故問決之，答文可見。
對界通七，不開小受，以一席作法，曾無再用；說、恣兩界，因舉便舍；臨機具者，則是四、五二僧之法。
對界中八種，除一小界，故通七耳。因舉便舍，即懺捨墮；說戒小界，行四僧法；自恣小界，行五僧法。若據一是所為，止是三、四人法，今此且通能、所為言。
六、小眾對首，義約懺蘭，輕者對首一人，重者界中大眾，中品待緣，須小眾也。
六、小眾中，局悔中蘭，律合但對，故云義約；通列三懺，文出十誦。
事是情過，人局二、三，以須問故，減則不成，不名小眾；界亦可通，如上五也。
列示中，事、人可知，界指上五，同前通七。
七、眾法單白中，文列三十九法。
事通三境，如余語觸惱，形法二同，為情事也；說恣諸增，結集諸白，非情事也；滅諍和白，德衣對受，為二合也。略題如此，不可委示。
單白事中，說戒、自恣，各有二增，故云諸增。
對人，四人、五人為本。以三人已下，無德可彰，但受對首之號，如說、恣兩分可知。十人、二十人，則非分也。
人中，四人通一切，五人簡四法，說、恣兩分即是眾別，十及二十各據白四，故單白非分。
對界唯作法，四種自然，俱非分也。就七法界，互有通塞，至時廣引。且如三品小界差問，三白唯在受中，既止一時，不通余者，餘二小界義亦同之，非無舉罪即有白懺。大界通行，戒場則局。行缽、德衣、形法等白，不可為有，必具難緣，說、恣二白亦通場上。
對界中。初通示二界。就下，別簡作法。囑令廣引，須考諸白。此中略簡大途，可見。初簡二小。受局三白，說、恣二小，各唯一白。捨墮、重蘭，隨舉可懺，故通懺白。次簡大界，一切通行。三、簡戒場。行缽等白，事須大界，場上不行。自余通作，如後結界中。
八、明白；二、約文，列五十七法。
對事通三：差使為情，諸結非情，離衣房守，則二合也。
白二事中，諸結即結界，房即造房、治房，守即守藏德衣，余更自尋。
就人唯四，不通五人，十及二十也。
人中，一切白二，皆四人秉，不通三位，對前可知。
問：上言自恣須五人僧，今何違者？答：自不明耳。四僧差人，前境不足，人乃是緣，未成正法，後秉白和，對僧而作，方五人也。余差白二，並以例知。頃世濫行，多以所為通入四攝，故重顯之，猶恐臨時相從迷也。前言不通五者，非謂百千不舉白二，但制五人，單為別事；白二所寄，但在四人，余非制立。
問答中，初問易解，恐迷故問。答中為四：初答通，前境不足是所為故；餘下，指例；頃下，斥濫；前下，遮疑。
若爾，還衣、付衣並言展轉，豈非須五？答：猶是四人，以所牒者不預僧例，上已明訖，何事猶疑？
次難中，舍長本制隔日還財，有緣即座開付知友，展轉還之；又分亡物，先付五德，令分與僧。據此二法，受付之人皆非所為，應是五人。答文可會。指上明者，見眾法對首中。
對界而言，亦通諸界。七個白二，通自然界，以初結故，不許重加，則作法界塞也。余並法界。三、小界中，當界自局，非無差人受恣之事。余是閒務，不必小界，故彼文雲作已即解。戒場通局，又可情求，如攝衣、受日、下缽、房舍白二，不通余者，類有可知。
界中，初總示，七下，別釋。初明自然。三小三大，戒場為七，說戒堂法亦在自然。餘下，次明作法。說、恣小界既通懺白，理有還衣。戒場局中，且略舉之。淨地、德衣，余諸解法並不通作，細尋文注，通塞顯然。大界不行三小諸解，余則並通。
九白四羯磨文，列三十八法。
對事唯情，諸受諫證舉治等法，依人加被，莫非生善滅惡為宗，餘二無義可明也。
白四事中，諸受是生善，諫、治等並滅惡，唯局情事，不通餘二。
就人以言，三人非分，唯四人僧；五人不通，唯一單白；十人、二十，皆一白四。故知余法，初僧收之。
人中五人唯一白者，此望不通白二、白四，且就一位為言耳。
對界為言，不通自然。作法界中，就三小明，唯一受戒，是白四也。說、恣小界，則又不通，不無因舉，便即治出，事由後生，不在現作。
界中作法，大界、戒場一切通行，所以文中但簡三小：治謂治罰，出即出罪，正為說、恣因舉而生，故非現作；現猶正也，不同受戒是正作故。
上以羯磨條餘三緣，粗相已顯；今就四緣當局，各明通局所以。
第二，各明中，初科。前文隨法歷緣通塞，未見四緣各具之義，故云粗相。
就初法中，心念羯磨有十四法，但心念有三，自局而作，設入對首，並不成就，余例可知。七法通於對首，四法通於僧別，名義在文消也。
次科法中，初明心念。文列法數，並見文注。當局心念，對首不成，況入小眾及以四僧，並是非法，故云余例可知。亦可探點，但對越數同非。
就對首羯磨三十三法，七種通心念，五種通僧別，余則必對人，懺蘭局小眾，略分如此。至如通僧別者，非謂上通僧也，以本是僧法，開通於別人也。言通心念者，本是對首法，以界無證對，故開及心念也。
對首中，初分通局：七、通心念，自屬初位；五、通僧別眾法，對首也；余必對人，即諸但對也。至下，次釋兩通。言通僧者，中法行大事也；通心念者，中事開下法也。前雲中猶通者，即其義焉。
就眾法羯磨，一百三十四法中，一法被一事，各互不相通，如差人問難，不與白召同。多法成一事，則有相通義，如受戒一也，三白一白四，方得成無作也。統就眾緣，結界、畜眾必須相有。白二中，七結界法不得重加，唯局自然，不通作法。余白二及單白、白四，反上可知。
眾法中，初示總數；一下，顯通塞。初通論三法。今明事者，須分二途：一、就通簡別，如一受戒，四法各被；二、攝別歸總，如受四緣，通成一受。今文約此以分通塞，據本各被，約義明通。統就眾緣者，如欲行受地或自然，須先結界；和尚度人，須乞畜眾，皆可攬歸受戒，以彰多法成一之義。自恣、捨墮、罰缽、亡衣，並有斯義，臨文自舉。白二下，別簡白二。七、結不重是塞，余並法、地為通，故云反上。
就事分三，然隨法已顯，故不重舉。
次明事中，即情、非情，二、合三也；指如隨法，即上條緣中。
就人而論，一人心念，自秉口言，是當分也。設通上二，是傍非正，必界有人，豈得獨作眾多對首？為前證境，必是通情，告事相領，方能成遂。雖通眾法，亦是開位，四人成僧，勝用非一。約事乃三，宗歸初位，過則彌勝，若減非法。
三、明人中，初明一人雖通三法，旁正須分；眾下，次明眾多同上兩別；四下，三、明大眾一體三用，用還依體，故歸初位。
就界而論，自然是弱，不通僧務。若不開結，僧法無因，唯聽白二作法，七界互不相通，文不許重及相接也。然三大三小，名多義一，戒場自分，故須圍繞，雖相乃重，兩間空也。
四、就界中，初明自然。既開結界，則通作法。作下，次明法界。初總示；然下，別簡。初簡大小開合，次簡場界兩殊。界中別立，故云自分。兩間空者，自然隔也。
上約料簡羯磨成緣，略分別竟。
後結文中，對下緣成，隨文廣釋，故云約也。已上諸門，廣辨緣相，始終文義，不越四科。斯乃立法楷模，作業宗要，寄言學者，宜切講磨。達之則舉事功成，昧之乃徒相勞擾，三寶由之而損益，一身自此以升沉。凡在秉宣，宜乎兢慎。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之二