四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏卷第一(始從集法訖緣成篇)
本文中標題，前是序題，此即疏題。有本不存，乃是寫脫，比戒疏、事鈔，義必具之。題下注字，標卷始末，意使先知文相起盡，不可擅除。
將欲造文披釋，先以義門開解，深求教旨，意存決務。隨務辨成，不過四位：初謂聖法，即能辨之教；二謂緣務，即所被之事；三謂秉御，即弘法之人；四謂安立，即設法之所。故律顯法，具現方成；今約機緣，非四不立。
立章中，初文。初敘意。造即訓至。披即是分。決謂決斷。務即法、所被事。隨下，列示。四位即法、事、人、處。羯磨大宗，眾法、別法，非四不成，一部始終不離此意。首先標舉，其致在茲。若望眾緣成法，則聖法是其正宗；若據秉法被事，則緣、務是其本意。故下，引據。律顯法者，即滅諍中明諸羯磨須具現前毗尼。彼云：有五種現前。云何法現前？所持法滅諍者是(法即羯磨)。云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是(准教斷諍)。云何人現前？言議往反者是(評量所諍)。云何僧現前？應來者來，應與欲者與欲，得訶人不訶者是(三業和也)。云何界現前？唱羯磨作制限者是(作法界也)。彼因斷諍，故用毗尼；今通諸法，故唯存四。第三即所被事。第五且據眾法，故局作法；今明安立，須通兩界。故彼文云：此現前法，通一切羯磨。則知准彼五現，為今四位耳。
且依四別，並以義求，然後對法相攝分齊。
正釋分章中，大分二章，依四別者，即上四緣，一一緣下，開章廣辨，故云義求。對法相攝，即下總論四緣，下文牒雲對上四緣相攝通塞是也。
初明聖法。所謂羯磨，略為四門：一、教興本意，二、顯名定體，三、辨務緣成，四、廣明非相。
初教興意者，自三寶降世，俱敦缺有之機，凡所立教，無非為存滅惑。
初能辨教，教興意中，初科。上二句明出世意，具舉三寶不相舍故。從本垂應，故云降世。猒世拔俗之士，名缺有機。敦，崇也。下二句明設教意，凡所之言該乎一代，滅惑超世三藏並然。
然則佛法兩位，通贍道俗，唯斯僧寶，獨據出家。明功上鄰極聖，顯德下濟群有。
別示中，初科。上二句總敘佛法。贍，猶攝也。慕佛稟法，不局道故。唯下，別明僧寶。初二句示位。入僧海者，必出家故。下二句嘆德。上鄰極聖者，三乘因種故。如律瓶沙王施佛園，毗舍佉母施佛衣，佛並勸令施僧之類。故知功力尚等於佛，況小聖乎？下濟群有，六道福田故。言群有者，正報即四生，依報則三界，開為九有、二十五有。
但由僧海宏曠，行位殊倫，或內外以分途，或凡聖而啟路，或約寶通於緇素，或就儀辨於持毀。
次科。上二句通示。上句明其眾多，下句顯其行別。或下，別列。有四對：一、內外對。五停心，總別相念，名外凡僧；暖、頂、忍、世第一，名內凡僧。二、凡聖對。總上兩凡，更兼薄地，並為凡僧；初果至無學，通名聖僧。分途啟路，理同文互。三、緇素對。言約寶者，初果已上，學及無學，無漏功德，名為理寶，亦名第一義僧；但取證果，不論形服，如律見諦白衣，同入僧海，故通緇素。四、持毀對。儀即威儀，通目篇聚，持戒、破戒二僧別故。上來四對八位，初唯局凡，第三局聖，二及第四並通凡聖。
至於事務符會，要以情見相投，同和則上善可登，同忍則下惡可滅，非假聲教，何以通之？是以如來體斯弘理，故制御僧方法，隨有別住，普使同遵，但得其緣，無非成遂。
三中。初句明事起。要下，顯須和。情見即六和之一。上善即受具，下惡即悔重。略舉此二，總餘生善滅惡一切羯磨登成也。非下，明假教。和忍在心，非言不顯，故須言教以通眾情。上敘機緣。是下，正明製法。初二句明知機。故下，明立法。御僧方法，即羯磨也。隨下，示制約。隨界同遵，不得乖別。但下，顯成功。緣即機事，或可人、法等緣，兩釋俱通。
就第二門，復分四別：一、釋名目，二、定體相，三、分廣所以，四、諸部同異。
初、釋名者。
所言羯磨者，中梵本音，此翻為業。業謂成濟前務，必有達遂之功，故明了論中亦同翻業。現今譯經，聲傳羯磨，必翻稱業。
第二，翻名中，初科。初翻名。業謂下，釋義。成濟是能加，前務是所被。羯磨訶句，當體言音，身不乖儀，意無異想，三業構造眾別等行，由之成決，即名此法，謂之為業。業以造作成事為義，如十善十惡，能成因感果，故併名業。此就能造作體為名。若論所發無作業性，如後廣明。故下，引證。了論具如後引。現今譯經，即指唐翻。祖師曾預譯場，故得其實。
自古至今，有翻羯磨為辨事者，非無此義，但用功能往翻。然能事乃多，要唯有二：初謂生善事，如衣食受淨，人法結解，並隨行善而得生也。後謂滅惡事，如懺罪治擯，滅諍設諫，名通善惡，理在除愆，皆由羯磨前務夷盪，故受此名。又生善之極，勿過受體，由作法和，便發戒業，量同太虛，共佛齊位也。滅惡之大，勿高懺重，若不洗過，生報便墮。由此羯磨拔之，能令九百二十一億六十千歲阿鼻苦報欻然清淨，豈非辨事？
次科。初標古示名。百論但翻為事，相傳加字助之，事鈔猶存此翻。問：前雲成濟前務等，豈非辨事，今古那分？答：前以業翻名，以功能釋義。今此直以功能翻名，於義頗疏，故所不取。(講者皆云：俗以士農工商為業，僧以羯磨為業。又訓業為㨗，辦事㨗速等。傳謬久矣，識者宜改。)然下，依名釋義，文有兩段。前通約諸法釋。食即是藥，人謂差舉，法即說恣。夷，平也。又下，次別約二法釋。量同太虛，法體廣遍故；共佛齊位，功德高深故。言生報者，凡報有三：一、現報(即今身受)，二、生報(轉身即受)，三、後報(後後身受)。犯重歲數，出目連問罪報經。彼云：犯波羅夷罪，如他化自在天，壽十六千歲，墮泥黎中。於人間數，如文所引。彼經不定獄名，此准僧祇，雲墮阿鼻。經音義云：阿鼻翻為無間：一、身無間(充滿獄故)，二、苦無間(不暫息故)。學者多迷生善、滅惡二事。請考此文，足為明據。
諸部亦稱為劍暮者，蓋取聲之不同也。
三中，波離問經名為劍暮，劍羯、暮磨，音小訛耳。
然以業義通於道俗，謂此作法非局在僧，故存梵言；簡異通者，知羯磨事非俗行故。
簡辨中，初文。初敘華言通濫。業義通者，如七支、十善、動不動等，不局道故。名義既通，必生疑濫，故云謂此等也。故下，正出。存梵所以簡濫遮疑，又復生善故也。
但以唐梵翻譯，詳核未通，師資傳授，習俗難改，乍聞為業，絕聽驚心。今依正翻，傍通舊解，想無昧也。
次科，初示翻譯之疏。師下，明相傳。執舊聞而不從，故云絕聽；異於常見，所以驚心。今下，顯兼通。正翻為業，傍通辨事，臧否自分，故云無昧。
二、定體相者。
自古諸師，依法出體，但廣明非，翻非如法。今不同之，律有正體，無宜不立，故異由來。所述法義，就門分二。
次定體相敘。古中依法者，法即羯磨，謂依律中七非羯磨，辨示非體，以非顯如。如即法體，如後七非顯體中明。今不同者，律有三法，即法是體，何須別求？反驗古解，總有二過：一、律既有體，不當強立；二、翻律七非，但偏眾法，不收對念。反上二過，故云異也。
初明體者。
然此教法，正據緣成，緣則通於內外，定體則繁。今但克相以論，實唯言教。問：僧和忍義非余設，即以聲相相續善色為體；若據事成，感發業量，是謂作與無作也。廣如戒業章中。
約論中，初遮簡緣。通內外者，即有情、非情也。人唯局內，法處局外，事通內外。緣相既多，從緣定體，體則不一，故云繁也。如上古師，翻非明體，則涉諸緣，故特點之。今下，正示克相，謂定約所秉言教。聲相簡余塵，相續簡一念，善色簡惡、無記聲，是不可見有對色故(有作善色聲，非也。上標聲相，不可重言)。上約能被示體。若下，指所發，如後。量即體量。戒業章見受戒篇。問：相續善色，與作何異？答：尋後相比，自可通之。
今依律宗，全無三聚攝法，但有隨相明體。然則法隨事興，事繁法廣，不可論體，法假人弘。人分三位，謂一人、眾多人、僧人。故法隨人亦分三體，謂心念法、對首法、羯磨法。
依律中，初文二。初標所出。律無三聚者，顯上善色依諸小論。諸論明法，並約聚收：一、色聚，二、心聚，三、非色非心聚(成宗更立無為聚)。隨相即下三位，並見律文。然下，正示法體，有二。初明不隨事立。事即所被，且據眾別百八十四，故云事繁。立法數同，故云法廣。法假下，次明須對人立。先列三人。下列三法，配對可知。即此三法，是律正體。問：此亦依法，與古何別？答：略如上辨，在文自異。
若據律本，以三羯磨，謂單白、白二、白四。用通攝者，但據眾法為言。今約成業辨事，亦通別人，故別秉法，理稱羯磨。所以十誦、四分，咸有誠文。然律但明僧法，余不彰者，取建業功強，勿高大眾，故偏受羯磨之名。舉事約文，義皆通也。
次科。初示文局。律云：有三羯磨，攝一切羯磨，謂單白、白二、白四。今下，義判。人雖非眾，成業不殊，理無異號。所下，引據。十誦心念分衣，佛言：善作羯磨。四分受五戒，三語受具，皆名羯磨。具如後引。然下，究律所以。舉下，結歸上義。舉事即前義判，約文即前引證。
二、明相者，據法本體，義張三位，隨相略分，以為八品。
次明相中，即上三體各有別相，相雖分八，隨事仍多，攬相歸體，體唯三位。文列八相，隨一相下，略舉一二，對尋本文，未勞委釋。
初心念中，自分三品：一、但心念法，如朝夕常念四儀等事；二、對首心念法，如持說衣、藥等也；三、眾法心念法，如說戒、自恣、分僧物等。
但心念下，舉六念者，若據羯磨，止出三法；今以六念，義攝四事、四儀，歷事起觀，一切心念。後科所列，例亦皆然，如雜法篇，委明其相。
二、對首中，自分二品：一、但對首法，如白告、受淨等；二、眾法對首法，如捨墮、說、恣等。
三、眾法羯磨，自分三品：一、單白法，如和白說恣等；二、白二法，如結解諸界等；三、白四法，如受懺治諫等。
僧及一人，法各分三，對首一法，但分二品，故有八相也。
三、明分廣所以者。
分廣所以者，前於三體，廣分八相，但列名數，然猶未明開張之意，故立此門，以彰教旨。
但由法不孤起，起必託事而生，事雖眾多，大分三品。
敘三體中，文對三事立三法者，量病處藥，不可差故。前文隨人立體，則彰所秉之階差；此中對事顯法，則明能被之來致。當知人、法、事三，三三互望耳。
初謂小事未假證成，一人獨秉，便能遂克，如上所列。
小事中，列相已明，故指如上。
次謂中事。中猶通也。法雖眾多，微通大小。謂對首羯磨，必假境緣，若無所對，分通心念；眾法治懺，是所常行，必界僧少，兼通對首。故此一法，分通大小。
中事中，初訓字；法下，釋義。初通示。謂下，別釋，為二：初釋通；小眾下，次釋通。大眾法治懺，且據說、恣、捨墮等法。故下，結示。
後謂大事，如住持眾德，匡攝僧儀，息邪靜謗，悔除極法，自非僧位，莫能辨之，故曰大事也。
大事中，初科。住持眾德，即受、結、說、恣；匡攝僧儀，即諸治罰；息邪靜謗，即諸諫法；悔除極法，即夷、殘等。
然僧得自在，通塞適緣，上得兼下，下非僭上。故說戒、自恣，事通僧別，乃至心念，亦通辨之。雖作法或乖，而表淨是一，良以戒法相攝，自他雙被故也。余有不通者，或是事重，或是被機，情事相投，義須堪濟，故限當位，不通彼此。
次文。初總標。處判成否，一出僧命，故得自在。此即律本開解戒堂之語。適，猶稱也。上下，別釋，又二。初釋通者。大事通對念，中事通心念，故上得兼下。小、中二事，不通上法，故下不僭上。下舉說、恣，顯示兼通。作法乖者，辭句異故。表淨一者，所為同故。良以等者，示通意故。且約說、恣，余見後文。餘下，次簡塞者。事重，如受、懺、治、諫等。被機，如諸差、結等。情事等者，示不通意。
重就此三，離八相者。
就心念中，離分三相。
以但心念法，事是常行，來往繫心，衣食起觀，止得獨運，豈向他陳？余者例然，故名此也。
次分八相，但心念中，據論羯磨，必具言章，繫心起觀，通歸六念，故得引之，運即是作。
二、對首心念者。事實假證，緣闕故開。但以衣缽受淨，待形為要；若不曲聽，教非通濟。本唯對首，末開心念，從本為名，故名此也。
對念中，且舉衣缽受淨，安居受日，緣至必行，故同開也。
三、眾法心念所以立者，事實僧成，義非獨濟。但以說、恣等法，衣服、施緣，形心所資，方膺道業。故雖僧秉，通濟別人，故名此也。
眾法念中，說恣施衣，更兼亡物，故云等也。衣即資形，法即資心。膺，親也。
就對首中，離為兩相。
初明但對首法者，如告白、證成、持懺等事。若不引證，情想紛馳，緣假他成，業由自吐，彼此相會，方得濟機。故因境對，便立斯法。
但對中白告，如白八聚、白僧殘等。持即加衣、加藥。懺謂悔下諸篇。紛馳謂不專一，不成業故。緣下，示名義，即簡眾法緣業皆他。
言眾法對首者，如懺舍等事，下凡累障，動與持違，衣藥之間，誰能清淨？必有違犯，要假僧除，時緣或乖，減眾亦許，仍從本位，故曰眾法對首。
眾法對首，初科略舉捨墮等，余說恣得施亡衣。
此之二位，本是僧行，故作法時，還通界集。故文云：不得別眾，雖舍不成。不同心念法中，對首之法，通界無人，聽成心念；得人別眾，即是本位。若據眾法心念，大略同此；通界無別，方成本法。名相顯然，無勞解也。
次科，初明本位，又二：初示制；不下，簡異。心念法中對首者，即對首心念，無人暫開，有還本位，本是別法，不勞盡集。若下，次點前法，亦制盡集，故曰同此。眾法是本，心念是開，故云名相顯然等。
就眾法中，離分三相；若據和白處齊，前事得遂，義不分也。但以僧情難一，事分小大，隨務裁法，故開三品。
眾法中，初科，示離合意，在文可見。
初、單白者。如說戒告眾，僧所常行，聖制同遵，有背結過，未假煩請，隨作便遂。初、牒事表陳，勸僧和忍，名之為白；即此成遂，有作業之功，名為羯磨。
單白中，初明事輕，且舉說戒；初下，次顯法相。
若非常務，情和稍難，如受日離衣，差使處分，故須一白牒事陳情，一羯磨量其可不，方能成遂，故曰白二羯磨。計又應名白一羯磨，以白與羯磨雙建其功，故曰白二也。
白二中。初舉事。望前故難，對後尚易，故云稍也。稍即訓少。故下，顯法，又二：初分示；計下，決名。
若情事殷重，和舉轉難，如受懺大儀，治擯重罰，故須一白牒陳，三羯磨量可，方能成遂，故曰白四。亦以一白三羯磨，通為四也。
白四中，舉事、顯法、決名，並同上也。
然此三位，約文乃局，就義通成。但白據表唱之緣，羯磨顯功成之用，此為局也。單白一法，即辨前緣，初後羯磨，非無表意，此據通也。
料簡通局中，初總示；但下，別釋。初明文局；單下，次明義通。單白辨緣，不唯表唱；羯磨表意，豈獨成功？彼此具兼，義非偏局。初後羯磨者，即白二、白四也。
然文分前後者，以陳情之高者，莫不名白；功成業就者，要唯羯磨。故結集翻度之人，取意分於前後。
前、後、中三法安布，單白在先，雖復兩通，不無偏勝。據論，佛世隨緣製法，本無前後，故推結集等人。結集即波離法正，翻度乃覺明竺念。此明律列獨頭單白在先之意。若二種羯磨，白法前後，佛本自安，非後來也。
若論律本，通曰羯磨，如上廣列；今據隨事大小，難易不同，故法依之，分廣其相。
離分中，律云：有三種羯磨：單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。據名各立，本無差降，如上廣列。指體相中，上文所明三法優劣，非本律文，故云今據等。
問：心念之與眾法，約事各分三品，未知對首據何獨為二位？
料簡中，問離合者，上且依律第列八品，今於對首中摘出中蘭，自為一品，例亦分三，共為九品故也。初問中，舉念、眾兩同，責對、首獨異。
答：語事為論，乃殊品量，且統裁之，隨分三位。約事九品，法亦同之。何以明耶？如心念法中，所被下事，既局三位，自分三品，謂下下、下中、下上也。眾法之中，所被上事，當局位三，自分三品，謂上下、上中、上上也。對首之中，亦應三品，如持衣說淨，名中下事；如懺捨墮，是為中中；若懺偷蘭，眾多對首，得為中上。故亦隨相分為九也。上以偷蘭非僧懺故入，但對法收。今依律中，令小眾悔，聽問邊人，故開成一位耳。
答中。初通敘。對事分法，隨分三位，謂三品事中皆可分三，則於對首離出一品，故為九品。約事分法，法亦有九，故云同也。何下，次別列品位，又三。初、明心念。但念為下下，對念為下中，眾念為下上。二、明眾法。單白為上下，白二為上中，白四為上上。三、對首中，如文。自列偷蘭三品，重蘭攝在眾法，輕者自歸中下。今立中上，唯局次蘭。然據作法，還即但對，而居眾法對首之上，故諸問答自此而生。上下，會通。初決前合意。今下，顯今離意。
問：捨墮、悔蘭，俱非別眾，如何分之以為兩位？
轉難中，悔蘭小眾，制問邊人，亦不許別，即與懺舍理不當異。
答：據非別眾，說恣應上，悔蘭限三，應歸中品。然以捨墮通對一人，故名中中悔蘭。其必問邊，理歸中上，以十誦雲重者界內，輕者界外，四分下文小眾故也。及時加法，界亦通收，與前說恣，蓋是同也。對人多少，故有階級。
答中。初斥奪前難。舍懺但制別集，說恣通收內外。若取別眾，須推說恣，不體今意，故且奪之。然下，伸今所立。初對捨墮以顯通局。捨墮下，通一人中蘭，局定三二。據分品次，於理顯然。十誦三階：初篇生重，界內大眾懺(上品)；二、初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘眾中悔(四比丘者，能所合論。須界外者，由制問邊，界內有人，恐謂別眾，准知無人亦通界內)；三、僧殘生輕，一比丘前悔(下品)。四分即滅諍犍度，故云下文，彼雲小眾二三人也。及下，次對說恣以明同異。上約別眾明同，下據對人顯異。界亦通收者，以界有人，亦不得別。然說恣眾法，僧私必集；悔蘭別法，不集亦成。今此且據制必問邊，一往言同，次科自見。對人多少者，說恣不定，下通一人，則顯悔蘭人位揩定，故為上矣。
問：說、恣及舍，通界必集，據現到者，開成對首，此豈為中？如悔、次蘭，三、二人邊便得成法；縱有不集，義應得成，此望前法，理應非上。
轉難中，初難眾法對首，理合居上，由本眾法有別不成故；次難悔蘭，義合在中，由是別法，縱別亦成，自可違制，不防成法。
答：若據通集，實如來難。今據事大情多，作法稀就，故判中上。如說、恣等法，心念亦開捨墮，但對便成清淨，次蘭。不爾，懺必眾人，以罪起初、二之篇，懺分三境之異，止得從義為中上矣。
答中。初縱許前難。今下，奪歸正義，又二。初示所立。事大情多，即下雲罪起初二篇故。作法稀就，即下雲懺分三境異故。如下，比校。說恣開獨念，捨墮通單對，即顯事輕悔易，反上二義。悔蘭必眾人者，尚非單對，況獨念乎？言從義者，非文所有，酌理立故。三境即上三階。
問：如上廣相，隨事三九，不同古來所傳百一羯磨，其相何耶？
次明多少問中，初、躡前品位，二、引古申疑。百一羯磨，今見藏中，昔賢所集，故曰古傳。
答：如古所傳，百是數之總名，隨事皆一羯磨，故云百一也。不無事義，若考核之，自有一事而須三四者，如受戒、舍缽、德衣、亡物之類是也。從多限事為言，亦得局稱一法，莫不隨作業成，皆曰羯磨也。
正答中。初依古釋名。百是所被事，一即能被法。事無限量，舉百以總之；法皆通被，舉一以貫之。不無事義，許其有理。若考等者，遮於後疑。恐謂一事止用一法，故舉受戒等釋之。受戒四法：一、差教師白，二、召入白，三、對眾問白，四、正受白四。舍缽三法：一、受懺單白(若不行缽，止用受懺、還缽二法)，二、行缽單白，三、護缽白二(戒疏准僧祇，加差人行缽白二)。德衣三法：一、差五德，二、付衣，並白二，三、上座和僧白。亡物三法：一、賞看病，二、差五德，三、付分法，並用白二。用法雖多，望事還一，不妨百一之名，故云從多等也。莫下，次釋羯磨，可見。
若據伽論，恰有百一，故彼列名，單白二十四，白二四十七，白四三十也。古人誦他異部，自略本宗。據四分中，統收其相，有一百三十四法。
顯數中，初文。初引論示數。藏中百一羯磨，首標一切有部，則知出於十誦論宗，彼律數亦同之。古下，斥古迷宗，即引本部大數示之。總括一部，故曰統收百三十四。且舉眾法心念對首，多出他宗，故所不算。
有人細尋律本，更加十法者，又出僧尼互不同法及同秉者，歷數為二百六十一法。有人隨戒各出二部捨墮，即有一百二十法，余者更張之。
次科，三家數別。初加十法，即百四十四。次師歷數，二本並亡，未詳何法。後師獨分三十：捨墮、受懺、還衣、一戒、二法。僧尼二部，合數可知。更有多家，列數不同，不復具引，故略指雲余者等也。
今以正律本文，用法收事故，以三羯磨攝一切故。若隨事者，事則無量，何止前數？以佛立法，令僧准行。如結集諸白，滅後舉告，既非佛制，准義和用，莫非僧法，故不具舒。且約略大途，如上所列也。
三中。初據文立義。以三羯磨攝一切者，此正律文。若下，斥古局數。律文所出，且據緣起，非止此數。事既無量，不可隨事以定法數。以下，顯今從法。結集等白，並諸羅漢，准法裁之，則彰三法統攝多事，不可如古據律定數。不具舒者，異前諸師細尋等也。且約略者，指前列數，非限定也。
四、明諸部同異
計斯一門，誠為閒務，既非當部，徒費時緣。然則博贍為攝務之資，通觀有經遠之用，羯磨乃攝僧之大教，豈是管見而欲明乎？故當交映部別，審成壞之源矣。
四、明諸部敘意中，初明非要。然下，次敘須明。初通敘為學，義須兼濟。攝務資者，助於行事故。經遠用者，流於久永故。羯磨下，別顯秉御，必在通明。莊子云：用管窺天，用錐指地，不亦小乎？
依僧祇中，三品羯磨，如此所明，加一求聽羯磨。故彼律中受日等事，皆用之也。十誦、五分，蓋無異品。然於別人所秉，不出其相。唯十誦云：對首、心念、分衣已，是名羯磨。敢依此文，統收眾別。
諸律中，初明眾法。三律三法並同四分，求聽一法唯出僧祇，同下了論中間羯磨。然下，明別法。諸律雖有對念，散在前後，正出羯磨；但列眾法，故云不出其相。對念別法得稱羯磨，十誦明文，故云敢依等。下引四分五戒、三歸皆名羯磨，乃是義准，而非明文。
明了論中，一切羯磨唯有五種，故彼解云：羯磨名為所作業也。一切通論悉稱羯磨，與今唐翻恰然符合。
了論，初科，引論舉數；故下，引解釋名。一切悉稱者，證名該眾別也；與今符合者，證翻名得正也。
論云：一者，所作相貌羯磨。謂如此時量，決事及時，必定應作。解云：如僧立制，比丘不得入於城市。為此事故，一年一月，或復永斷。所立約時，事各有相貌故也。
相貌中，引論。彼論凡約年、月、日、時所制之法，皆名時量。次引解中，舉事顯相。不入城市，釋上決事。一年一月等，釋上及時。事有相狀，時有分限，故得是名。
二者，單白羯磨。但作一白，不說羯磨。解云：唱所立事，令眾同知，名之為白；問聽不遮，名為羯磨。據如此解，若僧時到前，名白；問和僧忍聽後，即是斷決，故成業也。又云：若唱所立事，不問聽許不遮，亦稱單白羯磨。如今僧中打木和白，一唱便定。
單白中，初標論，次引解。初約白法釋。不遮即忍聽。據如此等，疏家准判，祇就一法分為兩別：告眾名白，成業名羯磨。又下，次約唱告釋。
三者，中間羯磨。謂單唱白一分，羯磨一分也。解云：唱事、問聽，皆不具足，在單白、白二之間，故曰中間也。如前僧祇求聽之法。
中間法中，初據論，次引解。指如僧祇求聽者，彼受日事訖，正用此法，云：大德僧聽！某甲比丘於此處雨安居。若僧時到，僧忍聽。(此即白一分，所謂唱事不足。)某甲於此處雨安居，為僧事、塔事，出界行，還此中住。諸大德！某甲比丘為僧事、塔事，出界行，還此處安居。僧忍，默然故，是事如是持。(此謂羯磨一分。不雲忍者，默然等，即問聽不足。)
四名白二，五者白四，如常所解。
四、五二法，大同當部，故指如常。
又云：後二羯磨，唯僧得作；前三羯磨，三人已上，若作通成。准此，單白一法，既有問聽，云何非僧而得秉御？大德僧聽！言何所屬？今通其旨，三人和白。初則改辭，余文准用，義亦無爽。論通三人，豈不然乎？
會通中。初引論。相貌一法，別人可作，單白中間須僧秉御，那雲前三通三人耶？准下，決通。初敘非理；今下，正決。初改詞者，改大德僧作諸大德等。
大門第三，明緣成相。九種法辨，皆具十緣，如下文說，豎義者引之。此明
大門第四，顯成非相，廣如下文，至時當解。
三、四兩門，即成壞相，並指如後，法後合辨，故略標之，囑令自引。豎義者，即講解之師。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之一