四分律含注戒本疏行宗記 · 四分律含注戒本疏行宗記二下之二
【疏】就解戒本，廣宗八篇，次解第二。
【疏】義門分別有八種意：初明業不自成，必由惑發，雖眾多，不出三毒，故以篇戒配毒成相。發雖在惑，暢必在具，所以第二配屬身、口。兩業乃現，作必有由，故次第三明自、他義。上顯成業，由境而興，故次第四遮性、相攝。然初制意，為存道本，故次第五配篇種類。名相乃異，須定行基，故次第六持犯方軌。凡所禁制，約報彰持，故次第七僧尼同異。上雖張相，未辨小學，故最末論沙彌任運。
釋僧殘篇。初總列八段，束之為四：初即是惑，二、三約業，四、五、六據教，七、八就人。從二已下，一一皆有結前生起。遮、性二位，或約情非情，或就事輕重，並從境分，故云由境也。八篇戒相，遮、性統收，故云相攝也。為存道本者，下篇諸戒，為防四重，四重即是入道之基，故持、犯總收四行，四行統一切行，故指持、犯以為行基。
【疏】初、明第一配三毒者。
【疏】就此十三，初有七戒，因雖三毒，成必貪心；次二謗戒，因亦三毒，成在瞋、嫉；二、破兩戒，亦因三事，痴、慢心成；後有二戒，因瞋、痴起，成亦同之。
配毒中，因即始起，成謂究竟。始終二心，同異不等，故須兩列。然起不可定，今但取成。初七貪成者，漏失等五從內色起，二房由外事生。二、謗、瞋、嫉成者，如律緣起，瞋恨沓婆，嫉他好請，嫉對違境，亦屬瞋中。二、破痴、慢者，痴謂立邪破正，慢則稱佛自尊，慢攝於痴。後二瞋、痴起成同者，瞋謂遭擯被諫，痴謂謗僧抵拒。
【疏】若當講解，須敘戒緣，用顯三毒成業相貌。
次廣敘中，因佛制淫戒，迦留陀夷欲盛，次第起前四戒；迦羅舊知媒法，遂結第五；佛聽造房，比丘廣乞，因制六、七，故總歸貪。余略如上，至後注中，更自委釋。
【疏】故僧祇云：有戒從貪慾生，如弄身、淫、觸、染語、媒嫁也；有罪從瞋恚生，如無根謗、毀呰、驅出、打搏等；有罪從愚痴生，如邊邪等見；有罪非三毒生，如無學犯。
引證中。僧祇通明諸罪，非止一篇。僧殘篇中，止有七戒，染語即兼二粗，邪見即二破，如無學犯者，誤心遮也。
【疏】第二、明身口相者。
【疏】漏失、摩觸，唯身、心犯。二房據本，由身成犯，亦有教人口業犯義。自餘九戒，口業成犯，亦有身業助成之義。如後四諫，縱設不言，隨滿便結，何待口也？意通前業，不可別配。
三業中，初配漏、觸。但是身業，而雲心者，以通從別，相帶而言。次二房亦有口業犯者，如下教遣是也。後九下，明互造。且舉諫戒，不必假言。而二粗、媒嫁、二謗，如後戒本，並通作相。故意下，若單意業，未必有身口；若身口業，其必兼意業，故云通前也。
【疏】故僧祇云：有罪非身，口從心生，即應問言：何心取物、殺人、觸女、斷草、掘地？是名取心不取事也。有罪取事不取心者，不應問他：汝以何心淫、飲酒、與未受人宿？過限隨有犯者，當如法治。
引證中，除後三戒，罪從境制(四分破僧從境，同宿約心)，自餘一切，皆從心制。故知無心不犯，可證上文意通之義。
【疏】第三、教遣不同相者。
【疏】二粗、二房四戒，自作成重，故不須說；教人作者，於身無潤，不同犯輕。
教遣中，通示四戒者，一往粗分，如下細簡。
【疏】若二粗，能所互有染，隨染而結重。
別釋中，二、粗能所互染者重，不染者蘭義。鈔云：能所互有染心，能所互輕重；能所俱有染心，能所同犯。明有教人成重之義。
【疏】若論媒相，不問利非利，俱同犯殘。
媒嫁中，初科，古約得利，今取染分，故云不問等。
【疏】昔人解雲自重教輕者，便引律雲若我語僧，恩不在我，故知有利方結殘者，不如此也，斯引緣耳。必結成業，教他同犯，如白二遣人媒合，眾同犯者，以染愛分故。
古解中引律者，即調部文。彼因檀越憑求他女為婦，僧為白二，差使往問。許已，作使比丘念言：我今若還白僧，恩不在我。即自往彼，語居士已，生疑白佛。佛言：眾僧偷蘭，使比丘僧殘。古謂僧犯偷蘭，則是能教不得利耳。不如此者，斥其錯解。以佛判僧蘭，乃是方便，非約不得利也。斯引緣者，指彼誤引。以彼使言恩不在我，乃敘本緣，非正判犯故。必下，示正判也。以僧犯蘭，由不至果，若同往報，合眾皆殘，故云必結等也。如下，引證，亦出調部，緣起同前。但作使比丘問已，還伽藍中白僧，僧即告彼居士令知。佛言：一切僧殘。愛染分者，分字去呼，謂皆沾染分故。
【疏】若如二房，亦有共作，義亦同犯也。
二、房中共作同犯者，雖是教他，由有己分，即如善見段段計人過量，亦犯。
【疏】二、謗為言。教人起謗，損境暢思，不問為己不為己，皆同犯也。
二、謗中，初文。誣污清人，損境情重，故不獨為己。
【疏】有人云：不同犯。所以然者，若教他言：持我三根，往謗彼人。僧若撿校，不問所教，故知是輕。故善見云：慈地得殘，能教人也；尼得吉羅，所教人也。
次科，初標所立；所下，釋成；故下，引證，以慈地比丘教妹尼對眾僧前謗沓婆故。
【疏】任情所存，然作業是重，未可同於外部。
三中，初句縱古；然下，奪歸今判。古據善見，乃執異部耳。
【疏】次有六戒，教人但輕，漏、失、摩、觸及四諫戒。若僧未設諫，教者但吉；若僧設諫，教莫舍者，蘭，以有僧命，眾法可違故。漏、觸教人，成者犯蘭，義不待言。
釋後六戒，正示中，初總示；若下，別釋。先釋四諫；漏下，次釋漏觸。不待言者，以易知故。
【疏】問：如漏、觸，教若未成，但犯吉羅，如何四諫作未成，犯已結蘭者？答：不同也。彼但自壞損他，又無僧命可違，故待事成方蘭。此諫教人，自他俱損，復有違於眾法，反前故重。
初問。以漏、觸四諫，教人未成，結犯輕重，故問釋之。答中，初句略示，彼下，正釋。初明漏、觸。反下二義，文多自壞二字。義鈔雲彼教人者，但是損他，可驗傳誤。此下，次明四諫，相比可知。
【疏】問：所諫之人，違白未竟，但結吉羅，何以能教犯重，所教輕者？解云：所諫結罪，因果分齊，違白若竟，其果是蘭，故白未竟，其因但吉。又有僧殘，重果可趣，能教之人，無果可趣，隨語違命，故但偷蘭。
次問。所教拒眾，應合犯重；能教語助，理合過輕。事乖常理，故須問釋。解中，初明所諫犯輕，二義通之。初對前輕過釋。此就一白自分因果，果既是蘭，因不當重。又下，望後重果釋。由後有重，故結前輕。能下，次釋能教重義。言無果者，無上二果，當體即果故。
【疏】次明遣人，謂九戒遣人為己作者，同於自犯，如漏觸於己身之類也；四諫無有教人為己違諫，故所不論。
遣人中，教謂令彼自為，遣即使他就己。如漏、觸等，舉事可為，眾法行諫，必對犯人，止容自拒，故無遣義。
【疏】第四，明於遮性之義。
【疏】媒、嫁二房，是惡名遮；自餘十戒，體是不善，名性惡也。以媒、房等自損妨道，等同殘業者，如母論云：結戒法異，輕制重名，欲令行者稀而不為，令進道也。
遮性中。初總分諸戒。以下，別釋媒房。初約事輕，徴其所以。如下，引論釋通。初正釋。彼分四位：犯重報輕(如疏所引)，犯輕報重(如殺畜等)，犯報俱重(四夷等是)，犯報俱輕(誤心吉等，廣如事鈔持犯篇明)。欲下，顯意。
【疏】第五、明戒，皆初篇種者。
【疏】如多論云：如初四戒，各有種類。
種類中，多論云：二百五十戒，以類而言，有四種類；以罪而言，有五差別。即四戒為種，下篇為類。
【疏】何以知然？如十三中，初有五戒；三十中，尼衣、使浣、染毛三戒；九十中，與女人說法、同宿、安坐、強坐、露坐；教尼已下，有十戒；悔過法中第四戒，於眾學中高眄視等，屬淫種類。
初淫中，十三有五(漏、觸、粗、嘆、媒)，三十有三(如疏)，九十有十五戒。上列五戒，露坐即在。教尼下十中，則有十四。准論，後列與女議共道行，乃成十五，文中闕之。上四可知(同宿通道俗，餘三對俗女)。教尼下十(一、輒教，二、日沒譏，三、教，四、同道，五、同船，六、與衣，七、作衣，八、屏坐，九、與女露坐，十、尼贊食。第九對俗女，余並對尼)。悔過第四，即蘭若受女人食。眾學高眄視，彼因佛入舍衛，人民於屋樓閣看佛及僧，六群仰視男女好醜，因制不得眄視入白衣舍及坐。二戒即四分左右顧視(已上二十六戒)。
【疏】二房畜寶、?寶、販賣、乞縷、奪衣、回僧、藏衣、用淨、賊期、四悔、學家、覆食、污草水等，為盜種類。
盜中十三，有二(二房)。畜下，即三十，准論有七，文闕勸織。藏下，即九十，有三(用淨，即真實淨輒著戒)。四、悔中，學家盜攝者，以僧法制斷，往受同盜故。覆下，眾學中三(覆食，即以飯覆羹。草水，即生草、淨水二戒。十誦：因六群從守園人索菜令浣衣，彼不與菜及不浣衣，乃於菜、淨水中大小便。由壞他物，故落盜中。已上十六戒)。
【疏】污家憍奢，用蟲飲蟲，殺畜打摶，尼食大摶，便於草水並殺種類。
殺中污家，即十三中一。若取擯謗，合在妄中；今取污家，令他不得供給，故在殺中。(或取惡行種華溉灌，於義似疏。)憍奢，三十中一。即四分蠶綿臥具也。用下，九十中五。尼食，即四悔中初戒。因取尼食，令彼飢困故。大摶下，眾學中三。大摶在殺者，或能令他不得食故。(或雲容有食曀致死者，非。)草水，即上盜中二戒。望損物命，又在殺中。義通兩用，故列前後。(已上十二戒。)
【疏】二、謗兩破戾語：一、二居士，王臣妄語；次、十指授食、說法戒等，並妄種類。
妄中，初十三中五。戾語，即惡性不受語也。一下，三十中三。妄下，九十中十(一、妄語，二、毀呰，三、兩舌，四、僧斷事發起，五、為女說法，六、以偈句教未具，七、未具前說過人法，八、說粗罪，九、與欲後悔，十、毀毗尼)。指授，即四悔中第二佛令呵止，不呵而食。而食，故在妄攝。說法等者，即眾學諸戒。十誦二十一條(一、騎乘，二、在前，三、在道，四、在座，五、人坐，六、人臥，七、覆頭，八、褁頭，九、叉腰，十、現?，十一、現脅，十二、抄衣，十三、左右反抄，十四、放衣挑，十五、著屐，十六、著革屣，十七、捉杖，十八、捉蓋，十九、捉五尺刀，二十、捉小刀，二十一、捉弓箭。四分但有二十。已上總四十戒)：
【疏】講者不可單歷，欲令他解，次第張相，結過屬著，豈不然乎！疏者加之甚易，恐繁故也。
結示中，初令廣示；疏下，次顯文略。疏中，准論總配九十三戒，余雖不出，大略可知。但不顯攝屬之意，故令講者臨文提示。然今記中隨有隱者，已略明之。余如圖相，一一列示。
【疏】第六，明持犯方軌。唯有二房具兩持犯，余名止持，造則作犯。
持犯中，標判者，前約心用教行，以明雙持；今就戒本，須從後義。
【疏】若為明者。
【疏】如昔解云：止不作房名止持，從僧乞法名作持。言二犯者，止不乞法名止犯，作房成者名作犯。據犯名體是一，據持名體各異。
釋中，初科。引古又二。初列示四行。彼約守戒無污為止持，故云止不造房也。造房、乞法，方有作、持兩犯。據下，次總判名、體。據犯，名體一者，文誤。准義鈔，合雲名異體一。言名異者，止、作別故；言體一者，同造、作故。據持，名體異者，名異同上。言體異者，止持守戒，不為作持、造房、乞法。今詳古解，略指三失。彼以止不作房而為止持，則全不曉持義。前約四心，分為二別：行前三心，體無污染，義名止持；行心思慮，業相顯彰，方得名持。豈有不為而名持耶？又止持、作犯，須約一事相翻以明。若謂不作名止持，作成名作犯，則事非一體，義非相翻。又若不作即名止持，則應不問量之如非。但使作房即成作犯，又復依量而造，為屬何持？若屬止持，理應不可；若屬作持，且非乞法。是則二持俱無所屬。又雙持、雙犯，亦據一事而分止、作。今既二持名、體各別，則非雙持之義，不可立矣。略言三過，余如正解。
【疏】今解：持犯之生，皆從法起，違順教相，故有犯持。據房為言，事法分二，各具二持，名體須顯，安有端坐不修為持？如殺、盜等，隨境制御，識達業相，方成前行，號曰止持。豈可臥地我不殺生，便於生境能發隨戒，戒隨三善緣境而生？前立義中，約行明持，無問止、作。前之三心不名持犯，云何此中我不造房名為止持？義不可也。
今破中，初通示持犯之本。法即是教，未立教法，無持犯故。據下，別示房戒。初立正義。反古三失，事法各具，止作名體，如下所顯。安下，次斥古非。初舉重戒例破。御謂正念離非，即能治之行。識達謂明辨行相，即解教之智。必須此二，方得成持。自余悠悠，但名泛善。學者臨文，細意詳究。戒隨下，次約隨戒翻破。指前立義者，即持犯成就中。今師必據造房以明，與古全異，故此斥之。
【疏】故前義立，後以事法明持犯相，如此可識。
次科生起中，上句結前，余文生後，事理合作事法寫誤。
【疏】就房事明持犯者，依教不越名止持，驗教知量名作持；出於教量名作犯，不順教故名止犯。此則約其度量，顯其違順，止、作、持、犯，名體各別。
次分事法中，初科。四行舉要為言。止取離過，望不犯罪，則名止持，反成作犯。作取修善，望依製法，名曰作持，反則止犯。方顯四行名體不濫。驗合作撿度量，即長廣製法。
【疏】次就法論，恐犯教制。如法無違名止持，從僧乞法名作持，故違不乞名作犯，即此違教名止犯。此亦名體各別，止據無違，作據順教，極分明也。若有昧者，翻犯可知。
後法中，先列四行止；據下，重示二持。令翻犯者，古謂乞法但有作持及以兩犯，既存兩犯，必具二持，以翻作犯，即止持故。
【疏】問：准此持犯，與前既乖，約事明作，身營可悉，故犯僧殘。約法明作，其相如何？答：此之過量，及以不乞，緣雖兩望，果由房結。對相思事，隨有四違，才一舉手，營構土木，即有偷吉，四罪隨生，安有過量，偏屬作犯？若如此問，後戒無過，無作犯矣。准此成例，身業是過，約緣分罪，隨多少也。
問中意者，以不乞法但是不為，何有作犯？故躡前事相比徴之。答中，初正答。兩望即過重處分，此謂不乞還望造房得有作義。對下，次斥偏局，又二。初約多罪難對。相即房境，思事即行心籌度。事法各有止作兩犯，故云四違偷吉。此約方便，二作犯兩蘭，二止犯兩吉。(或將妨難二處為二吉者，妨難之罪但是離過單持所攝，非此所明。)若下，次引後戒例難。此二重難雖釋前問，乃是對破古師耳。准下，結顯。後戒無過而有作犯，可例此戒具二作犯。既有二作，則兼兩止，並望身業造作過量，具兼四犯。又復乞過有無不定，故云約緣等也。
【疏】今以句法，用收教相，意同持犯。方軌中說，九人造房，中有迷悟，一人識達，法犯無疑，故不結其不學無知。余之八人，隨相多少。
歷句中，初科為二：初指前文；九人下，示立句。
【疏】初但一句，識法、識犯。法謂白二，犯謂僧殘。既隨僧乞，名曰作持；於僧殘罪欲犯不得，名曰止持。如此約句，何有不解？
上品中，初標句法；謂下，釋相；既下，判行；復示雙持，於義益顯，仍斥偏執。
【疏】中有四句：一、識法疑犯，二、識法不識犯，三、疑法識犯，四、不識法識犯。並乞造房，同號作持。由於法犯，迷而不學，各有罪故。
中品列句結行，在文易解。
【疏】問：罪是止犯，作持何用？答：就事作故，無犯名持，何妨於法無學故結？
問答者，以持中說犯，理不當故。
【疏】下品四句：一、疑法疑犯；二、疑法不識犯；三、不識法疑犯；四、不識法不識犯。
【疏】所言疑者，疑法白二、白四，或用單白、直和，或須、不須，故曰疑也。言不識者，謂直單白，不須白二，或須白二，不識通塞，亦是不識。對法既爾，約犯僧殘，迷、疑同此。
下品釋迷疑中，迷即不識。言約犯同者，疑謂為殘、為蘭、為無罪等，迷謂直犯蘭、吉等。
【疏】既無識兼，不及中故，名為下品。若論法、犯，俱有迷者，最是下下之人；而名持者，由於僧殘，有乞無犯。
示品位中，初三句正示。無識兼者，異前中品半識相兼故。若下，別簡末句。而下，結行。
【疏】問：等同不學，疑、迷二相，結罪不同者？答：疑兩緣生故，是解律分，有智性故，結吉羅。不識不爾，痴故昏迷，同於黑業，故結提也。如上廣之。
門中，但問無知兩結之意。答中，初明疑相。由半涉是非，故云兩緣生也(解律字，有改為津，非)。不下，釋迷相。黑業，經論明白黑二業，即善惡也。此雖非惡，由痴暗心，縱毒成業，故云同也。
【疏】第七，僧尼不同門者，輕重分戒有六不同。
僧尼中，尼十七戒，今約僧中十三，對明同異。
【疏】言漏失者，僧重尼輕。如多論解：女人煩惱染重，難拘難制；若制與重，罪惱眾生故也。又云：女作在屏，苦乃盈流，故輕；男子不爾，隨事能出，故重。
明異中，初科。言尼輕者，但犯提故。多論二義：初約染心，男輕女重，教必隨教；又下，次約難易，則男易女難，教則緩急。
【疏】摩觸一戒，尼重僧輕。所以然者，尼則煩惑情重，既受摩捉，必為陵逼，成大過故，方便之內，制與重名。丈夫摩捉，必無陵壞，不假深防，但就限分，故制輕也。又女人貪觸情重，律有背夫從觸之相，如彼賢愚，試蛇以㲲，女住男去，情有著故。
摩觸中。初正示。尼重，即八夷之一。所下，顯意，兩義明之。初約陵壞有無。又下，次約觸情輕重。律下，引證。律明女人有十種惡業，第六謂體背夫主。若見端正，男無羞追逐。下至從彼受於觸樂。賢愚云：時特叉、屍梨舍衛二國不和，特叉王欲試舍衛有聖智否，遣使送二蛇，粗細長短相似，能別雌雄，斯為大善。波斯匿王及諸群臣無能識者。時梨耆彌歸問兒婦，婦言：以一端細㲲敷置於地，取此二蛇著上，雌者靜然，雄則搔擾。何以知之？女之為性，愛著細滑，得軟生染，不欲動搖；男子性剛，轉側不安，故可別也。疏云：女住男去，即雌者靜然，雄者搔擾也。
【疏】言二粗語，僧重尼輕。男則剛獷無羞，為之事數，故重；女則軟弱多恥，為之義稀，又趣重果，方便縱造，但結蘭罪。
二、粗尼輕，但犯蘭故。亦約二義釋之：初約稀數；又下，次就趣果。問：比丘為淫故語，為得何罪？答：亦方便蘭。若爾，與尼不異，何以尼眾一向結蘭？答：女既恥為，自非交染，必無泛語。若爾，必非期淫，為語何罪？答：如文亦蘭，但非因罪耳。
【疏】二房亦爾，所以不同。僧是多利，孤游造房，事數故重；尼則反前，故輕。又如多論，二人共造，不獨宿故，人無房量，縱有過者，輕而不重。
二房中，尼蘭同上，故云亦爾。所下，徴示。初約稀數釋。尼反前者，化緣微寡，則非多利；出處須伴，則非孤游。又下，次約共不共釋。人無房量者，由是共造，各不滿量也。
【疏】媒謗已下，同犯可知。
顯同中，媒嫁、二謗、四諫，共七戒，二眾不異。
【疏】第八，明方便任運義者。如沙彌時，遣人為己粗語、嘆身、媒嫁、二房及以二謗；進受戒已，前所遣人，七事成就，三性之中，任運成殘；余無遣人，同犯義故，不說任運。
任運中，但使有遣人義，即有任運。初、明有中，文列七戒；餘下，二、明無，謂漏、觸、樂在他，四諫須身現。
【律】諸大德！是十三僧伽婆屍沙法，半月半月說，戒經中來。
【疏】次消文中，標、釋、結並同，須引。
牒釋中，先示三章，八篇皆爾。
【疏】就釋相中。
【律】初、故出不淨戒。
【疏】第一，漏失戒。
【疏】此戒人多喜犯者，良由放逸心性，不思死至故也。若依涅槃，常思觀察：我此生死，未有邊際，世之事者，無由造矣。多論云：佛所以不聽者，為令正法久住故，又止誹謗故，又欲生天龍善神信敬心故，又淫慾惡法正是生死之源，障道根本，理宜制斷，令梵行清淨故。
釋初戒，制意中。初敘過本，引涅槃以證；次明制意，引多論委示。文列四義：初、住持，二、四滅惡，三、是生善。鈔云：四律並言：云何以不淨手受人信施？
【疏】次釋戒名者。方便動轉，標心究竟，名之為故；體分盈流，故曰也。
釋名中，體分即不淨。
【疏】言具緣者，但唯三緣：一、標心出不淨意；二、方便動轉；三、出便犯。
具緣有三，隨境成犯，故不列境。
【注】佛游舍衛城，迦留陀夷欲意熾盛，身色瘦悴，獨處一房，好床蓐被，地施敷具，飯食豐足，隨念弄失，諸根悅豫，顏色光澤。諸比丘舉過白佛，佛無數訶責已，而制此戒。
【疏】就戒緣中，明獨處安敷，故起逸過。豈非不思世間不可樂想，故致斯過也？
戒緣，同上制意。不可樂想者，謂觀世間無常、不淨，生厭離故。
【律】若比丘，故弄陰失精。
【疏】就戒本中四句。
【疏】初、能犯人。
【疏】二、故弄下，明其過業。男陰女陽之相，無暇述之，生沈終浮，死則伏仰異也。
次句釋文中，男體是陽，而用屬陰；女體是陰，其用屬陽。凡人溺水，生則沉下，死則浮上，男伏女仰，可驗陰陽。今戒制僧，故目其根以為陰耳。
【疏】精者，持身之寶也。必遍身分中，如善見所釋，律中分色輕重，乃至二果色如漿者，欲心薄也。
釋精中，指善見者，彼云：舉體有精，除發、爪及燥皮無也。律下，彼云：精有七種：一、青者，轉輪聖王；二、黃者，輪王太子；三、赤者，犯女色多；四、白者，負重人；五、黑者，輪王第一大臣；六、酪色者，須陀洹；七、如疏引。
【注】實心故作出不淨意，前境有六：若於內色、外色、內外色，若水、若風、若空，隨作方便，若出即犯。
【疏】註解云：實心故作者，謂非心所行，不名犯也。解上故字也。
釋注初科非心不犯者，反釋實心，故作成犯。
【疏】言境有六者，據戒無境也。何以知然？若空動身，亦名犯也。若不出境，通收內外，恐漏罪網，故便列之。
境中，初雲無境者，以隨緣可出，非局一境，故引空動，證無可知。若下，次明律中列境之意，內外如下所列。
【疏】言內色者，律中受色，謂心領納，名之為受，與受相應色，名為受色，即是人身有識持者；二、外色者，謂非情色也；三、內外色者，兩色中間也，五分雲內色己身，外色他身也；四者、水中，逆順而出也；五者、風中，相同於水，乃至口吹者；六者、動身也。文相可解。
別相中。初釋三色。內即有情，通於自他(如自手或他身分是)；外即非情(床褥壁穴等處)；兩色中間，即兼二色(如以手持物，他身衣障等)。前釋受色。受即四陰之一，心依色陰，和合成身，故云相應色也。即人身下，直指其相。人身即色，識持即心(人多錯解，故委示之)。次引五分，示不同相。本宗自他，並是內色。四水、五風，並謂逆順觸根，皆可出故。第六即空為境。
【律】除夢中。
【疏】三、除夢中者，開緣也。
【注】佛言：亂意睡眠有五過失：一者、惡夢；二者、諸天不護；三者、心不入法；四者、不思惟明相；五者、於夢中失精。善意睡眠有五功德，即反上句也。
【疏】註解善惡兩夢，其相可知。
【疏】善見論：夢有四種：一、四大不和故夢，如見山崩地動，飛騰虛空，虎狼賊逐等；二、先見故夢，如晝見青黃男女，夜則夢見；三、天人與夢，或有善惡，天子為現善惡兩夢；四、想心故夢，此人前身為福，則有善夢，誦經禮佛等，若為惡者，則見殺盜等。前二不實，經雲如夢幻等是也；後二為實，經雲但取夢相，如方等佛名所說。
第三句，釋注引教中。初科，前列四種，後總判虛實。如夢等者，經中多取，喻法不實故。如方等者，悔法有三：一、無生，二、作法，三、取相。彼明取相，故令求夢，以表罪滅。此皆聖人所示，如上第三是也。
【疏】如善見云：夢通三性，若見禮誦是善性，乃至見青黃赤白為無記也。
次科引示中，乃至者，文略夢殺生、偷盜、姦淫，是不善性。
【疏】若爾，三性豈非罪耶？如成實夢中，成業如蛐蟻等，是以律中五種過失，豈非罪也？如五分中，不攝而眠，五吉羅也。此雲不犯，開於殘耳。
徴釋中，躡上惡性，以難今開。如下，釋通。初引成論明結業。如蛐蟻者，示感報也。次引二律明違制。律中者，如注所引，過失即罪，但無罪目，故引五分決之。義鈔明夢業，不感總報，不無別報。
【疏】如僧祇中云：夢者，虛妄不實。若有實者，於我法中修梵行者，無有解脫；以不實故，得盡苦際。
三中，引祇律者，以修行者尚有夢中造罪，由無實故，不能障道。
【律】僧伽婆屍沙。
【疏】僧伽婆屍沙下，結罪名。
【注】若方便弄，不失偷蘭。比丘自相教，若失犯偷蘭，不失突吉羅，尼波逸提。下三眾吉羅。不犯者：一切不作出精意。
【疏】下注解辨相，可知。
第四句點注中，亦應科分犯與不犯。犯中分三：初明方便，次辨相教，後對餘眾。
【律】二、觸女人戒。
【疏】第二，觸女戒。
【疏】佛所以制者，多論云：有六義：一者，出家之人，飄然無所依止，今制此戒，與之作伴，有所依怙故；二者，息諍根本故；三、為息疑嫌心，不但為捉而已，言即作大惡故；四、為斷大惡之源，禁微防著故；五、為護正念，若捉女人，失正念故；六、比丘出家，理應跡絕塵染，標心累外，為世軌則，若捉女人，則喪世人崇敬心故。
二、摩觸戒，制意中，一、五、六生善意，二、三、四滅惡意。息諍者，人多妒色故。息疑心者，疑謂作淫，故云大惡。失正念者，以著欲樂，不能攝故。
【疏】次辨釋名者，輕、重、離、合三意。
【疏】言釋名者，身相摩對，名之為觸，故曰也。
釋名可知。
【疏】言輕重者。
【疏】問：僧尼俱觸，而罪有輕重；二人俱宿，而罪無階降者？答：觸對為言，陵不陵別，故夷、殘；宿中懸對，譏義是同，故俱提也。
輕重中，問意，以二眾觸宿，結犯不等故。答中，上明觸別，下示宿同。未即有譏，先防而制，故云懸對。
【疏】若爾，如尼受染心衣食，共男入室，譏義不殊，何為階降？答：染心衣食，深防重罪，故重；共入闇室，當相譏疑，故輕，故非決也。
轉難中，受染心衣食犯殘，共男入暗室結提，此引尼戒難前同宿譏同罪等。答中，初明染心，不就譏論故異；次明入室，從譏故同。異上懸對，故云當相。制緣既異，不可相決，故云非也。或可決合作例。
【疏】言離合者，有人問曰：九十制坐，則尼女分戒；十三明觸，則道俗同罪者何？
離合中，問意可解。
【疏】昔齊大德隱律師曰：結罪便故，所以合之。若對比丘，二女俱殘；若對於尼，二男俱重，故不分戒。九十須離者，僧對二女俱提，理應須合；但結尼罪，則道俗輕重不同，故使離之。
釋中，初科。初總示。即高齊曇隱依光師學律，撰鈔四卷，今用彼文。若下，別釋。初明觸合。僧尼二觸，併合制故。九下，次明坐離。尼對比丘屏坐吉，俗男則提。此謂因尼犯不同，致僧戒兩立。
【疏】若爾者，尼離五衣俱提，如僧對二女坐提；僧則三重二輕相同，尼對二男坐也。此亦輕重不同，何為得合？答：若就二、三結罪不同，實亦應離，俱對受法以明離，故合也。然前屏露，直是事中之譏，隨義故別；不同衣有聖法，對法以明同離，故不分之。
次難中，初引僧尼離衣相併。前既尼犯兩別，僧坐因離；此亦僧制重輕，尼衣何合？答中，初縱奪釋通。然下，事法對簡。事中，譏者，與尼坐戒，律因迦留陀夷與偷蘭難陀尼共坐，居士譏嫌；與女露坐，亦因迦留與優婆私坐，乞食比丘嫌，故白佛等。隨義別者，即上對尼輕重之義。不同衣者，五衣加受，離、失不異故。
【疏】又難：若使結罪便故，戒不分者，如下行戒，僧則二女俱提，尼則二男俱吉，此亦是便，何故分耶？答：結便應合開，緣有異故離。如尼女同行，尼則開僧將援，俗女則無。又尼行必假多伴，為除譏丑，俗女但有第三，便無濫過，所以分也。
後難中，以同行戒彼此犯同，亦應須合。答中，初句縱，次句奪。如下，引緣以釋。初約將護有無釋。又下，次約伴行多少釋。下雲行途迥遠，招譏過大，縱多比丘，一尼亦犯，要得多尼為伴方開。
【疏】三、具緣成犯，有五：一、人女；二、人女想；三、有染心；四、二俱無衣；五、著，便犯。
【疏】闕緣中，境、心二闕，略同前篇，罪輕為別。
闕緣中，初二指前非、畜等。替心定境，差名闕境；前境不改非、畜疑想，則是闕心。歷句辨犯，輕重有無，同故不出。
【疏】闕第三緣，無染心者無罪，或結非威儀。十云：若女為水所沒，開令接出。雖淫心起，但捉一處，莫放至岸，更捉僧殘。僧祇中：若他女人沒水作地想者，持出；不爾者，與竹、木、繩、索等。
闕。第三中，初正明或結。非威儀者，鈔引僧祇：若共女人捉物、咒願、捉器、行食等，皆非威儀。有欲心者，吉。十下，引示。十誦淫心，由是開緣，故無所犯。捉一處者，開中制也。至岸無開，乘前欲心，再捉成重。僧祇地想，治勝故開；治力未充，則不開捉，故云不爾等。鈔雲十誦四分，開處猶多，僧祇水溺難緣，至死不開是也。
【疏】闕第四緣，二俱有衣，吉羅；互有衣，偷蘭。
闕第四中，通上具緣，二俱無衣，共為四句，結犯階降。
【疏】闕第五緣，隨有遠近方便，二偷蘭故。
闕五中，遠合作次，遠方便吉，具蘭，並歸第三緣明之。
【疏】不同昔人，受樂便犯。但先有染，來觸於女，著便是犯，何得論樂？故十誦云：比丘觸女，不問樂不樂，皆殘。若女來觸比丘，要須動身受樂，結殘。余廣如鈔。
斥古中，初斥非。故下，引證。往來兩分，據斷有準。下指鈔者，彼分三別：一、比丘往觸，不問樂不樂；二、女觸比丘，動身受樂，殘(亦准十誦)；三、不動受樂，律但結吉，鈔約先有染心，不動犯蘭，動亦得殘。
【疏】問：淫、觸近重境，犯殘非方便；盜四亦近重，而成方便者？
問中，以鄰重既同，而因果制別，故以為問。
【疏】答：盜五必假四，故四而非重；大淫不假觸，故觸非方便。故多論雲犯淫不假他，如己二處也。
初釋引論自淫以證。
【疏】又云：盜有續成重，故作方便名，再觸非大淫，如何結究竟？如律云：再盜不滿五，佛言相續夷。
次釋引律，此據初盜，期心未遂，必作斷心，多反亦蘭。
【疏】又內外起心異，故分因果別。
後釋中，淫為內觸，心期淫事，觸則因蘭；摩是外觸，即成殘果，故云因果別。盜唯外起，無別因果。
【注】佛在舍衛國。迦留比丘以佛前制，便在內外，伺諸婦女將至房中，手捉捫摸，樂者便笑，有不樂瞋恚罵辱。諸比丘舉過白佛，便集僧制戒。
【疏】就戒緣中，俗女譏笑有二相者，如薩婆多云：諸女何以來者？一、以世俗匆務出家，住靜安樂故；二、善友知識聞法故；三、僧房嚴飾可觀故。何故入房者？謂出家人斷欲清淨，信無疑故。何為笑罵者？一、有欲心多少故；二、為知識非知識故；三、樂覆樂露故；四、有親有難，無者無故。如是應知。
戒緣引論，次列三意：初女來意，復有三別；次入房意，言無疑者，信彼出家必無欲故；後笑罵意中，四句雙列，分配笑罵，上二可知；三中，樂覆則笑，樂露則罵；四中，有親則畏難故罵，無親則無畏難故笑。
【律】若比丘，淫慾意。
【疏】戒本五句：初、犯人；二、染心；三、女人者，觸境；四、身相觸下，明過業；五、若觸下，結罪。
【疏】就解文相，言欲意者，明本緣也。凡有觸女，不必皆殘，故出其心，用成業本。
戒本第二句中，初釋欲意。言本緣者，以愛染心，是觸之本。凡下，顯示戒本須出之意。
【注】愛染污心。
【疏】注云愛染心者，心本性淨，由愛染之，故曰也。然愛有二相，如子之愛二親，如父之愛一子，斯則念之重也。今言愛者，謂淫慾染污之愛也，非淨心故。
釋：注中但云愛染，則知欲意非為期淫。然下，簡辨愛心，明非通濫。
【律】與女人。
【疏】言與女人，明其觸境，女名乃通，人趣別也。如下，輕重對趣分心。
第三中，如輕重者，指注辨相。若准下文，但明畜吉，鈔引僧祇非人女亦吉，釋雲謂無淫心，意顯有淫心理，應結蘭罪。
【注】謂境有四：覺、睡、新死及少分壞。
【疏】就境有四：覺、睡，生分；新、少，死分也。
釋：注中總約生死，用收四女。
【律】身。
【注】從發至足。
【疏】言身相觸，約其業相也。從發至足者，括結兩頭，綱網遍也。
第四句釋身中，初點文。從下，釋注。身相多別，觸皆成犯。發足二字，統攝一身，無不盡故。綱網遍者，教制無遺故。
【律】相觸。
【注】若捉摩、重摩，或牽、或推，逆摩、順摩，或舉、或下，或捉、或捺，若余觸方便。
【律】若捉手，若發。
【疏】言相觸者，律明觸相，乃有十種，易解。若捉手發者，手謂犯起先由，發謂釋除疑結也。時有疑云：捉手身肉，則有適樂細滑，發是身分，何業之有而結罪耶？故今以發入於戒本，但著則犯，由染污心。
觸相中，初科。前指律中十種者，如注所列。今引律釋之：一、捉摩者，摩身前後；二、重摩(律文不釋，相亦同上，但重為別)；三、牽者，牽前；四、推者，推後；五、逆摩者，從下至上；六、順摩者，從上至下；七、舉者，捉舉上；八、下者，若立捉令坐；九、捉者，捉前捉後，捉乳捉䏶；十、捺者，以手按也(四處同上捉中)。若下，次點戒文二相。時下，別釋除疑。初敘疑情。故下，示出意。
【疏】今四分中，不分其相，應以四句明其輕重。覺不覺境，如是分之。故善見云：發發相著，爪爪相觸，悉得偷蘭，俱無覺故。若互觸者，理結僧殘，同戒本也。
歷句中，初指句：一、覺觸不覺(手捉髮爪)，二、不覺觸覺(爪觸女身)，三、覺觸覺(上三並殘)，四、不覺觸不覺(偷蘭，如下引)。故下，次引善見，別證第四句。若互下，後約義意，決前二互。鈔引十誦互觸並蘭，今據戒本捉髮成重，故云理結僧殘等。(舊雲此決初句，次句亦蘭，然今文中但云互觸，須通兩句。)
【律】若觸一一身分，僧伽婆屍沙。
【疏】若觸一一下，引業成過也。
第五文中二句，躡前觸相，結成罪名，故云引業成過。
【注】若觸四女，著便僧殘。女觸比丘，動身同犯；若不動身，但犯吉羅。先有染心，偷蘭。互觸有依，偷蘭。俱有衣者，吉羅。若與二形相觸，偷蘭。若以欲心觸男子身，或衣、坐具，乃至自觸，及以畜生，一切突吉羅。尼波羅夷。下三眾吉羅。不犯者，有所取與，戲笑相觸是也。
【疏】就註解，人女中三位，初二俱無衣，分二：初明比丘觸四女相，後明女來觸比丘相。犯有輕重，可解耳。二、明互觸有衣相。計應約身動、不動，約心樂、不樂分輕重，以偷蘭含故，文中不分也。對後俱衣，例同下斷。
釋注犯中，初科三位。初對文可見。次互有衣中，言計應者，亦須同上分二：比丘觸女，並蘭；女觸比丘動身受樂，亦蘭；不動，但吉；先染，亦蘭。偷蘭含者，由互觸中多結偷蘭，罪相通含，故不別舉也。對下，即第三俱衣，亦應分二：往觸、來觸，動及不動，無非吉羅。故云例同下斷也。
【疏】觸衣、缽等亦結罪者，並是禁約之極，心為罪本，故隨境制，不令妄起故也。
次科觸衣缽者，即深防制，故云禁約極也。
【疏】尼結夷者，大分為言，約境有深淺，義非即重也。
三中，境深淺者，即分重輕。腋已下，膝已上，腕已後，名重境；余名輕境。重輕二境，互觸皆夷，俱重可知，俱輕得蘭，故云非即重也。
【疏】言戲非犯者，不以淫心，則余戲耳；為開殘故，非不損威儀。
不犯中：雖內心無染，而外相乖儀，理須結吉，故云非不等。
【律】三、與人女粗語戒。
【疏】第三，共粗語戒。
【疏】下及嘆身，制意同觸，莫非欲染纏心，隨境而避，佛制如緣可尋。
三、粗語戒，指制意中，探引後戒，雙指同前。莫非下，略示大意。四戒並因迦留陀夷避制相由而結，如注委引。
【疏】釋戒名者，淫慾鄙惡，極是不善，故名為粗。今說其狀，表彰於口，故曰語也。
【疏】犯緣有七：一、女人；二、作人女想；三、有染心；四、粗惡語；五、粗語想；六、言章了；七、前人知解。
【注】佛在舍衛國。迦留陀夷聞佛已制前二戒故，便於女前，欲心向彼說粗語。比丘舉過，佛因制戒。
【疏】就緣中，列前二制者，釋成後犯緣也，如上解之。
釋戒緣中，言如上者，即指制意，避制之文。
【律】若比丘，淫慾意與女人。
【疏】就戒本中，有五：初、出犯人；二、明內染；三、出犯境；四、陳過相；五、隨說下，結罪也。
【注】女人有智，命根不斷。
【疏】三、出語境中。註解人女有智，命根不斷者，異於觸境。彼境通於死活，此則唯是其生，故云命根不斷也。彼則通於昏睡孩童，此則唯論有智時，可知。言染淨迷悟，罪分輕重，故此戒女異於前也。
戒本第三中。初總示。以摩觸境通，粗語境局，故對前觸以顯別相。彼下，別簡。初簡死壞。彼則下，次簡昏小。知言染淨，即辨粗非粗；迷悟，即知誤非誤。罪輕重者，律云：情相領，結殘；解語不解義，偷蘭。故下，結顯。
【律】粗惡淫慾語。
【疏】粗惡淫慾者，正是戒本所防業也。
【注】粗惡者，非梵行也。淫慾語者，稱二道好惡也。若求，若教他求，若問，若答，若解，若說，若教，若罵。所言求者，與我二道作如是事，若復作余語如是解者是也。
【疏】註解中，非梵行者，釋粗惡相也。說二道好惡，明其欲相，文須識者，恐未明了，妄為次死之罪。下有八相，律文具解，既離非相，故廣列之。
第四、釋注中。初分語相。文下，顯示注中的指之意。下點八相，並謂對女說上粗語差別之事。且出八種，臨事何窮？注中次列，但釋第一，餘七略之，今為具引。律云：若教求者，若復作余語，教他求二道也。若問者，即問言：汝二道何似？若答者，即云：汝二道如是。若解，若說，亦如是。若教者，言：我教汝如是治二道，可令敬愛。若罵者，即言：汝二道破壞腐爛等。既下，示注引意。
【疏】此律約緣，明比丘向女人說也。就後解中，若問若答，明知女說，染心相領，亦同犯也。故五分中，彼此互說，皆犯殘罪，下戒亦同。
通互中，初示本律前後二文。約緣者，據本迦留，則無互義。後解，即八相中既容問對，顯通彼此，互說皆成。故下，次引他文為證。下戒同者，即指嘆身互說同犯。
【疏】若復作余語者，言極非染，表事是穢故也。廣如鈔中。
釋余語中。言非染者，律因消蘇(女名)著赤衣時，女形露，便言：消蘇好否？若女情相領，僧殘。指廣如鈔，故不盡錄。
【律】隨說粗惡淫慾語者，僧伽婆屍沙。
【疏】隨說已下，引過結罪。
【注】若一反粗語，僧殘。隨語多少，說而了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭。若與書、印，遣使作相，令彼女知，僧殘；不知，偷蘭。除大小道說，余處偷蘭。與非女人、黃門二形粗語，知者，偷蘭。畜生不能變形，若向男子粗語，一切吉羅。尼偷蘭。下三眾吉羅，乃至下戒亦爾。不犯者：為說不淨觀；若說毗尼，受經問答，無欲意故。
【疏】註解辨相中，不知偷蘭者，以解語不解義，故結方便，余可解。
五中。釋注頗略，隨與點之。注云：除二道說，余處蘭。問：女人淫通三道，此戒但云說二道者？答：口雖通淫，本非淫處，故說非重。非女黃形，非全女相，適情義少，罪亦階降。畜取不變，能變應蘭。不犯中，並約說法教授，因而言及，故非犯科。
【律】四、嘆人向人女索欲供養戒。
【疏】第四，嘆人索供戒。
【疏】言多巧偽，美己之善，意專在欲，言現清淨，盪逸其情，妄謂歡適，故言嘆身，索供戒也。
四、嘆身戒，釋名中，上二句敘嘆身意，下四句明索供。
【疏】犯緣有七，准上可知。
【注】佛在舍衛國。因迦留陀夷聞佛已制前三戒故，伺諸婦女將入房中，自讚嘆身：汝可持欲以供養我。諸女訶怪，比丘舉過，佛因制戒。
【疏】戒緣明起過者，釋重犯相。更避造罪者，計義同犯，無非愛欲；托境少異，故分四相；欲約後犯，除疑妨故。
戒緣中。初通示。更下，委釋。初示義同，謂同粗語。托下，明相異。前唯鄙語，此乃善言，故云少異。欲下，顯重意。謂若不別立，恐疑無過故。
【律】若比丘，淫慾意於女人前。
【疏】就犯戒中六句：一、是犯人；二、是欲意；三、過境；四、自嘆下，正明犯法；五、大妹下，是其所稱；六、可持下，結罪屬彼。
【注】女人如上。
【疏】就註解，人女言如上者，即粗語中女，不同觸身也。
戒本第三句，注釋如上者，以上二戒，女境不同，故須定指，不容相濫。
【律】自嘆身。
【注】嘆身端正好顏色，我是剎帝利、長者、居士、婆羅門大姓種。
【疏】就嘆身注中，初、好顏色者，嘆其豐美，以調前女也；二、我是剎帝利下，明種族高貴。女人性弱，貪附此二者多，故以動之，令其心醉也。
第四句，前釋色族，女下顯意，醉謂迷著。
【律】言：大妹！我修梵行。
【疏】我修梵行下，舉善法以動也。
【疏】問：既修梵行，義無行非，何用索欲供者？答：必實行欲，索者偷蘭，大淫方便也。今本不行，口言其相，妄開淫門，擬通適故耳。
第五，梵行中。問答甚要，能破二疑：一、自稱梵行，不當索欲；二、索欲淫因，理應蘭罪。一披後答，頓釋深疑。雖不期淫，發言求索，故云淫門。通即是暢，適即訓悅。
【注】勤修離穢濁也。
【疏】注言勤修離濁者，濁謂欲染，所以污染，離由勤修也。釋上梵字，當唐言淨行也。
釋註：欲染即五欲，所以污染離(句絕)。
【律】持戒精進。
【疏】言持戒精進者，明止作兩持，無有缺也。
【注】不缺、不穿漏、無染污。
【疏】註解：不缺不犯第二篇，不穿不犯三、四聚。無染污者，謂余篇聚皆明淨也。又解：初持方便，言不缺也；中持正本，言不穿也；後奉持戒隨助之心，故云無染污也。或以戒見威儀具持，故以三配之，可解。
持戒中，釋注三義。初約篇聚釋。文收下聚，不配初篇，是行本故。持則堅完，犯則喪失，故不論穿缺也。余篇聚者，謂下篇惡作、惡說。又下，次約三時釋。初、中、後心，配缺、穿、污。或下，三、對四事釋。不缺即戒，不穿是見，無污對威儀正命，即攝戒中。
【律】修善法。
【疏】修善法者，謂頭陀等相，並生善道之法也。
【注】樂閒靜處，時到乞食，著糞掃衣，作餘食法，不食，一坐食，一揣食，冢間坐，樹下坐，常坐，隨坐，持三衣，唄匿，多聞，能說法，持毗尼，坐禪是也。
【疏】註解中，分六位：初、舉頭陀，明節儉法；二、舉唄匿，明稱讚法；三、舉多聞，明廣見法；四、舉說法，明開智法；五、舉持律，明奉行法；六、舉坐禪，明克道法。
修善注中，初科六位，統收善法，束六為二，不出解行，或復為三，即是三學。
【疏】就前頭陀，約相十二，以事束之，止唯四位，謂衣、食、處、儀也。於衣知足立二，謂糞掃衣、一衣也；於食知足立四，謂乞食、不余、一坐、一摶也；於處知足立五，謂靜處、冢間、樹下、露地、隨坐也。四儀唯一，即是當坐，繫念現前，發智觀察也。余如鈔中。
次科四位，總收可解。食中，不餘食者，但能節後；一坐食者，前後俱節；一摶食者，不復受益。處中五種，注中缺露坐，後世寫脫，律本具之。事鈔頭陀篇中，一一具出制意、名體、行相、功益，此不繁引，故略指之。
【律】可持是淫慾法供養我，如是供養第一最僧伽婆屍沙。
【疏】文中可持。是下，引罪成也。
【注】若作如上譽已，供養我來，不說淫慾者，偷蘭。余境雜犯，如前戒說。不犯者：若比丘語女人言：此處妙尊最上，此比丘精進、持戒、修善法，汝等應以身、口、意業等供養於彼。若女意謂為我嘆身，若說毗尼言次及此，彼謂嘆身，若錯說者，並不犯。
【疏】就辨相中，若但說欲，如前戒；若但嘆身，結偷蘭；嘆身索欲，方犯此戒罪。余相狀可解。
第六中，釋注辨相，雲余可解者，注指前戒，謂遣書現相，報□別趣，異等並同故也。就不犯中，初如實嘆他及說法等，彼謂嘆身非我心故。
【律】五、媒人戒。
【疏】第五，媒嫁戒。
【疏】制戒意者。然此婚娶禮法，乃是生死之結，障道之源，出家離著，彌須遠彼。乃復往返言議，乖越威容，深是鄙恥，理須遮制。然復事務猥濫，妨修道業，跡涉譏丑，不免世訶。具斯諸過，故所以制。
五、媒嫁戒，制意中，敘過有四：初、明障於聖道；乃下，二、明乖於僧儀；然下，三、廢於進業。猥，鄙也。跡下，四、招於世謗。具下，總結。
【疏】釋名者，為彼男女往返相謀以成嫁娶，故曰媒也。媒者，謀也，計度二姓，用為好合。
釋名中，初示名義。計下，顯事相。計度謂量其可否，好字去呼。
【疏】論犯八緣：一、人男女；二、想實；三、為媒事；四、知是媒；五、言了；六、受語；七、往說；八、還報，犯。
【疏】闕緣，可解。
【注】佛在羅閱祇。迦羅比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶，盡往咨問。時婚娶者，逢對好惡，便願迦羅受於苦樂。居士譏訶，比丘舉過，佛因制戒。
【疏】就戒緣中，迦羅本知姻媾相祿休咎，故雖出家，還尋本業，斯積習生常，不言有過。如今屠販之士，迷利故所以行，可不然哉！故律中先客書者，不得畜筆；先客縫者，不得畜針；先客木者，不得畜斥斧等，並制惡習也。又言婚對好惡，願受苦樂者，俗人無識，不謂往緣，既得違順，便言媒人與我苦樂，斯為過兆，故制在茲。由諸比丘與迦羅類，故彼言有涉也。
戒緣中。初明迦羅本緣。姻媾皆婚娶之名。相祿謂命分。休咎即吉凶。如下，舉事為況。故下，引教以證，令知出家必除俗習。又下，次釋毀贊。律雲彼婚娶得適意者，便歡喜、供養、讚嘆，言令迦羅常得歡樂，及余比丘亦得供養；若彼不得適意者，便言當令迦羅常受苦惱，及余比丘亦受苦惱，不得供養等。然彼毀贊言及餘人，須出其致，故云由諸比丘等。由是同類，例遭譏毀。據此戒本，注中願迦羅下，合有及余比丘一句，恐是寫脫。
【律】若比丘往來，彼此媒嫁。
【注】使所應可和合者是也。
【疏】戒本四句，第一可知。往來媒者，正是業本。持男意下，釋前成相。為成婦下，是其罪也。
戒本分句可解。
【疏】解媒業中，言往來彼此者，舉其事相，顯其媒也。注云所應可和合者，謂良賤貧富，於事所異，由開解故成也。
釋次句中，由開解者，謂假媒者辯說成故。
【律】持男意語女，持女意語男。
【疏】三、持男意下，反釋第二往來之相。男女兩意，並據可娉之家。或鰥夫寡婦，則自言仇好；或童男處女，則伉儷在親。故律通言莫非男女也。
第三、釋文中，初點示。男下，牒釋。娉即是娶，彼此意願，故云可娉。無妻曰鰥，無夫曰寡，此等多無長上，故但自言。仇，對也。好，合也。伉儷謂敵偶。童男室女，必由二親。故下，指成文，通收前二。
【注】女人有二十種：母護、父護、父母護、兄護、姊護、兄姊護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同業婢、水所漂婢、不輸稅婢、放去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢是也。男子亦有二十種，並同上列。
【疏】註解中，女男兩相，各二十種。先明女者，以好合之來，男多求女，故隨求處，所以先明。
釋注初科，據能求則男合在先，故約所求以通律意。
【疏】就女相中，良賤等論者，亦遣疑網也。但令婚娶，不簡良賤，並犯殘也。
次總分正明中，初示文意；但下，釋疑相，恐謂賤者不成媒故，或疑良賤互不成故。
【疏】有人言：母護男，取母護女，故可和合。若母護男，乃至取邊方婢，無此理也。故文雲所應和者，今解如上。現見世間婚娶，何由可對？乃至有婢為趙夫人漁師，欲於王女天人交會，可不然乎？
斥古中，先出彼見。古謂男女二十相對可媒耳，仍執上文以為證據。所云應可和者，但是二家好合，豈簡良賤類殊？故知不爾。今下，斤非。略舉三事，質其妄執。漢書云：孝成帝趙皇后，本長安宮人(謂省中侍使官婢名宮人，非天子掖庭中者)，善能歌舞，號曰飛燕。成帝見而悅之，召入宮中，大幸之。智論中：國王有女，名拘牟頭。捕魚師因見染著，不能飲食，以情告母。母送肥魚遺王女，不取價。王女怪問，母以情告。王女許之，令月十五日住某天祠像後。至時而往，王女到廟獨入，而天神即厭此人令睡，女即脫瓔珞遺之而去。女去方覺，淫火自燒而死。律中，比丘與天女行淫犯重。用此多緣，證知不簡。
【疏】言母護者，父崩母養，恐有顛危，常自監守，故言護也。如世孟軻，母為三徙，故道成儒宗也。言父護者，其相如前，如世曾參，為子不娶故也。二親俱在，其護自明，乃至兄姊，例同上也。
初母護中，初釋護義；如下，引示。言父崩者，天子曰崩，古語通用，故得稱之。孟軻者，史記云：字子輿，鄒人也。軻少與母偏孤，居近墓，軻乃常戲為墓。母曰：此非所居。去居市傍，軻復戲為商賈。母又曰：不可居。又居學館之傍，乃為揖讓，進退有禮。母曰：此真可以居。軻遂為大儒。孟子序雲幻被慈母三遷之教是也。父護中，如前，即反上文母喪、父養等。曾參者，孔子弟子。參為後母故，妻以蒸梨不熟，因出，終身不娶。其子元請焉，告其子曰：高宗以後妻而殺孝已，尹吉甫以後妻放伯奇。吾上不及高宗，中不比吉甫，庸知其得免於非乎？文出家語。此明父護子也。
【疏】言自護者，本無師友，性與天成，雖遇塵染，涅而不緇也，如大迦葉柳惠之倫也。
自護中。天成者，謂天然自立。論語云：不曰堅乎？磨而不磷。(磷，薄。)不曰白乎？涅而不緇。(喻君子在濁而不染，同塵而內正。)付法藏傳：明大迦葉年十五，父母欲與娉。妻聞之愁惱，白父母言：我志清淨，不須妻也。後父母為娉得一金色女，乃至共要云：我若眠息，汝當經行。汝睡我行，如是清淨，不喜塵染。後白父母，求出家等。孟子云：柳下惠，(姓展名禽，柳下惠是號。)不羞污君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，厄窮而不憫。與卿人處，由由然不忍去。爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？(憫，懣也。裼、裎，皆衣。浼，污也。)
【疏】言法護者，或世法自防，不許荒逸，故俗雲三十之男，二十之女，待禮而行，過此已往，相奔不禁之類。又如世律，非媒娉合，罪在徒刑，恐違此法故。
法護者，律雲修梵行也，今約世法以釋，故云或也。初明守禮。世法謂王教。俗雲者，出禮記內則篇。男取陽數，女取陰數，減則不得，過則許之，故云不禁相奔，謂住為夫婦也。又下，次約懼刑，不敢非濫。
【疏】言姓護者，族望所重，海內稱之。若濫染污，事則不可，要須媒媾，非此不得也。
姓護者，恐辱貴族，不敢為非故。海內，即指天下，在四海之中故。
【疏】言宗親護者，姓雖高貴，至親物故，若妄造，非宗親所護，故曰也。
宗親護中，至親即父母，物故謂死，如物柯故。
【疏】上十是良，其相自顯。下明十婢，律有正消，文相可解，故不出也。
次明賤中。疏文示略，今引律釋云：自樂婢者，樂為他作婢；二、與衣者，與衣為價；三、與財者，乃至與一錢為價；四、同業者，同共作業，若未成夫婦；五、水所漂者，水中救得；六、不輸稅者，若不取輸；七、放去者，若買得，若家生；八、客作者，雇錢使作，如家使人；九、他護者，受他花鬘為要；十、邊方得者，抄劫得也。
【疏】男子二十種，相同於女，改名便得，不復煩文，故律略示也。
男中二十，良賤半分，良者雲男，賤者名奴，別相同上。
【疏】就男女交絡，互為句數，其相煩多。且如母護男，取母護女，乃至下婢一男娶二十女，二十男則四百句。如是指印、書、使、現相等，例之無量。
歷句數中。初示互句之多。且下，略舉直句。言四百者，且約語媒。如是下，例通。餘四、五種，總二千句。用此參互，則不可數，故云無量。但識下文受、說、報三，明犯分齊，無不通矣。
【律】若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆屍沙。
【疏】四、言若為成婦事下，除疑網也。世雲媒者，為盡生也。婦是伏事之言，箕帚終於命報，可有重殘？私通暫時，未必有犯，為除此妄，故結終始。從婦至於須臾，無非欲事，故並犯重，收綱攝網也。
釋第四句，初文。前總示文意。世下，出疑情。箕帚者，即掃灑之具，明伏事之禮。俗書並謂掃灑是婦人之職。為下，明斷疑。始謂婦事，終即須臾，私通居次，故云至於等。
【疏】言須臾者，時之異名也。僧祇云：二十念為瞬，二十瞬為彈指，二十彈指為羅預，二十羅預為一須臾。日極長時，晝則十八須臾，夜則十二須臾。若夜長日短，反上可知。此則西梵約日夜為度數法也。此方漏刻經中，不問冬夏兩至，例分百刻。約箭在水，用刻分時，未遑廣述，所謂時節學也。
次科為三。初標示。由是時之別相，故云異名。僧祇下，次引釋。瞬謂目一開合也。羅預亦是西梵時名，未詳所釋。(俱舍名臘縛，而雲三十臘縛為一須臾，與是全別，不可和會。)日極長者，且舉夏至夜長日短，即謂冬至晝則十二，夜則十八，故云反上。春秋二分，則晝夜半分焉。此下，三、明二土不同。漏刻經梁朝出之，明置漏刻之法不問。下冬至日四十刻，夜六十刻，夏至反之。春秋二分，亦各等半。箭在水者，刻漏制云：箭長四尺五寸，分四面，每面三時二十五刻，四面共成百刻。其箭在水壺中，壺上安木蓮華，作木人，高七寸，跪坐花心，兩手捧盤，壺中浮箭，自盤心湧出，以驗時刻之數。水漏下一刻，箭上涌一刻，每箭上壺二十五刻，一度放水，故四度而成晝夜。未下，顯略。遑，及也。時節學者，謂知時刻別是一家之學，非可於此具論。
【注】若初受語，吉羅；往說不報，偷蘭；若還報者，僧殘。若遣使，若書、指、印、現相，隨媒多少，說而了了，隨其往反，一一僧殘；若不了者，偷蘭。除二道說，余身支節而媒嫁者，偷蘭。若媒非人、黃門、二根者，偷蘭。若媒畜生及人男者，吉羅。若持他書往而不看，若為白衣作余使者，吉羅。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，後離還合；若為父母疾患系閉，看書持往，信心精進；俗人亦爾。若為佛、法、比丘使，亦同。
【疏】就注辨相，初自作輕重中，媒緣有五：先舉語媒，後四例結。
【疏】就語媒中有三。
【疏】受語吉羅者，計應是蘭僧殘。方便而吉者，意不往說，對往輕也。
釋：注受語中對往輕者，謂受而不往，故結輕吉。
【疏】二、往就說而不返報，若報成重，故但偷蘭。
往即犯蘭，是殘方便。
【疏】若爾，初罪是蘭而言吉者，則殘罪方便唯是一蘭？答：所言吉者，望為作使，非是威儀，故犯一吉。又傳情慾更犯一吉，止為息心，故不行往，所以方便罪同偷蘭。如上方便義中二篇，則兩蘭也。
問意。躡上二罪，可解。答中，初釋不往犯輕。文明二吉，由此篇犯相，故心雙結：一者應懺，二則非儀。今傳情慾，即是應懺也。所以下，次明往即結重。指如上者，謂作意欲往即吉，受語即下品蘭，還報未及又中品蘭，同上次第三方便矣。文中承前一吉，故云兩蘭。
【疏】三、就還報，故殘何疑。
【疏】語既三時，重輕下四，例此可悉。若使及書，言中自了，指印現相，必假言通。故僧祇云：作相者，當知見我著垢衣、持空缽、坐卑床、說賤語者，不得也。反上吉相，得與不得，還報者，殘。
餘四中。初指例。四相雖殊，三時無異，故云可悉。若下，別簡。以遣使遣書，有字語傳情，故云自了。指印現相，但是示信立約，相中不顯，故云必假言通。故下，引示。語令睹相，證須言通。反上吉相者，應雲見我著淨衣缽，持好食，坐高床，說法語，即得相也。
【疏】注中隨媒多少，隨信往反，一一殘者。
【疏】有人解云：上媒境既多，故通其相。若據結罪，如媒男女一家，好合以來，但一殘耳。
釋多少中，他解媒境者，即上男女各二十及五相等，彼謂一一之言屬上多境，非是一家容有多犯，又復結犯須據和合。
【疏】今言不爾，一家婚媾，何由即合？情雖相會，而事相須重，或經年紀，信使重沓，然後方許者，自有一發言情，宛同符契者。今判約罪，止可同律，附其三返，即結僧殘，不待二家和不和也。故僧祇中同此結也。
正義中。初約久近不定以斥。十二年曰一紀。契，合也。今下，准律判犯。反古二義，對上可知。下指僧祇，即上引雲得與不得，還報者殘，斯為明證。
【疏】就不犯中，男女先通者，非初情會，欲非我也。故十誦：遣婦作書，雖未唱令，和者犯蘭，出門者重。然其相狀，意在本通。故五分中為男倩女，為女倩男，長使者蘭，明後有會故也。
不犯中，初科。前釋開意。故下，引文以決。本律文漫，故取外部，示其分齊。據輕重兩結，則知本律不犯，義同未唱，望非僧殘，故在聞耳。然下，釋犯意。以知彼先通，遂為和合，欲使復通，故云意在等。十誦就此而入犯科。故下，轉證。本非媒事，恐後有通，亦制與罪。證上和合，知後必通，犯無疑矣。
【疏】父母疾閉看書往者，以媒為俗使，故開；為父母生身重，故又開。俗人者，未受歸戒，無法相收，故文約截，信心精進也。良由內外兩眾，同法同儔，雖形參道俗，而法情無二，故開。余文可解。
持書中，初釋開親。初明因制之意。以持書通使，未必為媒，因媒而制，故列開中。開為下，正示開緣。文中但釋開親，疾、閉兩難，易知不點。又下，次釋信士。上明簡信。良下，敘開意。同法者，五、八體通故。同儔者，皆稟正化故。雖形參者，遮疑妨，恐見形異而謂法別故。餘下，指略，即點注中佛、法、僧等。
【律】六、無主不處分過量房戒。
【疏】第六，無主不處分過量房戒。
【疏】就制意中。
【疏】初、明開諸比丘自造房者。然上士之報，氣剛方盛，堪忍寒暑，情非以惱，隨受棲泊，即是修行長道之緣。是以如來聽在冢間、樹下、露地，靜緣資業，無畜房宇。中、下報類，形必萎悴，制同上士。冢間修道，力分不堪，或隨退沒，則非隨機達化之用。是以如來任其分量，但能弘道，則開資給。或小房、石室，兩房一戶，起不礙頭，坐趣容膝，足堪進業，意在於斯。
六、無主房戒，制意中，初科。文敘三根，以彰隨緣用教須否。初明上行頭陀不須之意。泊，止也。次明中下報劣，必須開立。萎悴，謂薄弱也。文明開意，皆云為道。若但養身，恣情取適，則非教意。小房等者，且依律受法，趣列其相。下約起坐，示低窄之極。末世奢縱，反競豪雄。不論道業空虛，但務堂舍高廣。乞法制量，舉世無聞。樹下塳間，斯蹤久絕。仰追聖世，良用慨然。
【疏】何故不聽過量不處分者？然則出家之士，理非滯著，隨事將擬，即堪修道。若有信施，量時而受，縱有經營，容身使罷。今乃廣作，煩勞不少：一、須人結構，妨廢正行；二、如多雲長己貪結，壞少欲知足故；三、處處乞覓，惱亂二趣，不生信敬，壞滅正法，令不久住故；四、專任自由，不乞處分，容有障礙僧事，多惱亂故；五、或容自損，或違慈道，壞梵行故。以斯諸過，故制罪也。
次意中三：初、雙徴事法；然下，二、正明制意。初敘少欲順教；今下，明違法多過。上二句總標；一下，別列。五中，前三過量過，後二不乞過。前中，初過多事長業，則反正行；第二多貪增惑，則反少欲；第三多乞惱他，則反自滅。法二趣者，如戒緣中人、非人也。四中，不乞處分，眾法不行，故礙僧事；第五若在難處，則有命、梵二難。自損即命難，違慈即梵難。以下，通結。
【疏】問：四依須行，不行不制；四開有違，制輕重者？答：四在少欲，依成上品；若使不行，便當中、下。是故依而不行，聖不結犯。四開非勝，稱緣而設，而於自分不行，故有輕重別制。但為房是疏緣，義不交急，營構過多，具前五種，是故制殘。餘三依開，資身正要，事不獲已，必須服用，約情敘過，微故制墮。
問中含二意：一、問違依無過，違開有罪；二、問違開制罪，房重余輕。答中，先答初意。前明違依。但由機劣，力所不堪，而非故違，故無所犯。下明違開。食、依、房、藥四依之後，隨列開法，故云四開。言非勝者，開對下機，教則緩故。自分不行，謂不守開中製法故。但下，次答後意。初明房重。交猶至也。義鈔作要急，或恐傳誤。下明余輕。三依開者，糞衣中開畜長、取衣等；乞食中開受請，即有別眾展轉足食等；腐樂中開長藥、請藥等。並見墮中。
【疏】次釋名辨離合。
【疏】初中。專任在己，故稱自為；身獨運造，故云無主；大非法限，故曰過量。余同上也。
釋名中，言自為者，戒本標名，則無此語；比下有主，亦云為己。況疏文牒釋，犯緣明列，理必有之，但恐寫脫耳。指同上者，亦應分對所防、能治，諸戒皆爾。
【疏】言離合者。
【疏】問：初、後皆房，何故分者？答：同少異多，故不可合。何者？有主、無主異，有量、無量異。羯磨法中，相翻是異，有三別故，所以分之。
離合中，初問，答中三異，上二易知。羯磨相翻者，前戒則牒自乞無主，後戒乃雲有主為己。
【疏】若爾，前房亦有不乞，過量何為複合？答：欲明房雖一口，罪則四含，過濫是多，懼非輒造故也。又顯過量、不過量，俱有不乞罪；處分、不處分，俱有過量罪。
轉難中，由前二罪合為一制，故舉為難。答中，初多罪答。四含者，加妨、難二吉。懼非者，非猶不也。又下，次約互顯答。
【疏】問：此罪混合，何以開於最初？答：前初是過量，後初是不處分也。
最初問中，一戒兩犯，何者初開？律無指的，故云混合，答文易解。
【疏】若爾，前已有不乞，則是後第二，何故前列？答：結集者意，次文不同。何以知然？若同一戒，文義不同，約異戒相形，則不能比類。如前大殺已結小殺，明知此列結集境通，非謂小提迦留前制。若前已結，後犯非禮，不應訶言最初犯戒。以此挍量，同別類矣。
再難中，既雲不乞是後戒最初，則前戒不乞反是第二。答中，初二句略示。何下，委釋。前明二戒不可合制。文義不同者，如上三異故。約下，引類。異戒不類者，謂余戒列相，並無此例。雖例同殺戒，亦是廣解，非關戒本，故知唯獨此戒次列不同耳。如下，正引。同別類者，同謂大殺合結，別謂小殺後制，義同二房，故云類也。
【疏】犯緣有六：一、無主；二、自為；三、專乞求；四、過量不乞；五、具二想；六、房，成犯。
列緣中，五具二想，即過量、不乞。
【疏】闕緣相狀大同，犯多悔少，故不廣也。
闕緣大同者，同上具緣，翻具成闕耳。犯下，示略意。
【疏】就闕第六，緣房未成。多論云：末後二團泥未竟已還，輕蘭；餘一團泥在，重蘭。如善見云：末後團泥在，留待當成蘭，決心且罷即殘。又如僧祇最後不定，或瓦、木、版、石、灰、泥、草等，隨作房法也。
第六中，初引二論，並以團泥以分因果，擁住因蘭，則名闕矣；次引僧祇，通指諸物，但取末後，不獨團泥。
【疏】此非法房，自他兩用，一入一吉。房主若死、休道及施僧者，乃可通用。據此悔殘，理亦開受。
受用中。初明犯相。房下，次明通用。文列三緣。開施僧者，若據販賣食，施僧不得受。或房用是疏，或用非入己，食則反此，故不同也。據下，疏家義斷，亦不同食，縱懺不聽。問：悔已開受，為自為他？答：既無本過，義通自他。問：為須除量外否？答：文雖不顯，義不須除。以房物重大，造立已定，不同衣量，容可截續。
【注】佛在羅閱祇。聽諸比丘作私房室，曠野比丘便作大房，乞求煩多，惱亂居士。乞既難得，遂斫神樹。神及比丘以事白佛，因往曠野，訶責引喻，便制此戒。
【疏】就犯緣中。初明隨開造房，便樂大作，惱亂居士，遂斫神樹，即是二趣俱惱之緣也。多見二論云：樹神兒子遊戲上下，遂斫兒臂。神大瞋怒，將欲加害，夜往佛所，聞偈得初果。言佛訶責引喻者，喻有二：初舉龍鳥，以下況上也；後舉賴吒比丘不往親乞，以親況疏也。講時依律敘之，亦有助光行跡矣。
戒緣中，初釋惱亂髮起之由。多下，引論別證。非人聞偈者，佛言：若人起瞋心，譬如車奔逸，車去雖能制，不足以為難。人能制瞋心，是乃說為難。言佛下，次釋呵責。龍、鳥二緣，如前篇引。賴吒比丘者，律云：佛告諸比丘：昔有族姓子，名賴吒婆羅，出家為道，至父母家，終不乞求。時父語言：汝是我子，何不從我乞耶？賴吒說偈曰：多求以不愛，不得懷怨恨，是故我不乞，恐生增減故。當知賴吒於父尚不從乞，況汝等乃在諸居士家多所求索，令彼不喜等。文中兩點喻意。然非假設，並是往昔實事。但彼引緣，欲彰人意不喜乞求，比類呵責，故云況也。下令詳引，誡勖後進。必有高節，則美行外彰，故云亦有等。
【律】若比丘，自求。
【注】彼處處乞索也。
【疏】戒本分二，各有十句。
【疏】初立法中，明造房之緣務也。
【疏】初、明比丘，謂造房者，非犯士也。
【疏】二、明乞求者。以有自物，則無過量，非法乞求，惱施之甚，故犯過量也。注云處處乞者，成前惱多相也。
立法十句中，第二，釋注成前者，即指戒緣。
【律】作屋。
【注】屋者，房也。
【疏】三、作屋，顯所為也。除作餘事，不須乞處分，故注以房解，用別開總也。爾雅釋室，與宮不別，據俗釋名，更有品類，如今宮第宅宇異等，故無暇廣也。
第三，釋注。雲別開總者，屋是總名，房為別相，故下引俗書釋其名義。初爾雅者，示名通也。彼云：宮謂之室，室謂之宮。次據俗下，彰名局也。言釋名者，此即通指字書，非一文也。劉熙釋名云：宮，穹也，屋見於垣上穹崇然，謂王者所居也。第者，漢書注云：有甲乙次第故，謂公候之舍也。宅，釋名云：擇也，令擇吉處而營之。宇，說文云：屋四邊也。此二貴人之居，通則無非屋舍之名，別則須分尊卑之異。今但識其通名別相，廣亦非要，故云無暇。
【律】無主。
【注】彼無有主，若一、若二、若眾多也。
【疏】四、無主者，對後有主，故無過量罪也。注中似有主一、多，及通無主義。故僧祇云：彼有男女，在家、出家，皆得為主。無如此主，故言無主。
四中，初雲對後者，使結罪無濫，故注中列主；一、二眾多，反明無主，故云乃通等；及字傳誤，然本律中不明道俗，故引僧祇顯通七眾。
【律】自為己。
【注】不為他作。
【疏】五、自為己者，除為他作，既不潤己，則無犯故。
自為中，為他無犯者，據本罪為言。
【律】當應量作，是中量者，長十二佛磔手，內廣七磔手。
【疏】六、當應量下，明分齊也。
【疏】所以用佛為量，不即身為量者，身不可約以小大，故佛則限其一化也。
第六，磔量中，初科。人身不定，佛則定故。然佛示身亦有大小，且取王宮丈六以為準約，故云一化。
【疏】佛磔手者，磔謂張磔，可從石也。今有從手從足，俗字耳。
次科張磔者，謂以大母指與中指張開相去之間。今下，點非，以律本中多從手作。
【疏】本律無文，可依五分二尺為定。僧祇二尺四寸者，此律翻在宋朝，元魏所用一尺，當於宋家一尺。二、聞傳佛教，從北自南，則為魏尺，當於佛磔。所以五分磔長二尺者，此律翻時，道生、智嚴等，並是名士，既明歷緯，又善方誌，所以通於東西，定於尺秤，誠有由矣。
三中，初科。上句明律缺。五分下，示所取。僧下，顯不同所以。初明僧祇。宋受東晉禪，都建康，為南朝。元魏都長安，為朝魏。北用增尺，宋用周尺。譯者不詳，即用魏家二尺，於宋則多四寸。彼律是佛陀䟦陀羅譯，中天竺僧故不體此方時事，如以果汁為木蘭之類。聞下，出譯者之意。彼以教法既從北來，宜准於魏。自猶至也。(若准初卷，僧祇乃在東晉義熙十四年譯。今言在宋，必涉兩朝，詳之。)所下，次出五分。歷緯即陰陽書，明星辰纏度，則分寸可知。方誌即地里書，明南北時政，則是非可辨。東西即南北二朝，或可花梵兩土。
【疏】南尺本是姬周所用，從秦漢魏，並無改張。晉氏南遷，斯法永定。元魏撥亂，文籍焚除，無可依准，故隨世立，用古尺一，今魏一尺，則唐雜令還述如此。隋煬博物，還依古行，習俗生常，故古非用，今還用魏，以通時俗。至於分度星次，律量衡平，藥石分銖，祠祭升合，無非准古。所以律本大缽三斗，小者斗半。姚秦時政，用古未訛，故此翻文，頗得通允。
次科，初明宋尺可准漢魏者。魏即曹魏。晉南遷者，中原既亂，中宗度江南，鎮建業，立社稷於建康，為東晉焉。元下，明訛變之始。則下，敘唐朝承用。雜令者，魏徴撰，彼雲以一尺二寸為尺。隋下，明前代復古。煬帝，隋第二主，撰博物志，通明物理。習下，明後世不從。初明用魏，即前元魏。至下，次明用古。文明兩用，顯其無准。星次，謂眾星周天而行，必約分數以明行度。律量，謂俗律決犯，並准丈尺。衡猶准也。上二，辨尺。藥下，明秤。二十四銖為兩，合和兩分，不可增減故。祠下，明升斗。已上四事，必須準定，故皆從古。所下會同本律。
【疏】有人云：何足如斯？但隨國用。如今時節有四，尚不能回破為三，明知隨國用尺，則比佛量自得，斯非言也。若以隨國即得缽量，三斗不勝尺量，諸說難一，何由定其持犯？未足開決深疑也。
斥妄中。先出彼見。引時例尺，西土三時無秋分故。斯下一句，責非。若下，例難。勝讀為升，言不勝受唐三斗故。尺下，顯濫。據文斥他，亦彰今意。委明尺量，使持犯揩定，令斷割無濫。事鈔所謂古今諸師曾未沾述，故即補闕反光九代。故知決正尺斗，始出今宗。
【疏】今且准酌，意言為允，如有隱括，不畏紙貴也。所以如來常光一丈，常身丈六，多論以人長八尺也，即如文中二尺為卒率音律也。長二文四尺，廣一丈四尺，既明內廣，理除其外也。僧祇邊壁丈二尺，若通其本，止一丈耳。
顯今中。初明理當。教無明判，義例決通，故云意。言如有等者，示須廣之意。晉左太沖作三都賦，豪貴傳寫，洛陽為之紙貴。所下，次引據。常光、常身，並簡現起，則有不定。一丈或雲一尋，佛身倍半，則磔必倍尺，故云即如等。音率為律有本，細注疑是後加。率猶數也。長下，示量。上明縱廣量，後引僧祇出高下量。彼用魏朝一文，即是宋朝文二。今取姬周，應除二尺，故云若通等。
【律】當將諸比丘指授處所。
【疏】七、當將比丘指授處所，下文可解也。
【注】彼比丘看無難、無妨處己，到僧中脫革屣，偏露右肩，禮上座足，右膝著地，合掌白言：大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為己。我今從眾僧乞，知無難處、無妨處。如是再三也。
【疏】注中廣列作之方法。初看無妨難者，以羯磨所因，在於妨難，必有作法，得罪不成。故先定基址，後方從乞六門分之：一、能處分人是非；二、僧、私二地，須處分不；三、有妨難，作法成不；四、處分法，約作於人處；五、不處分，罪分有無；六、沙彌已乞，受竟須不。
指授，釋注中，初科。前點注意。六下，列義章：初、人；二、處；三、法；四、人、法、處三種，合論五罪；六、下眾。
【疏】初、依律量觀信與不信。信即依作，不信往觀。如僧祇中，都無解羯磨者，一切往就作房處，一比丘唱雲僧為某比丘指授作房處，三說亦得。若處遠、隔水等緣，但差二、三人亦得。若越年、異界作私房，多妨難處，皆不成也。
初中。前引本律量可。如下，次引僧祇往觀。初明僧往，以無能秉，故開唱告。若下，次明別人往。若越下，顯非。文列四種，並約造房比丘為言。
【疏】二、僧私二地，須處分不者，皆須加法，以妨難是通。如明了論樹、空、山、岩、石、陰等，得行、住、坐、臥，如作房舍所攝。若不爾者，自損惱他故也。
二中，初正示；如下，引證。以樹空等，義非私處，同須乞法，難處自損，妨處惱他。
【疏】三、妨難：若有作法成不者？
【疏】昔解云：成。若爾，何故律雲有妨難不應與處分？答：乞處分者，制其專任之過，本不防於妨難，所防不同，故又得成。如律有妨難處，不過處分，但得二吉，文誠驗矣。
三、昔解中，初句判定。若下，釋難。前引律難，顯是不成。答據所防，復有成義，故云又也。如下，引證。
【疏】今解不成。毗尼因緣，三求無過，則成持也。此戒緣者，正妨難也。戒本所列，還分妨難，及後廣解，妨難愈彰。故律文中，互有不成，何況俱者？必有作法，與法正違，眼看妨難，卓然而雲無有妨難者，大可笑也。
今解中，初句義斷。毗下，斥非。初約義斥。戒本廣解，文現可知。若據戒緣，不明妨難。或指二戒，斫伐神樹，神欲加害，即為妨難。故下，次引文斥。律列四句：一、有妨有難，二、無難有妨，三、有難無妨(三句皆不應與處分)，四、無難無妨(唯此句得成)。必下，三、約作法斥。
【疏】若爾，前言二吉，此豈凡心？答：此是處分，先成妨難，後起法成，不壞無殘，可結妨生，不合強作，故吉。此是緣外，相違故生，不壞前法，如受戒後難生，不失前戒相似也。
釋古執中，初難。由前古師引此為據，故問通之。答中，初二句立理。法下，明開制。此下，釋開成之意。羯磨後生，故云緣外。如乞法時，本無妨難；得法已後，惡獸始來。等下，引受戒難生為例。具戒者，污尼、賊住，必無後生；二形破內，永變非、畜，戒亦有失；邊黃、五逆，暫變二趣，則無有失。今雲不失，蓋據此耳。
【疏】若爾，人病衣重，病差法在不？答：不同也。以此要心有期，病差必違前法。如受戒後舍者，以遂要期便失。
次難中。以羯磨離衣，病差法失，故引為並。意言既許難生不壞，亦應病差法存。答中。初句直破前難。以下，釋法失之義。如下，引例。受戒後舍，通指四舍。
【疏】若爾，狂病既止，須解者何？答：此由得法，本不由心，所以病差，法存須解。
三中，顛狂羯磨，病差須解，例難自失。答中，文意易見。
【疏】故知有妨難，處分不成；同受重難，障戒不發。
次舉例中，初例可解。
【疏】若爾，百遮同難，應不成受？答：房非道本，三義不成：一、妨難容可待無；二、可避余處；三、不可避者，容全不作，故有不成。受則不爾：一、青黃三角，不可待無；二、即身自有，不可待避；三、若以小遮，不開大受，未成通化，永乖出期。由此道本，故不類也。
次難中。律有一百五十餘遮，今舉大數，故云百耳。言同難者，謂同妨難。遮中，不稱己名，不稱師名，年歲不滿，先三定不發戒，余通得不帶遮為受。僧但犯吉，不妨得戒。今難意云：遮同妨難，何以有成？答中，初明處分，三義不成。受下，次明受戒，三義相反。百遮中，顏色太青、太黃，眼生三角，並是戒遮。今略舉此三，以彰不改。然年歲、衣缽、稱名、疥癩，亦可待無文據，一往為語。
【疏】四、明人處者。
四中，以凡作羯磨，必有所被，今此處分，人、處兩兼，情、非情合，義須定指，故有此科。
【疏】問：處分法者，為與人相應，與處相應耶？答：此羯磨者，與處相應。何以知之？論雲處分地得，余處不得也。
初問可見，答引論證，即多論也。
【疏】若爾，與處相應者，餘人就此上應得作不？答：不得也。
次難答，文不委，意在後通。
【疏】若爾，結界法亦與處相應，餘人亦不得羯磨？答：不同也。結界時無人別乞，復不制稱人名，法無所局故得。此並反上不合。故多論云：餘人就此房上作重屋，但問房主，無不處分罪。
第三，難答中。初示不同。二義相反，故有通局。不稱名者，謂羯磨不別牒也。故下，引證。一、須問房主；二、唯作重屋，驗知自乞，不通餘人。
【疏】五、明不處分罪有無者。
【疏】若元不處分，此何所疑？今謂已得處分，依限而作過限，未知此過得不處分罪不？
五中，初問。若全不乞，定知有罪，故約已乞以為問端。
【疏】昔雲此非全不處分，但得小罪，不犯殘也。
【疏】有人云：雖本處分，處分不作，反出於外，理得殘罪。故文雲僧不處分，此言知何不該？
【疏】有人言：如昔是也。故律云：僧處分過量一殘，故無不處分罪別。
三、釋中，後師引文助成初義，既各有據，義難取捨，意以後師文義為允。
【疏】問：處分羯磨，防妨難不？答：不防也。
次科中，初問答易解。
【疏】若爾，說淨法竟，應不防長？答：本有妨難，則不聽與處分，待無方得說淨。不爾，懸防長故，有過不合。止由處分不防妨難，處分竟便得生；說淨正防長故，作法竟即無由起。
次難中，立法是同，所防有異，故引徴之。答中，初約防不防以分兩異。止下，次約生不生轉釋不同。
【疏】六、明對沙彌者。若彼沙彌時乞處分，後受具戒竟，方作房者，更不須乞，人、法不異故也。
沙彌中，恐疑大小位別，欲明前法存亡故也。
【律】彼比丘當指示處所。
【疏】八、彼比丘下，正明與法相。
【注】爾時，眾僧觀此比丘，若可信者，即聽使作；若不可信者，眾僧往看。若僧不去，應遣僧中可信者看。若有妨難，不應處分，無者應與。眾中應差堪能作羯磨者，若上座，若次座，若誦律，若不誦律。應作白言：大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為己，今從僧乞處分無難、無妨處。若僧時到，僧忍聽，當與某甲比丘處分無難、無妨處。白如是。大德僧聽！某甲比丘自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無妨處。僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。誰謂長老忍僧與某甲比丘處分無難、無妨處者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘處分無難、無妨處竟。僧忍默然故，是事如是持。彼作房者，應知初安石及土塹、泥團，乃至最後泥治訖者是也。
【疏】就註解中分三：從初至無者應與來，商度彼人堪可進不；二、眾中應差下，至如是持來，明與白二之相也；三、彼作房下，明作成分齊也。相中可解。
第八，釋注云相中可解，即指三科文相。然第二與白二中，先列四位，簡能秉人：上二約臘；次下，二、取智能。不誦律者，但解義故。以舉法被事必曉，如非律擇堪能，不容妄作。
【律】無難處。
【注】有虎、狼、師子諸獸者，下至蟻子，若不為此諸蟲獸所惱，應治平地。若有石樹、株杌、荊棘，使人掘出。若有坑、溝渠、陂池，當使填滿。若畏水淹漬，當豫設堤防。若地為人所認，當共斷，當無使他有語，是謂難處也。
【疏】九、言無難者。注中所列，命、梵而已。如虎、狼等為命，蟻子等為梵。若有石樹乃至水漬，無非在後為命留難也。為人認者，計是妨緣，今入難位者，恐後諍競起，非淨行也。
九中，初通示二難；若下，別點余相。諍競相言，則違佛戒，故云非淨行也。
【律】無妨處。
【注】謂通草車迴轉往來者。
【疏】十、妨處者，止存一緣，如諸部論中廣引。必欲締構，理須精博，不爾陷非，良由不學故也。
十中，雲一緣者，即如注引草車，謂大車也。如諸部者，十誦四周一尋，內有塔地、官地、居士外道等地，善見是人田園、屍陀林、王志護等，備如鈔中。必下，恐專據本律，誡令通曉。
【律】若比丘，有難處、妨處，自求作屋，無主自為己，不將諸比丘指示處所，若過量作者，僧伽婆屍沙。
【疏】就後犯本，亦分十句：初、犯人；二、難；三、妨。所以立法最末，論此中而先述者？答：立法在後，行之次第，由僧處分，止為妨難也。此中論初，作之次第，非所起也。余句易識，可解耳。
後犯本中，初科。前標三句。所下，次明妨難前後不同。非所起者，非即是過。餘下，略指七句：四、自求，五、作屋，六、無主，七、自為，八、不乞處分，九、過量，十、結罪。
【注】若彼作房於妨、難二處者，二突吉羅；不處分、過量，二僧殘；互相有無者，隨其所犯。若使他作成，犯亦爾；為他作成者，二偷蘭、二吉羅。若以繩絣地作，受教者、過量作者，犯殘；不還報，又不問彼，並犯吉羅。比丘尼偷蘭不犯者：如量作，減量作，僧處分、無難處、無妨處，如法絣作，若為僧、為佛圖、講堂、草庵、葉庵、小容身屋，若作多人住屋，如法者是。
【疏】就辨罪中，自他分別。
【疏】初自作中，二吉二殘，有無可解。
次科自作中。初文言有無者，註明具四，而互有不定，律約句數辨之。初三罪四句：一、不處分過量無難有妨，二、不處分過量無難有妨(此二句二殘一吉)，三、不處分不過量有難有妨，四、僧處分過量有難有妨(此二句並一殘二吉)。次明二罪有六句：一、不處分不過量有難無妨，二、不處分不過量無難有妨，三、處分過量有難無妨，四、處分過量無難有妨(此四句並一殘一吉)，五、處分不過量有難有妨(二吉。律止有五句，應加雲)，六、不處分過量無難無妨(二殘。有妨難得乞法者，並約羯磨後生)。三、一罪四句：一、處分不過量有難無妨，二、處分不過量無難有妨(並一吉)，三、處分過量無難無妨(律止三句，亦義加雲)，四、不處分不過量無難無妨(各得一殘)。
【疏】問：為互過結罪，俱過方結耶？答：如見論云：長中減一磔手，廣中過一磔手，亦犯僧殘。然此互過是兩口房，廣、長俱過是一口也。俱是一業，終是一殘，可知。
問：俱互中，唯明過量一殘？答中，先引論示犯；然下，對房顯相。言兩口者，一口則無廣長互義。俱下，明制業無差，恐謂俱互有重輕故。
【疏】二、教他作中，亦同犯罪。
教佗中，初文教即是遣，故注云使耳。
【疏】為他造非法，故約緣分輕重也。
次科輕重中，點注二蘭、二吉。
【疏】二、以繩絣地下，明房主、巧師過有無相，但云受教者犯。所以不定者，若作過者，房主則重，巧師則輕故也。又不問彼，或不還報，罪通自他也。
有無中。初示科意。但下，釋不定罪名。注中多一殘字，撿律亦無，只由注中通言犯故，乃有釋文。若定犯殘，此文何指？若下，釋成。意謂罪該二人，重輕有別，故不可定。又下，釋報問。對注不次，律制房主，房成須問，不問吉羅；又制巧師，作已還報，不報亦吉，故言通自他也。
【疏】上明身業為他作非法中，但是勞務業，不問房主犯不犯，一向自得偷蘭罪。不同口業教他作，前人殘，教者蘭；前無罪，教者吉，由無身造故。
次對簡中。初明當戒教他犯相。受教營造，故是身業。不下，次明余戒結犯有異。如教他弄、觸等，並據前作、不作辨犯輕重；四重亦爾，下篇無蘭，應同結吉。
【疏】就不犯中：如量減量，開前過量處分，及無妨比上開之；如法絣作，開上過分齊，俱有殘簡吉等；若為僧下，開二殘相；草庵已下，小故非犯。
不犯中，初科。如量至絣作等，此並依教明開；為僧者，此對為己明開。
【疏】多人住者，以擬多人住故，非謂多人共造也，如畜長例。
釋：多人中，非謂共造者，容同犯故。如畜長者，多人未分物，過日不犯，則同擬多人也；分屬已定，共處亦犯，如共造也。
【疏】有人云：此由造作過量犯，非謂如量貯畜罪。如見云：若沙彌、大僧、多人共作，不犯；段段計分，一口過故，亦犯。
他解中，意謂房長不可例同，長則共畜有犯，房則共造無過。如下，引證無犯，必約段段計過，方有犯義。
【律】七、有主為己不處分造房戒。
【疏】第七，有主為己不處分房戒。
【疏】制意、犯緣並同上，但無制量為別。
七、有主房，指緣同者，今須辨異：一、有主，二、為己，三、長佛，六、磔廣，四、磔須乞，四、不乞，五、不乞想，六、房成。對前同、別，可知。
【疏】如見云：長佛六磔手，廣四磔手已上者，須處分。
乞法量者，此通二戒，減此則不須乞。
【注】佛在拘睒彌國。時憂填王為闡陀造屋，便斫路中神樹。路人訶已，比丘舉過。佛訶責已，若斫神樹，吉羅。便制此戒。
【疏】就戒緣中。問：既有主為辨，何須斫樹？答：為取下地，擬施基故，多人受用，被訶非一。
戒緣答中，去樹為基，明非取樹，施字平呼。多受用者，律雲尼拘律樹多人往返，象馬車乘止息其下等。
【律】若比丘，欲作大房。
【注】大房者，多用財物也。
【律】有主。
【注】反上無主是也。
【律】為己作，當將余比丘往指授處所。
【注】彼比丘如上知已，應至僧中禮上座足等，從僧三乞，文同於上，以有主為異。
【律】彼比丘應指授處所。
【注】僧應觀察：若有信者，有智慧，即信彼而與白二；若不信者，如上進止。
【律】無難處。
【注】謂師子、罷熊等獸也。若不為彼而所嬈者，應如上平治，乃至畏識認，應先斷了。
【律】無妨處。
【注】中問容草車迴轉者。
【律】若比丘，有難處，有妨處，作大房，有主為己作，不將余比丘往指授處所者，僧伽婆屍沙。
【注】辨相開通，如前房戒，唯無過量為異也。
【疏】就戒本中，先明立法有八句，除自求及量限；後戒本中，除自求及過量，文相可解，余如鈔。
戒本中，立法犯本，除句並同。下指鈔者，彼云：此房屬於己身，若死，遠去不還，隨念分處。若與三寶、親友、白衣，自賣取錢，隨心自在。唯不得賣地，地是僧物，僧不許賣，房僧得罪。若房主不自處分者，屬四方僧，次第住之。
四分律含注戒本疏行宗記二下之二。