四分律含注戒本疏行宗記 · 四分律含注戒本疏行宗記二下之一
【律】三、大殺戒。
【疏】第三，大殺戒。
釋殺戒
【疏】經明性重，多以此戒為初，豈非身為業先故，殺業因首故也？言性重者，以性含輕重也。重則人道，輕則非畜，約境分心，故罪階三位。
明輕重中，初示經律不同，以彰過重。經明十業並殺為初，菩薩梵網十重亦爾。問：其意云何？答：化教明於業行，業中身殺居先。又復殺惱乖慈，大士特須偏禁，淫無違惱，故列於後。制教不爾，為道而制，障道中深，勿過淫慾，小機自利，不慮違慈，故與前反，各有其致。諸經皆爾，不可一指，是故文中但云經明。豈下，出意。三業之中，口、意二業依身而成，身居其初，故云先也。又身三業中，殺為最重，如上所明。由此義故，經標在初，故云因首。次言下，轉釋重名。性名通含，對經雲重。心無輕重，隨境分差，教依心制，故罪亦別。
【疏】今就人趣，四句分業：一、非恩養非福田，二、是恩養非福田，三、是福田非恩養，四、亦福田亦恩養。
分句釋中，即對常人、父母、無學及佛以為四句，雖同人道、業道、制教，重輕、單復、因果並殊，故須標別，方無通濫。大約而分，前一唯凡，後二唯聖，第二父母則通凡聖，廣如後釋。
【疏】先釋初句。
【疏】言制戒意者，以非父母，故非恩養；又非無學，故非福田。既非此二，則餘人道。所以不許加害者，人趣報勝，善因所招，形心俱是受道之器。出家之士，理應四等為懷，慈濟物命。今反內懷瞋忿，斷彼相續，違慈惱他，損害道器，過中之甚，故聖遍禁。
初句制意中，初對句揀境。所以下，正示制意，又二。初明所害境勝。文中三義：初是現報勝，二謂宿因勝，三堪受道。六道之中，唯人一道，有緣可化，故云道器。出家下，次明能殺過深。初明順行。四等，即慈、悲、喜、舍。於物無偏，故四皆名等。今下，明違行。上二句明結業，次二句顯情過。色心報命，堪貯聖道，喻若器焉。下二句示制教。
【疏】二、釋戒名。
【疏】古人云：殺生戒者，無論人畜，約命是同。今言大殺，對後小害，大則重夷，小則輕墮，故名也。
釋大殺中，初科又二：初標古通濫；今下，明今列意。據標大殺，亦簡非人，但文見廣解，無別戒條，且對九十揀異畜趣。
【疏】故善見云：生有二種：一者、色生，二者、無色生。色生可壞，無色生不可壞。然無色生依於色生，色心相依，行者資稟，成一假命。今以刀輪壞彼色生，無色生者相與俱壞，使前不感後，後不赴前，斷報相續，名之為殺。
次科為二。初引示。色無色者，即是五陰。四陰皆心，故言無色。色即凝滑，心謂業識。此二相依，乃成假命，故併名生。然下，正釋。初釋生義。上二句明心依於色。色心下二句六字，為句讀之。此顯相依而成報命。(依行，古本作依住。)今下，釋壞義。以刀為輪，趣舉殺具。如罽膩吒王為千頭魚，劍輪繞身之類。問：上言無色生不可壞，此雲俱壞者？答：心依於色，以色壞故，識無所依，故言俱壞。不妨心識實無壞也。前即過去心色，既已斷滅，故不感後。後謂未來心色，既不相續，故不赴前。
【疏】戒者，能治之行，能所通舉，故曰殺戒。
釋戒同前，並以防過為戒，故舉過相攬成戒名。下皆同此，更不釋也。
【疏】故涅槃云：眾生佛性，住色陰中。若壞五陰，名曰殺生；若有殺生，即墮惡道。色有三種：過去、現在，則不可殺；遮於未來，故名為殺。夫眾生者，名出入息；斷出入息，故名為殺。我等諸佛，亦隨俗說，說名為殺。
引證中，彼經佛說佛性常住，不可斷壞，故迦葉菩薩乃舉殺業以難。今疏但引佛答耳。但望壞五陰而得名殺，亦由色陰滅故，餘四隨滅。是以下文正明三色。過、現不可殺者，過去已往，現色遷滅，念念不停。未滅，則是未來；已滅，還成過去。現色不立，故不可殺。遮未來者，斷相續故。眾生無實，攬陰以成，但有名字。然識依息，隨息斷、續以分存、亡，故名眾生為出、入息。第一義中實無眾生，逐陰求之，尚無生相，何況有殺？但隨世諦，說為業道，非唯釋迦，故云我等。經文三段：初引如來性品，證前二生俱壞；色下，次引梵行品，簡上所壞何色；夫下，復引梵行品後段，明上斷、報相續。
【疏】第三，成犯緣，具有五種：一、是人道，以余道非重罪故；二、作人想；三、有殺心；四、起方便；五、明命斷。
成犯緣中，對下闕緣，辨釋可解。
【疏】第四，闕緣義。
【疏】若闕初緣，小漫心起，但得三蘭，以非人、畜、杌三境替故；大漫心起，但得一蘭，三趣隨犯，俱無差故。若對克心，加王異境來替張處，則有四句，可准上思。
闕緣中，初闕三別，即大、小二漫及克心也。大漫一蘭者，以三趣齊害，杌境來差，心期雖漫，望人從重，故得蘭罪。必對杌木起非畜想，理應得吉。非此所明，在文蓋闕。此中結句，大漫一句，杌作人想。小漫三句：一、非人人想，二、畜生人想，三、杌木人想。克心中但加一句，王作張想，殺則同重。餘三同前，故云四句。通前二漫，總有八句。
【疏】二、闕想緣，亦有小大兩漫及一克心。
闕第二緣，初通舉三位，一一位中各有想、疑、單、雙之別，如指略中。
【疏】且對克心生想有四句，一夷，三蘭也。克心生疑有十句，一夷，九蘭也。謂直疑有四，互疑有六，亦可准知也。
克心中，句法交亂，須作圖相，三位不同。
【疏】克心雙闕二緣四十句，如王境差，心對有十，乃至杌木，例可解也。
通前三心，總五十四句，三夷五十一蘭，圖中可見。但知前二心差境定，後一復加境差，故號雙闕耳。
【疏】余大小漫，心境闕相，可以准知，事稀故不能具列。
指略中，小漫但除王人，則想有三句；疑但九句；雙闕除王境差，但存三境，亦各九句。總前三位，共有三十九句，大略同上圖相，唯直疑中各除第一句為異。又通改張字為人字讀之，准前易見，不復重出。大漫三境通害，但有杌為異境，止有一十三句，復恐難曉，故須列示。
文中二意故略：一、可准前，二、以事稀故。
【疏】三、闕殺心。或無罪，如開緣中。或得吉羅，如打下眾，雖死無心。或得墮罪，如打全破諸比丘等。或得功德，如看貧病，死而無賞。或得衣缽，如看富病，以勞賞故。或得偷蘭，謂苦治人，過與病藥，近死方便，但無殺心。
闕心中。六別並以或字間之。初如戒本，後注所列。二、三打分大小。因打致死，故明無心。文言全破，全即具戒，破即毀戒。四、五看病分貧富。此據如法看死，故非害心。六中。兩相苦治，即有過因罰而死；與病藥，即不好心看，反令增病。
【疏】四、闕方便。由未起故，不制單心。或得吉羅，雖心緣殺，以未動身，尋悔故也。或得輕重二蘭，如十誦中，病者多衣，望死分得。或厭患懈怠，不看致死，但結偷蘭，以無方便故。
闕方便中三：初約無犯明闕，言未起者，未至重緣也；次約犯吉明闕，即約重緣遠方便罪；三、約犯蘭明闕，下引十誦以示犯相。望衣過輕，理得中蘭；不看近殺，應犯上蘭，故標雲輕重也。無方便者，反有方便，即攝夷重。
【疏】闕第五緣，未斷命，如上七方便，則具七蘭。如十誦云：殺人未死，則狂發戒舍，但結偷蘭。
闕命斷中，指上七緣，下引十誦，略證初緣。
【疏】上明人趣、非人、畜生加害等同，但罪輕為別耳。
指例中，非、畜二殺，並五緣犯，具闕同之。
【疏】第二，非福田，是恩養。
【疏】初、制意者。人非化生，業寄胎報，攬彼遺分，用成己身，兼復鞠育，其恩深重，理應敬養，報恩植福。今反瞋忿，乃如逆害，違背恩養，過咎極深，故制逆罪，又增夷重。余非恩養，降階非逆。
二、非福是恩，制意中，初文。先敘合敬。若准俱舍，人通四生，今據多分，故云非化。遺分，謂精氣也。上明二恩：一是成身，二即鞠養。備斯二種，故云深重。次明違反。初明加害。違下，顯過。言背恩者，反上二種。又增夷者，害人罪也。餘下，簡異。
【疏】問：今殺父母，為知得逆，為不知耶？答：漫心無簡。若對父母，心雖不知，以稱本期，何無逆罪？如善見中，初有羺羊在於樹下，後欲加害，心乃漫緣，隨有父、人、鬼、畜來替羊處，以心漫故，亦結逆等。若對克心，不知無罪。故伽論云：非父母想，若殺，得出家，不犯逆。
初問。由諸論中所出各異，故問決之。答文，初約漫心成犯，謂不簡親疏，心通害故。若對下，次約克心不犯。各引文證，二段顯然。論明戒障，故約出家明之。
【疏】問：父母出家，成羅漢道，若有殺者，為得幾逆？
次問：亦由教中單重不定，故須詳審。
【疏】答：如十誦中，得一夷二逆。又涅槃云：一、殺父王，二、殺須陀洹。罪兼二重，以斷父命，恩養福田，心懷二境，二俱損故。
初答中。先引經律。以下，次顯重意。涅槃三十三云：羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因緣故，生惡逆心，閉父城外，乃至遮斷衣食湯藥。過七日已，王命便終。太子生悔，大臣惡邪，謂言無罪。耆婆復言：大王當知，如是業者，罪兼二重等。頻婆娑羅已證初果，故云須陀洹也。(若准觀經，進成三果。此據爾前，故云初果耳。又據成逆，定約四果。經通四聖，與律不同。)
【疏】如俱舍論，殺父羅漢得一無間，依止一故。
次答中，俱舍名五逆，為無間業，義如下釋。依止一者，無別命故，但據殺父，止結一逆。
【疏】問：如上涅槃，如何通耶？答：為顯無間二因而成。命既是一，何得二罪？直以逆名標此業重，故言二逆，其實無也。
會通中，答文為二：初示涅槃之意；命下，次顯無重之理。然別造多逆，則隨業別受。准俱舍中，皆次生熟。涅槃中，作一逆者，則便具足受一罪；若造二逆，則二倍；五逆具者，罪亦五倍。
【疏】因斯明律結罪多少，約緣業四位不同。
因明中，上明夷、逆雙結，律中率多此例，故寄此以明。文約緣、業二種，俱互四句，一一句中，各有一、多二位。緣即事緣，業指身、口。
【疏】初業一緣，異結多罪。如二房、咽食等，謂妨難、過量、不乞、殘宿、惡觸，總為緣也。身、口二業，隨作隨咽，得多罪也。即結一罪者，如謗假妄，如盜掘地，無別提罪，相從究竟。
初句，前明多罪。先明緣異。且舉房、食，房具四緣，食容多犯。鈔云：一咽七罪：非時、不受、殘宿、內宿、內煮、自煮、惡觸，並隨有者言之。身下，明業一。然上房、食，並是身業，而雲二業，意令例通。如謗清人，又欲誑僧之類。殺父、羅漢，此句所收。即下，次明一罪。善見：謗假妄成，無別妄罪。為盜、掘地，方便蘭罪；若准五分，掘地亦提。
【疏】二、緣一業異，結多罪者。如一人前後加打，隨打隨提，亦結一罪；如盜前後相假成也。
次句，初多罪中，一人是緣，隨打是業。亦下，明一罪，前境是緣，前後盜業是但前方便，終趣一果。
【疏】三、緣業俱異，結多罪者，如前後殺、盜，人別罪異也；亦結一罪者，如尼八事，前後成重。
第三句，多罪中，人、命、他物是緣，隨作是業；一罪中，隨對男子是緣，八事有別是業。
【疏】四、緣業俱一，結多罪者，如發一語，具口四過也，亦結一罪，此則並易，不勞出也。
第四句，多罪者。即多論云：傳他此語向彼說，以不實故，是妄語；作分離心故，是兩舌；非軟語故，是惡口。成論云：綺語一種，必不相離。文中且舉具者言之。三、二亦爾。一罪中，各戒各犯，故云並異(或作易，亦通)。
【疏】余有約緣具闕，並可准前。
指略中，令准前者，亦具五緣：一、是父母，二、父母想，三、有殺心，四、興方便，五、命斷。闕緣亦同，尋上對之。
【疏】第三，殺羅漢者。末代所稀，理何須舉？然經律中，多有逆相，識知其事，用為後習，明覺開達。終因此緣，故略明之。
第三句中，先示須出之意。在事雖稀，於教須識。言後習者，由今學知以為識種，後遇勝緣，夙智開發，故云明覺等。此緣即今所示。
【疏】言制意者，是應供故名福田，非懷育故非恩養，欲明此人斷結成聖。八輩僧寶，第一福田，慈濟物故，俯從供養，理須植因，用收聖果。反懷逆害，損喪聖身，自既失利，障他弘福，情過是重，故制逆罪。餘七輩僧，道非究竟，故感福微，殺同凡罪，自可聖行，約業非輕。
制意中，初示句。欲下，正敘。初敘境勝合敬。四果、四向為八輩。俯猶下也。反下，次明損害制罪。自不加敬，是失自利；斷他勝田，即失他利。餘下，簡去余聖。上四句正簡，下二句釋疑。上雲同凡，且據制罪，凡聖位別，業必重輕。
【疏】問：如十輪經，殺辟支佛，不同羅漢者？答：以聲聞人因聲入道：一、能說法，二、能現通，三、令他得道。益深利廣，故結夷逆。辟支不爾，故殺同人。如涅槃云：緣覺之人，志樂獨處，若化眾生，但現神通，終日默然，無所宣說，不能說法，令人得果。以此文證，福田狹故。
初問中，彼明殺支佛不障戒，今以斷證是同，福田亦等，故須問決。答中，先明聲聞具三能故重，下明支佛不具故輕，後引大經證闕二能。然支佛有二：一者、出無佛世則名獨覺，二者、觀十二因緣得道則名緣覺。如上所釋，且據大途，不妨緣覺善能化物，自有聲聞不堪說法。
【疏】問：殺下三果，何不犯逆？答：惑未盡故，福田不滿故。善見云：若殺白衣、阿羅漢，不得出家；殺三果者，不障出家。
次問：立義引證，文甚易解。
【疏】若爾，犯四果尼可是障戒，下三果犯不應障？答：殺望福田故，逆、不逆異犯；尼事通凡、聖，壞淨境故。
轉難中，污尼障戒，事實不同，欲辨殺、污兩別，故立此難。但殺損福田，故不通下位；污取境淨，而不局聖人。
【疏】問：若殺辟支不入逆者，何故涅槃知殺有三：蟻子、畜生為下，凡夫、三果為中，羅漢、辟支、菩薩為上？答：彼以約境分心，故分三位，不明逆、夷輕重等相。若不爾者，即彼文雲闡提不墮三種殺中，可無罪耶？約律中，從境，闡提人、夷；約經論，闡提無性也。
三難中，即據涅槃轉難。初答。經明佛及菩薩皆了知殺法，故云知殺羅漢。上准經有父母二字，今此正問辟支，故略之耳。經文既以三乘同為上品，則知緣覺罪無差降。答中，初出經意。經分心、業，不揀夷、逆。准此，若殺辟支，雖非逆重，由境尊勝，業異常流。若不下，就經反質。初引示經文。梵雲一闡提，此雲信不具。不墮三殺者，由殺無罪，不入三品。故經云：譬如刈草、掘地等，無有罪報。約下，比對律制。言無性者，准經，前明闡提無佛性。據後決前，此名隨他語；一切有性，名隨自語。
【疏】問：若殺羅漢，為知得逆，為不知耶？答：俱舍云：若於非聖而行殺害，後臨殺時成羅漢者，無無間業，以於羅漢不起殺故。若起漫心，具緣諸相，並如前說。
四問，可解。答中，先引論明克心不成；若下，次約義立漫心成犯。大同父母，故並指前。
【疏】第四，噁心出佛身血者。
【疏】垂降生善，為世福田，慈濟含識，亦是恩養。佛為法王，四弘開化，惠益群品，其恩無外，宜應敬養，植福清心。反加瞋忿，興於逆害，命不可斷，但出身血，損法身器，其過尤深，故制方便，業當逆罪。
第四句，制意中。初科為二。初示句。佛下，正敘。初明恩深合敬。四弘即上四等。弘即訓大，亦由普遍，故得名耳。恩無外者，所被無遺故。反下，次顯過明制。損法身器者，多論雲色身是法身所依故。制方便者，即偷蘭也。佛不可殺，義無究竟。制輕業重，相別可知。
【疏】然出身血，其相是一，心懷善惡，同一業報。耆域出血，善心治病，一劫色有而受樂報。調達反此，故入地獄。恐濫善者，故標噁心。
次科，初明相濫。同業報者，此約時論，並一劫故。耆下，次引緣釋。耆域亦云耆婆，善醫世尊足疾，因針出血。色有即梵天，此明善心也。調達以推山壓佛碎石，傷佛指足，生陷阿鼻，此明噁心也。恐下，後示簡意。
【疏】問：不知是佛，不得逆者；若供不知，不應得福？答：供本漫心，生福皆敬。雖對佛身作樹神想，以心通故，佛邊得福；若本克心，對佛神想，則無福也。
問中，准前，合須先問約知、不知；或可承前羅漢，義勢是同，故直發此問。答中，亦約克、漫二心分之。
【疏】余具緣等，同前准說。
指具緣中，亦同上五，故不繁文。
【疏】就闕緣中，有同有異。闕初境緣，四句俱同，皆異境來替佛本故；雙闕亦爾。若闕想、疑，二句不同，以佛正命必不斷故。既明出血，本結偷蘭，境雖極尊，約從人制，境強方便故也。
闕緣中。初總標。闕下，別釋。初明同，有二：一、境差同：一、人作佛想，二、非人佛想，三、畜，四、杌，四句並蘭。二、示雙闕同。若下，次辨異。闕想四句，疑心十句，此二初句前並犯夷，今同蘭罪。以下，出異所以。
【疏】因即料簡五逆之義，四門分之：初、列數顯相，釋名輕重；二、定體狀，初、二懺不；三、約三業；四、明通塞。
【疏】初、列數者，父母、羅漢、出血、壞僧為五也。
明五逆中，初文可解。
【疏】顯相者，要約親生膝下，故恩養極也。如世律中惡逆過者，通祖父母、世叔等親，何況假父、後母、姑、姨之屬，則並非逆，所以經律據二惟親。
二、顯相中，又二。初簡定。且約二逆，余同前敘。或可餘三無濫，不須辨相。膝下者，語出孝經，謂孩幼之時也。如下，引俗示濫。祖父母，即父之父母。世叔及伯，即諸父也。假父、後母，皆本非親，同名為逆。望上祖等，此二又親，故云何況。姑、姨非逆，族姓異故。所下，結前簡意。
【疏】言釋名者，何故名逆？以違恩養福田極故，亦違佛世兩王化故，名之為逆。如論所出，雲五無間，謂常、續、有、無間隔故。
釋名中，初科。逆有二義。初違恩福：父母違恩，羅漢；破僧違福，出血兼二。次違王化：佛是法王，世即人王，二教齊禁，犯則俱違。華、梵雖殊，法、律無異。然於五中，唯殺父母，道俗同重，餘三則別。
【疏】如成實云：一、趣果無間，捨身生報故；二、受苦無間，中無樂故；三、時無間，定一劫故；四、命無間，中不絕故；五、形無間，如阿鼻相，縱廣八萬由旬，一人、多人皆遍滿故。不相障礙，業不可思。
次科論，即俱舍釋義，猶通成論五義，示相甚顯。三意束之：第一即間隔也，二及三四謂間絕也，第五即間缺也。然形無間，一多不礙，凡情難信，故云業不可思。
【疏】問：三寶皆福田，損佛破僧，得論逆者，何故不言破法逆耶？
初問三寶，福田是同，成逆則異，故問釋之。
【疏】答：謗法重故，不入逆中，如今五逆不入四重，廣如智論及法華中。
答中，初約業重釋；如下，舉例；廣下，指證。智論云：聲聞道作五逆，受地獄一劫；菩薩道破佛法，此間劫盡，復至他泥犁中受無量罪，如是乃至遍於十方地獄等。法華？譬喻品後，廣明謗經獲罪之相，乃至雲其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉至無數劫，從地獄出，當墮畜生等。
【疏】有人言：謗法重者，謂大乘也。對田論逆，即壞法輪、破法逆也。
次他解中，初科又二：初點前義；對下，示正解，就小論逆指歸，破僧則通三寶。
【疏】問：若如此者，何故毀呰修多羅但吉？答：前言逆者，謂破滅故；今言犯吉，但毀呰耳。
次難中，毀毗尼戒，毀餘二藏，皆同吉羅，上雲成逆，義則相違，答釋可解。
【疏】若但破僧，不名為逆，如破羯磨，以損輕故。若殺羅漢，是損真僧，以違福極，故得逆也。
三中。初約破僧反顯。若單破僧，既不成逆，則顯逆業全由破法。若下，次引殺聖比例。由殺羅漢，亦望損彼真福田僧，故成逆罪。則知破僧一逆，法在其中，故不別標也。
【疏】次明重輕，如前列者，初輕後重。故成論云：破僧最大惡，別離三寶故；離僧壞佛，毀法寶故；又於佛所起嫉妒心，違轉正法，復惱大眾，乃至三十界內禪誦不行故。
輕重中。指前所列，且據粗分，細而明之。中間三逆，望前為重，望後名輕。所以害母重於父者，以佛教中懷育恩多，偏尊母故。羅漢超凡，必重父母，出血極尊，義過小聖。下引成論，獨證破僧，文有二義：初約壞滅損境明重；又下，次約起心違惱明重。禪誦即諸觀法，一化境中，道行退失，或復不進，故云不行。上約業理，不論制教。
【疏】二、定體狀，初、二及懺相。
定體中，標列三科，次雲初二，即明逆罪最初第二。
【疏】言體狀者，如五逆名，非佛所制，違恩福故，業理自重。有夷蘭者，是佛制也。但約人相犯夷，不論恩福，不具得蘭，從殺方便。若論破僧，應制極重，以事不獨建，通攝三人故也。
初科。以業制相濫，故須揀定。初示業體。五逆之罪，但違業道，古法常有，故非佛制。有下，次定罪體，即約制教。初通示夷、蘭二聚，統收五罪、三夷、二蘭。但下，別釋，又二：初釋三夷；得下，釋二蘭。破僧攝三人者，舊引義鈔云：破僧有三：一、王破，二、伴破，三、助破。
【疏】言無初者，以逆犯相，無略可違。以外道殺父，佛言滅擯，可是違教。余如後說。
次科，初約義以定；以下，舉事釋成。文出受戒法中。以凡開最初，必違略教，俗非稟略，亦令擯之。故知約行偏重，隨作即成極業，如後即破僧戒。
【疏】言可悔不者。如大乘中，開悔五逆。若爾，何故經中令王重罪微薄耶？答：罪無定也。即如彼經，有愧非有，無慚非無，或可本定，故轉輕耳。余之三夷、兩蘭，皆可滅除，學悔說故。十誦九清淨人破僧，偷蘭罪從僧懺，文自驗矣。
三中。初示懺業。上二句判定可懺。大乘即佛名方等，通懺三世十惡五逆。又鴦掘摩羅作五逆因，值佛得滅等。若下，引難。經即涅槃。上據大乘立義，故還引大乘為難。闍王殺父阿鼻一劫，佛令懺已，於黑繩地獄七日受盡。既但轉重令微，則顯逆非可懺。答中二意。初引彼經。有無不定，約心明業。雖悔復受，理無所疑。或下，示次意。既轉令輕，明開成悔。餘下，次明懺制。初判定。學悔下，引證。初證懺夷。律令學悔，開懺不疑。十下，次證悔蘭。邪正各五，方成破僧。真佛位別，不入僧數，故云九人。邪徒破僧，皆犯蘭罪。今既邪正通名清淨，故知開悔。從僧懺者，上品罪故。
【疏】三、明業相者。
【疏】破僧是口業，餘四是身業。若互作者，有語助成。若論破僧，身現不得，必須言說，用化前人。能破是口不善業，所破是不和合性。
業相中，初科又二。初明各造。俱舍頌云：此五無間中，四身一語業，三殺一誑語，一殺生加行。(加行即方便。)若下，次明互造。上明口兼身。四、若論下，次明身不兼口。文中能所對明，所無別體，即是事理二種不和，故指為性，性即體也。
【疏】破僧，瞋、嫉心起，餘四分通三性。
二中。初明破僧。調達見佛人天奉敬，頻婆國王日給千車，遂起嫉心，結連闍王以謀害佛。又於佛所乞請攝眾，為佛所呵，即懷瞋恨。此明破僧局不善性。餘下，示餘四。殺通三性，四逆同之。然本是不善性，旁兼善、無記，故示分通也。
【疏】破僧雖口說，言了未結罪，要待前人忍，方成其破輪也。
三中，以余口業，吐詞即結，破僧特異，故別顯之；出血不至果，餘三同殺，命斷成犯，故不須論。
【疏】四、明通塞者，時、處、人分別。
通塞中，三科料簡，有則名通，無者號塞。
【疏】佛在具五，滅後惟三，無法輪主故。
初中，佛在俱通，滅後三通二塞；法輪雖在，無主競化，故二俱闕。
【疏】二、言處者，南洲具五，東西俱三，出血破僧，須佛身故；北洲俱無，雜心雲以命定，無相殺故。
次科。若論有無，則三洲有，北洲無；若約具闕，則南洲具，東西闕。下引心論，引證北洲。言命定者，長含中修十善行，生郁單越，壽命千歲，不壞不滅，是故彼人壽命常定。
【疏】三、言人者，俗人及四眾，唯四逆，除破僧故。比丘具五，可知。俱舍云：北洲及余道，皆無無間業，何況於余界？解云：人道男女能作此業，黃門等不許。彼無戒，因父母於其恩少，由不具身分，為增長故，愛念少故，又其於父母不起重慚差故。畜生、鬼神道，不許有無間業故。若智明了，如聰慧馬，有五無間也。
三中。初正明俗人無濫。下眾未具，無破僧理，故但有四。亦通伴助，如後所明。俱下，引論。初引論偈。余界，即色、無色天。次引論解。前簡人道，別除黃門，文列三義。初無戒因者，以具戒者方能具造，黃門當體即戒障故。次父母下，明上恩。疏增上，謂身不具形，報非勝故。又下，顯下，敬薄。故有殺者，不成逆業。然文中但明父、母二逆，余不能作，於義可知。畜下，簡余趣。文約愚、智以明有、無。據論，有者可對三逆，豈有非畜而能破僧出血耶？論無五字，必是傳訛。
【注】佛在毗舍離，為諸比丘說不淨觀。
【疏】就戒緣中，說不淨觀，行不得方。
戒緣中，初標緣，方即法也。
【疏】言不淨觀者，如來立藥對治心病，多貪不淨，瞋以慈心，痴不覺了，陰、界分別，初對貪者，故云不淨。
次科總明中，初通示三種藥病。陰即五陰，界即十八界，文略十二入。配對三迷，如前已示。若對五停，前二同此。三、愚痴多，觀十二因緣。四、我慢多，觀十八界(此二可對第三)。五、亂想多，數出入息(即當後觀)。初下，別指今文。
【疏】如智論說，具有五種。
【疏】一、種子不淨，攬父母形以為己有。故偈云：是身種不淨，非餘妙寶物，不由白淨生，但從穢道出。
引示中，初不淨中，論云：父母以妄想、邪憶念風、淫慾火故，血髓膏流，熱變成精，宿行因緣識種子，在赤白精中住，是名身種。偈中，初句標示，下三句釋成。上句明當體不淨，下二句生出不淨穢道，即父母便利處也。
【疏】二、依處不淨，謂在生熟兩藏中間。故偈云：是身為臭穢，不從華間生，亦不從薝蔔，又不出寶山。
第二，依處，亦名生處。人有生、熟二藏，食在生藏，猶未變動；流入熟藏，即成糞穢。胎處於中，故云不淨。偈中，初句標，下三句簡非淨處，以顯不淨。薝蔔亦花，而別舉者，以花極好，彼國所貴，經論多引，蓋此意也。此翻黃花。
【疏】三、當體不淨，謂三十六物成身十二，內外兩相各十二也。故偈云：地水火風質，能變余不淨，傾海洗此身，不能令香潔。
三、當體者，亦云自性。三十六物，論中備列，總判為三，而少不次。今以義分：發、毛、爪、齒、薄皮、厚皮、筋、肉、骨、髓、血、心(此名成身十二，如論云：中有十二，通於內外)、脾、腎、膽、肝、肺、小腸、大腸、胃、胞(匹交切，合作脬，水府也)、肪(音方，腸脂也)、?(音珊，胃脂也)、腦、膜(此內十二，論云：內有十二，名性不淨)、屎、尿、垢、污、淚、涕、涎、唾、膿、黃、白、痰、癊(此外十二，論云：外有十二，名相不淨)。偈中，上句示體，次句明流變，余不淨者總上諸物，下二句顯示不淨。
【疏】四、外相不淨者，九孔常流，俱不可用。故偈言：種種不淨物，充滿於身中，常流溢不止，如漏囊盛物。
四中，九孔：眼、耳、鼻、口及大小道。偈中，上二句明內穢，下二句示外相。
【疏】五、究竟不淨，終歸死膀，不可忍見。故偈言：審諦觀此身，終歸必死處，難御無反覆，背恩如小兒。
第五，論云：身若投火則為灰，若蟲食則為屎，在地則腐爛，在水則膀脹。偈中，上半標示，下半釋成。時至莫留，故云難御；奄然長往，故無反覆；生存資養，一旦舍，故云背恩；小兒相似法故。
【注】彼習定已，厭患身命，嘆死勸死。
【疏】注云彼習定已，厭患身故，嘆死勸死者，以修乖方，少於遣滯，故習此觀，封著不舍，便滅其身，此非有智。
三中，初科，智能遣滯，有修無智，即是乖方。
【疏】善見云：佛是一切智人，何因說觀，乃令其死？答：深見往機，曾作獵師，多殺群鹿，已墮地獄，余報出家。若不說觀，人殺生惱，噁心無已。由作此觀，人殺生喜，得生天上，故無咎也。乃至說已，入靜室中，五百人死，同世不知。知必制戒，息世機故。
引示中。如來大智，鑒機授法，藥病不差。今此殺緣，全乖上義。論申佛意以決群疑，相似差機，實唯應病。答中。初敘知機獲益。乃下，明示現不知。佛自明鑑，示同凡人，故云同世。若不如此，必生外謗，故云息譏。
【注】難提比丘受僱殺人，居士警怖。
【疏】言難提受僱者，善見云：是外道沙門也，頭留少發，依比丘住，拾殘食活。
雇殺中。注稱比丘，疏號沙門，由此二名通邪正故。留少發者，表異內眾，亦著壞色衣，一以覆身，一置肩上。問：此戒犯緣，為是何人？答：據下呵責，乃斥相嘆。內眾比丘，外道受僱，非緣起也。
【注】佛知此事，便說禪法。
【疏】言佛知此事，便說禪法者，數息觀也。
釋改觀中，初科。禪法亦即觀門，故以觀釋。但止心名禪，照境為觀，不淨、數息並具二門，而注文前後異者，以不淨正取照境，數息偏在止心故也。
【疏】所以改觀者，前對多貪，故說不淨；思覺之人，本非彼治，故說數息。或前觀色是粗，今觀心是細也。
顯意中有二：初約機宜對病加藥；或下，次就所觀以分粗細。了色求心，先粗後細，自淺至深，故宜改也。
【疏】就明數息，如論廣之：一、數；二、隨；三、止；四、觀；五、還；六、淨。並息亂法，以漸調心。
示法中，大小乘論並有觀法，故今通指，但云如論。今依成論釋云：數者，名出入息，從一至十，數有三種：若等(十數為十)，若過，若減(並乖數法)。隨者，心隨息出入。止，謂令心止住出入息也。觀，謂見息系身，如珠中縷。還亦云轉，謂轉身緣心，令心現前。淨，謂離一切煩惱諸難，心得清淨。並下，總結觀意。
【注】比丘修習，並證上果，因訶上過，而制此戒。
【疏】言修獲上果者，即聖無漏，在凡之上也。
獲果中，聖無漏者，言通四聖。
【疏】問：如來說法，比丘依行，深見不淨，正是如說。有何等過，復見訶責？答：佛說不淨，令厭苦本；若欲修斷，必識身因。如何未斷集因，即除苦本？非唯果不可盡，乃使迷因轉深，故使修行非道，大可訶也。如經說身有苦，不說厭離於身，斯良證矣。
呵責中。問中，隨順無違，反遭呵責，義似非當，故問決之。答中為四：初明教旨；如何下，顯過。今亦有僧，不知所以，自投焚溺，欲冀超升。苦因未除，寧亡三有之報？死而無悔，實唯一勇之夫。將謂永滅不生，焉知此沒彼出？固當勤修三學，廣運四弘，誦持方等大乘，繫念諸佛嘉號，冀龍花而得度，指安養為所歸。深厭死生，善識因果，欲除苦本，其要在茲。故使下，明合呵。如經下，引證通標。經者，大小皆明，不可別指。遺教雲此是應舍罪惡之物，乃至雲唯有智者得除滅等。問：五百已死，誰當呵者？答：受行觀法，贊勸必多。論明五百，且據已死，為彼改觀，即所呵者。
【疏】二、就戒本中，文有六句：初句能犯過人；二、故自手者，明是自業；三、人命所殺境界；四、持刀下，明教他業；是比丘下，將人附罪，入治擯相。
【律】若比丘，故自手斷。
【疏】初句可解。
【疏】二、自殺中而言故者，除有誤者，非犯法也。
次釋戒本第二句。
【注】所謂行殺也。若自殺，若教殺，若遣使殺，若往來使殺，若重使殺，若展轉便殺，若求男子殺，若教人求男子殺，若求持刀人殺，若教人求持刀人殺，若身現相，若口說，若身口現相，若教使嘆，若遣書，若教遣書，若坑陷，若倚撥，若與藥，若安殺具，及余方便殺者是也。
【疏】注中廣列所行殺相，相分為二。初、自殺，有八：一、自殺，二、身相，三、口說，四、身口俱，五、坑陷，六、倚撥，七、與藥，八、安殺具。就教他中，有十一：初、遣使，二、往來使，三、重使，四、展轉使，五、求人，六、教求人，七、求持刀，八、教求持刀，九、遣書，十、教遣書，十一、遣使嘆也。
釋注總分中，不依文次，以類括之。
【疏】言自殺者，謂自行殺，若身若杖，隨死皆是。
自殺可解
【疏】言教殺者，或教人殺，或但教人死之方便。言遣使殺者，指示所殺在其方所而往害也。言往來使者，受語往害，至彼還來，重複往者是也。言重者，隨續使人，乃至百千害一人者。言展轉使者，初使往害，彼使不去，更使人往，如是展轉，乃至百千，最後一人斷彼命者，隨前而使，皆同一重。乃至上列往來重使，皆例同犯。余有契要、不同心、不如意，並如前豎義中說。下有四求，皆教人相。
教人八種，據文似九。前總分中不列教殺，則知注中此句通標，下列別相耳。展轉中，乃至下，決通前二，例皆同犯。遣使可知，故不點之。餘下，指余不同。如前者，即自作教人門中，或能教者克，所使意異；或時節早晚，坐立乖契，顛狂舍戒等，教者不犯。漫心無寄，隨作皆犯。下下，略示四求。求男子者，謂欲得勇士，往害於他。持刀人者，即旃陀羅輩。兩是自求，兩令人求，並非自殺，故云皆教人者。
【疏】言身現相者，或令怖畏墜墮溝壑，或示死相等。言口現相者，或以言說嘆勸其死，或以大聲恐喝令他死者。即如世中有厭身者，或投火墜岩，或刀解繩縊；不知教者，合掌唱善，或扶接登山，或為辦繩具。斯即教嘆，正符犯法，身口俱現，即此之流。
現相中，身現二義：初、示可畏之容，二、作取死之狀。口現亦二，如文自分。即下，後釋俱現。初舉現事決犯。縊，於計反。扶接登山者，助彼投岩也。斯下，結合文相。教即扶接辦具，對下身現。嘆即合掌唱善，對下口現。
【疏】言教使嘆者，遣人語彼人，令彼語所殺者，生多眾罪，不如早死之詞。
教嘆中，初示教相；生下，出其嘆詞，即戒本中惡活、寧死二句耳。
【疏】言遣書者，身現其相，表於紙墨，令用死者。如多論中：若優婆塞及以比丘，知吉兇相，令破異國，隨得財命，皆同殺、盜重罪。若作死書，教使送彼，使向親說，使自得重，遣者犯輕；使自依死，犯輕亦爾。若作死經，有人偷讀，遺失拾得，依經取死，造者犯重。言教遣書者，自不親對，遣人作書，令彼受死，無問自他，若死俱重。五分：作書時，字字蘭。
遣書中，前明死書。初示相。言身現者，謂書中所述也。如下，次引明。若據論中，未定遣書。然吉凶之相，容可書報，故引釋之。若下，辨犯。使向親說，不以書示也。及使自害，並由能教心克，乖本所期，但得蘭罪，故云犯輕。若作下，次明死經。偷讀、拾得，死皆重者，由本造時，漫心無簡故。教遣書中，初明犯相。五分下，引示方便。彼立進趣，故約字論。
【疏】言坑陷者，知人遊行必從此道，故設坑阱，令墮死也。十誦云：為人作坑，人從死，重；非留死，蘭。為畜造坑，畜死，提；人死，吉。若不定者，隨人畜死，重輕如律。言倚撥者，審知彼人倚撥其處，便施刀杖，彼依而死者。言與藥者，文事可解。言安殺具者，即如世中行刑之所，比丘往看，施其繩索，令彼死者，同重。多云：若為殺故，造刀杖者，吉羅；往趣彼人，步步輕蘭；或著彼身，命未斷，重蘭。
殺具中，坑陷又二。初示相。阱音靜，亦坑也。十誦下，引釋。初約三趣互論輕重。即是小漫，合有為非人作坑，人畜死吉，稀故不明。下雲不定，乃約大漫，隨犯可會。倚撥者，謂潛安殺具，令彼觸動也。安殺具者，置辦器杖，令彼自用。即下，決其世事。多論下，示其方便。
【疏】文言及余方便者，非謂如上所列而言相盡，更余方便，律雖不載，但依而死，皆是重攝。
顯略中，初文，律不載者，謂不盡也。
【疏】又欲遮惡比丘避於佛制，如上網目所不攝者，欲加殺害，故又張網總而收之。欲獲罪人，實唯一目，故俗雲天網恢恢，疏而不漏是也。
次科又張網者，謂此一句統收多相，猶如張網，後必有犯，止在一事，猶如得魚，故云一目。下引俗證，出老子道德經。恢，大也。謂天道雖大，不容於惡，如網雖疏，不漏於物。
【疏】問：如汝所釋，浪作分疏，至如佛意，何必如此？答：凡心度佛，誠非擬議。然佛立教，自有比量，如經比智，用擬上位。何以知然？如律文中，佛制比丘不得服用俗人、外道衣服，遂即方便，更作余相。佛即訶言：汝等痴人，避我所制，更作餘事。自今已後，一切俗人、外道衣服，並不得著，著者如法治。據此明證，豈非通約也？
問中，欲引後量，假設來難。答中，初二句承意。然下，正答。西土論議，其量有三：一、現量(理義顯然)，二、比量(舉事相，並如今引例)，三、正教量(三藏明文)。因明論云：藉眾相而觀於義，於所比義有正智生，故名比量。言比智者，成論云：知余殘法，思量比知，名為比智。又云：未得真智，以相比智，經論皆說。故通指如經。何下，引量，即衣犍度文。一切之意，正符前釋。
【律】人命。
【疏】言人命者，謂殺境也。
【疏】所言人者，仁也。仁者，忍也。俗中釋名，大有意致，亦可尋也。謂人立志，存育為先，故云人仁也。若但言人，而人有無命者，害非重罪，故又重列言其人命也。
第三句釋人中，初訓字。俗下，示所出。釋名即劉熙撰，彼云：仁，忍也。好生惡殺，善惡含忍也。謂下，釋義。天陽之氣，資始萬物。人有推愛及物，博施濟眾，合天之道，得人之正，故云存育等。若下，明重言之意。
【疏】所言命者，謂此身報假之維持，終於一形，壽所因本，故謂命根，以命持識令依住故。如雜心中，命根體者，非色非心，良由眾生往業所克，期在此形連持不絕。故今死者，氣雖斷絕，隨有暖處，識在其中，即識住處為命根攝。
釋命中，初科為三。初、釋名。壽無別體，即命短長以為人壽，故云因本。能持於識，為壽之本，故得名根。如下，示體，以無形段復與識異故。二、非攝良下，顯相。先敘業感。故下，正示命相。由暖、識、息三種相依，故有暖處。息識未舍，生分未絕，即為命矣。
【疏】然今殺者，命根非色，何由可殺？識本無形，殺亦不得，故隨相說，斷其依處。命根不續，識無所依，故云殺也。
次科雲依處者，即色生也。
【疏】律經約相，但言識者，以命根相不可見聞，依聖言說，信而為有。若論識者，愚智齊知，但殺前生，無識能學，即為死人也。粗相易曉，持犯不難，隨機之義，復現茲矣。
三中。初牒問。律經即律戒本，如注所引。以下，釋通。初明不約命根。若下，次明但言二識。粗相等者，正出戒經之意。去難取要，令物易解，故云隨機。
【注】從初識至後識而斷其命。
【疏】言初識者，謂初托陰，止是凝滑不淨，故經中說為迦羅之時也。如五分云：入胎四十九日，名日似人，過是以往，乃名是人。即五王經云：受胎一七日如薄酪，二七日如稠酪，三七日如凝蘇，四七日如肉團，五七日五胞成就，六七日已後，六情開張。
初識中。經即涅槃，彼雲肉身處胎歌羅邏時，亦云迦羅，此雲薄酪，智論雲受胎七日，赤白精和合時也。次引五分，似是兩分。續引五王，釋上似相。五胞，頭及手、足也。不雲七七者，即同上引，名似人故。
【疏】言後識者，即最終時，在後一念為後也。
後識中雲一念者，即前所謂有暖處也。
【疏】所以言此二識者，亦為遮惡比丘念也。若殺人者，可得重罪，如胎分中迦羅邏者，即既非人，故不名犯，所以張網通收初後。若有胎人，識所依止，隨有損害，無非極刑，即如五分若人似人意，亦可見四分下文墮胎等相。
出所以中，先徴，次釋。初略示。前用此義釋余方便，故云亦也。若下，委釋。初敘彼避制。所下，結顯教意。五分兩相皆重，正為通收，故云可見。四分下文，即調部云：婦人他邊得身，語大德言：與我藥，墮之。比丘即咒藥與，令其胎墮。佛言：波羅夷。及按腹墮，胎亦夷，故云等也。
【律】持刀與人，嘆舉死，快勸死：咄！男子，用此惡活為？寧死不生！作如是心，思惟種種方便，嘆譽死，快勸死。
【疏】言持刀下，此教殺相，就分為二：初、持刀者教殺，嘆譽死者口業也。
第四句，初科。但分身口，戒本難曉，略為釋之。文敘殺相，先持刀與，次乃口勸。咄下，出其勸詞，欲警令悟，故先咄之。惡活者，或現不淨，或能造惡也。作如是者，指上嘆相也。種種方便者，總收余嘆也。
【疏】問：身、口殺相，律文非一，以何義故，獨舉口嘆以入戒本？答：據論，戒本不勞繁文，但云殺人得重，自應通攝。然毗尼者，以因緣求，此殺戒緣，由相嘆故，即以此緣入於戒本。前後諸戒，繁相併同。
問中，躡前十九殺相，以徴文局，故云非一。答中，初正通來難；前下，決通余戒。
【律】是比丘波羅夷。
【疏】是比丘下，收入罪擯。
五六中，罪擯二字，別配二句。
【注】若作如上殺人，方便不死，偷蘭。若殺非人，若畜生有智，解於人語，若能變形，方便殺者，並偷蘭；不死者，突吉羅。畜生不能變形，若殺，波逸提。實人人想，波羅夷；非人想，疑，偷蘭。四眾犯相如上。不犯者：擲刀、杖、瓦、石，誤著而死；若營事作房，誤墮木、石而死；若扶將病人入房，往反一切無害心而死者是。
【疏】就註解中，初、當趣明輕相；二、非人下，分異趣相。
釋：注分文中，准前亦應細分。初犯、不犯為二犯中，又二比丘；餘眾比丘中，復二犯相及境、想。前又約趣，如疏分之。凡至辨相，例須科約。淫中委示，余使自求，但舉一隅，三隅須反。
【疏】就畜分二：智變有勝，加害犯偷蘭者，以相同人心，非重者何能害也？如世鸚鵡、鸜鵒，人有教其語者，殺未犯蘭。此但為人所教，未教本非其智，故非重也。又如狐、狸、虎、豹諸獸，旌異、志怪諸傳記中，變為人相，往往非一。律中舉龍為首，不言余者，若知而害，義依法科；不知而害，亦從律結。並如上解，具緣所列。
釋畜中。初句分經智愚兩判。智下，別釋智變，分四：初明犯意；如下，簡濫；又下，示相。旌異記、志怪錄，並俗中紀述怪事之書。律中以龍多能變化，故偏舉之。雖略余者，義可類同。若下，斷犯。還約知論依法科者，即結蘭罪；不知從律，如常犯提。下文指略，即前義中三趣門已說，故云如上。又闕緣後，指非、畜緣同，罪輕重別，故云具緣列也。
【疏】就不犯中，文相極顯。所以不犯者，如文雲一切無害也。
釋不犯文，略示大意。就注分二：初、擲物營事，並是誤觸。然此誤者，由於他事全無害心，不同前明錯誤之誤，學者知之。二、扶往返，即是無心。
【律】不共住。
【律】四、大妄語戒。
【疏】第四，大妄語戒。
【疏】次明口業所犯法行。
大妄語戒，初標簡中，前三身業，身為業本，並列於前；口業依身，故次於後；兩業既異，故先點之。
【疏】古來翻經，約業顯相，多雲身口。今時正譯，審定名體，不濫境心，故以聲所從者，並為語業，故經雲正語是也。所以然者，人之面門，名之為口。口是頑色，但知吐納，至於所損，約從身攝。論妄語四，出雖在口，必以聲相，用分業道。然其聲發，豈止於口？七處無壅，方成語言。余且略之。
翻名中，初示古翻，漢魏秦晉已來所譯皆爾。今下，次明唐翻，故云今時。文有二段：初顯今兩得。語即業體則名體相符，語對耳根故境心不濫。下引經證。古明三業並標為口，及列八正乃雲正語，故還引八正證今得實。所下，次敘古兩失。先明口所屬。論下，正陳失相。語既從聲為耳所得，口屬身色自為眼見，則心境濫矣。又依聲發語遂成業行，口是頑色本非善惡，則名體乖矣。然下，潛通外難。恐謂聲出於口，從具彰名，義有何失而見指斥？故此防之，明非通攝。七處者，智論云：如人慾語，口中風入至臍，??觸臍，??響出，響出之時觸七處退，是名語言。偈云：風名憂陀那，觸臍??而上去，是風七處觸，項及齗齒肩，舌咽及以?，是中語言生。於此應辨語業體相，音曲名句依止於聲，即聲為體，方彰古譯名義全乖。此不委明，故云且略。
【疏】所以語業具列有四，妄語居首者，由過數起，順本惑業，無始無明，無非誑妄，非有謂有，諸例非一。今既出家，宜須體妄，澄汱成淨，反本即真，如何不思，重增欺負？深可責也，故在重初。自余罵贊，輕故後列。
前後中，初徴起。由下，釋通，分二。初敘妄重。虛妄成惑，依惑起業，轉更不實，故此妄語與二相順。無明即惑，誑妄即業。非有等者，示妄語相。如後列相，所稱多種，故云非一。今下，彰過。上明所應作不作。汱，名作。汰，音太，淘洗也。如下，明不應作而作。故下，結合。初句明妄。重下，顯余輕。重謂四夷之末，初即四業之首。或可重是大妄，初即小妄，由上文中大小通敘故也。贊即兩舌、綺語不相離，故不別指。
【疏】然斯妄相，人多弊之，吐言一返，追不可得。故以義張，識其非相，四門敝之：一、能妄在凡非聖意，二、明凡妄語五種別，三、立妄為言兩分相，四、本誑令知不待信。
妄相標中一反，謂忽相違也。追不得者，言其疾也。即論語云：駟不及舌。列示四門：初、簡聖凡，二、簡輕重，三、簡虛實，四、簡知信。
【疏】初門中，明能妄人在凡不在聖者。
【疏】由彼聖人有二種實語：一者、身證，二者、想心。
【疏】言身證者，修道德滿，證真斯極；除斷虛偽，妄則斯盡。出觀陳說，言必稱實，義無欺負，起誑妄過，此身證也。
初門。身證實中。初敘身證。修等四句，即是四諦。出觀下，明實語。據是心證，然茲聖道，非身不克，心道幽隱，從相顯彰。即律序雲余身證者，經律皆言最後身得是也。問：出觀陳說，即實得道，將無犯邪？答：戒制未具，不遮同意。
【疏】然彼聖人定前方便，理觀事察，自然聞彼異域奇相。及出觀後，如心陳告：我入空慧定中見也。餘人不解，便生疑怪：何有空慧得見奇相？此則目連虛稱上法，如僧祗律本皆有是事。佛言：實爾，定不清淨。是前方便，謂言定體。如斯事相，想心實語。
想心實中，且據四分調部目連入四空定以明其相。分文為四。初示想心。將欲入定，攝心正想，忽見異事而非正定，故云方便。理觀即空慧，事察即方便。及下，次引目連自述。律云：目連告諸比丘：我入空慧定，聞伊羅婆尼象入難陀池水聲。(律文廣列多種，須者尋之。)餘下，三、引比丘疑怪。既見是相，則非空慧。僧祇同此，故下指之。十誦亦然。佛下，四、引佛決疑。(識慧處、無所有慧處、非非想慧處亦如是。)下二句，結示。問：如見而說，何但想實？答：定前方便，彼謂定體則同妄語，但由不識作正定想，故無犯耳。
【疏】問：若如上引二種實者，舉彼大聖亦有二不？答：如來照境斯盡，但唯身證實語。所以然者？聲聞了境有礙，二者劣用不同，入則徹於視聽，出則如凡聞見。有此義故，便有想心實語。佛則不爾，反前可知。故淨名云：常在三昧，悉見佛國。又無量義經云：永斷夢妄思想念，故無想心實語。
問中，由前二語但約小聖，欲明極聖與彼異故。答中，初標異。智度大海，唯佛窮底，證理斯極，如理而說，故無異想。所以下，徴釋。初敘小聖有想。言有礙者，即下出同凡故。言劣用者，即下入出不等故。由證偏空，智非圓極，但除粗惑，猶有事迷故也。佛下，次明如來無想。言反前者，照境無礙。出入同等，下文引證。初證同等。彼經諸梵志問云：世孰有天眼？維摩答言：佛世尊常在三昧，禪志不虧，悉見諸佛國，不自稱說等。又下，證無礙。良以想心所起，由不了境。佛既通達無礙，豈有想乎？文引諸菩薩贊佛偈，具云：大哉大悟大聖主(此句總贊三身，已下別贊三身)，無垢無染無所著(法身)。天人象馬調御師，道風德香熏一切(應身)。智恬情怕慮凝靜，意滅識亡心亦寂。永斷夢妄思想念，無復諸大陰界入(報身。妄無實故，喻之如夢。思想即念)。
【疏】由彼下凡，無彼聖人二種實語，發言欺誑，令他虛解，故成妄過。
在凡中，正明可解。
【疏】問：凡夫身心，亦有事中身證實語。如向人說身證苦樂，不妨迷忘，違境而說。想心實語，律不結犯，與彼聖人想實何異？答：雖有非犯，然非理解。緣念之想，由未斷本偽妄之心，後時違心背想而說，還成妄語。有斯別故，不同聖也。
問中，先敘身證，簡聖理解，故云事中。不下，正難想心。上標身證，理事自分。至論迷想，聖凡同事，既容通濫，義必須分。律不結者，大妄則開上慢，小妄唯結違想。答中，初示異。聖智達理，知心虛妄而起緣念，故名理解之想。凡情計實，故不同之。由下，推異所以。良由下凡本妄未除，雖復開迷，後容違想。不同上聖結惑已亡，雖或想乖，必無虛妄故也。
【疏】次明凡夫妄語，隨緣無量，以罪定名，不出五位，謂波羅夷、僧殘、偷蘭、波逸提、突吉羅也。
次明五別。
【疏】就此五位，約分為二。
【疏】夷、蘭二妄，同出世法，成誑重者。良以下凡於出世法，未實交證，假偷在己，惑誑於人，用謀名利，損重過深，故得極重。即以斯語，用誑非人，損過稍輕，故結蘭罪。階降乃殊，同非凡法。
前二中，初標示。良下，釋成。初敘誑人。即下，次誑非人。此二語同境別，故分輕重。交猶會也。稍，少也。階下，總結。
【疏】餘三妄語，同以世法，用誑於人，罪便異者。良以瞋謗，凡情易起，實無三根，橫構虛狀。以余重罪，誑僧見犯，欲令治擯，永處眾外，情狀尤重，故得僧殘。又以二篇所犯之罪，誑僧聞見，謗相既輕，故得提罪。戲笑不實，乖越威儀，情過為微，故得吉羅。三階乃立無服世法。
餘三中，初總示。良下，釋成。初明大謗。又下，次釋小謗。不約小妄為提者，自可知。故下，明戲妄。此三語異境同，以明差別。三下，結示服字誤合作非。
【疏】上以義約，大分凡聖；今用教徴，便有塗轍。自有說凡而得重，自有說聖而得輕。
次引教徴生起中，便合作更途轍，謂多別相也。自有等者，後引諸相，並約此二，隨文分之。
【疏】何者？如十誦云：我於那含果未得，或言失者，偷蘭；若言有者，重。
初文。十誦，彼因波離問佛大妄重輕，乃至下文並佛所答。那含未得者，彼具列四果，今文略之。已下並約人問答以顯言相，而多以乃至略其問辭。言偷蘭者，此謂說聖得輕也。
【疏】或言：我今日不入世定。前人言：昨日云何？答言：亦爾，不入蘭。皆謂言近聖相，故結蘭也。
次文色、無色定，名為世定，不入犯者，以言今不入，則顯余時入，故文引犯輕；彼又雲若說禪法得夷，此即說凡得重。
【疏】或云：我是學。前人問：云何名學？便言我是多聞、利根、禪誦、慧解者，犯偷蘭；若言無漏學人者，重。
三中輕重可解。
【疏】或言我是無學，乃至答言懈怠不學，說聖無學者重。
四中，懈怠者，彼亦結蘭，言相濫故。
【疏】若言我無所有，我無不活畏及大眾畏，乃至答言我無衣缽，名無所有者，蘭；言無貪痴，斷五畏者，重。
五中，無所有者，濫空理故；無不活等者，濫聖德故。聖人無五種畏，文舉初後：第二、惡名畏；三、死畏(上即畏不存活，此謂畏其死至)；四、惡趣畏。答：無衣缽，亦由言濫，故結蘭罪。答：無貪等，即僭聖德，故結重也。
【疏】或言：我是盡結使人，我今是佛。乃至答言：過去無故，所以結盡。覺一切不善法名為佛者，蘭；言斷結使說名佛者，重。
六中。初標泛說。乃下，顯妄相。初明犯輕。言過去者，從本已來，無諸結故。覺不善者，佛名覺者，心能覺了，即是佛故。言下，結重，可解。
【疏】伽雲我是佛者，我是天人師者，並偷蘭，以人不信故。若雲我於四沙門果退者，夷，所言有涉也。
伽論稱佛二號，人不信者，以無濫故，此即決上犯重之文；下稱四果退亦重者，既言我退，則顯己得故也。
【疏】多論：若言不淨觀等，乃是凡法，亦得重罪。
多論：不淨者，五停之一。論云：是甘露初門，一切聖人由之入道故。
【疏】十誦云：若人作書，自雲初果，以書示人，書雲得果，我實非得，犯蘭。
十誦：意托書誑，以避口犯。
【疏】僧祇云：若言某處皆非凡夫者，越毗尼；我亦在中者，蘭。以非定指故。若言我亦得此法者，犯重。
僧祇中三：初、得越者，泛指他故；次、犯蘭者，沾己分故；三、犯重者，由的指也。
【疏】三、明聖法起妄，必以心境俱差；凡法明妄，但以心虛，不問境之虛實者。
兩分相中，總標分二，即前五種論犯兩別。
【疏】凡論妄語，四句分之：初、心境俱虛；二、心境俱實；三、心虛境實；四、境虛心實。即以分之：初句犯夷；第二犯墮；第三境實，不名為犯，以心虛故。今解不爾，如後小妄違想而說，即犯墮也。第四句者，增上慢也。由心實故，開前大妄；由境虛故，開後得道。
聖法中。前列四句。即下，舉事配釋。初句，正犯此戒。第二，墮者，即實得道，向未具說。第三，上引他解。下示今解，即准小妄為例。言境實者，若實證聖，豈有心虛？然有下凡得不淨觀，或感天供想心，謂非違心而說，可例小妄而結重夷。據此論犯，不必俱虛。第四，如文自顯。開後得道，謂不犯提也。
【疏】後以世法誑者，以境雖是事，通於內外，加謗得殘。自三根為內，他三根為外，亦可意有見想為內，見聞覺知為外，皆非聖法。不據前境，但使心虛，皆成妄語。故文雲彼人不清淨，不見彼犯，雖復著實，不那心虛，結殘可知。
凡法中。初通標。以下，別釋，有二。前示二謗。言境是事者，對前聖法，境通理故。據論境事，止合局外。然今謗妄，境通內外。自三根者，親見、聞、疑也。他三根者，從他傳也。如後二謗，注文所列。亦可等者，上解唯局二謗，此義兼通謗妄。言見想者，謂內心虛起，非實見聞也。見聞等為外者，根、塵、觸、對也。皆下，總示成犯。前雖實犯淨想，而謗亦犯僧殘。又如實見作不見想，向人云見，亦成提罪。故下，引證，可解。那字去呼。
【疏】四、明妄語本欲誑人生信，今結正時，但言了結，不待信者。
第四標中，余戒結正，多取迷心，妄戒獨異，故須辨示。
【疏】如昔人解，知粗信細，云云何極？
斥古中，義鈔引古云：知粗信細，止得從知後生信，不得從信後生知，故不待信。更有難問，今並不引，故斥云云。
【疏】今言造業，各有所由。口造語業，言了前知，壞境既備，何得待信？以領達言竟，欺負即了，信、疑兩緣，壞後方起。語造身業，言了未壞，故未結重。余如豎義。
立今中，即首師解。初通標；口下，正釋。前明正造，又二：初明成犯；分齊以下，釋其所以。上二句釋上壞備，下二句釋不待信。次明互造。語造身者，如教殺、嘆殺，深河誑淺之類。又身造語業，事容混濫，疑輕信重，文中不出，故指如前，即三業門也。
【疏】就解戒本，亦有四意。
【疏】所以約制者，然則無漏聖道，非凡所證，由未得故，冒假虛談，自言己證，惑亂群心，欺負於世，希招名利，曀法罔時，過中之甚，故須極制。
牒釋制意中，敘過有四：初至已證，明竊法過；惑下，即誑人過；希下，邪求過；曀下，滅法過。冒，覆也。覆其所無，妄雲已有。曀即昏暗。罔謂誣罔。過下，總結。問：四戒敘意，各自雲重，畢究初篇，何戒最重？答：四戒皆重，何有優降？但各專一義，互望為劣。如淫障道之極，餘三則輕；盜則違惱；殺損道器，妄取罔時。准上相比，義亦可解。
【疏】二、釋戒名者。體乖實錄，名之為妄；過重欺深，名之為大；成業在口，名之為語。戒是能治之行，故曰大妄語戒。
釋名中，初科，貼釋戒本。
【疏】如昔解云：言非稱實，名之為妄。妄說聖德，事超凡境，故云過人法。言過有二：過凡至聖，過欲至色。以此二法，同誑於人，故曰妄說過人法戒。
引古中，彼立戒名，雲妄說過人法戒，故作此釋。二義釋過：上即據位，如說初二果等；下乃約界，如說四禪、四空等。
【疏】問：何以但言過人法，不雲過天者？答：如多論解：佛在人中結戒故，人中有木叉，多修善法，入道勝天。但云勝人，已過天故。又勝人以罪重天，故無所論。
問答中，多論三義釋之：初、約制戒釋。多下，次、約人勝釋。諸天著樂，多不修善，劣於人故，但言過人。又下，三、約比況釋。謂過人已重，何況過天？理必可知，故云無所論也。
【疏】三、釋成犯緣，具九：一、前境是人；二、作人想；三、誑境是虛；四、知已境虛；五、誑他心；六、說過人法；七、自言已證；八、言章明了；九、前人知解。
具緣中，初、後是境，二、五並心，余皆妄法。
【疏】四、解闕緣。
【疏】若闕初緣，小漫三句，正克四句，異境來替，相同前戒。闕第二緣，漫心想轉有三，克心轉想有四，加王人想故；漫心辨疑有六，克心辨疑有十。雙闕二緣，有四十作句，並如上可解也。闕第三緣，境虛。今謂實者，全無罪，容犯提、吉，如後得道戒。闕第四緣，知己虛，即增慢者，無罪。闕第五緣，有誑心。今不作究竟意，戲故吉羅。闕第六緣，說過人法。今說人法，如多論云：自言持戒清淨，淫慾不起，不誦四含毗尼，不坐禪，非練若，而言我誦，我是，並偷蘭。闕第七緣，自言已證。今不言自證，或有功德，嘆三寶故；或得吉羅，我師是故；或得偷蘭，虛說他得，以謀名利，邪命活故。闕第八緣，言不辨了，輕偷蘭。闕第九緣，前人不聞，或不丁，但偷蘭耳。
闕緣中。初緣不明大漫。若對杌木，合有三句，即杌作人想，杌作非人想，杌作畜想。二中有三。前明轉想。漫心三句，即約小漫：一、人作非人想，二、作畜生想，三、作杌木想。克心四句，加張作王想。次明疑心。漫心有六者，亦約小漫。直疑有三：一、非人疑，二、畜生疑，三、杌木疑。互疑亦三：一、為非為畜，二、為非為杌，三、為畜為杌。克心十句，及下雙闕，並同前戒。闕第三中。實得道戒，向未具說，提；戲笑說，吉。闕六中。說人法者，據是小妄；但虛稱功行，即大妄闕緣，故結蘭罪。第七中。初示闕義。或下，明闕相。嘆三寶者，即說僧寶，通聖賢故。稱師吉者，但虛稱美，不為利故；必謀名利，同下犯蘭。
【注】佛在毗舍離。時世谷貴，乞食難得，婆求河邊有安居者，便共稱嘆得上人法，信心居士減分施之。後往佛所，因問訶責，而制此戒。
【疏】就戒緣中，初明谷貴遂行邪命者。論語云：君子固窮□，小人窮斯濫矣。斯言有由，以俗誡道，鈍士所懷也。
戒緣中引論語者，事相類故。彼因孔子在陳絕糧，子路問云：君子亦有窮乎？疏引彼答，言君子處於困窮，確然守志而不變，故云固也。小人當困，則無所不為，故云濫也。斯下，示引用之意。
【律】若比丘，實無所知。
【疏】戒本七句：初、出能犯戒者；二、實無知者，是妄語境也；三、自稱我得下，正是犯過戒本也；四、彼於異時下，制疑網也；五、除增上慢，開心實也。下二可知，如上說也。
戒本標列中，第四文明兩種自言，恐疑自首，不結正犯，故科雲制疑網也。
【疏】第一，如上。
【疏】言實無所知，於聖無漏，由來無得，可是虛耶？故曰也。
【注】謂實無知見法。
【疏】註解實無知見者，如僧祇云：於四真諦名知，諸通名見。此二於身空無知見，故曰也。此是妄稱之境也。
次句釋。注引僧祇者，彼有四句：一、知而非見(言我知苦、集、滅、道)，二、見而非知(言我得天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏盡)，三、亦見亦知(知四諦，見六通)，四、非見非知。今引第四，故云此二等。此下，點示。即上空無知見，是為妄境。
【律】自稱言：我得上人法。
【疏】三、自稱我得上人法者，是總舉也。我已入聖者，別示相也。
【疏】就前總舉。言人法者，謂成人之緣，無越陰界，故曰法也。所言上者，謂無漏信戒，凡法之表，故曰上也。
第三，總舉文中成人緣者，以陰、界、入各有別相，和合名人；今就別中，取能成邊，得名為法。
【注】自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才過人。人法者，人陰、人界、人入也。上人法者，諸法能出要成就也。
【疏】就註解中，言自稱說有信者，釋上行妄語者言也。信，謂理解不壞之信；戒，謂八正定道之戒；施，謂亡我之施；聞，謂道分無漏聞慧；智慧，謂思修壞正之智；辯才，謂四無礙辯，非凡所得也。此之六相，唯聖所感，在凡人上，故曰上人法故。
注中，初科。前總示注意。信下，別釋言相。初明信者，准業疏云：信有二種：一、事信，此有退失；二、理信，謂內凡分見真理，善根堅固，不可傾動，故云不壞。釋戒云：八正者，初果已去，得無漏智，故彰正名，亦名聖道。初三戒攝：一、正語(除四邪命，住正語中)，二、正業(除身一切邪業，住清淨正身業中)，三、正命(除五種邪命，住清淨正命)。定道者，若得色、無色定，及初果已上得無漏道時，身、口任運離諸業，非與定道同時，故二併名共，亦名為俱。文雲八正，即八中前三定道，即指二共並聖戒耳。釋施云：亡我者，能施、所施及中間物，三皆不可得，則心不望福求報，名不住相施。釋聞及智，乃約聞、思、修三慧配之，可見。懷即思、修，正即聖道。釋辯才云：四辯者：一、義，二、法，三、辭，四、樂說。四皆通達，俱名無礙。此下，探取。下注合釋上經。
【疏】人法者下，列陰、界、入也。古翻經者，謂積聚是陰義，撿諸字書，無此訓故。今世所翻，改陰為蘊，不可怪也。如古改陰為眾，可以通之。
釋人法定名中。初牒示。古下，引釋。古雲積聚者，語出雜心，字書無訓，點其非也。今下，即唐翻。如下，謂秦、晉所翻，多雲五眾。蘊、眾二名，並符聚義，故俱舍雲諸有為法和聚，故是蘊義。
【疏】如論中說，陰、界一也。論本成人，但色心耳。眾生迷執，多不解悟，故隨病設藥治之，不須諍也。秪恐誦藥而迷愈疾，非聖意也。
次科總標中，如論即成實。陰界一者，體不異也。義必兼入，文中語略。論本下，示同相。眾生下，明別相。若准雜心，凡有三義：一、約欲(樂廣說界，中者說入，樂略說陰)，二、約迷(如下引者是)，三、約根(上根說陰，中則說入，下則說界)。雖開多別，名別體同，則無所諍。只恐下，以世學者多誦少行，說食數寶，終成無益，故此責之。
【疏】故彼文云：迷於心者，為說陰色相為一，分心為四，令知識、想、受三，猶未成業。若至行心，三毒、三善，隨發成業，則不可治。故當常爾，一心念除諸蓋，斯成藥也。對病之時，並亡去矣。病成方憶，難可言也。
釋陰中三：初明立法；令下，次顯分心開迷之意；故下，三、勸對治。既識四心，知行成業，乃達生因，即窮苦本。體三毒源，息有漏業，縛著可解，出離有期矣。常一心者，即教藥也。諸蓋，即機病也：一、欲蓋(貪也)，二、恚蓋(瞋也)，三、睡眠，四、掉悔，五、疑(此三痴也)。由此五種，能覆真性，故通名蓋。對病並亡者，藥病俱除也。若存於藥，還成其病，如船渡岸，似指標月，喻可曉也。病成難言，傷縱怠也。任毒不治，起行成業，後覺叵追，悠悠不覺，生死長矣。
【疏】迷於色者，為說入六塵、五根俱是色，意根不分，非迷也。
次釋入中，六根、六塵相入，名十二入，故亦名為處。然色、名通，莫辨體、相，故離根、塵以開迷者。
【疏】通迷色心，為說界分，色為十一分，心為七分。至於藥治，可例上也。
後釋界者，就上意根，更開六識為十八界。界是別義，體相各異故；亦是因義，相假成用故。然法、塵二界兼通色、心，故使經論開合不定。或攝在心，則色十、心八；或分為二，則十色、七心各兼少分。今收於色，故云十一。至於下，示上入、界通須勸治。良由根、境和合起用，造諸妄業，遂受輪轉。今既了達，隨境制根。然此諸根，心為其主，亦當常爾。一心等界中加識，對治亦爾，故云例上也。
【疏】此之人法，通凡及聖，觀察識妄，斯唯聖證，謂我能觀，此凡想倒，不可信也。
總結中，初明同異；謂下，破妄情。
【疏】就解上人法中，戒慧非一名，諸體唯缺有名。出離此法外，非余法能名，要順法治惑，故曰成就也。
釋上人中，雲非一者，指前六種。缺有者，缺猶破也。下以治惑釋成就者，聖果所克，由惑斷故。
【律】我已入聖智勝法。
【疏】二、別解中。我已入聖智勝法，謂得生空之智，故言聖智。會正名聖，由觀無我，感於聖故。又法空解，達陰知無，故曰勝法。
次別解者，謂釋上所稱之相。初總牒；謂下，別解。上約人空解聖智；又下，次約法空釋勝法。
【注】自言有念在身，若正憶念，若堅持戒，若有欲，若不放逸，若精進，若得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有見，若有得，若有果。
【疏】就註解中，此勝法之相耳。
【疏】有人依解，廣豎義章，動經他日，意所異也。舉宗以明，持犯為正，自余隨律之經，略知名相而已。諸經論師，自分宗體，彼尚不解律刑，此豈橫知他學？縱有前聞，亦不得述，費時損日，徒張無益。自宗猶困於未聞，況余經論，何由道盡？可謂不識分量也。須臾死去，莫浪多事，故今但釋其名也。
釋注斥世中，初四句牒非顯異。他日，即多日也。意異者，疏主自謂也。舉下，明其異相。初指宗斥濫。縱下，遮其舊習。費下，彰過。自下，結責。未曉己宗，強知他學，劣識而欲博通，蠡杯而酌大海，故云不識分也。須下，誡勸。故下，標今。
【疏】言有念在身者，即身念處也。故律云：有念能令人出離、狎習、親附，乃至無復艱難而得自在也。言正憶念者，謂受、心、法也。言堅持戒者，八正道中語、業、命也。言有欲者，四如意足也。言不放逸者，五根、力也。言精進者，四正勤也。若得定者，謂三空，即空、無相、無作也。若正受者，四種：一、想正受，初禪覺觀俱也；二、無想正受，二禪無覺觀也；三、隨法正受，三禪樂由隨也；四、心想正受，四禪有無想，外人計為滅心，為除此計，故言心想也。言有道者，律釋十一支道，廣如舍利弗毗曇所說。若修、若慧、若見，即道分三慧也。克證在己為得，遂因為果，酬因為報，無漏是果而非報攝。
略釋中，初言身念(即觀身不淨也)，下引律釋。初句標觀功用，繫念修學，故云狎習。乃至者，彼續云：修習增廣，如調伏乘，守護觀察，善得平等。已得決定，方接下文。遠離諸有，故無艱難；斷貪絕縛，故得自在。受、心、法者(即觀受是苦，觀心無常，觀法無我，並上即四念處)、八正(正語、正業、正命，此三屬戒；正念、正定、正方便，此三屬定；正思惟、正見，此二屬慧。今取前三，即聖戒也)、四如意足(一、欲如意足，二、精進如意足，三、心如意足，四、思惟如意足，亦名四神足)、五根力(一、信根，二、精進根，三、念根，四、定根，五、慧根。五力體同，但根取能生，力從功用)、四正勤(一、未生惡令不生，二、已生惡令速滅，三、未生善令生起，四、已生善令增長)、三空(即三解脫門。無作，亦名無願)、四正受，即四禪、天定。初禪具五支(一、覺，二、觀，三、喜，四、樂，五、一心。成論云：散心數起名覺，散心小微名觀。今舉前二。涅槃云：內有覺、觀，外有火災。)，二禪具四支(除覺、觀二支，加一內淨也。大經云：內有歡喜，外有水災)。三禪五支(一舍，二念，三慧，四樂，五一心。大經云：內有喘息，外有風災)。四禪四支(一不苦不樂，二舍，三念，四一心。此有九天，第四名無想，外道所居。涅槃云：四禪無過，諸災不及。謂無三災，由內無患故)。十一支道者(支即分義。從一至十一，總攝諸法，皆能趣道。律但有總名，故指論釋。彼十一支文甚廣，今略引名數，須者尋之)：一支道(身念處)，二支道(定慧)，三支道(有覺觀定、無覺觀定、三空定)，四支道(四念處、四正勤、四如意)，五支道(五根、五力)，六支道(六念，謂念佛法等)，七支道(七覺支)，八支道(八正道)，九支道(九次第定)，十支道(十一切八)，十一支道(十一解脫入。准法界次第，名十一智)，三慧(律自委釋)，修(戒、定、慧、解脫、解脫知見)，慧(法智、比智等他心智)，見(見四諦，得天眼等。此三並聖所證，故云道分)。
【律】我知是，我見是。
【疏】文言我知是者，釋上境虛知諦不妄也，我見是者亦同也。
釋我知中，前引僧祇知對四諦，故云知諦；見亦同者，應雲見通不妄。
【注】若言天、龍、鬼、神來供養我，若得不淨觀、四禪、四空定等。
【疏】注中雲天龍來供，戒本不引，今所有文引受戒時，舉重示相，義不乖也。
釋注中，初科。戒本不引者，指律廣解也。今下，指所出，即受法說相中，彼皆判重，犯相是齊，故云不乖。
【疏】問：天龍來供，凡尚感發，有何罪故，乃入聖中？答：相與聖通，故齊一重，又過常人之所有故。
問中，由事非局聖，疑其同重故。答中兩意：上約濫聖釋，下約過凡釋。
【疏】下列不淨觀、四禪、四空，例是凡法，有誑俱重者。多論答云：是甘露初門，一切聖人由之而入，故言過人法也。
次禪觀中，初牒問，以疑凡法而得重故。下引論答，以決所疑。甘露者，味中最勝，以喻出世無漏聖道。入道之始，必由五停，不淨居首，故云初門。問：前明有念在身，即是觀身不淨；四種正受，亦即四禪。今注複列何為？答：由此禪觀，凡聖通修。前約聖道，此據凡論。縱不稱聖，但云得此，亦在重例。是以疏中判為凡法，意可見也。
【律】彼於異時，若問若不問，欲自清淨故，作是說：我實不知不見，言知言見。
【疏】文雲彼於異時下，明犯過者，以後悔前相也。
【疏】問：妄語之相，戒有五位：大妄、大謗，戒本所列，自言引虛；小妄、小謗，戒本不出者？
第四句明自言中問，意謂謗妄不殊，理當俱列，而出沒不等，必有深意。
【疏】如昔解云：上二罪重，有壞眾義，須僧治罰，故安；自言余過是輕，故不安著也。
初解中，言壞眾者，以犯二篇坌污清眾，必加治?，須取自言；余但壞行，不必加治，故不須著。
【疏】若爾，須治初二篇罪，俱是壞眾，余何不著？答：義應如問。但為相隱難知，非其自言，無由可識，故結集家取意集之。重著輕略，大覆小覆，大妄小妄，大謗小謗，例如此也。
次難中。意云：二篇並是壞眾，何獨三戒列之？答中。初正答來問。言相隱者，三皆語業，語無形跡，不同餘戒粗相彰顯故。重下，潛通來難。以小妄等亦是相隱，何不著耶？故此通雲輕者略耳。大覆即尼八重之一，戒本亦列。自言僧戒雖無，意彰律本重者皆著，故隨引之。
【疏】又人解云：自言有二：若問自言，通一切戒；不問自言，如戒本列。初篇有者，以緣有故列之；後篇無者，以緣無故不出。如夢漏失，當時有故，即除淫亦應開；當時無故，不列在律。下文開之，如是准知。上已解竟，可細尋取，豈非緣也？
次解中，分四。初示二種通塞。問自言者，如諸戒緣，如來並先審實，後方制戒，故云通一切也。初下，立義。如夢下，舉例。下文開者，即律調部比丘睡中為女就淫，佛判不犯是也。如是下，結指。上已解者，即殺戒雲毗尼以因緣求，乃至雲前後諸戒繁相併同等。
【疏】問：若如此者，文列若問自言，列來何為？解云：類通諸戒，俱不須列，為除疑故，相與列之。若不彰者，見有不問自言，謂不須問自言也，故相對出。余戒無不問自言，故問自言，無對故不出，大有理也。
難中，意謂不問自言，可從緣說。問自言者，既通一切，何須列之？釋中，初正答三戒須列之意；餘下，點示諸戒不列所以。大有理者，疏家結嘆。
【疏】彼於異時者，犯罪發露，前後經夏，故言異時。
牒解中，初文，即婆裘河邊諸比丘，夏初妄語安居，竟往佛所，方乃自陳，故云經夏。
【疏】若問不問者，當時如來以世疑問汝有實不，懼犯過故，遂自陳首我行妄聖，即不問自言也。
次科，初句總牒。當下，別釋。初敘問。諸比丘至佛所，自述稱聖，遂招利養。佛問如疏。知而故問，示同常人，故同世疑。懼下，次釋不問。
【疏】欲自清淨故，作是說者，見世行惡，詣官首露，便原六罪。佛法不爾，業結在前，吐言招惡，成因已竟，苦果難除。
三中，世禮約刑，佛法論業，不可類同，原謂取其本情而赦罪也。
【注】意欲以後悔前，用實轉虛，由口造業，言了結重。
【疏】注中解取，意可通也。
點注中，以前後注文，並引律解，此取相傳，故特點示。
【律】除增上慢。
【疏】除增上慢者，無漏正道，出過相有，名為增上；然於增上之法，未得謂得，名之為慢。
第五句正釋中，初釋增上，即目聖道；然下，釋慢，謂不進求。
【疏】十誦云：久在山林，不睹妙色，暫伏煩惱，自謂永無，故生慢告。後近城傍，見色起染，知己是凡，更加精進，果成羅漢。佛言：犯吉障道。
緣中，妙即好也。境虛心實，但乖言議，故得吉罪。既已證聖，那言障道？此據罪體能障為言。聖人但不結業，非無違制，義須悔除，如擯阿難結集之時，受責悔過之例。若據本律，則不結罪。
【注】比丘慢心，自謂得道，後勤精進，證增上果，生疑白佛，便言：增上慢人為不犯。
【疏】注中文相可解。雲生疑者，解言：准境虛邊，應犯正罪。然我心迷，無有情過，故於持犯，不能自決。佛判非犯，止為心迷。
注中，初句總指，雲下，別釋。初敘疑情，即於心境疑犯、非犯，下二句明佛斷。
【律】是比丘波羅夷。
【疏】是比丘下，引人入法也。
第六文中，引人即比丘，入法即罪名。
【注】若作是虛而向人說，前人知者，波羅夷；不知者，偷蘭。若遣手印，若遣使，若書，若作知相，若知者，其犯亦爾。若於不能變形畜生向說，得突吉羅。下四眾如前說。不犯者：增上慢人；若業報得；若不言我得；或戲笑說，疾說，屏說，欲說此，錯說彼是也。
【疏】初、自作輕重中。若遣書印者，西域人指，並貫環印，見相知心，義應假語。
注文科約同前，但無境想句，明犯中，初科雖示印相，亦有語助，故云假語。
【疏】言作相者，現身口威儀，令異凡度也。
次科作相，即身造口業，注中作下有知字，謂現相示有所知也。
【疏】於不變畜，向說何益者，以出家人言行相守，何得自輕，妄稱不實也！
三中，雲不變者，以對能變得蘭故。初難結犯。畜既無知，何意須誑？以下，敘其犯意。
【疏】就不犯中，若業報得者，今有見鬼徹聽，非是修得，恐同聖故。如世俗通、咒通、術通、幻通、藥通、報通，如鳥飛空報通也。人雖不得，亦不怪彼。
不犯中，初科。通力有二：聖人修得，則具六通；凡夫報得，但無漏盡。初正示。恐同聖者，顯注簡也。恐世有者疑謂犯重，故須出之。如下，引類。文列五種：上四靈妙莫測，下一去來無礙，故併名通。如下，別示報通，出不犯意。人見飛鳥，既不驚怪，則知報得不足動人。
【疏】戲笑已下，以輕遮重，非謂全持，如上制戒，明違順也。
次科，由制犯吉，故云以輕遮重。如上，即初戒教所詮中，彼雲順不犯法，成違聖制意是也(雖合開文，然非佛意)。
【律】不共住。
【律】諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住。如前，後亦如是。是比丘得波羅夷，不應共住。今問諸大德：是中清淨不？(三說)
【律】諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。
【疏】上明四相，釋標章門，眾已委知，又除疑執，故又結也。
【疏】就結章門，又分為三：初有一句，告眾情也；若比丘犯下，除疑執也；今問諸大德下，欲說後篇，又靜眾也。
【疏】就初又二。諸大德者，舉人嘆德，動神府也。已說四波羅夷法者，正結章門也。標、釋、結中，罪四不別，共為一章，文分為三也。
結章告情中，初正釋。神府，即是心識也。標下，通示總別開合之意。
【疏】次除疑中，分二。
【疏】初雲若比丘犯一一法，乃至不得共住如前者，釋同住疑也。時人疑意，但言犯者不共住，不知何等不共住？故今解云：未犯已前，以人淨故，得於二種法中同住。今既一犯，不得如昔同法共住，故言不得共住如前也。
次科今解中，初文又二：初標示；時下，敘疑；故今下，正釋。二種法者：一、說戒，二、羯磨。
【疏】二、後亦如是者，釋重疑也。時人意謂初犯斬首，有戒可破，後雖犯過，謂非有罪。故今釋言後犯亦爾，不預前共住之例，故曰不應共住也。
次疑中，初標示；時下，出疑意；故下，釋通。不預前者，謂未犯時。
【疏】有人言：白衣、沙彌不足僧數，一犯已後，如前無異，故言不得共住。如前疑無重犯，故云後亦如是。
他解中，大同上解，唯如前義別，謂犯重非數，與本未具無異，故云如前。
【疏】問：此律重犯，隨作不輕，何故僧祇學悔人犯，止但吉羅，亦應驅出者？答：義同文異也。律中犯重有行悔者，猶在僧中說戒、自恣，異於沙彌，故同夷罪。如打犯重，還結波逸提。僧祇輕者，就不足為言。故十誦云：與學悔沙彌尼安居中犯僧殘，聽比丘受日與摩那埵。若學悔沙彌行淫、盜、殺、妄，還得波羅夷。
問：異部中，四分僧祇重不重別，計非相比。欲顯二宗之意，故此問之。答中，初句通示。學悔預眾而不足數，彼此皆爾，故曰義同。重犯結罪，夷吉重輕，故云文異。律下，別釋。初明本部重結，別下眾故。引例，可知。次釋僧祇犯輕，簡堪足故。下引十誦示之。先明不重，唯約初篇。僧殘已下，例有重犯。若下，次顯初篇，亦有重義。謂同名之罪有重犯，如前淫後殺等；同種之罪不重犯，如前盜後復盜等。
【疏】問：初篇、二篇同壞眾，一假僧治罰，何故初篇著，後亦如是？二篇則無，意有何義？答：初篇斷頭之罪，疑謂一犯，後不重，科須安，後亦殘，是有餘，無疑不著。
次問中，欲顯重犯之疑，唯局初篇，故約二篇相比為問，答中可解。
【疏】若爾，初既重犯，不應斷頭；既喻斷頭，亦無重犯？答：斷頭據果為譬，重犯據戒猶存。
難中，重犯、斷頭，二義相奪，不可齊立，故引為難。答中，以各從一義，故不相妨。
四分律含注戒本疏行宗記二下之一。