四分律含注戒本疏行宗記 · 四分律含注戒本疏行宗記二上之三
【疏】就僧物中，則有四別。
僧物中，前二屬處永定，通名常住，但前無分義，後是可分，故加常住十方以簡之；後二俱是即施，通名現前，但前局當處，後通內外，故加現前十方以別之。
【疏】一、常住。常住物，如堂宇、田園、人畜、米麵，屬處已定，不可分割。必欲惠給余寺，羯磨和與，若直送者，是名盜損。或有主掌自盜，不望十方，不滿隨取，計五便與，極重。如僧祇中，縱集得僧，亦不可分故。
初中分四：初出物體；屬下，示名義；或下，明結犯。余盜望主，此義易知，故文但出主自盜耳。如下，引證。
【疏】二、十方常住物，如飯、餅等。見熟之食，本擬十方，聞聲同飯。有盜此食，望護結重，望僧結輕，以僧分業無滿五故。
二中。初列物體。本下，示別名。通名同上，故不重出。有下，明犯相，有二：望主重者，謂餘人盜；望僧輕者，即犯偷蘭，或主客同盜，或主自盜。問：二種常住，並通十方，何以前不望僧，後望僧者？尋文可通。
【疏】問：聲鍾告集，是僧皆飯，未知他寺奴畜得否？答：不合也。僧具六和，隨處皆是，人畜別屬，義非通使。使既是局，食亦如之。
問中，意謂他寺奴畜，彼此通僧，應得食故。答中，初句判定。僧下，釋所以。初示僧通之義。人下，明奴畜不通。鈔云：行至外寺，私有人畜用僧物，犯重。以施主擬供當處僧，不供別類，非福田故。僧家人畜，犯吉。(今多私務，將帶人仆食彼僧食，明文犯重之。)
【疏】三、現前現前物。如今諸俗以供養僧，無問衣、藥、房具，並同現前僧也。如中含施招提僧房，所謂別房施是也。又如經中僧鬘物者，此梵本音，據唐言之，對面物也，即是現前對面之施耳。鈔引昔解，謂花果者，隨字顯相，乖其事義也。
三中。初示名體。如下，引證中。阿含經：阿難受別房，用施招提僧。所謂別房施，即翻名也，謂以別房施現前僧。又如經者，即涅槃文。初翻名顯相。鈔下，點示昔非。謂事鈔中誤用昔解，彼云：房宇是招提物，華果是僧鬘物。即取華果結鬘之義，故云隨字顯相。華梵不辨，即是乖事義也。
【疏】四、十方現前物。如僧得施及五眾亡物，以此物施，通擬十方，有僧皆得，故此福分廣大無邊。及論立法，不可盡集，製作通法，用約十方，隨現集者，皆有其分，故曰也。若未羯磨，盜者偷蘭，以十方僧不滿五故。若羯磨已而行盜者，隨其輕重，據現結正。既定罪相，隨務則多。講至於此，引鈔解也。
四中。初簡物相。以下，示名義。制通法者，即白二羯磨。若下，定犯相，輕重兩判。准善生經，初犯蘭者，由未作法，人無限數，望十方結；後隨輕重者，既作法已，人有數限，故隨所盜輕重兩結。
【疏】二、盜人物，就緣分三：初明掌護損失，後明被賊盜相。
【疏】初中妙同。鈔引善見論中：若守護財物，謹慎不懈，而有盜者，私竊而取，或強逼取，皆望本主結者，以非護主能禁之限故也。若反此者，守物須償，以本盜人欺守護故，是須還他；若不還，犯。
次別人物，釋中，初科。上句指廣。彼約二主，分為七種：一、掌護損失主，二、寄附損失主，三、被盜物主，四、賊施比丘物主，五、枚囚縛賊主，六、狂人施物主，七、守視人作主。並廣如彼，須者尋之。下引善見，即彼初位。論中，初明守護謹慎。望本主者，有二義故：一、非能禁，二、無填償。本主索償，反成盜故。若下，次明慢藏。反上二義，故從守護。
【疏】二、被賊奪者。如鈔所引，義張二位，謂現、不現。結罪時，當隨二主心絕已不。若財主已絕，賊主得定，此不可奪，如律賊復奪賊；二、財主雖定，賊主不定，此則可奪，以緣不具故；三、財主遲疑，賊主已定，此不得奪，以緣成故，何問本主；四、俱不定，此則收得，由心不定，業非通暢故也。今以四句，可約判之。
次科歷句中，初總舉。現不現者，即對面現前盜及不現前盜。二主，謂財主、賊主。若下，別列。初後二俱可解。次句，以賊心猶豫，盜業未成，故云緣不具也。第三反之，故不得奪。
【疏】問：今有賊施，得取物不？答：據理成也。以物非定屬，隨後作主，如似世錢，可定屬也。隨人隨用，隨處隨定，隨損隨結，可例通之。
問中，恐疑共盜，故問釋之。答中，初判定；以下，釋所以；如下，舉事例通。
【疏】三、就所盜，略舉通收，情非情道，並攝盡矣。如鈔所引，明了論解，恐不見鈔，故又引之。
三中，標文，初總示；如下，生起。
【疏】如彼解云：盜義極多，且約六根起非法行；若偷六大，亦犯重罪。
釋中，初科。六根即約能盜以攝所盜，六大即括所盜以顯能盜，故知盜境該通無窮。
【疏】何以明之？如諸仙人是?行師，有人蛇螫，作仙人書，見者皆愈，然須價直。比丘被害，偷看，不問損與不損，看時即犯。以此例諸秘方要術，不許人傳，偷見違惱，何啻在五？所謂眼盜、下根例之。如誦咒治病，欲學須直，比丘密聽，計直犯重。偷嗅、嘗、觸，亦例此知。若要方術，病緣即差，得直方與，得直聽寫。比丘受學，心緣得差，不與價直，故犯重也。
六根中，初句徴起，如下列釋。初委釋眼根。?行師，准論合雲?行蛇毒藥師(謂蛇以?而行)。螫，施亦反，謂蟲行毒也。下下，例餘五根。
【疏】次約六界。前地、水、火，可知。如律中，有咒扇、藥塗，比丘偷搖，不與價直，是謂盜風；若起閣斜臨，妨他起造，是名盜空。智者，識界也。人有伎倆，不空度他，得直方與；比丘方便，就他學得，不與價直，即盜識也。識不可盜，以無形故，但可從緣盜其智用耳。
次六大中，大謂六皆廣遍，界謂六相差別，體同名異，前後各標。就文，初略指前三；如律下，引釋後三：初明盜風；若下，次明盜空；智下，後明盜識。伎倆，謂藝能也。識不可盜者，謂不可盜去，但其機巧為人所學，故云盜耳。
【疏】三、明非畜物者，如上立義已明，可尋鈔中罪輕重也。
非畜中，指上立義者，近指當戒具緣、闕緣，遠指篇前境差、方便。下指鈔者，彼明盜非人物，有主望主結夷，無主望非人結蘭；盜畜生物，古謂犯夷，今師准十誦多論，但結吉羅。
【疏】文中處者，總舉用收其相也。
【疏】初、地中者，恐人不了處之所在，故以相列，令知犯境，不得迷也。如律中解，即地中伏藏，有主守護，若盜此物，計五成重。今約律中，佛地、僧地，若有伏藏，隨出隨屬佛、僧二位，亦無還主及送與王，可如鈔中捉寶戒說。
次物處。初釋地中。初明列相所以。如下，引釋。指如鈔者，彼云：地上屬王，不論地中。如給孤獨聖人，亦取此物，故知無罪。
【疏】二、地上處者，如今道地所得物也。
【疏】三、言乘者，謂象、馬等乘也。就此乘上，有財欲盜，離乘便重，即以乘為處也。若欲取財，無由得離，雖乘行百里、千里，但得偷蘭，後離方重。若兼乘盜，心絕乘離，即犯重罪。僧祇：盜四足者，驅向所期，足遍犯重；不隨所向者，輕。本期不定，舉遍即重；本主來逐，心未得者，輕也。
乘上，初示物；就下，辨盜。初明就乘盜物；若兼下，連乘俱盜，又二：初正判；僧下，引類。
【疏】四、言擔者，謂所有物屬於步擔，義同前乘，可以兩分。
擔中，亦約擔上盜物，及連擔盜，判犯不同，故云兩分。
【疏】五、言空者。明了論中，約有辨空，結罪如上。今律明空，謂有衣物鳥等，從風所吹有主之物，而加盜取。明離處者，即空異處，是名離處。故善見云：盜空中鳥，左翅過右翅，尾處至頭，上下亦爾，俱得重罪杖遮；不隨者，蘭。十誦中：有主鳥銜，重；無主鳥銜者，蘭。
空中。初標異。彼論約起閣侵他空處，故云約有辨空。今下，正釋。初明空處。故下，引示。左翅過右，約橫飛說；尾至頭處，約直飛論。上下，可解。以空無分齊，還約鳥之飛動，以明離處之相。十誦，彼具云：諸有主鳥?是物去，比丘以偷奪是鳥物，波羅夷。若野鳥?是物去，比丘偷心奪是鳥物，偷蘭遮。此奪鳥物，望人結罪，亦應約空辨處，故此引之。
【疏】六、架上者，謂諸架壁有財物也。若盜離者，即以為處。如十誦中取衣不取架，持架將去不得重，後離架時方得重，亦同上判，義相似也。故又出者，知無異也。
架中，初示處。若下，辨犯。亦下，指同，謂同前乘擔離合兩判。故下，顯重意。知無異者，若不出相，不知同故。
【疏】七、言村者，謂托村為處。律中，初約盜物，後盜村體；或以機關攻擊，強力水澆，言辭辨說，誑惑而取，皆重。
七中。初盜物者，律雲若村中有金銀等，若牽挽取，初離得夷是也。盜村體者，即如所引攻擊，水澆損壞也。強力者，律雲依親厚強力而盜取也。言詞辨說者，誑誘取也。說音稅。
【疏】八、阿練若者，村外空地，二位同村，可知。
蘭若，梵言即翻空處，二位同村，即盜物及體，律雲空處有金銀等，又雲若以方便壞他空等是也。
【疏】九、田處者。田有多種，百穀所生之處，總名為田。律中兩相，如上村解。十誦云：若為田故相言，得勝者重，不勝者輕；若作異相過分，勝者重。僧房舍者亦爾，不言理之曲直。如尼言犯殘中，但得述理，官占無犯，不許橫言。今以義約，若後主想決，則應屬己；若不定者，應非重科。
田中。初示名相。律下，引釋。初本。律言兩相，亦即物體。十誦相言，謂詣官詞訟。得勝重者，謂非理而得。不如字誤，彼作不勝。若作異相者，彼云：若不勝已，更作相。若所得地，乃至滿五，得彼羅夷(謂作標相取也)。房舍准田以判，故云亦爾。不言下，決文不了，又二。初準例決。即約理之曲直，明犯不犯。尼下，脫相字。即尼相言戒，開述理故。今下，次約義決。即就主心定與不定，判犯輕重。縱是僧地，前主心決，奪亦成重。
【疏】十、處所者，或店肆作處，如是非一，亦有二位，如上列之。
十中。初示相。處所語通，故云非一。律雲若家，若市肆，果園、菜園，庭前、舍後，若復有餘處等。亦下，判犯。盜物、盜體，二位同前，故略指之。
【疏】十一、船處者，亦有二科。船中盜物，即船為處。若盜船體，如僧祇中：解船筏時，越；動時，偷蘭。雖斷繩，未離者，蘭；要斷繩，離處方重。善生：流水中解船，離栓即重。
十一：初總示；舟下，別釋。初明盜物；若下，明盜船。僧祇中，明因果分齊次第之相，善生離栓亦同。栓，巨月反，樁也。
【疏】十二、盜水者。律中但明所損，不出分齊。如僧祇中，溉灌流水，或一宿直一文，乃至四、五比丘為於佛僧，復自為盜，壞彼渠，得越；水入田，蘭；滿五者，夷。摩得伽云：計彼塘工，過分而用，水滿者，結重。
十二。初示本宗通漫。律中但云盜水中金銀、衣被、魚鱉，及壞他水處等。如下，引他部顯相。僧祇，前明主者計價，下明比丘盜損。為佛者，他緣亦犯也。渠即水溝。伽論二義判犯：一、計塘工，二、用過分。
【疏】十三、私度關塞者。
【疏】如律，比丘無稅，白衣應稅，為彼過物故制重。如十誦中，比丘應稅，不稅亦重。雖不為過，而示余道，以不被稅，為他過物故犯罪也。如多論中，持國禁物出界入死罪，故言重者，但違王教，故得吉羅薩遮。經云：不輸王課，非盜也。又僧祇云：一切出家人不稅，若賣買人應稅。
十三中，初科。本律比丘無稅者，謂官不稅比丘物，而為他過物也。十誦，初明自稅，謂有國土稅比丘物。雖下，明為他免稅。多論兩斷。論云：若國禁物出王界者，入死罪。若比丘持出，律師初言得重，後雲不入重，但有違王教，吉。據此，縱令官稅比丘物，而故不稅者，止得吉耳。此則決前十誦結重之文。下引經律，文據益顯。薩遮尼犍子經云：何等不應稅？世尊弟子、比丘、比丘尼、一切外道出家人物，是名不應稅。若賣買者應輸，是名稅。分齊課即稅也。(准此，不稅無犯，但是隨身道具。若為治生不稅，則如十誦犯重。)僧祇同上。
【疏】若官稅比丘，方便自免者，非犯：一、本不共要，二、非理稅我。故上文雲比丘無稅法也。若成犯者，賊來劫我，方便隱物，亦應犯重。然有白衣，官稅其物，比丘為隱，如律科重。
次中，初明不稅無犯，又三：初約義定；故下，指文據，即四分、多論等文；若下，引事反質；然下，次明為俗故犯。如律，即上四分。
【疏】次明物體。
【疏】初、雲取信物者。律中：持人物在右手，隨離結重。若本左手持物，盜心不還，須舍盜心，方移右手。不舍而移，是名重盜。如是類之。又十誦云：若貸他物，抵言不貸，故妄得提。如善見中：偷方便故，吉羅。十云：若先用盡，後斷當已，得重；先斷當，後離處，方得夷。受他寄物亦爾。善見云：若負他債，比丘持去，無盜故，無罪也。
次物體中。初信物者，謂人寄附之物。前引本律，就身為處，文約左右手以明犯相。余身分亦然，故令准類。律云：頭上移肩上，肩上移頭上，左肩移右肩，右肩移左肩。下引諸部。初十誦，明貸寄。前明抵拒犯提，善見結吉，示不同故。十下，次明犯重。先用盡者，謂己用過他所貸物。後斷當者，謂主來求索，抵拒不還也。先斷當者，謂貸物猶在，故約離處方犯。受寄亦爾者，抵拒、斷當，犯相併同。次引善見，謂負餘人債，比丘輒爾為他持還，但不成盜，義應有罪。
【疏】二、取水者。律中：離地水，器盛而盜，隨滿結重。僧祇：若以筒就孔中飲，滿者，重；若稍飲數止，咽咽偷蘭。若器先塞，盜拔塞時，越；注入器中，蘭；注滿者，重。若注未滿，即悔畏重，以倒本器中，偷蘭。雖繩斷未離處，離處未斷繩，俱蘭。蘇、油、蜜等例同。
二中。律約器盛者，文云：大小瓮及余種種水器，若香水，若藥水，若取者，夷。僧祇，前明以筒盜飲，稍即少也。若下，明持器盜取。雖下，約連器持去。下例蘇油，同上三判。
【疏】三、楊枝者，義同上相，律隨有者，便隨言之。
三中，同上者，亦為隨盜，滿五成重，律雲若一、若兩、若眾多、若一把一擔等。律下，通示律文列相之意，謂前後所出，隨據有者為言，非止此數。
【疏】四、園果草木者，如上僧物中，鈔中廣引。
四中，初科。指上，即常住；常住物下，又指鈔，即盜戒中。彼引大集雲盜僧物者，罪同五逆，隨損一毫，則望十方凡聖一一結罪，又引方等雲五逆四重，我亦能救；盜僧物者，我所不救等。彼又廣引諸律，明用得否，撿彼看之。
【疏】僧園果木，比丘多犯，以我寺中不謂有犯。然立寺者，以盛無我之僧，隨有施為，無非為解脫故。今不思此，取他眾人所有之物以為自保，此罪大也。如僧護日藏分中，特可畏也，故須深思。
次科，初敘喜犯。然下，次彰業重。初明立寺之本。今下，次明盜取之情。如下，指教勸思。僧護經，彼因耶舍游海邊，見五十餘處地獄，多是侵盜僧物，現受苦報。日藏，具雲大乘方等日藏經，佛對日藏菩薩說諸破戒受苦等事。鈔云：別人得用僧薪草者，此要具戒清淨，應僧法者。若行少缺，得罪無量。
【疏】如僧祇中：僧地種果有功，聽與一熟，乃至菜瓜，例與一翦。若於園中搖樹果落地，持雲方重。若就園內食滿者，結重。十誦：僧園樹華，聽供養佛，大木供僧，皮葉隨比丘用。僧祇：院內樹薪，供僧食用。若無定限，應取乾者。
三中。僧祇，初明賞功。一熟，謂一番熟者與之一翦，亦約一番採摘。若下，次明盜果。十誦樹華，僧用供佛，不成互用；皮葉及僧祇樹薪，並開別人取用。准前明判，要須戒淨。
【疏】五、無足者。律中，蛇、魚為初，有主盜取。故僧祇云：若以龍、蛇等盜取，犯重。若瞋罵言何以籠系，即開放者，越。五分：若壞殺具，無犯，不應爾。十誦摩得伽中：壞網慈心，吉羅。
五中。律文先列蛇、魚，續雲及余無足眾生，故云為初。僧祇，初明盜取。彼雲無足者，所謂蛇、蟒，或蛇師比丘盜取蛇，或筐滿五，皆重。今雲龍者，疑是文誤。若下，次明解放。下引律論，壞具皆輕，以非盜故。
【疏】六、二足者，盜人為初。
六中，人為初者，律云：人、非人、鳥，乃餘二足，眾生有主者，重。
【疏】約律，盜人令出家去，如上可知。既非仆隸，則非別屬，雖違王教，如上多論。
盜出家中。初明成重。如上，即約有主結也。既下，揀輕。謂仆隸等損主故重，余無所損，止可結吉。故指如論，即上度關等。善見亦云盜人無罪者，謂主人兒落度，父母所遣等，將去無罪是也。
【疏】義言：若他兒子，賊奪去將，便損父母。依報，力用屬賊是強，不得教走；若自走來，則不負賊。故十誦中：賊捉弟子將去，師還奪取，犯重；賊未決想，無犯。弟子自偷身來者，不犯。如昔解云：師不得奪，身自得走者，父母感子力強，賊奪得重。已屬賊是強，師弱奪賊故重。兒報正體是強，賊得力用則弱。走是強報相逐，弱用隨來，不犯。
奪賊中三。初以義判。前明賊奪成重。子是父母所依，假其力用，所損處重，故屬賊強。不下，教比丘護盜。教走成重，以損賊故。自來無過，以非意故。故下，引證，可見。如下，引昔解。初牒前兩判。父下，釋出所以。初明師犯重意。兒下，次明自來無犯。兒報強者，自所有身，非他屬故。賊得弱者，非所生親，復非僱主故。強報相逐者，身隨己意故。弱用隨來者，賊無分故。
【疏】十誦云：見他奴婢，語言辛苦，何不走去？如語，吉羅；舉一足，蘭；舉二足，重。若奴已叛，催令駛去，隨語得重。或言此儉彼豐，奴即叛去，不教故，不犯。或問豐樂，逐比丘去，即驅使者，逢難喚走，皆不犯。
三中四段，前二教走成重，後二不教無犯。初明誘引。若下，次明催去。駛，疾也。或言下，三、約比丘語彼。或問下，四、據彼問比丘。
【疏】七、四足、多足，律約畜論，亦可准上。
七中，律雲象、馬、牛、駱駝、驢、鹿、羊及餘四足等；多足者，律雲若蜂、若百足及余多足等，並約有主成重，故令准上。
【疏】同財業者，謂違契要，故此引也。據此同財，其相多種：或資生同，如今師資同活等，取五即犯，不假半分，以彼同財全欺負故；或同活生，共營財業，若生心盜，則須計分，滿十方重，五是我分，五欺彼故。
同契差別中。初科。前示犯意。以同財業，本無有犯，但望違契，有成盜義，故云在此引也。律云：同事業得財物，當共(此契要也)。以盜心取五，若過，犯重(即違契也)。下辨犯相。初二句總標。或下，別釋。初明資生。同謂彼此有財，無所簡別，故取五即重。次明同活生者，謂共營生，得財各半，故取十成重(活生或是寫倒)。
【疏】言共要者。
二中，要即約也。
【疏】律舉行盜，先要共分。如上律中，弟子倫師衣誤得己衣，須分一半與共要者，以同要時，但云得衣，不問自他，皆分半故。
初科。上二句示犯。律云：共他作，要教言某時去，某時來，若穿牆取物，若道路劫取，若燒，從彼得財物來共分。如上律中，即前錯誤中僧祇文也。
【疏】如僧祇中，兩教作者，自共制言：從今得衣，二人共分。一人得衣，便自念言：後得不必及是。便解制云：從今各任相祿，先得衣者，半滿結夷。又得衣咒願已，言：且置汝邊。便解制蘭。又聞欲施，便解要越。有二糞掃衣者，要共覓衣：一、得好衣解要；二、得好衣草覆；三、不覆解要。如上犯罪三階列之。後二句中，不得重者，由初立要，入手共分，以不捉衣解要故輕。
次科。僧祇二節。初約受施違要。前明共制。兩教謂兩人互教。一下，次明各解，有三。初貪好故解，入已故重。相謂福相，祿即祿分。二、隱藏後解蘭。三、聞施先解吉。此二並未入手故輕，如後所決。有下，次明糞衣違要。初明共要。一下，明各解，又三。初列句；次句下，略摶覆字；第三句上，略不取字。如下，示犯。初句重，次句蘭，後句吉，故云如上。後下，出後二句犯輕所以。
【疏】善見云：期時共去，中前中後，今日明日，今年明年，相要不絕，相當者重，不如要者輕。
三中。善見，上明作要，下示犯相。言相當者，論雲時克、相應俱得罪。不如輕者，彼云：若不從教，教中前取而中後取，教初夜取而後夜取，教白月取而黑月取，教此年取而後年取，教者小罪(偷蘭)，取者波羅夷。此據專克為言。若本通漫，不定時日，隨違成重。
【疏】言伺候者，規財便利，覘候處所，相期進不，得財必共故也。縱得不共，為候亦犯。
三中。初約共要犯。覘，來艷反，窺看也。律雲我為往觀彼村，若城邑、船渡、山谷、人所居處等，於彼得物，一切共盜，取成重等。縱下，次約受教犯。雖不共分，盜戒、教他，能所同重，故云亦犯。
【疏】言守護者，為其掌錄，所在追求，隨得共之，故言此也。若先不要，但為守護，既不同心，義亦非犯。
四中，初明共盜犯。律云：從外得財，我當守護；若所得物，一切共故。若下，次明不共非犯。
【疏】言邏道者，相望通塞，防慮外人得財共之，故曰也。僧祇：二人共盜，一人守門，一人入取，解時俱越，牽時俱蘭，離時俱夷。
五中。邏，郎佐反，游弈守路也。律中，或作看道。初示犯相。通謂無人為疑，塞則反之，律雲我當看道，若有王者軍來，若賊軍來，長者軍來，當相語告，若有所得，一切共是也。下引文證。同犯可知。必非同意，為守同上。已上五種，前二則通盜者互違，後三但據共盜同別。
【律】不與。
【疏】文言不與者，明主不舍心任私之成我盜也。
第三句釋文中，心任謂己得自在，私之謂不與他共。
【注】他，不舍也。若也物想，他所護想，有主想，非己物，非暫用，非同意故也。
【疏】注中，他物想者，非己物也；他護想者，非暫用也；有主想者，非同意也。物雖屬主，同意破用，雖盡無過，故以此解，釋成有主。
釋注中，即用注文後三非句，配前三想，對之可見。
【疏】上雖約物明盜，然結正時，終須離處，因明十種。
離處中，以盜戒成犯，雖約離處，然其離相不必物離，故以十門括示差別。
【疏】一、文書成，明離處者。如今持律，判亡僧物，重輕互斷，下筆成犯。善見云：書地作字，一頭時輕，兩頭時重。二、言教立。善見云：口斷多端，偷夏唱大。律中，言辭誑惑取是。三、移標相者。善見，盜心取地移標，得一發亦重。四、墮籌。如律，隨下犯。五、異色。如律，壞本色故。六、轉齒。如十誦，蒲薄移棋子等。七、離處，非犯。如祇，驅牛馬，心疑故，非犯。八、不離處，明離處。如見，必得不疑，動即重也。九、無離，明離。律中，攻擊、破村、燒埋等。十、雜明，如空中等相。廣如鈔引。
初中。凡判亡物，判重入輕，夷；判輕歸重，蘭。但取文成，不待物離。善見書地者，謂作契書，判斷田地。一頭輕者，是方便蘭；兩頭重者，即究竟果。二中。口斷多端，謂強詞巧辯，非理而斷；偷夏唱大，如施十夏者物；貪心欲取，未滿言滿。律中誑惑，即邪心勸誘。上之三相，並望發言，決得無疑，皆成夷重。三中。標相，即今丈尺度量之物。一、發重者，善見雲地深無價故。四中。如律調部云：時有比丘易他分物籌，佛言：舉籌，波羅夷。又有比丘盜他分物籌，佛言：直五錢，波羅夷。五中。並指調部。文云：若破，若燒，若埋，若壞色，佛言：皆波羅夷。(上三即如九中所引。)六中。轉謂翻轉。齒即骰子、棋子，多用牙骨為之。摴蒲即賭博之名。今謂先曾約物而盜，翻彼采，或轉己負為勝，或轉他勝為負，虧他滿五，皆重。七中。如祇，即僧祇，如前乘中具引。八中。如見，即善見。彼云：空靜處盜，決得無疑。如擲杖空中，必無不下，故動即成重。九中。攻擊，如上盜村體。燒、埋等，如五中引。十、雜明者，示不盡故。下指鈔者，彼雲如空中吹物，盜鳥曲弋，斷流水注等，即上物處中已明。
【律】盜心取。
【疏】文言盜心取者，明心應境也。欲明行盜，心業須具，必兼兩緣，以成一盜，故註解雲賊心取也。
盜心中，釋文。初標示總意。應，猶稱也。上雲不與是境，此句即心。欲下，出立句所以。兩緣，即心、境。
【注】賊心取也有五種：黑暗心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他心。又五種取：決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚托取。或依親友強力，若以言辭辯說誑惑而取者是。
【疏】律中具出二、五盜心。
【疏】初、雲黑闇心者，謂痴心也。愚於教行，不肯修學，故於盜境生可學迷，律雲隨作結根本是也。即如上引知事比丘，互用佛僧物，隨滿犯重也。言邪心者，謂邪命也。貪心規度，為財說法，即是以利求利，惡求多求，外現清白，內實邪濁。故五分雲諂心取財是盜也。言曲戾心者，即瞋心也。與少嫌恨，現相索多，或示威怒相是也。言恐怯者，謂迫喝也。或說地獄惡報，或說王官勢力而得財者，如摩得伽雲強奪取是也。言常有盜心者，恆懷規奪，得物乃休也。
五種心中，初文又二。初通示心相。引律隨作犯者，則知此心通犯諸戒。又雲更增無知罪，則不學無知亦同此耳。即下，別指。盜業，即前三寶境中已明。二中，初示名。邪命，謂邪求養命。貪下，列相。規，謂希求。度，即籌慮。規度說法，事同治生、販易，故云即是等也。故下，引證。三中，初釋名。曲，謂非理。戾，即忿怒。與下，示相。嫌恨，約內心。威怒，約色相。四中，示名。迫，謂以事逼切。喝，謂說時作其大聲。或可作遏，謂抑遏也。或下，顯相。說地獄，謂濫托聖法。王官，謂倚恃豪勢。如下，引證。第五，可解。
【疏】又變此心雲五種取者，取是其業，對境行事也。
次釋五取標簡中。前五約心，不出三毒；若就通說，莫非希物。五並貪心；若約別論，如文乃異。初、二及四並是痴心，三即瞋心，五是貪心。又前五種，外相非盜，故約心論；後之五種，內外俱盜，故從外事。
【疏】言決定取者，心慮已定，必得如期，故曰也。言恐怯取者，示身口相，令生怖畏，故取彼財，如十誦中輕慢抵突而取他物是也。言寄物取者，或全抵債，或以少還他是也。言見便取者，伺他慢藏，陽作陰伏之類也。言倚托取者，或假名聞威德，或恃親友形勝也。
第二，引十誦文。輕慢謂倨傲，抵突謂觸犯。四中，慢藏謂不勤收舉，陽作謂詐作餘事，陰伏即潛藏他物。五中，二相假名德則通自他，恃親友則唯在於他，形勝謂位貌過人者，如王臣貴族等。
【疏】余注云或依親友下，律中隨諸相下，皆引此言。當今季世，多弊斯犯，故聖制有以也，文相易耳。
余相中，初示律文。律列物處十三種別，一一處後，皆出此二相。當下，顯制意。弊猶滯也。下句點文，以其事顯，不勞釋故。
【律】隨不與取法。
【疏】文言隨不與取法者，結罪分齊，釋成重相也。不與取者，犯名也。法者，盜刑也。滿五便入死位，故是法攝，謂比丘行盜。准此以判，故言隨也。
三中，釋文。初總示。不下，牒釋。初釋不與取，次釋法義。謂下，釋隨義。准此判者，即准國家滿五入死之法。
【注】以王立法，若取五錢，若直五錢物，罪應至死，佛隨王法，盜滿制重也。
【疏】注中，依王法故，制有此位。取錢者，即五錢體也。直五錢者，財准錢法也。猶如唐律，隨有犯者，皆約絹估以從尺寸，方定刑名也。注云盜五死罪，准此行盜，驅擯不別，事同死也。
注中，初科又三。初釋王法。此位即盜戒。取下，次釋滿五。財即總於眾物。唐律如下自引。今時俗律，亦約絹估。驅?同死者，道俗制別，片相似故。
【疏】如多論：問：盜何等錢而成重罪？解有三種：初雲本依王舍國法，隨彼用何等錢，准彼為限；二雲隨國所用，有佛法處，即以為限；後雲佛依王法，盜五得死，依而結戒，今隨有佛法處，依國斷盜，幾物應死，即以為限。如上三釋，論師以後義為正。
次科引論中，以錢體多別，故問定之。初解依王舍者，以佛在彼國制此戒故，彼是大銅錢，一當十六，則盜小錢須滿八十。次解隨國用者，無論物體，但滿五數。後解不約多少，但隨國死刑為準。論取後義，今依次解耳。
【疏】然五錢義，互釋不同，判罪觀緣緩急者，如母論善見所說若約護行，草葉不取者是也。
取捨中，初科。上二句標諸說，不出論家。三、解判下，示教意。初明判罪。母論中，一切戒皆有緩急二緣，鈔記具引。如盜戒，乃至草、木、小葉、他物不得取等，名急；若非他物想取，名緩。善見如下引。若下，次明護行。母論、善見、四分條部，並有此文。
【疏】今諸持律，多依十誦，故彼文云：古大錢者，大銅錢也。據今小錢，即八十文。
次科依十誦者，即取多論初解。
【疏】如多論中，盜相通濫。初釋本錢，何由可曉？後解隨國，現斷入死。言亦泛濫，難可依承。如此唐律：強盜滿尺，則是極刑；竊盜五十匹，罪至役流；縱多盜者，不加至死。論令准此，則刑無死名。比丘多竊，少有強者，縱有強奪，計尺死刑；盜五十匹，又非死例。准俗制道，盜相叵論。如僧祇云：正無定法，斷盜不定。
三中，初二句通示。初下，別釋前破。初解，但傳聞彼錢時賒處隔，莫知體相，故云何由曉也。後下，次斥第三解。初斥其通濫。如下，次引俗例。強盜如劫奪，竊盜即密取，極刑即死罪。叵猶不可，如下，後引文證，明不可依。
【疏】若依四分，但云五錢，錢則八種，並同一制，可如多論中間一解，隨國用錢，准五為限，則諍論自息也。
四中，初示本宗，有準八種，謂金、銀、銅、鐵、白鑞、木皮、胡膠。可下，次取多論會同。
【疏】就斷盜相，結罪分齊，六門分之。善見云：於戒律中，宜應從急，又觀五事，處、時、新、故等。
斷盜中，初科。善見宜從急者，謂護行也。觀五事者，謂判罪觀緣也。五事文略。隨身用處時，如下引。新故者，彼雲有物新貴後賤，如新鐵缽完淨，無穿則貴，後穿破便賤。隨身用物者，如刀斧初貴後賤，若偷他斧，應問主幾直買等，如鈔記備引。
【疏】初、錢有貴賤時。如十誦：錢貴盜一入重，賤時百千入輕。二、貴賤處者。如律：貴處盜物賤處賣，還依本處定價。三、善見云：貴時盜，賤時賣，定罪還依本時。如上三門，唐律明相亦同也。四、取多非重，不得而重者。如伽論云：數取四錢，數作斷意，乃至五千，不犯重也。又如四分：燒、埋、壞色，或教他不為己，亦犯重故。五、不滿五結重，過五但輕者。如律：眾多人遣一人盜五錢，多人共分，隨本一分，滿五通犯。如十誦中：盜眾多人未分物，雖多而輕。謂亡比丘輕物也。六、盜一人一錢重。如僧祇：五人各以一錢，同遣一人掌之。若盜，望護主結是也。又如善見：欲識盜相，如師徒四人，相教互盜，一人六錢，各得一夷一蘭。此義應知。如師語三弟子曰：彼有六錢，大者取三，次小各取一，我自取一。乃至小弟子亦作此言：彼有六錢，和尚取三，同學各一，我自取一。教人滿五，夷；自偷不入教人業，故但蘭。可以類知。
初時中，貴謂以一當多，賤則雖多成少。二中，但明貴盜賤賣。賤盜貴賣，亦從本斷。第三，依本，亦同約處。如下，合同俗律。四中，初雙標。如下，引釋。初釋上句；又下，次釋下句。第五，初標二句。如下，對句。次釋，可見。六中，初標句。如下，引釋。僧祇中，且從本主以立句義。然望護主成重，自是盜五耳。善見中，初立義。如下，示相。四人互教，乃約異時為言。若一時中，止可一人為能教，三為所教。能教取一，即是盜一成重之義。自偷即自業相成，教人即假異緣克果。二業緣別，故不相入。
【律】若為王(得自在，不屬人)、王、大臣(種種大臣輔佐王者)所捉，若殺，若縛，若驅出國：汝是賊，汝痴，汝無所知！是比丘波羅夷。
【疏】文中，若為王下，七、相治罰賊法，訶罵賊辭。
第四句標中，點文可解。
【疏】所以列者，欲明盜損，道俗同弊，輕仁薄義，勿過於此，故列此相，用懲後犯。
顯意中，初句徴問。欲下，引釋。初約誡，後釋。弊，惡也。皆有此惡，故云同弊。輕仁，謂無濟惠之心。薄義，謂非義而取。懲音澄，誡也。
【疏】又人解云：初篇四夷，餘三自犯，無多過失。顯盜是公白，尚盜王材，況余凡庶而得免者？故舉貴類賤，舉難況易，意可見也。
次科約彰過釋，貴則無過國王，難則無過王物，故舉其極，以況其餘。
【疏】捉、殺四相，輕重文亂，若欲糾正，應言捉、縛、驅、殺也。
牒釋中，初科以殺，第二治法不次，義須後列糾定也。
【疏】所言捉者，僧祇云：瓶沙王遠祖治賊，但令栴陀羅拍頭捉手，便自愧恥，永不行盜。所言縛者，世濁情澆，雖捉猶作，乃於多人之處，祖王使人以灰圍之。及至父時，止故灰圍，行驅出法。至瓶沙登位，七反驅出，還入為盜，乃截一指，愁悔無極。佛為王說過去為養千愚事，至阿闍世，乃行殺戮也。
釋四相中，並引僧祇文。旃陀羅，此翻殺者，澆薄也。灰圍，即同縛也。及下，釋第三、驅出，似今之配流。至下，釋第四、七反者，彼云：時有一賊，七反驅出，還來劫殺村城。爾時有人捉縛與王，乞令苦治。王令將截去小指。王尋生悔，念言：夫為王者，愛念民物，何有人王傷截人指？即往問佛。佛言：過去世時，有城名波羅奈，國名迦屍，王號名稱。國民皆工巧伎以自生活，若無伎術及作賊者，皆付名愚痴。時有作賊送至王所，王言：始有一愚，若滿千數，用作大會，方苦治之。敕付大臣，令著無憂國，與五欲樂。後愚聞王賜樂，不久滿千，臣即白王。王乃與食施寶，敕愚人言：汝等還家，供養父母，勤修家業，勿復作賊。
爾時，愚人聞敕奉行，王即以位授太子，入山學仙人法，而說偈言：本求千愚人，作會謂難得，如何未幾時，千數忽已滿？惡法日夜增，大會於是止，欲離世惡人，宜時當出家。佛言：諸比丘，爾時國王，即瓶沙是。先世已來，常畏罪報，今既為王，續亦畏罪，故生疑問佛也。准有五法，今既截指，合歸後殺。
【疏】問：如戒緣中，若盜五錢，罪應死者，云何乃指其後殺邪？答：滿五合死，古法常然。王欲輕刑，減死從?。如今此國竊滿絞刑，政緩刑寬，減從加役也。
問中，意謂既有四治，不合戒緣獨指後一。答中，初二句釋戒緣明死；王下，示文列四治。
【疏】餘三罵辭及後結罪，文相易解。
指余中，初句指當句，及下，指後二句。
【注】比丘如上。諸處得物，盜直五錢，若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。若取減五錢，偷蘭遮；不得者，突吉羅。教人盜取，彼若得物，俱波羅夷。若受教者自取異物，若異處取物，取者犯重，教者偷蘭。若為取物使，無盜心，教者波羅夷，受使者不犯。若教人取物，謂遣盜取，受教者犯重，教者無犯。有主想犯重，若疑偷蘭。無主物，有主想、疑，偷蘭。比丘尼等四眾，並如上戒。不犯者：與想、取己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想者是也。
【疏】就注辨相犯、不犯中，五眾犯相，分文同上，下更不分，直隨相釋。
辨相中，初科。應先分二，即犯、不犯。犯中又二，即比丘及餘眾。比丘又二：初自作教他；有主下，境想相對。初中又二：前明自作；教下，後明教他。前中又二：初明成重；方便下，犯輕。如是對之。
【疏】初、明自作輕重相。
自作中，重即注中滿五究竟，輕謂方便減五等相。
【疏】就教人中，分二：初、心境相當同犯相；二、若受教取異物下，分二：初有二句，懷盜心同，物處有異，故重輕別；後有二句，取物是同，心有無異，故罪無罪別。
次釋教人分示中，初二句即自取異物為一，異處取物為二；後二句即從若為取物下，為他取物為一句，教人取物為一句。
【疏】就初受教，自取異物者，主同物異也；後句，主異物同也。取離地時，專是所教，故重；能教乖境，故但結本方便。
釋中，初科，前分句差別；取下，示犯重輕。
【疏】就後心有無中，初能教有心，所教無心。若得物時，須分半取，以本要期得物分故。後句所教有心，亦須分半。雖是我衣，以所教取時作他想故，盜緣成犯，何得不分？若不與者，賊復奪賊，義可見也。
次科，前釋初句。注中，教字下脫者字。須分半者，即與所教。必能教者，本無期心，不與無過。後句亦分半者，此定須與，不與復成盜重。作他想者，以彼意謂為能教取故，雖誤得己物，亦須分與，同上僧祇。
【疏】就境想中，律文具列輕重二位，今注略故，但舉重者。
境想標中，輕重二位者，律中盜戒，境想有二重：初滿五，有四句，如注所引；次減五，四句亦同，但初句結蘭，餘三並吉。
【疏】計應五句，有主、無主想。所以不出者，濫故不明。濫相如何？若始終無心，則不可學迷，故非罪攝。若前後想轉，據後非罪，前心有主，偷蘭。若雲無罪，則濫轉想；若雲偷蘭，又濫本迷。是以相與不出，後諸例爾，可以通鏡。
次科示所以中，初標句徴意，濫下約義申通。初句略示，濫相下委釋。初重徴，若下示相。前列二心，結犯有無。若雲下，次敘兩濫，明不可出。下指例者，即境想中凡四句者，皆同此故。
【疏】問：此由濫故便隱沒者，何為後戒得具五邪？
初難中，後戒即律殺戒，具列五句，是亦有濫，理不當列。
【疏】答：罪有緣、非緣異故。以無主想，謂同糞掃，非生罪緣；人、非人想，境雖重輕，同是制約，生罪緣故，所以有也。
答中，初通答，緣謂前境是生犯緣；以下，別釋，初釋盜戒非緣；人下，釋殺戒有緣。
【疏】問：若如此者，不處分處分想，非生罪緣，何故具五？
次難中，處分緣法，後心無罪，而列五句者，則乖前義。
【疏】答：彼以事、法俱可學故，雖有造作，有教可依，無容迷忘；縱迷非學，不結其罪。以事是難，容有大犯，故列第三。
答中。初敘可學無迷。事即過量，法即處分。由教、聽、作各有制度，故不容迷。縱下，次明不可學不出所以。既有教法，迷心非易，故云事難。若從迷忘，無罪而除，此句容有濫托而犯根本，故云容大犯也。
【疏】問：若如此釋，律中地非地想，暮非暮想，亦迷非學，何故列之？
三難中，掘地、日暮，並是對事，迷心無罪，止合四句，不應列五。
【疏】答：同以轉想結前心罪，如前境、想互四、五中說。
答中，言同以者，通前二房，並同此義，淫中已釋，故指如前。
【疏】問：何名無主物？答：如鈔具引，讀取通之。即善見中，子惡，父逐後亡者是。如僧祇中，若失物時，作舍心者，是無主物。如多論云：取計滿，犯。
明無主中。初問，次答。上二句指廣。彼引善見，文同下引。又引多論，二國中間，國破王走，後王未立，併名無主。即下，略示。善見可解。若論此方屬官為主，僧祇舍心，理應得取。下引多論，顯己非主。然己屬他，故計成犯。彼云：若先心已舍，正使己物，亦不得取。計非他屬，取亦無過。
【疏】就不犯中。
【疏】與想取者，實是他物，意謂與我，故非犯也。言己有想者，實是他物，意謂己物無他想故。言糞掃想者，實是有主，意謂無主，開境想中初有主想句也。言暫取者，既非永用，暫取藉故，開上主不舍中非暫取也。言親友意者，情若琴瑟，財有何別？古有食必兼人，衣亦通被，故衣從二人。食字亦爾，如親情故，開上非情友也。如律七法，可為親友，難作能作，難與能與，難忍能忍，密事相告，互相覆藏，遭苦不舍，貧賤不輕是也。
不犯中五：前三約心明開，後二就事明開。三中，境想初句者，即取前不與下三，非配此三開也。五中，初約世俗釋。若琴瑟者，喻其調和不相乖也。食兼人者，謂同食也。衣通被者，謂同服也。衣字從二人者，據篆體本作眾，說文云：象覆二人之形。食字本從?(音集)，從皂(音急)，說文云：後?象三合之形。皂即谷香也。今取上三合之義，故云亦爾。如下，次引律解。順此七法，方入開位。初三難事能為，四即切磋琢磨，五謂掩惡揚善，後二存始終
【律】不共住(義如上解)。
【疏】此戒人多潛犯，不謂重罪，但是粗心。鈔疏雖繁，猶恐未悟，可例此斟酌犯罪相也。故善見云：戒中宜從急護。此第二戒，事相難解，不得不曲碎解釋。其義理分別，汝當善思。論文如此，臨事可不免邪？
結勸中，初敘數犯所以；鈔下，指撰述勸修；故下，引論文勉學。前引論文，後二句指文以勸。
四分律含注戒本疏行宗記二上之三