四分律含注戒本疏行宗記 · 四分律含注戒本疏行宗記二上之二
【疏】就釋戒本，四種分別：一、釋名，二、定句多少，三、決通諸戒，四、配人犯相。
次釋戒本。
【疏】言釋名者，何謂戒本？由犯制戒，戒為緣本也。又約緣雖制，文略未顯，更以辨相，廣張行體，略為廣本。又云：即是半月說之所本。所以文云：欲說戒者，當如是說。余同前卷。
釋名中，初標問。由下，釋通，有三：初約緣起釋；又下，次約廣解釋。律敘緣起，發後制戒；後列廣相，釋前戒文。故約前後以彰本義，即前五義中教本一義。又雲下，三、約說戒釋。欲近取證，故重舉耳。道、行、聽三前已廣，故略指之。
【疏】二、定句，張縮為二。
【疏】若依佛解，分為九句：初、若比丘，總舉受隨也；二、共比丘者，離明受也；三、同戒者，別明隨也；四、不還者，體淨不舍也；五、戒羸者，體微生厭也；六、不淨者，明業過也；七、畜生者，列犯境也；八、波羅夷者，結罪名也；九、不共住者，治罰法也。
定句中，初張分九句。
【疏】二、以義縮，但有二意：初之五句，合之為一，成比丘體，有犯重義；下之四句，托緣分相，若立略本，四句收盡：一、是犯人，二、所託相，三、犯法成，四、結罪目。
次義縮，有二。初縮為二。言托緣者，即上過境；言分相者，即上罪治。若下，次收為四。初即總上五句，二即第七犯境，三即第六過業，四即收前八、九。前後諸戒，句數雖多，不出此四，故云略本。上明張縮，止就當戒，更立此四，該通一切。
【疏】三、決通諸戒者。
【疏】初句比丘，義該八篇，文局上六，眾學七滅，單列持相。然非比丘，無由可犯，故律眾學廣解辨相，明比丘義。但結集翻譯，不欲繁文，故略不出，可以知也。
決通中。初句分二：前總示通局；眾學下，別顯後二：上二句示文無，次二句顯義有。故下，准律廣解，可驗文略，故知西土梵本必具。
【疏】第二、第三共同兩句，釋成得戒之人，成初比丘之義。通局雖別，義該八篇，文局初戒。四、五兩句，文義俱同。
次四句中，前釋二、三，雲通、局者，通謂初句總舉受、隨，局則二、三各明受、隨，兼前釋後，意顯通該。次釋四、五，亦是文局義通，故指同也。
【疏】昔解云：此戒愛染久習，卒難捨離，不障初果，故開舍染。殺、盜不爾，違損事大，不開舍也。
斥古中，初文。彼謂唯淫開舍，四、五二句，不通余戒初果。見惑已破，思惑全在，雖起貪慾，非婦不淫。故在僧中，欲心設起，則舍戒還家，故有欲飽還來之事，故云不障初果也。
【疏】今解不同。強、羸二舍，義通諸戒，文約淫法，欲成極罪，故須不舍之言。如律雲若犯波羅夷，無覆開懺，此則通也。諸篇不明者，略也。
正解中，初二句明義通。文下，示文局。如下，舉例。無覆開懺，六聚皆然，豈得滯文不通余聚？故知不爾。
【疏】又解：此之四句，並釋比丘具戒成犯。初戒立法故有，余篇準式故無，亦有道、理、智能解也。
他解中，初示，初有餘無，於義可見；亦下，嘆美所解，於義可取。
【疏】六、七兩句文義，當戒所收。
六、七正明業境，戒戒不同，故文義兩局。
【疏】八、九二句，義兼下篇，文列初四，以有微犯，不應說戒，則不同住，同如棄者。
八、九中，初示通局；以下，示義通。
【疏】第四，隨結。
【疏】約人明之，無制戒時，事義足者，既無後犯，一結便足。若文不具，生疑托緣，則更開結，或約一緣，或至七、八，如為女說法及別眾等戒。
第四，通明中。初明制無頓足。以機起不時，故多重製。既下，明隨犯單重。初明單結。若下，次明重結。為女說法，初制不得，後開智男。別眾戒，初制不得，次開病時、施衣、作衣、道行、船行、大會、沙門施等七緣，凡七番再制。文言七、八，且趣舉之。尋戒本中，無至八者。
【疏】今約初戒，一人隨結，配句屬當，則有三位：第一、第六、八、九四句，則屬本制，邪舍故也；第二至五，戒微故立；第七畜生，心迷故有。律中廣相，故不敘之。
別明中，初總舉。一人隨結者，謂因人則制此戒，凡對三人，前後異時，則是各對一人耳。文列三位，屬當顯然，指律廣相，備見注文，下疏自釋，故不繁引。
【律】若比丘。
【疏】次就戒本。
【疏】若比丘者，如善見云：若者，總名，不屬一人。隨有佛法具戒之徒，皆持犯法，故云若也。如世律令條別顯諸犯者，不一之謂也。
牒釋。初句釋文中，隨有佛法者，此約處也；具戒之徒，即就人也；犯法，即指戒本，依教守制，故云持也。如下，舉俗律助顯。
【注】佛言：若比丘者。
【疏】就註解中分三：若比丘者，標列釋由也；名字已下，總列眾名也；是中者，結定犯人也。
釋注總分中，謂上三字是標，下列釋之由耳。
【注】名字比丘，相似比丘，自稱比丘，乞求比丘，著割截衣比丘，破結使比丘，善來比丘，受大戒白四如法成就，得處所比丘。
【疏】言名字比丘者，善見云：此是總名，通邪正及未具也。如請比丘以設檀會，沙彌未具，入比丘數，是名字比丘也。又如涅槃，雖未受十戒，亦得受請，故知通名。
列眾名中，初文善見：初示名通；如下，舉例；又下，引證。
【疏】言相似者，如善見云：謂犯重者，內實破戒，威儀相貌似持戒者，其實破戒，故名也。
【疏】言自稱者，十誦云：有賊住者，剃髮披衣，自言我是比丘也。
【疏】言乞求者，如善見云：既出家已，隨須衣食，如法行乞。以四海為家居，離於邪命，故曰求乞。
四、正釋中，隨須行乞者，示無盡法故；四海為家，無親疏故。
【疏】如大論云：邪命者，略說有五：初、求利養，改常威儀，詐現異相；二、自說於己所有功德；三、強占吉凶；四、高聲現威，令人畏敬；五、說自得利，激動令施。非此邪心，得利活命，故曰正命，如八正中。
次引示中，五邪：初是身業，餘四口業。身口現相，心規他物，故云邪命。八正道中，正命一種，為離邪命，故名正道。余皆可解。
【疏】著割截衣者，有二利故：一、毀全相，離自貪故；二、既碎雜，不為王賊之所剝故，常得資身，有長道故。
【疏】破結使者，修道進德，惑盡解滿，理解心明，永無業惡，即發具戒，從緣而感，故曰也。
【疏】言善來者，道成初果，親感至聖，金言命之，便得具戒，故曰也。
【疏】受戒白四者，即如今時感戒者也。
總論八種，前五約名相，後三據受體。又三中，前二唯局聖，白四通凡聖。又上二中，破結局四果，善來局初果。所以無三語者，或是趣舉，故文略之；或是但據聖凡三位；或可凡中三語已廢，故所不出。
【注】是中比丘者，若受大戒，白四如法成就，得處所住比丘法中，是比丘義也。
【疏】次解第三，是中比丘者，明此淫戒犯重比丘也。
【疏】有人云：是中者，總舉八種也。若受大戒者，別標定也。前列八種：或有名濫，如沙彌、外道，雖名比丘，不犯夷也；或有相濫，似割截等；或時行濫，如乞求、破結等；或言說濫，如自稱也；或時體濫，如善來羯磨也。上列諸位，不必犯重，或時少分，或復全非，皆非共比丘義。所以結中偏牒第八，釋成戒本若比丘也。
次科簡人中，他解。初文又三。初點文。前下，釋總別所以。行濫中，乞求未必具戒，破結據是體濫。然有破結不發戒者，如白衣、羅漢之例。上下，結合少分，如行體全非，如名相等。
【疏】所以然者，上八所列，但明三受，自餘五種，相因而立。若欲犯戒，終約受體，破結一受，乃是無學。善來初果，聖無犯法，皆不同也。今約比丘學戒，唯羯磨受是末代法，故牒解之。
顯意中，初簡非受；破下，次簡餘二受。
【疏】此中須引刪補羯磨。末代戒緣，具足五種，廣分別說，緣成得戒，緣差不發。既是大事，無宜輕削。
囑援引中，初指文。五種者：一、能受人，二、所對境，三、發心乞戒，四、心境相當，五、事成究竟。既下，正勸結文。
【疏】次解結文。
【疏】若受大戒，簡沙彌也。白四如法者，羯磨成就緣也。言白四者，簡非羯磨受者，即如破結善來之徒也。言如法者，除七非法，成前如相也。得處所者，僧數滿足，結界成就緣也。住比丘法者，簡定俗人、外道也。或雖比丘，心住無記、病緣等障，不守本性者，則不住比丘法也。是比丘義者，則是戒本犯法、犯行比丘義也。
牒釋中五節：初、約位簡，二、約法簡，三、約人界簡，四、約眾簡。文中又二：一、對俗簡，二、約緣簡，上四簡濫，第五顯是。
【律】共比丘。
【疏】共比丘者，明犯重也。受戒法儀，共余比丘則無別也。所以出者，若所受體同，可有犯重；體或不同，則無有犯。故有此同，釋諸疑網也。
次句中，初文為二：初正釋；所下，示出意。
【注】佛言：若共余比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是謂共比丘義也。
【疏】注中，若共余比丘者，謂釋迦一化，現、未兩時，三天下內所有僧尼，白四受者，同有犯也。若緣差互，少一非受，雖復犯過，不名夷重，以不共戒，無戒可犯也。
釋注中，初釋同義。釋迦等者，舉一佛所化，簡余佛故。現、未約豎論，現即佛在，未則滅後，通於像末，盡六萬年也。三天下，據橫說，且就一往，不被北洲故。僧尼位別，羯磨受同，故通舉之。若下，次釋不同。即本受不得者，緣差互者，且論能、所。能即受者，身帶遮難，無心乞受，衣缽不具等。所對雖多，然亦不出人、法、事、處四法有乖。准此而言，本受緣非，無犯明矣。
【律】同戒。
【疏】言同戒者，佛所制戒，隨行通行，但受無隨，亦無戒護，故雖犯違，法不同也。
第三句中，初文。依體起持，故名隨行；一化齊奉，故曰通行。無戒護者，此謂受時不起持意，納體不得，亦非同戒，如後問答。
【注】佛言：我為諸弟子結此戒已，寧死不犯。是中共余比丘一戒、同戒、等戒，是名同戒義也。
【疏】注中釋之，不過教行。我為結戒，教法同也；寧死不犯，行法同也。今隨教行，兩釋其相。
【疏】先就教者。如佛制教，數雖極多，咸明止惡，名為一戒；對人共學，名為同戒；莫不數齊，名為等戒。如十誦云：同入比丘學法者，百歲比丘與初受者同，初受戒者與百歲者同。又同心、同戒、同說波羅提木叉故。
釋注中，就教分二。初釋。止惡為一戒者，戒雖無量，止惡不異故。對人為同者，三乘俱稟故。數齊名等者，皆納具足故。如下，引證。前明新舊同者，標示同戒。又下，別舉三同，釋成同相。同心收見、利二和，同戒即戒和同說，攝身、口、意三和。
【疏】次就行解，隨體無殊，名為一戒；對人興治，持義不異，名為同戒；齊防塵沙，名為等戒。
就行中，奉持萬別，皆名隨行，故為一也；後二同前，約行為別。
【疏】問：斯之隨行，據初受言，後行乖願，可非犯者？
問中，指上所解，並據初受行淨，可有同義；後乖有犯，即不名同。
【疏】答：此句來者，釋成願行有感戒也。前列共者，明同受願也；後列同者，明同隨行也。若受戒時，且論受願，無思學行，則但虛願，不感戒也。
答中，初明立句本意；若下，次明二戒相須。
【疏】故涅槃云：是人唯具作戒，不具無作戒，戒不具足。如薩婆多：無淳重心，不發無作。
引證中，經論二文，並證初受，無心持奉，不發戒體，不同無犯，文據甚明。
【疏】故律明此，恐人濫犯。文列同戒，願行相投，白四受後，犯非則重；空願無行，後雖行非，無戒可違，不入犯法也。
結意中，初標示律意，即指戒文也。准知發體則有戒可違，不發則無法可犯。
【律】若不還戒。
【疏】言不還戒者，釋疑故也。後戒羸者，自生疑念：前制犯重，心樂道法，有戒可違。今我於佛生厭不樂，為有戒在，同前犯重？為無有戒，無重可犯？故今佛釋：若不樂者，聽舍還家，後欲修行，得度得受。
第四，釋文中，初科。上二句標示；後下，委釋。初敘疑。後戒羸者，即欲犯過人，戒力微劣也。故下，釋疑。若據戒文，但標不舍，注中乃以舍戒反釋。
【疏】所以開者，凡夫退位，知何不為？帶戒犯非，業則難拔，故開舍戒，往來無障。即是大聖善達機緣，任物垂教，號法王也。
次科，初敘機劣。內凡已上，不羸不舍已前，皆容有退，故云退位，即外凡也。故下，顯開意。往謂開舍，來謂再受，善惡兩通，故云無障。即下，結嘆。權巧王者，得其自在，於法自在，故稱法王。
【疏】增一云：僧伽摩比丘七反降魔，後更受戒，得成羅漢。自今舍戒，聽齊七反，若過非法。十誦云：尼若舍戒，轉為男者，亦得出家。
三中。初引比丘。開限降魔，不免破戒，故先舍之，極齊七反。已外不開，開中制也。次引十誦。明尼不開，轉根方得，反知不轉即障出家。又伽論中尼舍再受，即成賊住是也。
【注】佛言：若有比丘不樂梵行，聽舍戒還家，復欲出家，於佛法中修梵行者，應度出家，得受大戒。云何不名舍戒？若自顛狂、心亂、痛惱、啞、聾，又向如是人前，及中、邊人等，互舍不成。若戲、若眠、若無知人、若自不語、若前人不解，並不成舍。若言我舍佛、舍法、舍僧、和尚戒律、我受家法等，是名舍戒也。
【疏】注中云何不名舍戒下，分二：初自顛狂下，心境不了，雖舍不成；若言舍佛下，對境彰成，文相可解。
注文前段即敘佛開，上科已示，故從云何下，分其文耳。
【疏】就舍戒中，義分四門：一、泛列經論，舍相不同；二、漸頓異；三、舍善已未；四、具舍緣。
【疏】言泛列者，如雜心說，若捨命終，斷、善二形生也。善生經加受惡戒時舍善戒，俱舍論八戒期心盡，夜分終故舍，且列如此。
舍戒中，初科。若准注文，但明作法，統括諸文，則有六種，故云泛列雜心四舍。言若舍者，即作法斷善，即起邪見；善生惡戒，即惡律儀。上五通五、八、十，具俱舍期心，唯局八戒，義兼五戒。言且列者，示未盡故。
【疏】二、漸頓者，即作法舍中。如律我作沙彌、五戒等，是漸也；我作白衣、外道等，為頓也。
漸頓中，初標簡；如下，列示，隨有退墮，漸頓並開。
【疏】三、明舍善已、未者。問：今舍戒者，為舍已生隨行為因之業？為舍初願本受無作體邪？答：已生為因，不可舍也。得聖無漏，方傾善習。今所舍者，止是本體，更不相續。故雜心云：言舍戒者，戒身種類滅也。
三中，初標科。善謂隨中二持之行。未舍之前，所有持行，名已生善；後未修者，名未生善。今明舍戒，為舍何者？問中乃約行願兩審，答文方見已未存亡。答中，初答因業不失。結業在心，行功不滅，故不可舍。及證初果，無漏智力達罪福性，漏業方傾。(習合作集，謂集因也。)今下，次明無作體失。本體即無作。不相續者，失未生善也。故下，引證。戒身即受體無作，種類即相續善行。二皆雲滅，證上可知。
【疏】四、明具緣，明舍有五。
四中，戒假緣成，還從緣謝，受、舍各五，相反可尋。
【疏】初、體是比丘住自性者。
初雲住自性者，即具本受體也。
【疏】二、所對人境。如多論云：若無出家人，隨得白衣、外道相解者，成。
二、明所對開教從緩，不必本眾。
【疏】三、有舍心，謂有欣猒心、作舍心、決定心、住自性心、久思心、歡喜心、自有心、寂靜心。反上八心，則不成舍。
三中八心，注云：意欲在家，念父母等。又云：不樂梵行，猒比丘法。即忻俗猒道。作舍心，謂欲棄捨也。決定者，非進退也。住自性者，自知是比丘，非狂亂也。久思者，非朝夕也。歡喜者，無所悔也。自有，非他逼也。寂靜者，心專一也。
【疏】四、心境相當，如律中邊不領，前人不解，並不成舍。
四中指律，即如注引。
【疏】五、一說便成多。雲受、舍相對，理宜相准，何故難易不同者？答：相違對故。一、求增上法，如上高山，多緣多力；舍戒退道，如高墜下，故不須多。二、不生前惱，若制緣多，便言佛多緣惱，受須多人，舍何須也？三、受如入海采寶，舍如失財，王、賊、水、火，須臾盪盡。四、受容預心，舍對境情逼，喜帶戒行，非一語開成。舍尚不依行，況多緣也？
五中，初標緣。多下，引示。初引問。受舍緣相，難易可知。且取作法，受須白四，舍唯一說。答中，初句通答。善惡天別，故云相違；立法難易，故云對也。一下，別顯四義相對：初、三約喻，二、約立教，四、就機宜。
【律】戒羸不自悔。
【疏】言戒羸者，對前強不舍，此明羸不舍也。謂樂俗緣園田家業，便於佛道生毀生惱，持戒力劣，名之為羸，若犯則棄。由體不舍，對前強弱同戒解，有戒成犯重也。
第五句釋文中，初牒示。強不舍者，謂非愁憂思念也。謂下，釋相。初釋羸義。若下，顯立所以。
【注】佛言：云何戒羸不舍戒？若有比丘，常懷愁憂，不樂梵行，厭比丘法，意欲在家，便言：我念父母、婦兒、親里、村落、城邑、園田、家業，我欲舍佛，乃至學事等是也。若作是思：我今舍戒。是戒羸而舍也。
【疏】註解中，前明戒羸不舍相；若作是思下，後明戒羸而舍相，文中可解耳。
釋注中，前明不舍，正釋本文；後明舍相，反釋不舍。
【律】犯不淨行。
【疏】六、明不淨行者，正明戒本所防過也。
【注】佛言：是淫慾法也。男則二道，女則三道，若從道入道，從道入非道，從非道入道，若限齊，若盡入，乃至入如毛頭者，皆波羅夷。
【疏】下注解中，約報分相，文易見也。道入非道，前後境差也。限齊以下，釋行犯相，生疑故也。毛頭之相，極微故犯，何況余者？
六中，釋注有三：初、釋犯境，男女是約報，二道、三道即分相；次、釋境差；三、釋限齊，配注釋之。
【律】乃至共畜生。
【疏】七、言乃至共畜生者，舉犯境也。多論云：畜生是六道之邊。偏舉下類以況上，故云乃至也。
第七文中，初點示；多下，引釋。六道邊者，彼雲最在邊鄙故。
【注】佛言：可得行淫處者是也。有三種行淫：人、非人、畜生趣。復有五種：婦、童女、二形、黃門、男子。比丘淫心向前境三處、二處，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未壞，若多未壞，於三處、二處行淫，初入便犯，如是廣說。若比丘為怨家將至前所，強持令入三處、二處，始入覺樂，犯；不樂，不犯。有隔、無隔，亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行，覺樂、不樂，有隔、無隔，亦如上也。
【疏】注云所可行處者，謂淫戒言畜，舉可行者為言；殺戒言畜，據有命者成犯通塞相也。
釋注可行中，初科舉戒，對顯通塞。通謂殺境，塞謂淫境，犯相各異，故須簡之。
【疏】然趣有六位，半兼善惡，皆據心行三種善惡。故善門明趣，初天，次人，後修羅也；惡門明趣，地獄為初，次鬼，後畜也。
通明中，初科。上句通舉，次句總攝三善三惡，故云半兼。皆下，通示因相，又二：初攝六種歸於二門；故下，次就二門各分次第。
【疏】天以受福，自然無貪所感。修羅受福懷疑，於見非正也。地獄所受非貪，多由貪故受苦，丸漿之類是也。餓鬼所以情惱，蓋由瞋毒所興也。畜生愚騃受形，蓋是痴心所結。大分次第，不爽業緣也。
次科。初歷示五趣。天受福者，示果相也。無貪感者，出因相也。以行上品十善，故文缺人趣。下四因果，臨文分對大途為言。且據三品十善，配三善道。修羅下品，心懷猶預，故云非正。三毒配三惡道，如文自分。地獄非貪，謂所受苦事，非可愛故。大下，總結本因。觀此善惡，無非心行，故諸學者當好制心。報應無差，有逾影響，自非大智，熟能究之？
【疏】經中所明四惡趣者，皆非受道之器，故以修羅屬之。
引經中，通指諸經。上以修羅攝在善門，有雲四惡，故引決之。皆非等者，出經意也。屬之，謂攝屬惡趣也。
【疏】注中有三種下，明成犯相：初、列趣境；二、比丘淫心向前境下，明自身造境也；三、為怨家將至下，明非自心，外難所逼也。
釋成犯相，列趣可解。
【疏】初文又二：前列三趣；後五種下，約趣明報也。
【疏】就中三種行淫，即人、非、畜也。
【疏】所以律合三趣，論開六道者？
離合中，初問。以六趣中人、畜各位，餘四或合，通號非人故。言論開者，亦且通指。今據智論云：複次，善惡故，有六道。善中有上、中、下，故有三善道；惡中有上、中、下，故有三惡道也(十善、十惡，各分三品)。
【疏】論據善惡故分，律據通用故合。
答中，初文，善惡即業報，通用謂神通。
【疏】故律人、畜不異，由來解釋，非人乃雲鬼也。若論此戒，但說非人、天等，不列可非犯也。然下律中，天子、阿修羅子、餓鬼子、地獄無文，義是鬼攝。此之四趣，通用是齊，故合為一，非人趣也。
次科指律廣解。上明人畜同諸經論，故云不異。由來下，釋非人，示其偏局。若下，點當戒義含。然下，引後文以證，即同宿戒及受戒問難中。彼雲非人難者，謂八部鬼神天子等，如文所引。而不出地獄，故云無文。義同餓鬼，故攝鬼趣。此下，結成上文合之所以。
【疏】二、復有五下，明以五報分、三離分、三趣有十五種，是所犯境也。
明報中，五報離分三趣者，謂以婦女形黃，男子別歷人、非人、畜，故有十五；若開非人，則有三十。
【疏】就自趣境：初、約覺境以明犯相；二、若向睡眠已下，舉後三境以對覺境，同成犯相。
自造中，三境並不覺境。對覺境者，此戒四境齊犯。又四境中，上二生境，下二死境。
【疏】就後怨逼，復分二緣：前明怨捉，將向前境；後明怨捉，就身行犯。
怨逼中，由開身合，故約心論。
【疏】問：所以自身造境，但明侵境，不問其心，後怨家逼，乃問樂者？答：適化無方，意在無逸。若俱禁者，事難當行。怨但逼身，心唯佛制，故開境合，無樂不犯。文相可解。
問詞。躡前兩判，欲彰開意。答中。初敘制必須開。以大聖設教，不定一端，故曰無方。禁即是制。謂若唯一制，不濟機緣，故曰難常。怨下，明開中複製。
【律】是比丘波羅夷。
【疏】是比丘波羅夷者，引人依法科也。
第八釋文中，引人即是比丘，法科即波羅夷。
【注】佛言：譬如斷人頭，不可復起；比丘亦如是，犯此法者，不復成比丘，故名也。
【疏】就註解中，分二：初釋罪名；後方便欲行下，釋成不相。
【疏】就初所以將罪以況斷頭者，過之重也。如俗極刑，勿過大辟，謂斬首也。約刑制戒，兩以通之。故鈔引云：如人有頭，受諸塵也。若不毀重，能有見諦；反此毀壞，永不能見。故以類也。
釋注罪名中，初文。前明舉喻所以。如下，引俗刑比釋。准俗制道，事義相類，故云兩通。故下，引示，即標宗篇引婆沙文。人之頭首，具納六塵；戒法亦爾，能通諸法，故以比之。故彼論云：戒名為頭，能見苦諦等色，聞名身等義，嗅覺意花，嘗出離三菩提味，覺禪定解脫等觸，知色陰等法。廣如鈔記委釋。
【疏】人又解云：犯二篇罪，可有上起。若犯初篇，如人頭斷，不可復起。縱有開懺，障於地獄，然於僧用，則無成法。故文云：若作法已，僧說戒時，來與不來，皆無犯矣。
他解中，即以初、二兩篇對顯喻意。二篇有餘，懺已複本，如人被斫，殘有咽喉；初篇永棄，眾不容受，故如斷頭，不可復活。故下，引律證成無用。僧無別眾，故云無犯。
【注】若方便欲行不淨，成者，波羅夷；不成者，偷蘭遮。若教比丘行，若作，教者，偷蘭遮；不作，突吉羅。除比丘、比丘尼，餘眾相教，作不作，盡突吉羅。若屍半壞，若一切壞，若骨間，若地孔、泥孔，行不淨者，並偷蘭。若道作道想，若疑，若非道想，並波羅夷；若非道道想，道疑，並偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。滅擯。是謂為犯。不犯者：若睡眠無所覺知，不受樂，一切無有淫意。不犯者：最初未制戒，痴狂，心亂，痛惱所纏。
【疏】二、若方便行不淨下，成犯相中，文分為二：初明成犯相；後明不犯者，開犯法也。初人分二：初明比丘犯相，後明四眾犯相。諸戒同爾。下更不解。就前分二：前明自作、教他成犯相；二、屍壞已下，境想相對成犯相。就前又二：初、自作明輕重；二、教比丘行下，教作明輕重。文可解耳。
犯相中，總分凡四重：初、約法簡，二、就人分，三、心境不同，四、自他兩異，一一對注分節文句。
【疏】問：死屍半壞，行染何罪？答：有二緣：若唯重淫意，入便偷蘭；縱出不淨，不犯僧殘。若欲喜樂意者，如十誦五分：乃至骨間出不淨，殘；不出，止，蘭。此是大淫戒，不就僧殘結，以不作出意故。
隨釋中，初科。問何罪者，若據注中明結偷蘭，由兼殘境，欲分兩犯，故發是問。答中，初句總示。若下，別釋，又二：初約心分相；此下，結示今犯。
【疏】就境想中，前之三句，本境為言；後之兩句，境差想也。
境想中分句，前三皆重，不開迷故；後二並輕，由境非故。
【疏】義門分之，廣如事鈔，今略出之。
【疏】初明制意。若無境想，不可定罪輕重。
義門中制意，以心有是非，境有錯誤，淫酒前三句重，後二句輕；余戒初句相應故重，後四句乖差故輕。
【疏】二、明有無者。准律約戒，不必具有；今解無者，是略也，無別所以。
次門正釋中，據律戒本，二十六戒具出境想句，余並不出，故須辨之。
【疏】有人云：一切過境皆重，則無境想，如漏失者。今解不然。境雖通犯，染起由心。如律調部，精出約心，明有無想，即輕重也。故知無者，但是略耳。
斥非中。初引彼解。以漏失戒，內色、外色，水、風、空等，皆是犯境。隨境犯殘，不須簡辨，故無句法。今下，正斥。初立理。如下，引據。彼雲非道想不疑殘，則明漏失文略，不出非理無也。
【疏】三、定四五句者。
三中。以律中列句，四、五不定。且如初篇，淫、殺、妄三戒並五句，盜戒四句。殺五句者：一、人作人想，夷；二、人作人疑，蘭；三、人非人想，蘭；四、非人人想，蘭；五、非人非人疑，蘭。盜四句者：一、有主有主想，夷；二、有主有主疑，蘭；三、無主有主想，蘭；四、無主無主疑，蘭。余如鈔記具引。但由第三一句結罪有無，故句法不定。如殺戒，人非人想、轉想，蘭；本迷，吉(以作非人殺故)。盜戒無第三句者，以有主無主想、想轉，亦蘭；本迷，無罪(以無主物非罪緣故)。若准鈔中，則約本迷、轉想對明。今此一門，唯約本迷罪之有無，於義易解。
【疏】若輕重相望境，是可學生，不可學迷，同是五句，如覆重謂輕等。
輕重中，迷重為輕，如人作非畜殺，有主作非畜盜等，皆緣罪境，定有第三句，故同五句。覆重者，即覆粗戒，律出四句，今約罪緣入五句中，謂覆藏初、二兩篇。粗罪犯提，迷夷作提，迷殘謂吉，覆則犯吉。此雖本迷，不妨結犯，律中不出，謂一向無罪而覆藏者。
【疏】若犯、不犯相形，則四則五，謂前後俱迷，非緣罪境，即定四句，除第三位，如處分想、無主想等；迷雖是定，而緣罪境，即定五句，如非道想、非人想、減五想等。
犯不犯中。初標舉。謂下，別釋。初明定四。處分律出五句，今望本迷無罪，故入四中。無主想者，律無此句。迷雖下，次明定五。此即總放輕重二位。減五想者，此謂盜戒。若作無主，則是四句。若盜滿五，迷為減五，亦隨結犯，故入五句。如前，或將本四入五，如覆粗是；或以本五為四，如處分是。意顯隨義不定，不必依文。
【疏】四、互四五者，由是可學生，不可學迷，即互輕重。
【疏】或從四以至五，如實無主，體唯四句，後轉為主，即為五也。
四中，初文從四至五者，即約前心本迷，後心轉入罪境故。
【疏】若緣罪境，人、非人想，即五句也。若本緣人，轉想當杌，約從後心，則唯四句。前心謂人偷蘭罪者，屬於方便想差所攝。
次科亦合標雲從五至四，謂本是心境，相當後轉，緣非罪境，故云轉想。當杌，即人作杌木想。前心下，簡前蘭罪。
【疏】五、輕重者。
【疏】如文次第，前疑重，後疑輕。以境是異，輕本境故；前想重，結本方便，心境相當故；後想輕，以正犯時，有心無境。
五中，初文。前釋兩疑，後釋兩想。制教同罪，心業重輕，故分兩異。前疑重下，准鈔應云：以本緣人，人境不舍，臨殺有半，緣人心故。後疑雙闕，故輕。後二想中，有心無境者，闕本境也。
【疏】又就本境中，疑重想輕。以疑半心，不舍本境故重；想則舍本，從異故輕。就後異境，想重疑輕。以想緣本，但是境差故重；以疑減半，緣於異境故輕。
次科，初明本境二句，次明異境二句。疑減半者，以疑猶豫，半涉是非，是於異境復減半心，故輕於想。
【疏】此判輕重，據本重異輕為言。若本輕異重，例之即是，如殺非畜，人為異境，可以例諸。
三中，初立義；如下，顯相，又如非道、漏失道為異境等是也。
【疏】言不犯者。
【疏】先總解不犯相，有五：一、作事無違說不犯，如痴、狂等；二、說犯為不犯，如最初人違略起非，無廣可犯；三、說不犯為不犯，如律一切無淫意，正念攝心故；四、開前禁後說不犯，如怨逼想；五、當戒別開說不犯，如文睡眠無覺故。
不犯中，初科。注列五種，疏以五意從後倒釋：初釋後二，即是通緣；後釋前三，即是別緣；第四即釋不受樂句，開前謂許身合，禁後謂制心樂。
【疏】又開大位，難別通三。
次科，總舉。難別通者，即上五開，大分三位：不樂、無意，命難故開；睡眠、不覺，當戒別開；最初痴、狂，諸篇通開。
【疏】初、言難者，命、梵二也。
【疏】梵行難者，夷、殘二位也。恐犯此故，已下開之。余之三篇，有不開者，或是性惡，或由事重，或以重奪輕，故不開之。有開反前，可以例也。
釋梵難中，夷、殘二位，標行體也。已下開者，為護行也。餘下，簡辨所開有差別也。文列三句：初句簡性戒，小妄、毀兩、殺打、飲用之類；下二句簡遮事重，如掘壞、背別、非殘之類。以重奪輕者，如牙角、針筒、過量坐具等，雖事是輕，須加重製故。有開反前者，亦有三句：或是遮惡，如輒教尼同坐、同行、乘船等，遮機過故；或事是輕，離衣、奪衣、余語二敷、兜羅綿等，以輕遮重；共女宿、藏衣缽、非時入聚等，為防淫盜故。
【疏】言命難者，恐被奪命，故不名犯。淫開境合，教制約心。盜雖無文，約義許有，既不損境，暫移後還，不作永意，何過之有？殺、妄兩戒，罪成無改，故並不開。
命難中，上二篇中，唯開淫戒：初示難相；淫下，次簡四戒：初、准文開淫，二、約義通盜，三、明不開殺、妄。
【疏】二、別開者。諸戒中各有別相，故其開通，類例不一，如淫開睡，盜開親等。
別開中。初敘諸戒相別。即就別緣，各明開義，故不一也。如下，略舉二戒。盜開親者，謂親厚意取。又如殺開瓦石，誤著、妄開增慢、戲笑等。
【疏】三、通開者，如文。最初者，約初作人，有略可犯，故言初也。未制戒者，舉時節也。初犯無過，何等之時？未制廣前，故不說犯。言痴狂者，以不憶識是比丘故。此通諸戒。
通開中，前釋最初，開未制也；次釋痴狂，開無心也。
【疏】就前別開。言睡眠者，開怨來逼，無所覺故。不受樂者，開前怨家，將向前境，禁無染故。一切無有淫意者，開身造境，既無有心，亦無境故。
覆釋中，三種並約怨、逼釋之。言怨有二：如王、大臣、惡賊，持刀陵逼，是名強怨；若親里故二，愛染纏擾，名軟怨。睡眠開者，強、軟俱開；無樂、無心，唯開強逼。雖無文判，准理合然。無心、無境者，雖與境合，攝念當前，必無染著，故云無境。
【律】不共住。
【疏】九、言不共住者，治擯名也。
九中，釋文云：治擯名者，若犯夷重，滅擯永棄，故不共住。
【注】佛言：有二共住：同一羯磨，同一說戒。不得於此二事中住，故名不共住也。
【疏】註解中，初列兩同，後反釋之。此律解中，但明法不同住，如十誦中，財、法兩種俱不同也。
釋注中，初科。上二句點注文。同羯磨者，眾法同也；同說戒者，自行同也。持奉無瑕，方應說戒故。此下，會釋。本律二同，並據法說。法既加擯，義不同財，但無顯文，故引十誦耳。
【疏】如多論中四解：一、既壞道法，無所住用，擯出眾外，生天、龍、鬼、神信敬心故；二、現佛法，無愛無憎，清淨者共住，不淨者擯出眾故；三、為息外道誹謗故；四、為持戒者得安樂住，增善根故，又肅將來欲犯戒者，生慚愧心，不犯惡故。
次科，論中四義，求佛?意：初、與四並生善益，內外分之；二、表彰法勝；三、滅惡益，若不除惡，必遭外毀。
【疏】此戒是初，故繁解釋，自此說文，多約略也。
顯繁意中，上二句示當戒，下二句點後諸戒。
【律】二、大盜戒。
【疏】二、明大盜戒。
盜戒對不滿五，故云大盜。
【疏】前就內色起貪，此就外財生染，並由貪惑纏縛，故犯形於次第。
敘次中，初明約境分異；並下，次明就心是同；故下，正顯列。次謂境異須分，心同故並；內重外輕，故有前後。內色即有情形，謂相形比義。
【疏】就戒四意。
【疏】言制意者，資財形命之本，非此不濟，人情保重，戀著處深。然出家之士，理須舍己所珍以濟於物，今反侵奪以自擁己，自壞惱他，過中之甚，是以聖制意在於此。
釋制意中三：初敘財境；然下，次顯過狀，又二：上明為道專崇兩利，下明違行反成兩損。舍已除貪是自利，濟物成用即利他。己所珍者，謂內外兩財。珍謂珍惜，物即群生。擁猶積也。是下，三、結制意。
【疏】二、釋戒名者。
【疏】問：盜劫、偷竊、不與取等，無非損財，所以此戒標盜名者？
釋名問中，通列四名，以徴別標之意，偷竊是一種。
【疏】答云：文不可具，且列一名。
初答可解。
【疏】有人言：據俗，大盜謂竊神器。今言盜者，對犯輕過，非此戒收，故言大盜。但世賊、盜，義通不別。
次答。初釋名。前示俗名。竊神器者，謀篡國位也。老子注云：大寶之位，是天下神明之器。今下，次顯今名輕過。即盜四已下，止得蘭吉，不至夷重，故標大字。但下，遮妨。謂雖有多名，皆歸盜義，故云義通不別。
【疏】有人言：非理損者為盜，公白取者為劫，畏主覺知為偷，不與取者明主不舍。
後釋中，初文。非理取者，因利求利，侵虧於人。公白，謂強力直奪。
【疏】然則偷之與劫，名局義乖。不與取者，雖是名通，然於義中，有非盜濫。何者是邪？四句分之：初、與取不是盜；二、與取而是盜，如儉分食，錯得二餅等；三、不與取是盜；四、不與取非盜，如親友意暫用等。是以眾名俱不標戒。若舉盜者，名通彼此，損盜義盡，又無非盜之濫，故云盜也。
次科。初簡餘三名。上二句明偷劫。名局謂公私不同，義乖謂兩不相攝。下明不與取，名通義濫。四句中，初三可解，故不顯相。二、約儉時，食有限量，錯得不還，即成重盜。若下，正顯今名。言名通者，反前偷劫也。由此盜名該彼偷劫，故云通彼此也。言無濫者，反上不與取也。
【疏】戒者，能治之行，能所通舉，故云盜戒。
釋：戒中，盜是所觀之境，治謂能觀之智，境智相合，思修業成，故名為行。
【疏】三、具緣成犯者，此戒五緣。
【疏】初是人物，以盜余趣，不成重故。
具緣中，初緣雖通三寶，至於結重，多從主掌，是以初緣通雲人、物，對簡非、畜，如後自分。
【疏】物雖人主，及至盜損，還須人想。若生余想，疑謂別境，則是輕犯，非此戒收，是以第二作人物想。
二中，初躡前；及下，敘。
文明疑想，即境想中二、三兩句。
【疏】問：想知二心，有差別不？答：有同異也。了境無疑曰知，當境意謂為想，俱能了境，想與知同。然知唯了境，想通迷悟，故與知異。若以此心知是人物，於下闕緣，轉想不便，謂實達境，非迷忘故。若謂人物想即順闕緣，不乖律文境想互義。
問中，或有立雲知是人物，故問決之。答中，初答知想差別。上句通標；了下，分示；俱下，顯同異。若下，次明立緣是非。前敘立知有濫，意謂若具緣中標雲知者，則人謂後闕緣中轉想，皆是明了之心，故不可立。若下，次明立想順教。以律但有想差，不言知故，互即差也。
【疏】想雖當境，若盜輕物，不成重罪，故次第三明是重物。
【疏】財雖滿五，若無盜心，本自無咎，故次第四明有盜心。
【疏】心雖起盜，財未離處，損主未就，屬己不顯，亦未成重，故次第五明舉離處。
餘三可解。總五為三：初、三是境，二、四是心，五、心境合。
【疏】問：前後諸戒，緣具方便，今此盜緣，無方便者？答：損財明盜，便成重罪。有盜成重，不假方便，恐涉濫故。縱有方便，亦俱不明，但知未離已前，並方便攝。
初問可見。若准事鈔，須具六緣、五興方便，今此除之，故發是問。答中，初示成犯齊限。有下，次明避濫不出。如互用三寶、燒薶壞色、寄借抵拒之類，但使虧損，即成盜業，不必方便。然非一向都無，故云縱有不明等。
【疏】問：經論明盜，緣雖多少，皆無重物者何？答：彼為成業，受苦招生，故無輕重。如牛呞比丘，但損一粟，五百生償；今雖遇聖，口猶是牛。律明持犯盜輕，開悔得住；盜五，制重擯出。故使法律軌儀，其相在此。
次問中。經論即通指化教。緣多少者，謂所盜之物多少不定，不約滿五以定犯相。欲彰教意，故問示之。答中有二。初示化教。但論心業，故不簡境。如下，引緣以示。梵雲憍梵波提，此雲牛呞(音詩。爾雅注云：食之已久，復出嚼之。)，亦云牛跡。智論云：昔作比丘，摘他一穗谷，觀其生熟，五百生作牛償力。今遇佛出家得道，口有牛呞，足有牛蹄之相。律下，次明制教須分重輕。由有懺擯開制不同，故須軌定；化教不爾，所以不分。
【疏】四、闕緣者，其相甚易，列句辨犯，講者通誦。世相無幾，時節可惜，故不出也。如其不解，試為略舉。
闕緣中反具成闕，故云甚易。學者皆能，故云通誦。世下，示不廣所以。如下生下，所出無幾，謂非久也。時可惜者，恐虛度也。
【疏】若闕初境，得三偷蘭：初、非人物，替人物處作人想取；二、畜生物，三、無主物，俱作人想。望本人物，不得境差，方便蘭。後之三物，本自無心，則非罪也。如前義門，可以通之。此據小漫，人物並取為言。若據克心，王物替張，亦同前判，闕境還立。如此識相，舉一千從，可謂達持犯者。
初緣中二。前約小漫，以大漫隨犯，故非所論。上二句總標。初下，別示。三種異境，替人物處而非本境，故名闕境。俱下，示犯。如下，指廣，即境差方便中。此下，次明克心，躡前以示。同前判者，張物不得，境差方便，蘭；王物無心，則無所犯。對上小漫，人趣無闕，故云還立。如下，結嘆。
【疏】闕第二緣，據小漫者，九句偷蘭，謂轉想、疑心，雙闕各三，故有九也。亦不勞出，恐未達者，聊試舉之。
闕第二中，即闕人想、想疑、境定，心差雙闕，心境俱差。用此三種，各歷三境，故成九句。亦下，示意同前。
【疏】言轉想者。
【疏】初須人想，可得同境。臨欲取時，乃作非人物想，據後心時，俱得吉羅。然律但結前心之罪，盜人方便，故云人物、非人物想取，偷蘭。此句既爾，諸句、諸戒例同此解，後不言也。
轉想三中，初句又三。初明心轉。須人想者，示本想也。心境相當，故云同也。臨欲等者，明後心也。據下，次辨罪相。此下，三、例通。諸句，即下八句。諸戒，指殺、妄等。若據殺戒，亦列句數，但不敘前後心相結罪之義，故云不言耳。
【疏】二、人物畜生物想。
【疏】三、人物無主，物想罪或有無。若先知人物，後作無主想，則有前心罪；若本作無主無心，故無罪也。
三、無主想罪有無者，即約轉想本迷為言，今此正明轉想，旁示本迷。
【疏】二、明疑心者。初是人物，對境生疑：為人非人物？為人畜生物？為人無主物？
【疏】三、明雙闕者。初、盜人物，非人物替，闕境緣也。就非人物，復生疑心，為人物？為非人物？闕心緣也。二、畜物來替，為闕？為畜邪？三、無主物替，為主？無主邪？並例准知。如此處解，余戒不釋。
疑及雙闕，同是疑心，但前疑據境定，雙闕約境轉耳。作圖示之。
【疏】闕第三緣，重物作輕想，結前方便，蘭。
闕第三中，如取滿五，意謂不滿。
【疏】闕第四緣，有盜無盜心，前心吉羅，本無非罪。
四中有二：初約先有後無。前心吉者，遠方便也。下句次約始終無心，如開緣中糞掃、親厚等取也。由前具緣，不列方便，故此闕中須分二種。當知先有後無，即闕方便；始終無者，正是闕心。問：前心犯吉，那雲闕心？答：望未動身，猶非盜等，故名闕心。若爾，至次方便轉入無心，名闕心否？答：身色才動，盜業已彰，但物未離，未成根本，是以擁住次近，併名闕第五耳。問：前心後轉，與闕想何異？答：闕想有心，此據無心。又前約動身後轉，此約初心即轉。如是思之。
【疏】闕第五，緣未離處，輕重二蘭，隨相分別。
五中，二蘭未與物交，次方便也；相交未離，近方便也；或次或近，有阻不成，擁在方便，次近不定，故令隨分。
【注】佛在羅閱城。有檀尼迦，在閒靜處草屋坐禪，為人持去，乃作全成瓦屋。佛令打破，便詐宣王教，取彼要材，為王臣人民訶責，無使入村，勿復安止。比丘以過白佛，因斯如上制戒。
【疏】就戒緣中，初、明盜緣；二、為王臣下，訶犯之相。緣中又二：初、作瓦屋打破，盜戒遠緣；二、便詐宣教下，正是所犯。
【疏】就遠緣中，明靜居坐禪者，欲顯盜相動心。禪行尚爾，況余滯境，其過彌繁。世俗常言：顧雍拜萬戶封，家人不知；葛亮受三郡賞，庫無石貯。斯豈道邪？知足若此，可以自勵。
戒緣中，遠緣分二：初示托緣之意；滯境，謂貪吝之人；世下，引俗誡道。顧雍吳志云：吳郡人，孫權為王，累遷官至尚書令，封陽遂卿。候還家而家人不知，後聞乃驚。此謂輕其勢祿也。葛亮，姓諸葛，蜀志云：琅瑘陽都人，事蜀先主。後收江南，以亮督零陵、桂陽、長沙三郡，家無一石之糧。此謂輕其財利也。
【疏】問：瓦舍打破，不犯罪邪？答：如見論解，以損命妨道，惡法相學，故敕打破，無損財咎。
問：答中，佛令阿難打破瓦屋，恐疑損財，有所犯故；答中，引論出彼三過，示其可打，復稟佛敕，明非自為。
【疏】就犯相中，言要材者，僧祇云：取飛梯二枚。故取重財，早覺急制，為開教主，豈是凡邪？故彼律明後得無學，說自慶頌：欲得寂滅樂，當習沙門法，止財支身命，如蛇鼠入穴。又云：衣食系身命，精粗隨眾得。余注可解。
次科。僧祇，初釋要財。飛梯亦曰云梯，即相戰攻城之具，是國家要用之物，故云要財。瓶沙王木坊中有五枚，故言取。二、故下，出故盜之意。檀尼已證初果，故云非凡。此彰起教非實行故。故彼下，引證。亦即僧祇，彼雲達貳伽耶(梵言之異)。即作念言：我作第一房，上座次受，驅我令出(因分房故)。第二、第三亦驅我出(今注不出此緣)。後續作燒成瓦屋，世尊復敕令壞，及取王材作舍。復見呵責：徒自辛苦，用多事為？自今已後，止此苦事。依隨僧眾，苦樂任時，便習無事。晝夜精進，專修道業，得諸禪定，成就道果。遂說三偈以自慶。初偈如疏引。初句標所期。道果寂滅，即是涅槃。脫三界苦，故云樂也。次句示修因。因即是行，行依於教，即三學八正，是沙門法。此上二句，三偈並同。各下二句有別，並是成道之緣。初即少欲行。上句法說，下句喻顯。多欲多惱，損害形命；少欲無事，資養安適。蛇鼠入穴，相似法故。支，持也。即經云：多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患是也。第二下半，明隨緣行。身名有待，必假資緣，非別所懷，系命而已。隨得隨受，不擇美惡。即經云：於好於惡，勿生增減，趣得支身，以除饑渴是也。第三下半，明知足行。偈云：一切知止足，專修涅槃道。上句謂隨於四事，受用有餘；下句謂心存聖道，更無餘務。此之三偈，即是頌前長行。初偈頌前止此苦事，次偈頌前依隨眾僧，後偈頌前專修道業。又此三偈，上二句並滅、道二諦，各下二句總明苦、集二諦。初是多欲苦，二即多食苦，三即無厭足苦。三行對治，如上所釋，即知苦、斷集、修道、證滅。尊者道成無學，說此自慶，以示未悟，故云欲得等。
【疏】就戒本中，約文求相，事在弘演。諸律明盜，其相極多，後學未周，何由總括？然余所撰事鈔，隨戒釋相，文亦具矣。恐本未見，故略解之。然則盜相難分，要知足者，可有評判，自余隨境，何由通曉？
戒本中，敘意為四：初推講演；諸下，敘相繁；未周，謂未能遍覽諸部律論也；然餘下，指廣生起；然則下，示難勸學；隨境，謂隨逐塵緣者。
【律】若比丘(其義如上)。
【疏】就戒句中，文分為六：初句能犯人；在村若靜，明盜物處；不與者下，明其心業；王臣已下，為俗法訶；上三明其盜本，不通諸戒；下二罪擯，如上解也。
【律】在村落。
【注】村有四種：一者、四周牆，二者、柵籬，三者、籬牆不周，四者、四周屋也。
【疏】言村靜處者，遮惡比丘心出罪網也。彼生疑意：村中有主，攝護是強；靜處犯盜，可亦制罪？故今張網綱維，廣布罪目。但是有主，以我心盜，非理義立，何得無?？故列空、有二處，用收罪人。
總釋二處中，初科。上三句牒文略示。辟製造過，即惡比丘心。戒標二處，即出罪網。彼下，委釋。初敘惡比丘心故。今下，釋出。罪網綱維，併網上繩故。列下，結顯。空即閒靜處，有即村落。
【疏】村有四種，假以事明，必過於此，理亦通攝。據文約相，五種圍之，對五不周，則有十種。余者不出，例此二緣。
釋村中。初示義通。但取有物周圍，不必此四，故云必過等。如僧祇渠、溝、塹等圍，皆名聚落。據下，點文相。言五種者：一、垣，二、牆，三、柵，四、籬，五、屋(屋必有壁，注中脫垣字，置令妄解)。此五相中，或容余物間接，皆名不周，則又為五。注中第三，且據牆有籬間，余者准知。或可五物二對參閒，自有十種：一、垣牆，二、垣柵，三、垣籬，四、垣屋，五、牆柵，六、牆籬(注即此句)，七、牆屋，八、柵籬，九、柵屋，十、籬屋(三對有六，四對有三，五對有一，准上作之)。餘下，指例。言不出者，即渠、塹等二緣，謂周、不周也。
【律】若閒靜處。
【注】即村外靜地也。處者，若地中，若地上處，若乘，若擔，若空，若架上，若村，若阿蘭若，若田處，若處所，若船，若水，若私度關塞不輸稅，若取他寄信物，若取水，若楊枝，若園果草木，若無足眾生，若二足、四足、多足，若同財業，若共要，若伺候，若守護，若邏道，是名處也。
【疏】言閒靜處者，註解村外也。就文明處，通村內外者，總舉盜相之緣位也。
釋靜中：村外，謂齊聚落行來處已外蘭若地也。
【疏】就分為三：初十三種，明物處差別；次取寄信物下八種，明物體差別；若同財業下五種，明契要差別。此之三位，隨盜財物，皆據有主以入盜科；若無主者，則不名犯。今總明主，後就文消。
別釋中，總分為二：前分三位；今下，次列二科明主。
【疏】計主物者，於物自在，集散皆得，故曰主也。大約以分，不出三位。
總舉中，初示主義。集謂聚積，散謂費用。大下，分主相。
【疏】初、明三寶；二、盜別人；三、明非、畜。初、明三寶。
【疏】謂知事者，掌用此物，罪福大深，如大集中，非聖非淨，何能監護，無有瘡疣？
三寶中。初科。上三句敘罪福。二皆深者，由境勝故。如下，准教簡人。彼經云：僧物難掌，佛法無主。我聽二種人掌三寶物：一者、阿羅漢，二者、須陀洹(此二聖人)。復有二種：一、能淨持戒，識知業報；二、畏後世業，有諸慚愧及以悔心。如是二人，自無瘡疣(此二清淨人。瘡疣，喻破戒惡業)。
【疏】初、盜三寶。總而為言，有守護者，隨盜滿五，皆是極重佛物。無護如鼻，柰邪斷施主故。余廣如鈔。
次文兩判：初、望護主；佛下，二、斷施福，並犯夷重。鼻奈耶云：若盜佛塔、聲聞塔等幡蓋，皆望斷施主福邊得，棄捐不受(即波羅夷)。若准鈔中，佛無我所，例非人結蘭。今文不出，故指如彼。
【疏】言佛物中有四差別。
【疏】初、佛受用物者。如堂宇、衣服，及以金石、泥土，曾為佛像之所受用者，不得差互，常擬供養，生世大福。故律云：若是佛園、坐具等者，一切天人供養，同塔事故。所以不許者，莫不即體法身之相，表處是深，不得輕故。
佛物中，初科分三：初示物相；故下，引律證；所下，徴所以。法身無相，隨物以彰，故此諸物即法身體。
【疏】二、屬佛物所以得轉者，由本施主通擬佛用，故得貨易，不同前者曾為勝相，故唯一定也。
二中，初標示，即錢、寶、人、畜等物；所下，明開轉所以；不下，對前簡異。
【疏】三、供養物，以幡、華等得貨易者，事同屬佛，可以義求。
三中物別，轉易同上。
【疏】四、獻佛物者，開侍衛者用之，義同佛家之所攝故。如薩婆多有施法者，法師、說法、誦經者，亦取分故。余廣如鈔。
四中。初標示。物即飲食、果實等。次明用與。初判屬侍人。今時掌佛廟人，義通道俗。善見云：佛前獻飯，侍佛比丘食之。白衣侍佛，亦得食之。如下，引例。論云：若施法者，分作二分：一分與經法，一分與誦經說法人。謂彼雖施法，而人獲分，例今侍佛，得食無疑。古記：問云：若用常住僧食供佛，通彼用否？答：法苑云：後還入常住。
【疏】言盜法物，亦有其四。
【疏】一、法所受用者，謂紙素竹木，上書經像，或箱函器幞，曾經盛貯，克定永施，不許改轉。此則一定敬同聖教，皆是滅理之所依持，故有損益，並望涅槃而生罪福。
法物中，初文，前出物體；皆下，示所以。紙素函器，止是世物，但望所詮，至真無價故。
【疏】有人無識，燒毀破經，我今火淨，謂言得福，此妄思度。半偈捨身，著在明典；兩字除惑，亦列正經。何得焚除，失事在福也？
次科。前出謬見。(世中妄傳說偈得燒，故經不見。此疏焉知誤他？)此下，次據文斥。上引半偈捨身者：一、彰如來求法之勤，二、示如來重法，三、顯正法難聞。下引經證。兩字除惑，顯佛法功深。舉少況多，其過彌甚。儻畏來苦，勿逐魔徒。二緣並出涅槃經。彼云：佛告迦葉菩薩言：過去之世，佛日未出，我於爾時住於雪山，唯食諸果。食已，繫心思惟坐禪。經無數歲，不聞如來大乘經名，修是苦行。時釋提桓因自變其身，作羅剎像，下至雪山，宣過去佛所說半偈云：諸行無常，是生滅法。乃至聞此半偈，心生警疑。汝今幸可說竟此偈。羅剎答言：今我實為飢苦所逼，實不能說。我即問言：汝食何物？羅剎言：惟人暖肉。其所飲者，唯人熱血。我復語言：且說半偈。我聞偈已，當以此身奉施供養。羅剎即說半偈云：生滅滅已，寂滅為樂。菩薩偏於石壁樹道書寫此偈已，即上高樹，投身樹下。身未至地，虛空之中出種種聲，乃至阿迦尼吒。爾時羅剎還復帝釋形，即於空中接取菩薩，安置平地云云。又經云：善男子，若復有人不知如來甚深境界，乃至輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。若有能知如來常住，無有變易，或聞常住二字，若一經耳，即生天上。後解脫時，乃能證知如來常住，無變易等。言事在福者，如施主作橋井等事，隨在福生，緣壞則失，名事在無作。今燒故經，其事亦爾。
【疏】余之三相，可以准前。
指餘三中，前二轉易，後與侍人，並同前判。
四分律含注戒本疏行宗記二上之二