四分律含注戒本疏行宗記 · 四分律含注戒本疏行宗記二上之一
大宋餘杭沙門元照述
【疏】四分律含注戒本疏卷第二上(從正宗初訖殘第七)。
題中，上三字是律題，標所宗故；次四字是戒本題，示所解故；疏之一字，正目今文。若約人以簡，律及戒本，二並佛言；上加四分，則起於部主；含注及疏，乃始於南山。余如前卷。
【疏】終南太一山沙門釋道宣撰。
【疏】就正宗，初約文分位，八段自別。
總舉雲自別者，以戒本八篇，前標後結，文無指濫，不假分故。
【疏】餘七未解，且明初篇十門分別。前明戒犯，業必有因，故以四戒配其三毒。發雖由心，暢必在具，故次第二，起由身口。業成彼我，非說不曉，故次第三，自作教他。上明成業，未辨境緣，故次第四，犯分三趣。犯境內外，義須分別，故次第五，境約自他。前雖訖境，成其犯緣，未知心業交雜之相，故次第六，明心錯誤。心境乃彰，通局須顯，故次第七，明業克漫。業成乃具，須知制興，故次第八，明其教意。由致雖陳，前後未顯，故次第九，明其頒位。上來兩眾，諸相乃分，下類業非，理須明識，故最後列成任運。
釋初篇敘生起中，初句指後，且下顯今。上二句總標。前下，正敘。文為十段。初段創起，文不因前；後九皆有，躡前生後。就文尋之。初言戒犯者，謂於戒有犯，或可寫倒。言有因者，業依惑起，故指毒為因。發下，敘第二。具即身口。准下，通分止歸二業，互造則兼三業。今雲身口，且就通標。業下，第三。事假他為，故云彼我；必涉言教，故云非說等。上下，第四。初句通躡上三。犯境下，第五。雲內外者，內即是己，外即目他。如漏失戒引五分文，以自他身分內外色。前下，第六。初二句承上四、五。心境下，即第七。初句總躡上六。通局即對克、漫。業成下，第八。初句亦通總前門。言教意者，即明初篇對何而制，下對三毒以立四戒。由下，第九。初句躡上興意。言前後者，謂明四戒列次所以。頒字音誤，義合作斑。上下，第十。初一句通躡前九。兩眾即具戒僧尼，下類即餘三眾。上之十門，總束為六：初文是惑，二、三即業，四、五明境，六、七心境交互，八、九屬教，第十約人。
【疏】先解初門。
【疏】淫之一戒，無始染本，起因三毒，成必在貪。故善生云：若為自樂，是名從貪；淫怨眷屬，是名從瞋；於所生母，行非梵行，是名從痴。境交內順，非貪不辨，以痴不遂，瞋是相違，故兩不成。
配毒中，淫戒分三：初明起成，起即據始，成即取終；故下，引經證起；境下，約義辨成。
【疏】殺、盜二戒，犯通損益，終因三事，互起相成。
殺盜中，標雲損益者，謂損他益己，以淫唯適已而非惱他，殺盜兩兼，故云通也。
【疏】何以明之？即善生云：若為己身及諸眷屬而取他物，是名從貪；若盜怨物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從痴。如律本中，燒埋壞色，不益己故，名瞋起成。如僧祗中，摩摩帝互用佛僧之物，皆犯夷者，痴心起成。三毒互成，可以顯也。
盜中，初句徴起。即下，引示。初引善生，備明三事。下姓，即簡大姓，如婢僕之類。賤故不貪，非怨故不瞋，故是痴也。如下，引二律盜相，義判二毒。摩摩帝，即經營人。彼以塔無物，僧有物，即持僧物治塔，得重罪。三毒下，結示。盜本貪犯，余亦能成，故云互也。或可上據三單始終為言，此示兼具，故云互成。應雲貪起瞋成，貪起痴成。餘二為頭，亦各有二，則為六句。或復具三，如取怨美物，謂無因果之類。文不委出，故云可顯。
【疏】因解殺戒論心，如善生云：貪利害命，瞋殺怨家，痴謂有福殺老父母。又雜心云：如毒蛇等，於人有害；父母老病，謂殺無罪。皆是痴攝。又成論中，依王舊法，約罪殺人，自謂無罪，但是痴成。何以故？具足殺緣，心依惑故，互起相成。
殺中。初標。雲因解者，謂准盜明殺，次第相由，故云因解。後雲又依，義亦同此。如下，先引善生，通明三事。殺老父母者，使其不受病苦，仍謂得福。又下，別引二論，義准為痴。蛇既害人，殺故無罪。今多此見，即是痴人成論。依王法者，如今官典刑戮於人。言舊法者，謂是先王所制，依行無罪。言痴成者，是今所判，准論但云亦應得罪。何下，推釋，有二意。初約具緣釋。論云：以四緣得殺罪：一、是眾生，二、知是，三、有殺心，四、斷命。心下，次約依惑釋。以煩惱未除，動必結業故。殺本由瞋，貪痴能辨，故云互起也。
【疏】又依演出大妄語戒，本為利己，貪痴起成，兼瞋何爽？故善生云：若為財利，自受樂故名貪，懷怨名瞋，畏死名痴。
妄語中，初科標。雲依演出者，仿前殺、盜，通三心故。為利是貪，稱聖是痴，兼瞋一句，對破他解。故下，引示，可解。
【疏】有人言：思貪名利，言了即結，暢思事竟，則無瞋痴。又言章雖了，前聞不信，既無名利，反增瞋惱，何得有貪？今解不然。夫言妄語，取其聲相，言了即成，豈後得財方名成也？
次科，初引古。彼分兩別：初約得利，唯局貪成；後約不得，容兼瞋毒。今下，正斥。妄取言了，不待得物，瞋在後起，不名成業。應如善生懷瞋而誑，則相兼明矣。
【疏】此之四戒，成犯之處，即結究竟；後之暢遂，乃隨喜業。如淫侵境，盜取離處，殺據命斷，妄在言了，斯至果也。或有境交離處，心無染奪者，自在別開，非關大判也。
總判中三：初分前後業異；如下，示結犯分齊；或下，指境想差別。境交即淫，對下染字；離處是盜，對下奪字。文略殺、妄，可例知故。
【疏】二、明三業業門者。
【疏】通約四戒，用分二業：前三身犯，第四口犯。
三業中，通、別兩分者，義鈔名粗細分，亦可約單互分，通分可解。
【疏】別就互造，淫戒成犯，事在形交故；唯在身口非犯，義由無語故。
別中淫戒，由無語者，非口能成，故律中教他作淫，佗作犯蘭，不作但吉。
【疏】殺盜二戒，身口互造，兩得相成。然身為根本，口為枝條。所以然者，損財害命，身自獨成，不待語助，故知身本。口語教死，言了未成，待前命斷，方得重罪。要由彼身助口成業，故知枝條。
殺盜不互中，初科分二。初立義。上二句明造成通互，容相助故。下二句明結業不互，局本枝故。本即正位，枝謂旁兼。所下，徴釋所以。初釋根本。口下，釋枝條。
【疏】問：口業不得獨成殺、盜，云何咒物過關殺人，既得成重，曾未身助？答：如論所陳，凡有咒法，皆使鬼神扶物過關，及以斷命，假彼身助，方成業也。
初難中。初牒前。雲下，立難。咒物過關，即盜王稅；咒物殺人，謂符祝厭禱。律皆結重，此並口作，俱不假身，故引為難。答中，如論即指多雜，既憑鬼神，還同身助。
【疏】若爾，須身方成業者，如師子吼殺獸，壯夫咄殺人，豈有鬼神身業相助？解云：亦由人畜身壯聲大，不乖前義。
次難中，師子，爾雅謂之狻猊，食虎豹，或一吼則令獸死，引畜類人，明無他助。解中，身壯聲大，雖即自身，義同他助。
【疏】若爾，深河誑淺，口造身業，彼依而死，何必身壯？無學著衣，身造口業，彼依其言，何有口助？今釋此義，亦由問答。身業渡河，死方成業；口業亦爾，亦須他助，無獨成義。
後難中，初約口成殺業，而無身助；無學下，約身造妄業，而無口助。或人施物，問言是聖人者，須著三衣，貪施即著，則犯重罪。釋中，並約所殺所誑，以明身口兩助。此應古解，於義未顯，疏家助成，故標今釋。
【疏】若依多、雜等論，三業不互。所以者何？業性異故，事不究竟。言雖了了，未得成業，要由身助。又云：如自在者，語仙人意，嫌必須人鬼相助成業。
次明互造。初文為三。初示宗。多、雜等論，皆有部所。計所下，出不互所以，則有二意。初約業異釋。若約能造色，身是可見有對，口即不可見有對。若據所造過，身造淫、盜、殺，口作誑、妄。若約所發，業性不混。若取來報，感果不同。事下，次約事不竟釋。初句立義。言下，釋成。又下，引類。自在者語，如王、大臣遣使殺戮，此證口互。仙人意嫌，如下所引，此明意互。身造口業，例亦如是。是聖者起，必假他語，即是口助。
【疏】若依本律，成論所通，三業互造，各自成業。故彼文云：殺不善業，身亦可造；隨以自身殺害眾生，口亦可造；或教人死，或以咒殺，心亦可造；有人發心，能令他死。故彼論云：如和利經說：外道神仙起一瞋心，殺那羅國，如檀特等諸險難處，皆諸仙人瞋心所作。
今宗中，初科為三。初示宗。各自成者，隨約能造，結業成罪，不同多雜，從所作事，判定身口故。彼下，引示。且明殺業，余可准知。初通明三業。身口意三，如文次列。而身是正，口意為互。雲教死者，論雲教敕，即是遣使。文無嘆死，義亦同之。故下，別示心造。論文二節。初引經證。那羅國者，具雲那羅千陀羅國。如下，次舉事證。言檀特者，即西土山名。經音義云：或言單多羅迦山，此雲蔭山。此明仙人心業強猛，證上起心，即能害故。
【疏】因此義張，三業互相：身造口業，著脫三衣；口造身業，教死誦咒；意造身業，仙人一瞋；意造口業，布薩默妄。如是例通，以類諸戒。
約義中，如前引論，但明殺業，口、意造身；今總諸戒，通論交互。文中四位，身、口各一，意則兼二。結雲通諸戒者，上文且據殺、妄為言，目余諸戒，身業教人(如教人盜及咒物過關等)，口業現相(如二粗語等)，並攝諸句。
【疏】問：意、造二業得互起者，何故身、口不造意業？答：意是業本，二具由生，可以知也。
問答中，本得兼枝，枝無造本，於義易知，恐疑故問，二具即是身、口。
【疏】妄語一戒，本希名利，非言不成，亦有身現，無疑成重。比前互造，可以類之。
妄中，初明正業；亦下，明互造現相。必約前信，故須無疑；義句已明，故云比前等。
【疏】三、自作教他門，教遣分別。
【疏】先明教人。
【疏】言淫戒者，自作成重，教人為非，樂染前人，於我無預，不得同犯。
第三門，初淫中於我無預，言能教人不預其樂也。
【疏】殺、盜二戒，過通損益。自作、教人，損境暢思，期契相同，彼我同犯。或能教者克，所使意異；或時節早晚，坐立乖契；或互顛狂，舍戒緣闕，但有少差，於此犯法，教者不犯。漫心無寄，隨作相應，皆名為犯。
殺盜中，初通明犯相。損益之言，不殊前釋。或能下，二、別簡克漫。初克中，或時等者，且列五異：時、節、坐、立。緣闕此三，並約所教。顛狂舍戒，則通能所，故云互也。問：如教殺坐人，彼立即害，云何非重？答：既雲克心，能教應言見坐可害，立不應害，此則不犯。若不指定，同下漫心。時節早晚，亦同此釋。次明漫心者，即不定早晚等也。
【疏】大妄語者，自說成重，教人稱聖，名利擁彼，於我無潤，故不同犯。
妄語中。問：文雲教他不犯者，如教他稱己，自得名利，豈不犯重？答：此落後遣，非此所明。
【疏】教者，離己義疏；遣者，向己義親。何以明之？且如戒中，遣人就己行淫，遣人說己得聖利樂，是我犯齊。究竟殺、盜兩戒，無有遣義，故非所論。
次明遣中。初分示離合，作利寫誤。何下，推釋，可解。問：殺、盜何以無遣義耶？答：遣人殺己，罪不至果，豈有令他盜取我物？是則淫、妄二戒，遣重教輕；殺、盜兩戒，有教無遣。
【疏】四、明三趣門，罪、趣分別者，先以罪對趣，後以趣分罪。
第四門，標分中，初即以罪歷趣，以辨重輕；後謂將趣歷戒，以簡通局。
【疏】初中。約人犯四，唯夷一品；對非人犯四，則夷、蘭二品；對畜生犯四，罪則四種：淫則犯夷，盜、誑皆吉，殺則犯提。若知解人語，或能變化，殺、誑皆蘭，盜亦應同。而律不列，報異人故，殺但犯提；盜比外部，則得吉羅；解語、變化，相濫於人，故盜犯蘭。
初科。初人可解。非人二品，淫戒犯夷，餘三並蘭。畜中四種，上列三品，若下，示蘭。一品則為四矣。初指二戒。殺戒云：若畜生有智，解於人語，若能變形，殺者並蘭。妄戒亦云：若不能變形，向說得吉。(反顯能變須蘭。)次例盜戒。初二句例准。文出殺、妄，盜戒無文，故言不列。報下，釋所以。初明報異結輕。此本明盜，舉殺助顯，以殺戒簡犯，文最明故。比外部者，十誦多論：鳥獸食殘，取者皆吉。解下，明報濫須重。
【疏】次、以趣分罪者。
【疏】淫之一戒，三趣同犯。良以煩情內逸，垢心厚重，不問境之美惡，但是正道適暢不殊，故制同犯。又不就損境而制，故不得論趣優劣。何以知然？屍上行非同犯重攝，知何所損？但是生死根源，故偏禁制。
次以趣分罪淫中，初示犯；良下，顯意，有二。初約染心不異；又下，約前境無損，又三。初示義；何下，舉證。律中，若死未壞，若多未壞，淫皆結重。但下，顯制意。欲為有本，淫染偏重，故推此業為生死源。
【疏】下之三戒，人重余輕。
明餘三中，三戒大同，故先通示；不無少異，下復別論。
【疏】何以知然？良由人趣善因所招，生處報勝，知解者多。於此財物，戀著情重，及至盜奪，守護亦強，能令失者懷惱增苦，故有欺侵，便得極重。非、畜兩趣，一一反前，雖有盜取，但制輕罪。
盜中，初徴。良下，釋。前明人重，凡有五義：初報勝；知下，強識；於下，繫著重；及下，護心強；能下，惱多。非下，次釋余輕。異上五義，故云一一等。
【疏】問：地居諸天，報勝解多，盜結輕者，豈不相違？答：天報乃勝，趣別盜希，於財著少，縱盜惱微，故結非重。如盜北洲，但制輕罪，於物無我，無所著故。
問中，地居天者，謂須彌已下。依地住者，簡異空界。然盜空天物，結罪無殊，但取下地有可盜義，故偏舉之。報勝解多，即上人中初二兩義，而天又勝，故曰相違。答中，初二句對上人中前二義，報解雖勝，盜取稀故。於下，反上後三義，著少惱微，義兼護弱。如下，引例，可解。
【疏】殺相亦爾，人重余輕。何以知者？亦由人趣報勝，根器有緣，能修諸善，出家成聖。然彼形心俱是道器，今若加害，斷彼相續，即是障道，為過情深，故制極重。余趣反上，報微故輕。
殺戒勝劣中，初科。上二句指同。何以下，釋所以。初明人重。亦由者，亦前盜戒。有緣者，南洲具四緣，謂見佛、聞法、出家、成道；東西二洲無見佛緣；北洲難地，故非所論。文中且舉下二緣耳(或作有儀，非也)。然彼等者，示制重之意。餘下，次簡非畜。以不具諸緣，故云反上。
【疏】是以多云：三歸、五戒、木叉、解脫、沙門、四果、佛及辟支，必在人道，漏盡成聖，故有損害，便得重罪。天雖報勝，不能出家以成僧寶。
引證中。彼論：問曰：何以但害人得波羅夷？答：如文。引木叉解脫，即是具戒。上明三種因法，則在凡地。沙門下，三種果人，唯局聖位。修因克果，俱在人中。天雖下，簡余趣。不能出家者。彼論：帝釋語目連云：一天子、一天女，妓樂自娛，不能自割，況作天王？種種宮觀，無數天女，天須陀食，自然百味，百千妓樂，以自娛樂。雖知佛世難遇，正法難聞，而染樂纏縛，不得自在，善心力弱，何由出家？然此且據一相以論。至如諸經，帝釋、梵王多臨法會，諸天聞法，得道亦多，則非言限。
【疏】又復趣別，相殺義希，故就此義，害得輕罪。
次約義希，在文可解。
【疏】問：趣遠殺，希得輕罪者，共天行染，趣別應輕？答：天位高遠，理絕恆心。但淫慾熾盛，不擇境之美惡，容有下赴為之義數，過於殺、盜，故制重罪。如律文中天女事證，又如人道下染畜趣，即此良證，何事疑
問中，以淫天亦重，故引為難。答中，初承來問。絕恆心者，不同下地欲心相續故。但下，正答淫數。余疏重輕乃異。如下，引證。律中，有比丘與天女行淫已，疑，佛言：波羅夷。又下，舉例。即律中有比丘與獼猴行淫，因制共畜生等。以人染畜，例天就人，於理明顯，故云良證。
【疏】問：盜天、殺天，同得蘭者，盜畜、殺畜，如何輕重？答：畜保命重，於財輕故。
問：非畜中，盜、殺二戒，天同畜異，以殺、畜犯提，盜犯吉故？答中，反彰天報，財、命俱重。
【疏】若爾，何故律中龍珠鳥翅，一去不還？答：猶是借喻，以輕況重。
引緣難中，龍珠者，昔有螺髻梵志，居恆水邊，為龍所撓，佛令從彼乞頸下珠瓔，龍即不來。鳥翅者，昔有比丘住林間，正患夜半，眾鳥悲鳴，佛教乞鳥兩翅，即飛出林，不復還矣。引此二緣，則顯畜類於財亦重，則違上義。答中，此出房戒，因諸比丘乞求多故，人皆逃避，佛將制戒，因說此喻，彼雲佛告比丘：鳥獸尚不喜乞，況於人乎？故云借喻等也。
【疏】問：妄語論趣，人重余輕者。凡欲顯招名利，人趣是長，發言誑彼，彼多信奉，故制與重；余趣不爾，報別非解，縱有潤微，故但輕罪。
妄中，初解人重二義。釋文上二句明招利義，偏在人中，故云長也。發下，即信奉義。人多識別，非人邪謟，畜類愚痴故。餘下，簡非畜。言非解者，反信奉故。言潤微者，反名利故。
【疏】有人解云：道之修成，會在人趣，容有修成，克在己用。今故誑他，自敗其志，失利處深，豈不制重？余道不爾，反前故輕。天趣雖勝，不能修善，又報得通心，誑無信義，但制輕罪。
修道解中，初文亦二。先敘人重。以真實聖道，自他並有修成之義。若用誑人，反成兩損：自敗是損己，無正信故；失利即損他，令虛解故。餘下，簡二趣。上二句通簡非畜，言反前者，皆障道故。天下，別簡天趣，二義釋之。通心謂他心，通言通有二：聖人修道得，天鬼業報得。
【疏】問：天得通心，誑無信義，得輕罪者；將佛以例，誑佛應輕？
釋難中，佛具神通，誑亦無信，合同天趣，不當重輕。
【疏】答：天是異趣，不信故輕；佛雖無信，佛亦無怖。約制從人，言了即結。又且誑怖為義，不取元情，但使言了相現，不問信與不信，怖與不怖，皆結正罪。不同殺佛，命不可斷；無學同人，義不待言。
答中。初約所誑釋，以顯不同。不信雖同，准恐怖比丘戒，怖佛亦提。然佛無怖，制罪同人，可為今例。又下，次約能誑釋。初正釋。不同下，簡異。殺戒無學下，例同羅漢，准佛可知，故云不待言也(有作待信，非也)。
【疏】五、明自他始終門。
第五標中，即兩門合明。
【疏】初、明自他，則有三例：一、自造他境；二、他造自境；三、自造自境。三例既別，須配四戒。
【疏】淫約三例，犯同一夷，引文證成，歷然可領。
初門淫中，初例可解，次例即怨逼受樂，三即律中長根軟脊自淫。皆重令引證者，上二出戒本，後一見調部。
【疏】盜三例者，自盜他物，得重不疑；餘二無罪，故不論也。
盜中，初科，唯初例犯，餘二無罪，皆非盜故。
【疏】若爾，自盜言無罪者，何故律中盜得己衣，犯偷蘭邪？答：此是境差方便罪也。前盜他物，錯得己衣，望他物不得，結偷蘭也。自得衣邊，復有何罪？故知自盜不成盜，以無他境故；自慳則成慳，自物保惜故；自施不成施，自貪增自故。可以例知。
釋疑中，初牒前伸難。即律調部有比丘欲盜佗衣，錯得己衣，佛言犯蘭。今言無罪，違彼文故。答中，初定罪；前下，釋成；故下，例顯。
【疏】殺三例者，自殺他，他殺自，此二可解。
殺中，初科二例，殺他夷重，他殺無過。
【疏】自殺自身，如善生經：無有罪失，不起他想，無瞋心故。又十誦云：頗有殺人不犯夷邪？謂自殺也。
第三中，初科。經據無瞋，不結業故；律約無戒，不至果故。
【疏】有人解云：不立進趣，自殺無罪，以命斷時，無戒可犯。若依五分，結前方便，命斷偷蘭。據此為言，進趣義顯。
引古中，初文。進趣方便，本律則無，五分則有。自古章疏用舍不定，是以此師進退兩判。義鈔云：四分不立進趣自殺，夷、蘭並無，但得殺業不善道。又云：縱立進趣，何咎？雖有兩判，今須准犯。問：進趣與近方便何異？答：如前已辨，尋之可知。
【疏】問：如律自殺不死犯蘭，此何罪邪？答：方便自殺，緣差不成，戒在故結。若死有因，同前進趣。
次科問中，文出調部，欲定罪體，故引為問。答中，初正答。由不至死，即是緣差。若下，簡異。死同進趣，頗見昔非？
【疏】又以三例通諸下篇自打、自謗、自覆等戒，至時引用，成其說功。
三中，後篇不出，故此總示。又約隨有自他可歷者為言，不必一概打、謗、覆三戒。並初例成犯，第二不犯，第三打、謗無犯，唯自覆自犯吉。又如摩觸，自觸他、他觸自並殘，自觸自吉。粗語亦爾，五分互向說亦犯殘，故自語自應吉。如是類通，臨文自歷，故云至時等。
【疏】妄語三例，可以意辨。
妄戒，上二可解，自誑自吉，以乖言說之儀故。
【疏】次明始終所犯分齊。初戒據始，侵境即重，不待情樂；殺戒據終，要唯命斷；盜、妄兩戒，據中成犯，財雖離地，猶未得用，妄雖言了，未得名利。如是准知。
始終中，初戒且據造他。若約怨逼，須論情樂；才樂即犯，亦同於始。盜妄據中者，盜約正取為始，得用為終，故以離處為中；妄以正說為始，得利為終，言了為中。
【疏】六、明心有克漫。
【疏】言其克者，本情專注，唯在一境；若言漫者，通涉無准。
第六示名中，克唯有一，漫通大小。克即訓定，漫猶遍也。(准前生起，克漫在七，述作隨時，不必確定。)
【疏】審名既定，約淫為言，犯無克心，同成極重。何以明之？但有染心，將欲成犯，初期在此，而後會彼；或男女境亂，張王者別；或人畜趣乖，境心雙轉；但使境交，無非大重。由出家所為，斷愛為先，今既反染，違出家意，所以隨境，制通犯重。
淫中，初判犯。何下，釋成。初句徴。但下，釋，有二。初敘制犯。初四句通示。染心將欲，即起方便。期此會彼，即至果本。或下，別顯餘人。非畜為境轉，想疑名心轉，或境心俱轉。由下，次出制意。初敘出家本志。今下，次示制教所以。
【疏】盜、殺不爾。雖有犯者，猶自感聖，不同前戒，欲為障道。所以邪舍是凡，檀尼入聖，升沈既異，克漫明分。是故盜、殺、克心相當，方成重罪；心境俱違，但結方便。
殺盜中，初科為二。初對簡，又二：初示異；所以下，引證。耶舍即須提那子，猶是內凡。檀尼入聖，緣如後引。升下，正立克漫。初二句躡前生起。是下，略示克心。以克有重輕，漫唯通犯，但明克異，漫則可知。
【疏】有人解云：盜、殺兩戒，亦有作克不成克者。如害怨命及壞怨財，與餘人財同室難別；放火燒時，知財及人彼此同損。以此義約，雖克同漫。前言成者，克對財境可分者言。
次科他解中，初立義；如下，舉事顯相。期心在怨，理應是克；餘人同處，還成於漫。前下，點前所立，義是可分。
【疏】如十誦中：有官逐賊，道逢比丘，問：見賊不？有嫌，示處死者，犯重。若唯瞋一，余賊因死，瞋者犯重，非瞋死蘭。據此文證，作克成矣。然犯蘭者，殺緣不具故也。
今義中，初引誠量。有嫌示處，此明漫犯。若唯瞋一，即是克心。據下，准文以決。驗前同室，怨重余輕。上二句正決，下二句釋蘭所以。緣不具者，無殺心故。
【疏】妄語戒者。
【疏】有人解云：本誑前人，望招名利，無心誑余。余雖聞聖，本非我境，何得犯重？如船濟處，為人說法，尼聽過暮，則同不犯。
妄戒他解中，初立義；如下，舉例，即下九十教尼至暮不犯中文。正為之人，同上所誑；尼因預聽，同上余聞。
【疏】今解不同。說法遠嫌，開為遮俗，此是性罪，不可通例。若三趣俱現，內知歷然，犯無克心，通境隨犯；三趣不現，隨克隨犯。
今解中，初斥非例；若下，立義。妄語論克，不同殺、盜。但有多境，則不成克；單對一境，方成克義。如本期人，畜現非犯。
【疏】七、明錯誤門。
【疏】夫立錯、誤義者，並是不當本心之謂也。逐事曲尋，相則難分；隨名克定，位容有別。錯就現緣境差為義，誤就不現緣境差心謬忘為義。所以然者，現、緣二境，相別顯然，及至造趣，事容舛錯，即名眾境交涉為錯。若論誤者，心通前後，不可雙緣，如前心謂此，後心謂彼，心想謬忘，故謂之誤。
第七門，釋名中。初通示。遂下，別釋。初略分。上二句明隨事尋名，名則有濫。如下諸部，互出不同。隨下，次明以名定事，事則可分，如文所示。所下，委釋。初釋錯義。若下，釋誤義。准文顯相，不出境心。論境有二：一、現不現別，二、多與少別。心亦有二：一、忙亂迷謬，二、臨機前後。如是尋之，不更繁釋。
【疏】既分兩相，須配四戒。
【疏】初之一戒，無論錯誤，患起內心，通皆障道。但是正道，不問迷誤，或此彼、男女、非畜諸境，緣此謂彼，誤亦犯重；境雖交涉，錯亦犯重。
淫中，初示不立；但下，顯犯，初明誤犯；境下，明錯犯。
【疏】語盜而言，漫心無寄。三趣有物，皆欲盜奪，為我所有。及至往趣，縱境差舛，心有迷忘，皆稱欲心，錯誤齊重。
盜戒大漫，不論錯誤，三趣隨犯。
【疏】若先克定，要取人物，不盜余趣，及往盜時，境交想轉，雖舉離處，不成罪攝。不稱本心，猶屬本主，以於此物元無盜心，心境既非，何過之有？故錯與誤，俱不名犯。後知錯誤，即應還主，不還起盜，後方成重。
小漫中。初示起心。及下，明造境。初判非犯。境交是錯，想轉即誤。若得人物，犯重無疑。若非畜物，則開無犯。不稱下，次釋所以。初句示心非。言不稱者，本期在人故。猶下三句，明境非。屬本主者，猶是非畜物故。心等四句，雙結。後下，明後犯。前開離處，後知起盜，則非所開。非畜蘭吉，望盜雲重。
【疏】二、對人趣辨錯誤者，俱亦非犯。如欲盜張，忽得王物，既非所期，即是境差；物非本物，又是想差。據此為異，境不稱心，後物無心，心不當境，故錯與誤，並同不犯。
對人中，初標示。如下，顯相。初示心境俱差。據下，明開犯所以。初二句躡上境差。據此為異者，本期張人故；境不稱者，得王物故。次二句躡上想差。故下，結示。
【疏】三、對同主辨錯誤者，俱非犯也。故善生云：盜金得銀，還置本處，不得盜罪。如律男想盜女物者犯，據漫心也。
同主中。初通標。故下，引示。得銀許還，則知離處不即成犯。知銀不還，後心自結。如下，點異。律文結夷，似不開誤，故須引決，與上無違。據漫心者，謂小漫也。前之三門：初是漫心，兼含大、小；後二克心，別開自、他。又前對異趣，二、對異人，三、約異物。
【疏】論殺戒者，漫無所寄，三趣同害，及至行事不稱初期，雖有少乖，不妨本有害意，故使錯誤同成一重。若論克局，但是一緣，造趣行害，相應成重。若非本期，則非殺境，及往加害，境則交涉；或以迷忘非畜，雖死不稱本期，又無殺心，錯誤不犯。
殺中，初科。前明大漫，同上無開。若論下，次明小漫。而雲克者，對大為言。初明本趣成犯；若非下，明異趣俱開。初示乖期；及下，明開犯。交涉是錯，迷忘即誤。
【疏】二、就人趣以論錯誤。如克心害張，不欲害王，現境歷然，心緣亦別。及以殺具害張之時，而彼王人忽然與我刀輪相應，王命雖斷，由非心故，錯則不犯。若論其誤，張去王來，緣王張解，加害者犯。若望後王，雖非本期，以心不了，緣此謂彼，既人想不差，殺緣具故，雖誤犯重。如上方便，已為分別。
次人趣正示中，初總標。如下，別釋。前釋開錯為三：初明標；心現下，明對境。張王並現，故云歷然；期意在張，故云心別。及下，示錯相。若論下，次釋誤犯。初文斷犯。若下，釋犯所以。如下，指廣，即上卷境差方便中。
【疏】問：如上解釋，誤重錯輕，何故五分意欲殺彼而誤殺此，犯偷蘭者？又如僧祇多人同行，欲害前人，誤傷中、後，名不犯者？
問中，初二句領前；何下，引難。五分、僧祇，並以誤輕，與上相反，故須通決。
【疏】答：此諸律名，不足以定持犯，取其事義，可分錯誤。何以明邪？如上律云：多人相逐，害彼傷此。豈非境交犯輕，是其錯義？又如僧祇：弟子偷師衣，誤得己衣，不分與他，半滿犯重。此據境殊，前後同制重者，即誤義也。
答中。初指二律名濫。何下，約義定文。初決上僧祇誤即是錯，五分准同。又下，別引彼文，證成誤重。故知彼律雖皆名誤，輕重自分。彼云：弟子共要偷師衣共分，闇中誤偷白衣出外不分，故是中半衣邊滿者，波羅夷。
【疏】論妄語業異趣，通辨錯犯、誤非；漫心無簡，錯、誤隨犯。
妄中，初科。上二句標，次一句即小漫。本欲誑人，非、畜境交，錯亦隨犯；前後差互，境想開迷，故誤非犯。下二句明大漫。
【疏】二、對人趣，錯誤俱犯。由詐顯道德，謀誑在人，表聖招利，境損義一，但使言竟，錯誤同重。
次對人中，亦即小漫，准知大妄，不開克心。
【疏】三、就所稱凡聖二法。心欲說聖，口錯稱凡，既非聖法，前無所損，故錯非重。又如增慢，迷凡說聖，既非情過，誤亦非重。若就聖法明於錯誤，如善見云：錯說三四禪，皆同一重。
三中。初總標。心下，別釋。初明從聖稱凡。文唯明錯，誤亦應開。又下，明迷凡稱聖。文舉增慢，迷己所證；常人迷語，理准同開。若論錯說，不犯明開，此不在言，故所不出。上約凡聖互論。若下，單就聖法以辨。心雖錯誤，說聖不殊，故無差降。
【疏】問：盜戒定相，得有錯誤，何為妄語，言了即結？答：盜相為言，離處有損，必不損主，故有錯誤。妄語不爾，言了誑成，故無錯誤。又云：物還本主，心無惱故，本無盜心，錯誤不犯。妄有心誑，前境相應，言聲一吐，則無退悔，故不同盜。
問中，前明對人克心俱犯，與盜不同。又似即上錯說聖法，比前盜戒同主俱開。答中，初約前境釋。盜容後還，故不損主；妄令虛解，無非欺誑。又下，次約本心釋。盜本無心，於事可解。若據妄語，本亦無心，但望對境，非無心故。
【疏】八、明教興門。
【疏】原聖制戒，本為止惡，業之所興，要唯三毒。故十住雲三三九種，三煩惱生是也。又成論云：前行後三，後行前七，故制四戒。為對此三，對於貪故，立前二戒；瞋、痴當分，故立三、四。
第八正示中三。初示制意。惡通業惑，止分近遠。今明教本，須對惑論。業所興者，推示業本。三毒之言，大小兩乘，並通惑業。業謂意地三業，即瞥爾重緣以分相。惑謂性中三妄，即見、思、無明以為體。良以無始結晴，熏積日深，觸境發情，遍造諸業。業雖無量，不出三毒以為業本。然佛制戒，現止業非，究其遠圖，為清心惑。是則深窮制意，曲盡教源。四重既然，余篇皆爾。故下，次引文證。十住婆沙除業品文，三三九種：身、口、意為一三；自作、教他、見作、隨喜為二三(上六業道)；現報、生報、後報為三三(此三苦道)；三煩惱：欲、色、無色三界系(此三煩惱道)。然則界系即毒為體，由毒起業，由業感苦，故云從三生也。次引成論業道品。彼問曰：何故名為業道？答：意即是業，於此中行，故名業道(此中即指十惡，謂心該遍也)。先行後三中(先發貪、瞋、痴)，後行前七中(後形身、口七支。十惡中，七支在前，三心居後，故此分之)。此明意思，先起三毒，後至七業，則顯七業發自三心。故下三分戒配毒，以彰教意。
【疏】問：毒發成業，勢分相似，有何義故，雙只對異？
初問，躡上分配，難其不等。
【疏】答：貪心雖一，境殊內外，通須歷止，故因立二；瞋境亦二，罪則有差；痴、慢、誑境，局唯在情，故有殊也。
答中。初示前雙對。內外即情、非情，然盜亦通人，且就多分為言耳。瞋下，明後只對。初二句明瞋毒。境亦二者，內境易解，外即草土。掘壞犯提，罪不同篇，故無雙對。據論，掘壞未必由瞋，但俗計有命，譏責無慈，故望損傷，義同瞋、殺故也。次二句明痴毒。非情無誑，唯只可知。下一句結異。
【疏】如律文云：婆羅門問阿難：汝世尊何故為諸比丘制增戒學？答：為調貪慾、瞋、痴令盡。如此文證，故知不疑。
引證中，即孔雀冠婆羅門請問阿難制戒之意。初引問詞。但云制戒，不唯四重，然種類所收，皆歸根本。雖明四戒，即見諸篇。下引答詞，證前有據。
【疏】問：戒防業非，不除性惑，何故對此立戒殄邪？答：上以廣明，可謂依因之所本也。
次問：戒學防業，定慧除惑，如上所對，三學亂倫，故致此問。殄，滅也。答中，指上文，見初卷教興門及解開名義中。依因本者，遺教意，如常所聞。
【疏】問：僧四對三，尼八何對？答：前半同僧，故無異釋；後半枝條，還同前判。
第三，問：尼有八重，前四同僧，後四即摩觸八事，覆重隨舉？答中。上指前四，下明後四。觸八及隨，並是淫類，同對貪、毒；覆是妄類，即對痴、慢，故曰同前。
【疏】九、明先後出對治門。
第九標中，二義合為一門，先後即制教次第，對治即起行差別。
【疏】所以先後次第者。
【疏】有人言：由愛染氣分無始故，習喜懷犯故，所以先明如是次第，終於妄語。如諸篇首漏失、長衣、妄語等類，可以求也。
初門人解中，初科。初句明現起淫心。氣分，謂勢力也。次句明積劫薰習。釋上氣分之盛，發下喜數之由，即下論雲心心系縛，自可知矣。余之三戒，次第漸稀，故云如是等。上正敘本篇，如下，舉余篇為例。
【疏】有人言：對毒立戒，貪既在初，故淫第一。
次釋同前，配戒所說，貪對二境，內重外輕，故盜居次。
【疏】如僧祇中：佛成道後，五年冬分第五半月十二日中，後一人半影為邪舍犯，故制初戒，則當此間十月二十七日也；第二戒者，六年冬分第二半月十日食，後二人半影制，則當此間九月十日也；第三戒者，同是六年冬分第三半月九日食，前一人半影制，則當此間九月二十四日也；第四戒者，同年冬分第四半月十三日食，後三人半影制，則當此間十月十三日也。若如上制，從犯次第，文相甚明。
引教中。僧祇，初引文。彼宗戒本，四重戒後，各標時節。四戒間年，俱是冬分，即八月十六至十二月十五，共有八個半月，對數可見。言人影者，彼約人身，量日中影，以定早晚。晨朝西影，初長後短；午後東影，從短漸長。即以人身為度，計有幾影。不及全半身者，則步之以腳；不及腳者，即加之以指。文中比對，此方日月，並疏家之言，疑本是注。若下，示次第。
【疏】又智論云：淫法不惱眾生，心心系縛，故為大罪。律中初也。
次智論中，彼列十業：殺惱眾生，合標戒首；淫無所惱，不應在初。故論釋之，方知有以。又云：比丘之法，今世取涅槃故。准前，僧祇約制緣次第，智論據障道重輕，兼前人解，總為四釋。僧祇從緣，事雖的實，不妨為表前後諸意，故使緣發次第冥符。
【疏】問：同是出家，法不異故，有何三眾與僧不同？解云：下眾前五，猶本俗戒；後之五者，出家增之。
問答中，初問。沙彌十戒，以殺戒居初，式叉雖加六法，還即十戒為體，所以問詞通標三眾。答中，即約先五、次十相由之義。仍依前相，故云後增，非謂十戒道俗兩別。應知增五為十，並是出家；增十為具，俱成大戒。
【疏】問：戒法是通，道俗無別，何義次第二種不同？
次問：在家五、八，亦殺為初，據俗本異；欲彰二戒不同所以，故發斯問。
【疏】答：出家所為，要斷煩惱，道分所障，勿過於欲，故淫在初。俗不修道，斷淫非分，畜妻行福，不妨世善。或求慈行，有懷殺害，故偏制約，以全斷故。
答中，大約道俗別修：僧修智分，俗修福分。淫慾障智妨道，故僧祇前標；殺害傷慈損福，故俗戒初列。文中，前明僧戒，後明俗戒，又二：初明淫；後或下，次明殺。先
【疏】若爾，三眾智分，應淫在初，亦全斷故。
難中，三眾修智，與僧無別，不應立戒，反同彼俗。
【疏】有人解云：人同方便，行道少分，似同而別。
初釋上句，明同俗五十兩戒，並具戒方便；故下，明異僧才沾有願，故云少分。
【疏】有人言：年小惑微，淫惱未發，不妨無慈，故殺在初。
次釋以沙彌七歲驅烏，十四應法，年在童稚，故淫未發，痴騃無知，故多好殺，翻名息慈，亦由於此。
【疏】有人言：小學未通，教非極制，現所禁者，從俗無過。
三中，心志蒙昧，故云未通；例同輕罪，故非極制。
【疏】言對治者，對淫，制學離染行、不淨觀等；對盜，制學少欲知足行；對殺，制修慈悲愍物；對妄，制修實語行等。
對治中，次列四行，翻破四過。臨境觀緣，以善奪惡，故云對治。離惡名止，起治名作，止作俱運，即成雙持。問：持名奉戒，須約制科；心觀化教，那得成持？答：心用雙持，義通化制；教行雙持，唯局制教。如上已辨，何事猶疑？若爾，觀行屬化，那雲制學？答：制名乃通，約罪可判。文中或雲觀者，取其智照；或言行者，即是思心。前後互舉，隨召皆得。
【疏】十、明沙彌任運義門。
第十，標中。謂沙彌時，先作破重方便，及後受具；正作法時，前事成遂。三性冥犯，故云任運。此即前門教他之義。三戒可犯，淫非所論。
【疏】言任運者，謂自造惡，方便未就，後更造善，由惡障福，不得成就，然經律中出相不定。
泛明中，且引經論，通明造業。初科。前釋名義。造善感惡，即是任運。障福不成者，此中且約前惡強長，立有任運，故云障福。至後正義，自有別判。然下，示不定，即如下引。
【疏】有立無者，如善生云：先遣戮人，信遲未至，後受齋時，信至即殺，以戒力故，不得殺罪。以此文證，知無任運。
引示中，初科。上句標計。如下，引據善生。初明起殺方便。戮人即殺者。後下，明造善事成。受齋即八戒。以下，結示。
【疏】若如此者，即善生云：欲受戒者，先止諸惡；若不遮者，不名得戒。
難中還即彼經，不應相違。
【疏】解言：此約貴人常敕殺戮，義同惡戒。以惡強時長，後受齊者，雖曰善戒，時短弱故，為惡所障，故不得齊，不同前段暫惡短弱，不能遮齋。以此而推，惡強長者則有，任運短者則無。
釋中，初義。先釋通經意。貴人，謂國王、大臣。惡戒，即屠獵者惡律儀戒。不同下，簡前所引。以下，准經雙立。
【疏】問：若惡律儀強長障戒者，今善律儀形俱亦強，何故斷善便失戒邪？
轉難中，斷善失戒，四舍之一，即生邪見，遠舍三寶，善惡翻對，相違可知。
【疏】答：障戒不成，已如上解。生大邪見，正是斷善，與戒相違，惡強善故。依如成論善生經說：受惡律儀，即失善戒。如薩婆多云：善惡二戒，互受捨得。
答中，初指前義；生下，釋來難。初正釋。上二句示斷善之相，下二句明失戒所以。私釋：惡是順惑，發必強盛，是以先惡能禁後善，後惡能斷前戒。依下，引證。受惡失善者，若義鈔中，准心論四舍，無惡戒舍，不取上文。彼云：得形俱戒，後雖受惡，律儀必不失戒，非斷善故。故知斷善惡戒，重輕自別。今引取例，於義不妨。次引多論。彼問曰：善戒人作惡戒人，何時舍善戒，得惡戒？答：若一說言：我即屠兒，舍善戒。第二、三說，即得惡戒。又云：隨時舍善，即得惡戒。又問：惡戒自得，從他受得？答：自誓便得，以順生死，隨心即得。論中但明受惡舍善，受善舍惡，翻對亦同，故云互也。
【疏】今正依門，明小學人任運義者。
【疏】有人不立。所以然者？若沙彌時作罪成，名吉羅；若比丘時作罪成，名波羅夷。今則不爾，本沙彌時，教人往盜、殺，未離、未命斷，能教是沙彌，未得究竟罪；及受戒後，彼所教人離處斷命，我是比丘而未教人，云何得重？
正釋中。初師立理。初句標示。所下，引釋。前明罪聚各異，今下明因果俱差。上明沙彌因不至果，下明比丘事遂無因。人同位隔，故無有罪。
【疏】何以知之？佛言：比丘教人殺者，波羅夷。今則不爾，教時非比丘，殺時非沙彌，云何而得重？事義是難，乃可違理。至於制教，未聞驅擯之罪。
引證中，初引律文，即出殺戒；今下，准文決事，證上可知。
【疏】有人言：任運業成，何得無罪？然彼沙彌受佛戒已，遣人行惡，即於制教，正是相違，如何果成業推違理？又如沙彌犯重，障戒不發。據此論業，因果相由，何得同戒行因，後不受果？
次解立義中。初標所立。然下，次斥前解。彼雲違理，未聞違制，故翻前義，責其非理。又下，引邊罪例難。初舉難。據下，比例。沙彌犯重，障比丘戒，明知業通於後，那得造因而不至果？何下，再責同戒。謂同一戒，即知異戒各不相成。
【疏】義立既圓，須配四戒。若沙彌時，遣人盜、殺，稱己感聖，後受具戒，所遣業成。三性之中，任運而犯三波羅夷，由彼異緣，成我身、口無作業故。受戒未竟，所教事成，即是邊罪，不感戒故。若受戒欲竟，所教事成，則罪戒俱得，以善惡二因，勢力相資，俱得成故。
配戒中。初標示。若下，分配，有二。初定成犯。前明方便，後下，明至果。在文備舉三重，臨事同別不定。言三性者，若論受戒，多是善心，余心不無，故此通舉。由下，出犯所以。假他身口，故云異緣。受下，次簡感戒。初明未竟。謂三羯磨未至竟處，事成犯吉。此猶沙彌，不在言限。若下，受事俱竟，方成夷重，即上所立任運之義。二因者，十戒為具因，教人是重因。
【疏】若准善生受齋惡止者，彼以本無其戒，故約遮制，不同此也。
簡異中。如前引經，不先遮惡，則不得戒，恐疑彼文，故為點之。本無戒者，彼說受齋，顯是俗士，縱先五戒，稀故不論。言遮制者，出經意也。不同此者，此有十戒少分法故。
【疏】上明義訖，今次釋文。
【律】諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，戒經中來。
【疏】初篇分二：初有一行，標章門也；中列四戒，釋章門也；後已說者，結章門也。初名標者，謂標舉一章總意，略示眾情說之梗概，雖復略舉，未顯名相，故次第二羅列四戒，成上標相，故曰釋章。標釋雖明，恐生疑濫，若非收解，將何會通？故末號曰結章門也。此標、釋、結，通於八章，前一具解，後七不述，可例知也。
就文釋中，總分又二。初略分。言章門者，後結章中雲標、釋、結中，罪四不別，共為一章，文分三故。初名下，次牒解。初解標章。示，告也。梗概，猶言大略。雖下，解釋章。標下，解結章。恐生疑者，准後釋雲諸大德！我已說等，是正結章。若比丘下，除兩種疑：不得共住等，釋同住疑，恐人不曉不共住是不住二種僧中故；後犯亦爾等，釋重犯疑，恐謂後犯非重故。須此結文，方決前相，故云若非等。收即正結，解對釋疑。此下，指通下篇。
【疏】初標分四：初、雲諸大德者，將說戒相，恐有異緣，不了淨穢，儀乖說聽，故命章大告，使思惟行撿也；二、是四棄法者，此正提綱諸篇極法，勿過此罪，故云棄也；三、半月者，示法是時，非余緣難也；四、戒經中來者，明口所傳，有承據也。
釋標中。初、告眾行，檢即戒相；二、示法，經標梵號，有翻為棄，疏中直以花言釋之；三、彰時緣難，謂八難余緣；四、顯所據來，謂從彼所出。
【疏】次釋章門，文有四戒，不分自別。
【律】初、大淫戒。
【疏】初、淫戒者，以義分之，門則有四，所謂制意、釋名、犯緣、闕緣。
【疏】就初制意，則有通別。
【疏】言通意者，如上所引，為止毒源。又如多論，有四義意：一、先作無罪，得除憂悔；二、滅將來非法不起；三、決疑網；四、有十利。
次釋章門。淫戒制意中通意者，義該諸戒，不局淫故。文中二意：初止三毒，指上教興。又下，次為四義：初義，如須提那最先犯已，常懷憂悔，由佛制戒，知先無犯；次義，即立戒正意；三、決疑者，以佛制戒，得知輕重、殘無殘、可懺不可懺故；四、十利者，如下戒緣廣釋。余制皆爾，故云通也。
【疏】二、別意者。淫慾性者，體是惡法，既能為作，則生死苦增，熾然不絕，沉淪三有，莫能出離，障道中源，勿過於此。此過之甚，何容不救！是故大聖制戒防之，意在斯也。
別意中，初示過體；既下，明結業；則下，明感報；沉下，彰所損；此下，明須制。
【疏】二、釋戒名。
次釋名門。相傳二名者，必應古師所立，用標戒首，故此引之。
【疏】言不淨行戒者，愛染污心，名為不淨；隨染境界，污淨戒品，故名為行。行即業也，謂所防之罪；戒者，能治之行。能所通舉，故曰不淨行戒。
不淨名中，初科。前釋所防，即別名也。不淨約心行，據動身造作。戒下，釋能治，即通名也。能下，雙合。
【疏】所以舉此名者，戒相寄緣，托境以彰，欲使觀過興厭，修不淨觀，離染行成，則全正體，純淨無染也。
次科，初句推問。戒下，顯意。寄緣者，通指心境。托境者，別召所防。欲下一句，即止持。修下二句，即作持。則下，明行成體淨，功由於名。
【疏】問：瞋、痴犯者，不名不淨，此標何邪？答：此之貪、愛，一、能發業，二、能潤業。牽生感果是黑，黑業俱是不淨，故以標名。余之瞋、痴，但能發業，不能潤業，降此一邊，故沒名也。故成論雲但愛能令諸有相續，邪見等中，無如上義。
初問。意謂余戒瞋痴成者，如殺妄等，同是毒染，不立此名。故徴此戒，獨標所以。答中，初簡三毒重輕。前明貪毒。發謂能造新業，潤謂滋長故業，牽生謂引生諸趣，感果謂成就異熟。言黑黑者，因黑果黑，故云俱不淨，不淨即黑之異名也。俱舍云：或有業黑黑異熟，或有業白白異熟(上標下釋)。諸不善業，一向名黑，染污性故(謂因黑也)；異熟亦黑，不可意故(曰果黑也，不可意即苦果)。色界善業，一向名白，不雜惡故(即因白也，欲界善業雜惡，不名一向)；異熟亦白，是可意故(即果自也，可意即樂果)。據論，黑黑通諸不善，今取彼名，別證貪業。餘下，次簡瞋痴犯者。不標之意，不兼潤義，故云降一邊也。故下，引證。愛即是貪。諸有相續，即前潤業。牽生邪見是痴等字，收瞋無如上義，謂無潤也。彼論：問曰：欲界系煩惱，一切能使欲有相續，色無色界系亦如是。是事云何？答：如疏引問中，通問一切。答中唯推貪愛，則知餘業不能相續。論又云：經中亦說慢因緣生，亦慢後愛故，瞋亦如是。故知皆以愛故，諸有相續。
【疏】問：若如此解，不淨財食，莫不由貪，俱有二能，應名不淨？答：所防諸惡，無非不淨。此之染過，境偏鄙濁，有識同弊，若不顯過，無由可離。故前彰過，舉不淨名；余之貪過，於此猶輕，故從別相以樹名也。
次問，即引提中諸財食戒比例為難。答中，初二句是縱，貪愛同故；此下是奪，重輕別故。初明淫重，有識通語群生。弊謂耽著，亦可訓惡，謂識者惡之。後明余輕，樹字上呼立也。
【疏】又戒亦名非梵行也。梵者，天音，唐言為淨。淨者，聖也。出家所為，求聖興行，今污淨戒，退失聖法，故云非梵行也。此與前解，言同義異，文中自列。
次非梵中。初標名。梵下，釋義。初示字訓。經音義云：梵言梵摩，此雲清淨。轉雲聖者，約義訓也。出有淨行，是聖道故。出下，合名。求聖者，遠期道果也。興行者，近修三學也。此下，簡異。前從過體，此據退聖，語濫義殊，故特點示。又復前名據戒本文，此從律本。律雲若有比丘不樂梵行，聽舍戒等。
【疏】上來相傳師資如此，今約經律雲淫戒。
今解中，初指前二名；今下，示今所立。
【疏】淫是耽滯專固為名，故俗中淫字，隨相以釋，水邊䍃者為邪咎過，女邊䍃者為邪私也。故字兩列，各有其義，滯雨多者名為雨淫，滯書多者名為書淫。故皇甫士安讀書三年，經時不識春秋，乘馬不知牝牡，即其證也。故滯於色，名為色淫，即此淫者，亦名為荒。故書雲，內作色荒，外作禽荒，有一於此，未或不亡，又其證也。
委釋中，初略示。耽滯謂染著無猒，專固謂系縛難捨。前定字體，䍃字音淫，又音由。水邊為邪咎者，謂為非過甚也。尚書大禹謨云：罔淫於樂。注云：淫，過也。女邊為邪私者，謂耽女色也。說文云：私，逸也。故字從女，䍃聲也。故下，釋字義。初釋水淫字。隨事雖別，義意頗同。說文云：久雨為淫。晉書云：皇甫謐字士安，號玄晏先生。讀書著述，常患風疾，猶手不釋卷，至忘寢食。時謂皇甫謐有書淫。又類林云：漢董仲舒少小耽學，常下帷讀書，弟子不見其面。在家七年，不窺後園。(所謂不識春秋。)乘馬三年，不知牝牡。(雌雄。)此亦淫書之過度。然經時乘馬等，非士安事，學者宜知。故滯下，釋女淫字。初示正名。即下，引異名。書即尚書五子歌第二章，有六句。上二句謂在宮室則惑女色，出外則多遊獵。注云：迷亂曰荒。文略。中間二句酣酒嗜音，峻宇雕牆。(酣嗜皆謂無猒。音即歌樂。峻謂高大。雕謂鏤飾。酣，屍甘反。)下二句者，謂上六事，人君有一，必亡其國，況兼有乎？今但引證荒字，與淫義同。
【疏】言此比丘性無正慧，隨塵封附，迷著深結，名之為淫。聖知非法，制教防約，依教起行，無由可染，故名為戒。
貼釋中，初句標機。無慧是惑，隨塵是業，迷著是習。聖下，初句示教主。制教為開迷，起行令翻業，無染使斷習。
【疏】若作此解，不律儀也。何以知之？既言淫戒、盜戒，明知非善法也。然隨俗相語法，不同西梵所傳，前列其境，後以心緣，如鍾打佛禮之類也，故使經律有斯例矣。若據東夏，先能後所，故應號之為戒淫耳。若謂淫戒，從本從義也；若謂戒淫，從末從時也。兩通俱得，慎勿迷名。
會通中。初示名濫。不律儀即惡律儀。如屠獵受殺戒，為行殺故。又如外道雞狗等戒，為修雞狗行。然下，會釋。初明兩土語異。上二句通標。西下，列釋。前明西土。境即是所，心即是能。如下，指例。鍾佛是所，打禮並能。又如波羅蜜翻彼岸到折埵，理翻分四，釋迦雲仁能等，此皆西竺風俗所尚。今雲淫戒，義亦同之。若據下，次明此方。反前可見。若謂下，會通無在。一、以教從彼出。二、以天音得正，故云從本；因過制教，故云從義。此方反上，故云從末；時俗所宜，故云從時。
【疏】三、緣成犯相，通別分之。
【疏】言通緣者，則遍諸戒：一、是比丘，簡餘三眾，雖同犯淫，但吉羅故；二、制廣後，以未制廣，但違業行故；三、無重病，以不自知，無負心故。
三、具緣中。通緣，即前義門闕緣方便，七種通緣中第一緣也。初示通義。一下，列緣相。初簡下位，二簡最初，三簡心迷。律雲顛狂心亂，痛惱所纏，此據自不了知。是比丘者，重病言通，必須簡別負背也。
【疏】言別緣者，據事有二。若自造境，則有四緣：一、有正境，三、趣通論。約報分二：男則二處，女則三處；二、內染心，昏睡無心，開不犯故；三、起方便；四、與境合。若為怨逼，緣亦具四：一、是正境，二、為怨逼，三、開境合，四、受樂，犯。
別緣中二：初、自造緣。四種不出心、境：前二離明，後二合辨；三、即心為境發；四、謂境與心會。二中開睡者，如調部比丘睡中想起，女見於上淫已捨去，及覺問佛，佛言不犯是也。若下，怨逼緣。以開境合，約心明犯，緣相有別，所以兩立。
【疏】四、明闕緣，亦有通別。
【疏】言通闕者，如前方便不成中說。
四、闕緣中，通闕即指義門七緣。問：具緣止同第一，闕緣通指七者，必有所以，尋文可見。
【疏】言別闕者，當戒為言：一、闕初緣，非道、道想及疑，得二偷蘭；闕境還立，是正境界。闕第二緣，無染心者，則無有犯，謂入無記及明觀故。闕第三緣，未起方便，威儀不破，但犯吉羅；若動身相，則有次近二方便耳。闕第四緣，未與境合，有二偷蘭：從破容儀去，至對境，犯輕偷蘭，對小眾悔；從境交對，毛分未侵，便止心者，得重偷蘭，依大眾懺。
別中，初示別義。一下，列釋。初即境差、境想。後二句非道，如余身分。境還立者，復造正道也。二中，無記開前自造，如睡眠是；明觀開後怨逼，如蛇、口、火中等。三、四兩闕，即三方便。隨止之處，闕不成犯。三中，初明犯遠。未起方便，謂未動身，不妨心犯。若下，次明次近，以顯所闕。四中，但犯次近，闕不至果。破容即動身。小眾謂界外四人，口和受懺。大眾即界內五人已上，作白懺止。心、語通境強，疑心及善心息，並如前說。
【疏】諸篇方便，其例大同，唯罪重輕，懺法差降，並如羯磨疏鈔廣之。
指通中。言例同者，謂闕義也。罪重輕者，殘通蘭、吉，下三皆吉。懺法異者，殘中二蘭：次方便下品，對一人悔；近方便中品，同前小眾。余篇吉罪，悔法無別。並下，指廣疏、鈔，並明懺法。疏見第四，鈔在中卷。
【疏】就消文中。
次消文相。
【疏】標舉戒名大淫。淫名是一，而有小大之殊，如漏觸語，同成淫行。此就觸境有內外也，在內則夷，在外則殘也。如尼兩觸，夷蘭二結，相可知也。
釋名中。初標示通別。如下，引戒顯相。初明通濫。此下，明所簡。內局三道，外通一身。下引尼例。律制腋已下、膝已上、腕已後，身分犯夷，余處犯蘭。以尼內外俱重，與僧不同。然於外觸，自分重輕，頗同上義。
【注】佛在毗舍離國。時須提那子持信出家，後還本村，與其故二共行不淨。諸比丘察知已，言：當於如來清淨法中，於欲無欲，能斷渴愛，破壞巢窟，除眾結縛，愛盡涅槃，云何乃作如是惡事？以過白佛。即集眾僧，知時義合，取自言已。佛訶責云：汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為！告諸比丘：我無數方便說斷欲法，越度愛結。又說此欲如火、如炬，乃至如刀、如戟。如是訶已，此為痴人，多種有漏，最初犯戒。今當結戒，集十句義：一、攝取於僧，二、令僧歡喜，三、令僧安樂，四、未信者令信，五、已信令增長，六、難調者調順，七、慚愧者安樂，八、斷現在有漏，九、斷未來有漏，十、正法久住。諸戒例爾，下並略之。欲說戒者，當如是說：
【疏】就戒緣中，大分為二：從初至正法久住諸戒略之已來，明結戒相以顯行法，行雖成顯，須有緣依故；次欲說戒者，當如是說，辨說教相以成教益。
戒緣。初文敘前段中。托緣制立，故云結戒；呵過立治，名為行法；對後說戒，即是眾法。行下，明次段緣。依即目說。由說戒警行故為緣，以行憑教故為依。前制治過名行益，後說弘傳名教益。
【疏】就初行益，文復有三。從初至如是訶已來，正明比丘不勝名利，興漏造染，壞其略教。制戒緣起，過狀已彰，理須禁約，故次第二。此為痴人多種有漏已下，明聖隨犯制廣補之，使識相行護，發起正業。然則制戒豈唯止惡而已？元為集生眾善，護持人法，故次第三。集十句義下，明若依教奉修，必能廣興出道，紹隆長世。上來科約，下戒並同。若至彼文，更不解也。
初段分文中，初雲不勝名利者，律序身子請佛制戒，佛言：未得利養，過漏未起。以初出世，法化未通，後漸弘廣，信施充積，因茲生過。故知四事眾惡之源，有智深思，特須遠離。毛繩截骨，世喻昭然；肉駱駝山，昔緣顯矣。請詳緣本，宜用書紳。敘下二段，一一皆有躡前生起，以文對注，總意可見。上下，指略。觀下諸戒，並委出本緣，略明呵制。至於十利，例皆不述。今此所指，但前兩科生起同耳。
【疏】就前戒緣，又三分之：初、佛在國，明住處也；二、須提子者，能犯人也；三、還本村者，明犯相也。如律結集中，犯有戒相，恐涉妄列，必須三處，審同所由。若乖其本，雖佛所說，亦不依用。故彼文云：何處制？因誰制？何因故制？如是諸戒，例此三徴。末代持律，亦准三責。如四廣說，可以求之。
緣起中，初科。初分文。如下，引示。初敘本集意。言三處者，初即住處，二、三即目人犯為處。故下，次引彼文。即五百結集中，始自初戒，終至眾學，迦葉一一舉此三事為問，波離隨問答之，集成律藏。末下，明今准。用四廣說，如別所引。律明四說，正為末世辦定是非，舉彼例此，令依處判。
【疏】就初住處毗舍離者，多論雲廣嚴城也。
住處中雲廣嚴城者，廣謂土境之大，嚴即風物之美。昔波羅奈國王夫人生一肉團，羞愧不已，封之金函，棄於江內。有一道人見而取之，後生一兒一女，有大人相，乃立為王。子孫漸多，三展其國，故曰廣嚴。
【疏】須提那者，多雲聚落主名也，此雲求得。其子邪舍，此翻為明。如僧祇釋持信出家，又見論雲有財四十億，深厭此財，生毒害善，便舍有為入無為，故曰也。
犯人中。初示父名。注云須提那子，即子從父名。西竺多爾，翻為求得，未詳何義。其下，出子名。初翻名。如下，釋義。初引僧祇釋。彼雲毗舍離城有長者子，名曰耶舍，信家非家，舍家出家等。又下，引見論釋。以其持信厭財，舍家入道，故云明也。
【疏】三、就犯緣中，分二：初還本村行不淨者，是其犯相；後諸比丘下，明訶責相。
【疏】就訶責中，初明比丘，後明佛者，欲顯比丘同徒同住，過犯先知，故前列也。如來三達，知見常圓，示同化儀，位尊殊隔，義無先知，故在後列。又解：理越常情，絕於鑽仰，今為同徒所訶，分當己位，容可勵己克意，不為後明。佛訶者，玄軌之教，出於高軌，切磋之益，義存我友，亦彰比丘言無虛設，互相敦崇，用成同濟之道。余語略之，下更不解。
犯相呵意中。初牒問。欲下，釋通，又二。初約察知前後釋。三達等者，明佛非不先知化物之相，示同後知三達。智論云：過去、未來、現在，此三種智，通達無礙故。又下，次約勸誡前後釋。初示聖意難測。謂其堅不可鑽研，其高不可仰視，故云絕也。(論語顏淵嘆夫子云：仰之彌高，鑽之彌堅。今用彼語。)今下，約義以求。初敘比丘呵。後下，明佛呵。玄軌即所制戒法，高范即佛之所行，切磋喻規諫短失。(詩云：如切如磋。骨謂之切，象謂之磋。)此謂朋儔職在諫諭，師長主乎教誨。若不先呵，直爾白佛，顯同友無相成之義。律緣世相，法爾須然。上約立教須後。亦下，次明彰前故後。餘下，略指。上句略去余說，下句指後例同。以下諸戒，多有二呵，大同此釋。
【疏】就前又二：初明訶辭，後舉過達佛。
【疏】初中。於如來清淨法者，略教法也。略教法意，總舉行體，莫非喪苦、集，求滅、道也。言於欲無欲者，思前貪境，名之為欲；察知妄起，名無欲也。言斷渴愛者，思後重貪，追境不舍，如渴也。觀如此渴，非由境生，但是自心，如犬咬骨，故能斷也。此二，集諦世結之因。破壞巢窟者，世結果也。集因既傾，苦果自滅，故曰也。除眾結縛者，修道法也。愛盡涅槃者，證滅諦也。乃作惡事者，總結前辭，以用訶也。
弟子呵詞。初釋總舉者，總四諦故。略教一偈半：初一偈喪苦集，後半偈求滅道。言下，釋別相，別配四諦故。文有五句：初釋前二句，上句始起貪，境即五塵，欲即五識；下句相續貪二，皆有出過、對治二門。欲愛是過，無斷即治。此中治法至要，用意深思。如何思邪？因言得理，以理觀念，見念隨塵，取塵為欲，欲熾為愛。諦觀欲愛所生所在，然後可治。此乃心行，何由盡言？聞而不思，徒多何益？世結者，即三界系。破下，釋第三句。巢窟，喻六道依正。苦不假斷，故云自滅。經雲苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅是也。除下，釋第四句。眾結，總收業惑道法，不出三學八正。愛下，釋第五句。涅槃，即眾結盡處所證空理。乃下，釋總結。
【疏】二、明舉過達佛者。善見云：不欲令佛獨譽於己，薄賤犯者，遣出清眾。又亦不以惡法相鬥亂故。正以依實舉罪，請聖制戒，禁防違失，令法久住故。
舉過中，引論，先出非意，非為益己損他故；正下，示正意，專在滅惡生善故。
【疏】如來訶辭，文又分二：初、明教主以法不得信舉，輒即訶責，恐生諍訟，故親集僧問，取其自言；二、佛訶已下，方明其相。
【疏】就初集僧，多論五意：一、現佛不自專輒故；二、眾量結戒，犯者心伏故；三、凡事眾和，令法久住故；四、為肅將來，仿佛成規，眾量不專故；五、諸佛法爾，於法有儀故。
釋佛呵集僧中，論約五義，求佛本懷，成濟弘遠，不專一事故也。
【疏】言知時義合者，量機教也。
次科總釋中，知時是量機，義合即量教。
【疏】問：如來明見，知犯非虛，有何義故，不證他犯？多論解云：有四種過：一、不順諸佛常法；二、違自言治法；三、令眾生怖，不安之相；四、逆說人過，非大人體。是以啇度，故名為知。所言時者，多論解云：要在比丘眾集時問；二、結廣時問，反此不問。
別釋知時中，初立問徴意。佛既先知，不當取彼自言故。多下，次引論以釋。初釋知字。四過中，初謂佛佛皆爾，二謂如來於滅諍中製取自言，三是安眾，四現尊相。所下，次釋時字。論解二義，眾集即約人明時，結廣即從教明時。
【疏】雖復機起，深應於時。若訶責制戒不能滅惡生善，亦不宜問。以是次明知時義合。若非此義，不合故問。如多論解：以制戒故，有四種益：一、先作無犯，得除憂惱，乃至第四十利功德，如上說也。
釋義合中。初躡前；若下，正釋。初敘非義；以下，明是義。然制戒之義，有總有別。別即隨戒制意不同，總則無非滅惡生善。今釋義合，且就總論。合猶當也。如下，引證。文見制意，故略二三：除憂、止非、決疑，並滅惡義；十利，即生善義。
【疏】光律師云：知者，藥病之差；時者，應機之趣。義合修成，契會為要，大如上也。
古解中，差謂差別，趣即趣向修成，契會謂令他獲益，語異意同，故云如上。
【疏】三、取自言者。如五分云：五百金剛常隨侍衛，若佛三問，不如實答，便杵碎頭。以為七分情怖故答。
三中，金剛者，即侍從力士，手持金剛杵，因以為名。如涅槃中，迦葉白佛：世尊，昔十五日僧布薩時，有一童子不善修習身口意，盜聽說戒，密跡力士以金剛杵碎之如塵。云何如來視諸眾生同於子想？乃至佛言：童子、力士皆是化人，非真實也，為欲驅遣破戒、毀謗正法一闡提故。
【疏】次佛訶中，總別分之。
【疏】初、總訶。雲汝所為非者，縱放身心，理違事惡，故曰也。非威儀者，乖法式也。非沙門者，絕勝士也。非淨行者，業體穢也。非隨順者，違略起非，豈順教者？上來訶責，通諸戒也。
次釋呵相。總呵中，牒釋五句。初中，理違對心，事惡對身。三中，勝士即目四果。上下，結示總意。束五為三：初、四就造業，二、五約違教，三、據障道。
【疏】次雲告諸比丘說斷欲者，止在此戒，故名別訶。舉法引喻，文相極顯，不復解也。
別呵中，初示別義；舉下，指文相。注中無數方便等，即舉法也；如火炬等，即引喻也。
【疏】文言此為痴人下，明舉過制戒也。
【疏】多論：問曰：佛大慈悲，兼無惡口，云何記犯言痴人者？答：稱實言之，非惡口也。此縛凡夫，具足愚痴，又大慈悲，訶責折伏，如今師資教誡之相也。
二、明制教釋。初句中，初科。論約二義以徴呵意：一、違慈心，二、有口過。答亦有二：初約稱實，答上口過；又下，次約折伏，答上慈心。以佛有三不護，故無惡口(身口意三，無過可護)。又折攝二門，同為化物，故非無慈。
【疏】有人言：但言其痴，不舉貪恚，以痴通故。
釋偏舉中，初科。痴是貪、瞋之本，舉本則餘二皆收，故言通也。成論云：痴為二本。所以者何？若人無痴，則無貪、瞋故。
【疏】又解：聖人制戒，非唯止惡，元為開道，是本意也。貪、恚等惡，與福分相違。若論痴者，體是無明，正障於道，故今訶責，但舉其痴。
二中，初、敘教本；貪下，二、示偏意。俗修福分，道修知分，今訶道人，故偏舉耳。
【疏】多種有漏者，如淫所犯，墮於地獄乃至人中，依正惡報，至時廣引，故言多也。
次句中，言淫犯者，示業因也。據通諸戒，且約淫論。墮獄即總報。乃下，示別報。文略余報，故云乃至。今廣引者，涅槃云：以貪慾習故，死入地獄、畜生、餓鬼；從彼得出，還為鳩、鴿、雞、雀；後得為人，復受黃門、二形、無根等身。習因滋長，惡果無窮，因增果倍，非多何謂？
【疏】最初犯戒者，僧祇云：邪舍劫初，先嘗地味，通退欲著，惡法由興。
第三中，引緣釋義。彼云：過去世時，此界劫盡，時諸眾生，生光音天。後世界成，還從天降，身有妙光，神足自在，有自然地味，如天甘露。有一輕躁貪慾眾生，嘗此地味，即生著心，展轉相仿，皆競食之。食已光滅，退失神足等。爾時輕躁眾生，即耶舍是。今日復於清淨僧中，先起漏過。
【疏】今當結戒者，是廣教也。就此制廣，有五種意：一、定其廣、略二教名體；二、廣教所禁，不出遮性；三、托緣興廣，不出三性；四、廣相所詮，不出四相；五、制廣教意，不出六位。
第四分章，初、後皆約能詮，余並所詮，二即簡過，三是約緣，四即顯行。初兼二教，余局廣教。
【疏】初、廣略二教，定其名體，如上序初，已為分別。
釋中，初科指略，尋前可見。
【疏】二、明遮性者。由惡緣境，不可隨說，以義收之，大分為二。
第二、遮性總示中，上明境廣，別相難曉故；下約義收，總相從要故。
【疏】言性惡者，如十不善，體是違理，無論大聖制與不制，若作違行，感得苦果，故言性惡。是故如來制戒防約。若不制者，業結三塗，不在人道，何能修善？故因過制，從本惡以標名，禁性惡故，名為性戒。
性戒中。初釋性義。性即是體。違理之惡，從心而起，不由制有，故云無論等。是下，合戒義。初敘須制。放下，明立制。於本業上，復增制罪，故云因制。應知性戒之言，即業制雙舉也。
【疏】言遮惡者，如伐斫草木，墾掘土地，威儀粗丑，不光俗信。聖未制前，造作無罪，由非正業，無妨福善；自製已後，塵染更深，妨亂修道，招世譏謗，故名遮也。所言遮者，能遮正道，故言遮惡。前之性惡，能遮福故，亦可此惡為教遮而生，故名遮也。
遮戒中。初敘過明惡。威儀粗者，失自利故。不光俗者，失利他故。聖下，約制釋遮。初示反前性惡。自下，明因製成犯。塵染更深者，多違犯故。妨道招機，亦即自他兩失。所下，轉釋。名義有二：遮正道者，約過釋也；教遮生者，從制釋也。
【疏】有人解云：若論性戒，舍罪以求福；若論遮戒，舍福以求道。
古解中，性戒障三塗苦，近獲人天，故云舍罪求福；遮戒不專福善，遠慕寂滅，故云舍福求道。此亦一往以判，不妨遮性福道兼資。
【疏】故智論云：十善十惡，名為舊戒；五篇七聚，名為客戒。前十善惡，不假制有；若論篇聚，必假聖制。又涅槃云：菩薩持性重戒，與息世譏戒等無差別。文廣如彼。
引示中，智論為二。初示名。縱佛未出，輪王亦制，由來恆有，如主常在，故名舊戒。佛出方有，法滅便無，去住不定，故云客戒。或可以上望下，合雲主戒；以下對上，合雲新戒。文中互舉，義必兩通。問：諸遮可爾。七支性惡既是舊有，何以五篇、七聚俱名客戒？答：業雖舊有，制是新加，性涉二重，遮唯一制故也。前下，次釋義。配上舊、客二名，可見。次涅槃中，初引經文。彼性重戒即目十善，息世戒通命篇聚。
【疏】明知篇聚，制約世譏。以義求之，如初篇淫殺，名性重也；下篇所制，名性輕也。遮亦輕重，所以自明。
結顯中，上二句通示廣教，以下義判重輕。遮亦輕重者，二房媒嫁為遮重，提等下篇為遮輕，又復三篇迭望，重輕可知。
【疏】問：遮、性兩惡，皆有二能：一能違制，一能妨道。云何為遮？但以草木由教而生，名之為遮，以性惡者亦教遮故。
問中，初牒二戒過齊二能，即前釋遮中二義；雲下難得名不等，此躡後義為難。
【疏】答：性罪三過：一、違理惡行，二、違佛廣制，三、能妨道業。遮罪具二，體非違理，故名為遮。
答中，二過雖齊，然今但約違理一義以定二名。
【疏】如三千威儀，四句辨之：或有犯佛法罪，非世界罪，如制戒後，畜財、離衣等；二、是世界罪，非佛法罪，謂未制前，行殺、盜等；三、俱是者，制廣教後，犯淫、欺等；四、俱非者，未制廣前，殺草、木等。
引證中，四句可解。佛法罪，即佛制教也；世界罪，即違理業道也。一、三明業制單復，二、四論業道有無。此中正用一、三兩句，證前遮性違理有無，對文可見。
【疏】以此義推，未制廣前，無問道俗，以無教違，隨作性惡，但犯業行。故經雲是殺生，是殺生報等，此豈唯俗不攝道邪？而出家犯重，俗人者輕，由有無作戒可違故，又違略教，是以律文最初犯戒，明違略也。如善生云：二人同罪，不受戒輕，受戒者重。違佛語故。
義推中，即准第二一句以明業道。初明道俗同犯。下引淨名，證通兩眾。而下，次簡重輕不同。此中乃據未制廣前，若制廣後，自可知故。僧有受體，略教可違，故重於俗。是下，引證。初引律本，證上違略；後引經文，證上違體。
【疏】三、明廣緣必托三性。
三、托緣中。教不孤起，必假緣興。隨戒別論，緣相非一；約義通攝，不出三性。故立此義，統該篇聚。
【疏】言托善緣以興教者，如坐禪讀誦，講導開悟，必以正命居懷，制伏煩惱，此名善法。方希名利，邪命自居，相雖是善，反成貪毒，壞心障道，勿過於此，是故大聖興教防之。
善性中。初標示。如下，顯相，有二。初敘過。不受殘宿等，因坐禪比丘為緣；同誦戒，以讀誦為緣；乞衣過五、六語，教尼日暮，及眾學中諸說法等，並因講導為緣。方下，顯過相。是下，明制教。此中但明遮戒。若准鈔文，慈心、殺人，互用三寶，則通性戒。
【疏】言不善緣以興教者，如十惡等，體是不善，能廣三塗，增惱障道，故聖因過，制教防之。
不善中，初標示；如下，示相，又二：初顯過；故下，明制。
【疏】言托無記緣以興教者，如草、土等，體雖無記，數作不已，外彰譏丑，內增心亂，故制防約作者犯墮。
無記中。分科同上。緣雖無記，犯是有記，故結墮罪。若准鈔雲如比丘方坐，高談虛論，費時損業，痴狂、睡眠等，即約能犯之心，以明無記耳。
【疏】問：若如此者，何故成論斷草木等名為無記？答：此對俗說，無非佛制，不礙福分，無招惡業，故名無記。出家不爾，現大人相。若有作者，與理相違，招謗障道，說為記業；不妨就緣，性是無記。
釋疑中，初問。躡上犯墮，引論為難，出業相品。答中，初約對俗釋通論意。無非字誤，古本作由非惡業，合作惡果。出下，次約違制釋前結犯。問：前雲遮戒，體非違理，今此那雲與理相違？請為通之。
【疏】四、明教相所詮，四字斯盡。何者是邪？謂犯、不犯，輕與重也。若解四字，通決無疑，是則上品持律之最。
四、明所詮總示中，初科。前示詮相，見翻能詮，總六十卷。所詮雖多，指歸四字，准有五字，不犯二字合一事故。若下，結顯。
【疏】故涅槃云：善解一字，名為律師。有人解云：即律字也。律訓為法，法謂軌模。必約四字以定儀體，豈不然邪？何名為犯？境緣具也。
次科，初引經文，但云一字，與上不同，故須通會。有下，次引他釋，一字是總，四字為別，總相通含，非別不顯，須從別論，故云必約等。
【疏】何名不犯？起對治也。何名為輕？因果微也。何名為重？反上句也。
牒解中，境緣即通、別兩緣，對治謂通、別二持。輕、重二字，若望根條，即初篇為重，殘下為輕；若約戒儀，則初、二為重，提等為輕；若五篇迭論，則夷重吉輕；中間三篇，並通重、輕。
【疏】就此四意，二門分之：初、列名解，二、以義分。
【疏】就初犯持，各有二義：一者、犯法，二者、犯行。何名犯法？作過緣具，現違聖教，如諸戒本，斯犯法也；有自壞行，污本所受，名犯行也。若與犯緣而未相應，名為犯法；與犯相應，則名犯行。如此重解，極大繁矣。
次科別分列名中。初通標犯持。持即不犯。何下，別釋，又二。初列示法行。法即聖所制教，行謂身口造作。若下，約已未以分。如下，結示。此中據理合解四名。前標犯持，則通兩位。下釋但解犯中二義。須知四門並具法行，法皆約教，行並從人，名義俱同，故所不出。
【疏】舉犯法明，則有犯行不犯行也。
次約義分犯法中，初科。犯法有犯行，義見釋名；有不犯行，在下問答，所以文中標而不釋。
【疏】問：與犯法相應，如上廣引，得有犯行，云何犯法有不犯行？
問中，初牒前犯行，比難不犯。
【疏】答：聖制戒本，不欲順過依行，正欲觀犯興厭，離過奉行，是故得明舉此犯法，成不犯行。若就犯行，無不犯行者，以具過緣，何得非犯？由善惡不俱故。
答中又二。初明犯法可具。謂教相明犯，意在成持，即取成持以為不犯。若下，明犯行不具。以犯不兼持，業性異故。
【疏】二、明不犯法中，亦有犯、不犯行，有三不犯法。
不犯法總舉中，三不犯法：初約犯中有開說不犯，後二約持明不犯，二是止持，三是作持。
【疏】一、開犯為不犯法。非是純淨，名為不犯。以輕奪重，不違本制，名為不犯。如大妄開戲笑，淫摩開淨授，離衣開念舍等。若忘失念，皆有小犯，是名犯行。當自攝持，名不犯行。
別釋。初中又二。初標簡。如下，示相。淫摩開淨授者，淨對淫戒，律中怨逼三時無染；授對摩觸，律中若有所取與，相觸不犯。離衣念舍者，律中明相未出，若舍衣，或心念舍，或對首舍。又如毀呰開慈救，掘壞開不故，觀軍開有緣之類。言失念者，非謂染著前事，但遇此緣，彌須謹護，忘念即犯。攝意成持，故通二行。
【疏】二、起對治行，明不犯法。如諸戒對治，依修成就，則據不犯法起不犯行。若於此法生情厭背，懈怠不修，即是托不犯法以成犯行。
次科正明中，初標示；如下，釋相。即前四重各有治法，即目此治為不犯法，下約順違以分兩行。
【疏】故涅槃云：有四因緣，事雖似善，不得樂果，為勝他故；名利、眷屬及以世報，雖修行善，非佛意故。
引證中，初標示；為下，列釋，引此證上不修成犯。
【疏】問：戒又有言，名譽利養，持戒所得，如何經中乃訶非善？答：深有旨也。若為鈍根，無由離惡，且勸持戒徙惡從善，故舉世樂以勸彼持，如文是也。若又樂福，無心涉道，非佛本意，故又訶毀。如上涅槃即戒本末，戒淨有智慧，便得第一道，轉鈍為利，豈不然乎？依此修行，不名為利，是於二法立不犯行。
問中引戒本偈，並上經文呵嘆相違，故須通會。答中分三：初句總嘆；若下，別釋。初釋戒文。徙，猶改也。世樂，即名利生天。若又下，次出經意。初正釋。引戒本以合經文，准知經局利根，戒通利鈍。利根舍福從道，故云轉鈍；非出離道，故不為利。是下，三、結示二法。即以世樂對治為不犯法，鈍對世樂立不犯行，利就對治立不犯行。是知世樂鈍者成持，利者名犯。
【疏】三、明制不犯法，以明二行。如安居、說、恣，並是聖制，依教而行，成不犯行；反說不依，即是犯行。
三中，標釋同前。此中即約製作之法違順以分，然上下義門，文句交雜，欲令易曉，為圖括之。
【疏】次將違順難易，用條前法。
【疏】若舉犯法以明犯行，順犯法成違聖制意(佛說戒本，但明犯相，依相而行，是順戒本，聖制欲使違法)；舉彼犯法明不犯行，違犯法成順聖制意(文中雖列淫、盜犯夷，我不淫、盜，豈非違法)。
違順中，犯法為二：初約作犯明犯行。注中，初示順法，作犯之行與教合故。聖下，明違意，戒本顯犯，意在持故。舉下，次約止持明不犯行。注中，示上違法，止持之行反犯相故，不釋順意。
【疏】二、舉不犯法，明二行者。
【疏】先解開犯為不犯者。舉此不犯法，明犯行者順不犯法，成違聖制意。二、不犯行者，佛意乃至戲笑亦不許故。此不犯法，明不犯行違不犯法，成順聖制意。
不犯法中，三位同前。初中又二：前明犯行，即諸戒不犯；文中或結小罪者，則有犯行，違順同前；二中不犯行，即約攝念現前，不違小罪故。
【疏】二、就起對治行，明犯不犯；三、就前制不犯法，明犯不犯者。順法即順意，違法即違意，並可解耳。
次合明中，前別列二位，後合示違順。由此二不犯法，即是止、作二持，是故順則法、意兩順，違則法、意俱違。
【疏】上解違順，次明難易。初舉犯法，以明不犯。此行易成，離重過故。次舉不犯法，明不犯行。此行難成，自非專至，何由不犯？如戲笑等，可以情求。
次難易中。以順法持戒，可有難易，是以但明不犯行耳。違法毀戒，本非所論，故無犯行。文中，初結前總標。初下，舉法別釋。初明犯法易成，可解。次不犯法行難成者，離輕過故。
【疏】三、明輕法生二行者。或有輕法生輕行，如具緣殺草木，輕心卒爾作等；或輕法生重行，害心殺蟻子等。
三、輕中。初總標；或下，別釋。壞生殺畜，同是提篇，俱名輕法。率爾害心，業有輕重，故分二行。成論雲害心殺蟻重，慈心殺人是也。
【疏】四、就重法中生二行者。具緣行四重，三時無悔心，是名重法生重行。或本無方便，後無隨喜，事不得已，此重法生輕行。
四、明重中。標釋同上。四重是重法，三時具缺，以明兩行。不得已者，如慈心、殺父母、互用佛僧之類。已上四位，前二法行，並就制論；後二不爾。法依制罪，輕重齊均；行約業道，重輕乃異。
【疏】五、明制廣，意唯六位，所謂深防限分，約相示過，心境內外，各有通別，所引如後。
五、明制廣標中，六位各有通別，五、六二位，文雖不出，准前可說。
【疏】初、解深防。
【疏】言通制者，元聖制戒，為止業因。造業已來，必由三毒，無以卒制。且約身口，二業既清，心自沉靜，能見過本，望其本意，為防心也。未了心性，約相遣塵，故制四重，以為道體。對四制余，並號深防，恐犯四本，制余令護。何以知然？配篇種類，可以知也。
深防通中為二：前明四重，止得名防；對下，次明余篇，始彰深義。初中又二。初通示制意。動心結業，能感後果，業即是因，故云業因。造下，次明制教方便。初敘業從心起。無下，明制外防內。過本即三毒。未下，明依境立制。毒心微細，鈍士難知。隨過禁制，故云約相；能清心本，故云遣塵。言道體者，道無別體，即本淨心。心隨染緣，與道相反，故禁重惡，還複本淨。無漏聖道，由此而生，故云體也。次余聚中，以下篇諸戒，近防四重，遠禁本心，即深防義。種類收戒，如下殘中。
【疏】有人別解：約戒以明，故云過犯未窮，預加重約；禁微防著，故曰深防，如觸尼臂、犯夷等類，亦易解也。
釋別中。初標他解。約戒明者，示別相也。故下，引示。初釋名義。如下，舉戒顯相。且明尼觸，四戒俱爾。又如用飲蟲水，為防殺畜；搏比丘，防打之類。
【疏】言限分者，亦有通別。
【疏】通為防心，善惡之本。緣想輒起，無非我倒，因之結業，迷墜生死，故隨限分，還制其心。故律本云：心念作，發心作，皆名犯也。
次明限分。明通中，謂教必被機，機分大小，教有淺深。大教被於上根，制其瞥念；假宗被其中品，但齊重緣；有部則被下流，須形身口，隨其根器，力分堪任，故云限分。此中且據本部假宗以明。初句標示。通防心者，指一切戒也。善下，委釋，為三。初敘起業。上三句明從心起。業通善惡，故兩舉之。此中論犯，唯明惡業，薰習力故，任緣而發，了無從始，故云輒也。我倒，即煩惱道。因下，明成業，即業道。迷下，明受報，即苦道。二、故隨下，明立教。三、故律下，引律證。發心心念，如上已釋。
【疏】然有諸師，不立此義。戒約身口，何處明心？然身口具，非感善惡，終在思心，判成業道，如上持犯成就門說。
斥異中，初文。自昔傳弘不分宗旨，故執有部之義以難假宗。然身下，還用假宗反攻彼計。指如前者，以持、犯、成就三機差別，即限分義故。
【疏】如見論中，若制心戒無得脫者，據獨頭心上明心念，據重緣心，即是下凡限分制也。
次科中，見論文意，但制身口，順彼所執，故須通之。初牒論。據下，決通，又二。初釋通論文。獨頭念，即瞥爾也。上下，次示前律意。是則假實兩分，大小不濫矣。
【疏】若就相論，可有修學，並是限分。又如漏失、僧殘、尼墮，限分之相，於此彌彰。故光律師云：制為當機，正存力分；若未能行，雖作無犯。如斯等戒，其例是也。
明別中，初三句約義總示。言就相者，即指戒條，正彰別義。又下，舉相別顯，又二。初約報以明。文中且約漏失顯異。又如八事、四獨、言人、紡績、染心、衣食之類，尼限分也。漏失、二粗、二房、不定、提舍之類，僧限分也。即僧尼不同戒，如下隨篇所明。故下，次引古解，就機以辨。三根強弱，不可一制，故云存力分也。無知之罪，對根三別(上根即結，中根五夏，下根不結)。四依百一，二房畜長。上士高逸，不樂從聽；下流志弱，不能專制。教既開聽，故云作無犯也。
【疏】三、言約相有通制者。心過難形，以境分相。諸篇聚者，約相可求。別歷約相，如盜五錢、度人、問親之例。故光師云：過損理違，道俗俱禁，依王國法，准俗制道也。
約相中，初標。有下，釋。初明通相。即篇聚所列一切諸戒，條別顯然，故總名相。次明別相。且舉盜戒，如盜五、盜四等。律因盜人令出家，故制問親，並屬盜相。故下，引示。亦且據盜，余則例然。如淫則正道、毛頭，殺則讚嘆、教遣，妄則凡法、聖法。下篇諸戒，一一各辨，思之可知。
【疏】四、示過者。有戒，斯是別相。示過，如戒緣中，佛重出過，淫如蛇，口如火，如刀、酒，大不善，各有十過。故光師雲罪狀未興，預彰過兆，逆頒譏丑，使耳目聞見等是也。
示過中。初標。有下，釋。初句明通。以一切戒並是過相，律並呵雲非威儀、非淨行等。下明別過。且舉淫酒漏失戒云云何不淨手受人信施，二房引龍鳥，兩舌舉野干，畜寶示四患等，皆謂顯過相也。佛重出者，望前通呵，故云重也。淫中過相，如文所列。酒十過者：一、顏色惡；二、少力；三、眼視不明；四、現瞋恚相；五、壞業資生；六、增疾病；七、益斗訟；八、無名稱；九、智慧少；十、命終墮三惡道。各字恐誤，合是略字。以酒過多，且明十故。故下，引古顯意。無過先示，故云逆頒。頒合作斑。問：淫酒二戒，過起方制，那雲罪狀未興？答：雖托前緣，意絕後犯。故知前為起教，皆是最初，望後當機，故云未興耳。
【疏】五、心境者。有戒斯是，無有單心而犯戒者。有人云：如不學等，可有境邪？今解不然。同此學境，何得無邪？故光師云：緣無定據，心相易流。境有美惡，心有濃淡。或約心從境，如淫、酒戒；或制境從心，如盜、殺等；或以心境相應，方始成業。
心境中。初明通義。無單心犯者，即如母論，犯必托境，關心成業，心不孤起，境無獨立，未有一法不由心境，故言通也。下斥古解。彼謂不學之罪，起心即犯，不待造境。然不學有二：初起斷心，若頓若漸，並對前境；又隨事無知，別結不學，亦即對境，但於學境，心有背耳。故光師下，次明別相。初總示差別。緣即是境，四句隔對，尋之可見。或下，別配戒相。文列三句：初句唯局淫、酒；二、三兩句則通諸戒；上二即境、想；後四句下一，即是初句。若爾，此即是通，何得雲別？答：隨諸戒相，句法不同，如殺則人、非人別，盜約有主、無主等是。
【疏】六、內外者。犯不自成，成由緣集，因藉萬差，要唯內外。如情道等為內，非情道等為外；就情中，食飲為內，衣服為外。如是例准。
內外中。標釋可解。初明通者。一切諸戒，無出二境。性戒並情，如七支等；遮多非情，掘地、房、酒等。就下，明別相。衣、食二種，計是非情，但隨身用，故判屬情，而約資用以分內外。如三十、九十，別相可知。(後二通別，文中隱略，約義分耳。)六位中。初二相對。深防約教，限分從機。三、四相對。約相明篇聚重輕，示過彰行業粗細。五、六相對。五則心境合論，六乃單明前境。
【疏】注中集十句義下，明結戒益義。就此十句分二：初有三利，明此戒法，生眾功德；次有六利，明生別人，滅惡成善；次有一利，興建正法行也。
三、修奉益中，即釋十利。大聖立教，利益無邊，取其簡要，且列十種，標分為三：戒為能利；眾別興建，即為所利。
【疏】言攝取於僧者，由制廣教，能治別人七支等過，故名為攝。自行既立，同和號僧也。令僧歡喜者，半月一說，行淨無違，故歡喜也。令僧安樂者，依教修成，必感大果，用以適神故也。
僧利中。初攝僧者。制戒治別，別聚名僧，即是以戒攝別入僧。次釋歡喜。雲半月者，以說戒檢行，淨穢兩明，能令眾喜。三、釋安樂。舉後聖果以顯因心。適即是悅，神即識心。問：與第二何異？答：喜謂現預淨僧，樂乃後必克果。二利同就因論，所對現當兩別。
【疏】就別利中，初有二利生善，後四滅惡。
【疏】未信令信者，由制此戒，威儀動人。善見雲諸未信者，作如是言沙門釋子，勤心精進，難作能作等。已信令增者，謂先學戒，見後來者，生大信心。云何是人盡形求法，一食修道等。
次釋別利。生善中，初釋未信。約威儀者，世多取相，故能動人。下引善見，出彼信詞，由觀外相而知內德故。難作，謂禁制情慾，修苦行故。次釋已信。先學即是已信，生大信者即是增長。云何下，亦出彼詞，偏舉難事以彰可信。問：今始制戒，那有先學戒者？答：先有略教，禁三業故。或可制後，展轉相望而分先後。上二生善，初對在家，故嘆沙門；次即出家，故指先學。
【疏】就滅惡中，言難調者，善見云：破戒作惡，心性剛強，內無差恥，故曰難調。佛為制戒，訶責治罰，不得動轉，改過悔伏，故曰調順。慚愧者，清淨行者，制戒治惡，不入眾數，布薩自恣，清淨具足，故曰安樂。斷現漏者，由不覆情，隨塵起染，若打若死，斯現有漏，制戒防止無上諸過，故曰斷也。斷未漏者，若不陳悔，生業無窮，由依廣教，洗心悔過，盡形行學，障於來惡，故曰也。
滅惡中。初釋難調。引論顯相，文列三句：上句身、口業，下二句意業。三業不善，則名難調。佛下，顯益。七、九治罰，隨犯治之。文中略舉呵責，余可准知。次釋慚愧。謂惡者折辱，善人無惱，故文舉說、恣。由此二法，必取行淨；若羯磨僧，則通持、毀。三、釋現漏。言不覆者，覆猶護也。遭打、橫死、惡疾、迍難，皆為現報。四、斷未漏。生業無窮者，此通生後二報。盡形行學者，旦約上篇犯重為言；余篇悔法，俱障來報，義可知也。此四滅惡，前二止業，並據治罰；後二除報，必約懺悔。然止業、除報，正在治懺，莫不皆由制戒而生，故功推戒耳。
【疏】三、明興建正法者。如見論云：法住三種：一、學正法久住，由人奉修三藏教法，攝在己用，即行所依故也；二、信正法久住者，謂三藏中所說諸行，十二頭陀、威儀、禪定是也；三、得道正法久住者，由依教行，得成四果及涅槃道。後有此益，並由制故。
釋興建中，引善見三相：第一、約教，非學不解；第二、是行，非信不行。是以前二首標學、信。第三、約果，則明教、行，功不虛設。
【疏】就此三相，前後為言，初教，次行，後明果也。人多讀教，少有依行，以無信故。如大論云：信為道源，功德母也。若無信者，雖入佛法，都無所益，以不依行，無所得故。若依教修，必克聖果，即是制戒，功德道興，誠不虛設也。
明次第中，初正指次第；人多下，釋其所以。初句明教；少下，示行。大論即智論。聖道從始，故喻如源；眾善由生，故同於母。若下，明果。三法相須，一不可闕。今時學教，唯事講說，身履非惡，略無慚愧。請詳祖訓，少警內懷。不爾，則妄認祖宗，實非苗裔矣。