四分律含注戒本疏行宗記 · 四分律含注戒本疏行宗記一下之二
【疏】大門第二，七聚重輕，四門分之：初、明位立七聚，並解聚義；二、明離分品位之意；三、解七聚得名不同；四、解諸罪隱顯之相。
【疏】初門位立者，夷為第一，殘為第二，蘭為第三，提為第四，尼為第五，吉為第六，惡說第七，並如律文增七中說。
第二門，初科，位立中，且據一途以列，律中或以偷蘭為五，第六或雲惡作。
【疏】有人講論，作七聚義，素不讀律，以意出之。總取諸篇方便，以之為聚；成究竟者，以之為篇。亦是一家，唯識普決，不可依也。云何名聚？眾罪非一，號之為聚。若如此釋，五罪可爾，偷蘭惡說，聚在何處？
解義中，初科為二。初斥無稽講論。論即是說，謂諸傳律者，或指他宗論師，故言素不讀律等。此有二失：一者名局，二者罪局。律中七聚，通攝本因，不唯方便故。亦下，斥非。唯識普決者，即人造偽論，如鈔序所列。謂古所出，同彼偽妄耳。云何下，次斥妄釋。五罪在文，容可指處。偷蘭惡說，不入戒本，則非聚處。故舉以攻之，足彰虛謬。
【疏】今解云：古人以戒本罪相，文籍所收，雲聚一處。今不存此，以名義收。但有罪相輕重不同，或七或五，統以收之，隨名束罪，用通篇聚。若以名聚，則止如文。夏不依人，犯墮罪者，非戒本收，應不篇攝。乃至眾學如法治處，其相無限，故不同昔。今但名收，無罪不盡，義可解。
今解為二。初出古意。今下，次申正解，又三。初立義。名義收者，如舉吉名，則總攝塵沙無邊輕罪，余皆例之。或七或五者，言七通本因，言五唯果罪，篇聚二名任稱無在。若作此解，通達無疑，與彼昔義條然天別。若下，質非。上二句牒非。夏下，引難。特引戒本不攝之戒，難彼局文，理不可立。故下，結示。
【疏】二、明離分品位之意，即辨離分置七意者。
二、明離分標，雲即辨者，點上科語。
【疏】如昔解云：語罪為言，體唯不善，理須就本置不善聚。但以體含輕重，業相莫分，故不就體立一聚也。
古解中，初文有二。初敘須立。一切業相，不過善與不善，制戒禁惡，故云理須等。但下，明不立。
【疏】若爾，身、口造業，用收眾罪，惡作、惡說，應有二聚，何以無者？今解：以此二業，體含輕重，相亦難分，故不置也。
次科，初、敘難身口業別應須立；二、今下，明不立，即古師自釋。
【疏】是以隨義離分，出於五聚，五所不攝，還復二位，以二配五，故有七聚生焉。
三中，彼謂一切惡業，不出二聚，由相難分，故離五聚，謂夷、殘、蘭、提提舍為五；自餘罪相，歸本二位，足上成七。上約從通派別，故從一分二，就二分七，是知七祇是二，二還歸一。
【疏】有人言：如斯意言，出何聖量？若言造罪不出身、口，惡作、惡說違略方有，何得輒言離出於五？若未制戒前，身、口通中便有惡作，俗人所犯亦應入聚；若制後別中有惡作者，五年制淫，未有吉羅，無廣教故，何得雲離？故知是難。
他難中，初難為二：初、通斥；若下，二、牒難。初難後分五聚。七聚並因違略而制，是則七聚俱從略出，那雲五聚從二出耶？若未下，次難先有二聚。五從二出，二必在先，故約二教兩以徴之。初約略教難。略是通制，二聚別制，豈得通中先容有別？身口通者，即目略教。次約廣教難。淫是制廣之始，此時無吉，明非先有。制後別中者，即是廣教。
【疏】有人解云：未制廣前，實無惡作，懸借後制，用擬前罪。此亦不然。七聚並在未來，俱借齊妙，何止身、口二吉，用以離分？
斥曲救中，初出他義。謂作說雖後，用後擬前，不妨前有，則成上義。此下，正斥。後既有七，何獨借二？於理亦乖。
【疏】如此云云，並是古義。今人行誦，曾未思擇。不敘，謂言不知；若知，復無所以。如世五塵，不無受用。若不述者，顯相無由，不可著也。
結示中，初指古；今下，嗟時；不下，顯意；如下，舉類。謂五塵雖過，不述焉知？古義雖非，不敘寧辨？此顯識非，方能離過。
【疏】今正解云：大聖立教，為顯時心，或立結業以收非，或立名相以束罪，隨其所通，得解便止。如陰、界、入，隨迷故分，可以例曉。
今解。初科中。初敘隨機不定。結業謂十業七支，名相即五篇七聚。如下，舉例。一切諸法無出色、心，為迷心眾生說五陰(分心為四，對色為五)，又為迷色眾生說十二入(分色為十一，心但為二)，又為俱迷者說十八界(復分上心為七)。例今篇聚，七、五離合，並隨迷示。如下，三階。
【疏】罪雖叢聚，一位三階。定其輕重，取究竟者，莫不齊五，故有五聚、五犯、五制、五品、五篇、五部等是也。定其來報年劫遠近者，莫不齊六，故有六犯聚、六種犯是也。定其果由因成，自有因不感果者，莫不齊七，故有七犯聚、七種制、母論、七篇等是也。
次科。初二句總舉一位。三階者，如五篇罪，通五、六、七而無有別，唯偷蘭罪局下二階。定下，列示初階。次牒六名者。上三，本律品是十誦，篇即僧祇，部乃了論。第二階中，二名如律，如雜心論，別對六天、六獄。偷蘭第三，且據上品，中、下來報，可對墮、吉。第三階中，不感果者，謂擁住方便也。二名亦見本律母論名篇。准知二名不局
【疏】如斯位置，意在淨行，薳(於軌反)妄悠悠，費時損業，則無益也。
三中，初總示教意；薳下，嗟古妄傳。薳者，草木叢雜貌，注字疑是後加。
【疏】三、明翻名得名者。
【疏】列名翻出，不異前篇。
第三、解名翻名中，初文指前，即餘五聚，名義同篇，故不重出。
【疏】偷蘭遮者，善見云：大障善道也。能為上篇方便，又是二逆罪根，體是不善。
別示中，初科二逆，即出血、破僧。
【疏】惡作、惡說，從具標目，故母論云：身名惡作，口名惡說。作義是長，通名身、口，故律下文無問身、口，皆突吉羅，善見解雲即惡作者是也。
次科又二。前明別分，具即身口。以吉羅無限，分之令易，故為七聚。作義下，次顯通含。作通說局，故云作義長也。此就罪體，鼓動不異，故或為六聚。律下文者，即諸犍度。
【疏】言得名義者。
【疏】有人言：聚雖有七，得名有五：初之二聚，從法立名，謂無餘、有餘也；第三偷蘭，從過立名，言障道也；第四就惡果；第五從對治；六、七從具也。
得名中，初釋可解。
【疏】有人言：聚雖有七，得名有六。波羅夷者，名為極惡，當體受名。僧殘，體境合目，有殘之罪，假僧除滅故也。偷蘭，障道為稱。余則還同前解。
次釋中。夷從體者，即僧祇雲義當極惡是也。僧殘從體境者，僧是懺境，殘即罪體，偷蘭前約能障，此據所障。
【疏】如律犬疏，更有諍名廢立，終非濟人，神爽不常，何得及之！但如上解，足為道分蹊徑也。
結告中，初示廣，終下，顯略。初句明無益，次二句明難曉。神爽即指諸師心見，此謂他師情見各異，故云不常。無暇盡述，故云何得及之。但下，指前已備。蹊，小徑也。
【疏】四、解篇部隱顯相者。
【疏】問：戒本立相，如篇所明，偷蘭惡說，何為不敘？
四、解隱顯，即明戒本出沒之意；辨蘭吉中，敘問可解。
【疏】答：斯出聖心，非凡能決。律中所列，多雲二百五十戒為行正宗，故此戒本成斯大數。至於餘罪，不入戒本，非余所解，不可情求。
答中。初明聖意難裁。律下，依文示數。多雲者，諸律並同故。至於下，謙己讓他。
【疏】有人解云：二百五十，且以數求，比丘感戒，量周法界，可不然也？偷蘭一罪，不在戒本者，豈不以體相不倫，因果難定？故單抽出，用在聚收，所以前後通塞不定。
古解中，初科。前示數量。偷下，明不入所以。體相約品位重輕，因果即從生根本。所下，指證。律中或列第三，或在第五，通謂三品，皆名為戒，並號威儀。塞即上品是戒，中下名威儀。
【疏】今就通論，俱名為戒，是故律雲最初犯戒。若就相說，齊號威儀，故云非威儀也。又據輕重分之：前之三聚，過相粗著，能治名戒，偷蘭則在第三；下四過輕，能治之行，名曰威儀。
釋成中，初科。前約通論。又下，次就別辨。問：偷蘭第三，但攝上品，餘二何收？答：中下隨重，亦在第三。約雜第五，亦總三品。但在前則上品為正，在後則下品為主。中品無位，但隨上下。故知在前戒分，參有威儀；在後威儀，複雜戒分。不入之意，良由於此。問：前問二聚，但答偷蘭，惡說不入，復有何意？答：據後問。答：吉羅體同，文攝究竟，自余因罪，故所不入。
【疏】若據均、雜往分，前四為均，後三為雜。偷蘭，雜中之重，故在第五。
次科，均唯果本，雜通本因。問：前明篇義，五具三均，今均雜中，乃雲四者？答：此義如後。
【疏】上來判約，並據律中，可以類解。因解偷蘭，非篇是聚，有何義邪？
次非篇中，初文。上三句結前，即指戒儀、均雜二義。並據律者，即諸犍度、增一等文，列名前後也。下三句生起。問：如上破古，篇聚名局，今雲蘭罪，非篇是聚者？答：彼據二名，分定五、七，但破彼執，隨稱無在。下文皆雲五篇、七聚，意亦如是。
【疏】今釋此義，如上已論。且以義約，言位五者，皆究竟罪，莫不三均。偷蘭不爾，根本、從生，各有三品，隨品三悔，如鈔疏中，故是聚攝。
次科正釋中，初文指上，即前三階；且下，示義。
【疏】若爾，吉羅亦有因、果二品兩懺，體相不均，何得名篇？
【疏】如昔解云：且據當律，或有小罪，不從人悔，吉羅重輕，非本律故。
初難中。昔解意謂本律吉罪，皆是責心，故云不從人也。既無兩懺，則成均義，吉分輕重，出明了論，故云非本律也。
【疏】今解不然。如律文雲故作犯二罪，誤作除非威儀，二相歷然，何得不有？且如墮罪，三十為重，罪對僧除；九十為輕，別人自滅，何為不疑？同一篇攝。吉羅亦爾，重者對人陳過，輕者心念自責，相同無異，故得篇收。
今解中，初斥非。律中故、誤二心，結犯單復，不獨責心。且下，舉類。墮分兩懺，合作一篇，吉羅同爾，不足致疑。
【疏】問：波逸提懺，三悔不殊，故同一篇；吉羅不爾，對、獨兩異，何得相比？答：僧別有殊，三悔是一，對、獨乃異，一說不差故也。
釋：難中，以墮、吉、悔別，不合相例；答中，據事各異，約說皆同。
【疏】問：吉羅罪中，既通方便，如何在篇？
【疏】答：簡究竟者，以入篇中；余方便者，入聚所攝。
次明通因難中。問答可知。若爾，與前古師所立何異？答：古師篇局戒本，文相聚中不通究竟。今師不爾，以名攝罪。篇中吉羅，通收作、說；果頭之罪，聚分作、說。名含因、果，非獨攝因，故與昔異。所言方便入聚者，謂此聚中通攝方便，非謂純取方便一色。
【疏】問：偷蘭罪中，亦簡從生取究竟者，用以入篇？答：不同也。偷蘭究竟，或均或雜，或前或後，難定其罪。大約分三，懺同墮位，故入聚收。如大疏中，偷蘭滅擯，大小眾悔，廣有廢立，無暇述之，又非時世所行務也。
反難中，蘭、吉俱雜，吉得入篇，蘭亦應爾。答文為二。初正答。以蘭、果、罪自分三品，當局名均，相收還雜，前後如上。吉羅究竟，體無輕重，故知不雜。定在末篇，故非前後。言同墮者，墮有三懺，大眾、小眾、一人、對首，對蘭亦爾。但蘭分三體，互懺不成；墮唯一品，隨界三別，故為異耳。如下，引證。逆蘭、滅擯，余通三悔，故知體雜。下文指廣，可解。
【疏】二、不定中。舉處錄罪，罪唯疑似，同篇聚收；廢罪論處，處非罪緣，篇聚不攝。
二、不定中，處即屏、露二處，同篇聚者，即所疑罪，文列三、二，實通六聚。
【疏】七、毗尼中，用法殄諍，諍通染淨，持犯自明，故此不論。
七、滅諍中，通染淨者，謂所諍事，憶念、不痴是淨，覓罪、草覆為染。若據下文，不定生疑，罪是吉羅；七藥用差，亦應同吉。不定滅淨，宜歸第五。今雲篇聚不攝，此不論者，未詳何意。
【疏】七、佛略教，廣前無罪，制後犯者，但是吉羅，同聚收故。何以知之？初未制廣有犯過者，最初犯戒，戒是略教，所制有罪，心違三善，況制廣後而無犯耶？若不立犯，略教不行，廣何所補？用略何為？今則廣略俱陳，明知兩犯不惑。
略教中，初定犯。何下，二、釋所以。前舉初制以況三善，即不貪、不瞋、不痴。若下，次約無用以質問。此明犯者，犯在何時？有云：隨犯廣制，更兼犯略。細尋諸部及悔法中，都無此說，未可準的。意詳心違三善，未落廣教。隨七佛偈所詮行相，有違即結，學者宜更思之。
【疏】大門第三，諸篇方便。
【疏】四分諸律，但言方便，不約篇聚位立多少。今依明了論，解律說罪有五部者。
三、諸篇方便今家中，初科，前明諸部名通；今下，示今所用。
【疏】彼疏釋云：此間為篇，今依本義立名部也。故知梵本各有所由，翻經之家，以意商度，以篇譯之，何事紜紜浪諍字也？故彼解云：何故名部？有二義故：一、成就根本義，二、隨順根本義。
引疏解中，初文分三：初引疏標文；言本義者，即下二種根本；故知下，因斥古非。以疏標五部，顯是隨義為名，不必三均獨得名篇。紜紜，雜亂之貌。浪，虛也。故彼下，引釋部義。二種根本，如後結合。
【疏】初之二篇，立三方便；下諸篇聚，立二方便。
別配中，初科。所以多少者，示現戒儀不同，罪位輕重故。
【疏】故云第一波羅夷部有十六罪，一一各有四部，成十六罪。
次科總舉，雲一一者，即指四戒；言四部者，因本各有部類故。
【疏】一者，遠方便。如行淫時，先起欲心，未動身口，便止不作，責心即滅。
遠方便責心者，且依論出，今須對首了論。宗正量部，大同空宗，故結意犯；若約有部，未入犯科。
【疏】二者，次方便動身，就彼口陳欲作，此對人滅，通名吉羅。
次方便中，初文言對人者，此明動色，業粗故重。
【疏】若准十誦多論，此則初篇遠方便、偷蘭，名雖有異，對人不殊也。故彼文中，初、二兩篇，各有遠近。方便位分三階：初篇近者，界內僧懺；初篇遠者，二篇近者，合為一階，界外四人邊悔；二篇遠者，為第三階，一人前悔。俱號偷蘭，懺同墮罪。
次科會通中，分二。初准文會異。言遠方便者，彼宗但立兩方便，動色為始，故云遠也。中蘭與吉，並對首懺，故云名異等。若論詞句，三一實異，且就所對，故云同耳。故下，正引彼文。偷蘭三品，分對兩篇，上下各局，中品兩通。
【疏】若依本律，初、二兩篇不成之罪，同號偷蘭；至於定罪，不分輕重，可依上律如法治之。廣如刪補羯磨疏鈔。
取捨中。初示律文。初篇廣解，皆雲成者波羅夷，不成者偷蘭遮，僧殘亦爾。可下，取用。十誦兩蘭，以替了論次吉，頗合今宗不成偷蘭之義。廣下，指略。羯磨及疏，即懺法篇事，鈔即在篇聚及持犯中。
【疏】三者，近方便至彼人邊，或欲摩觸，身未交前，是偷蘭遮。為行淫故觸，不為戲樂故觸，所以不成僧殘，故此偷蘭對僧懺也。
近方便分三：初示犯相；為下，簡濫；故下，顯罪體。
【疏】第四，身交是根本也。
根本中四分，入如毛頭，即為分齊。
【疏】前三方便，皆為成犯，故名部也。若根本未成，前三可懺；若已成就，則隨根本，悉不可懺。
結部義中，果由因克，是成就義；攬因歸果，即隨順義。以蘭、吉別聚，由此二義，總歸初篇，同一部類。
【疏】余篇方便，例此可知。
指例中，以下四篇，多少雖異，次第大同。
【疏】若講至此，可引鈔疏相潤成宗，必觀時宜廣略機變，不事誦文，彼此同惱。有人不解道理者，云為我盡底道，余雲底何可盡，至佛方知。今且大略識相奉持，勿乖正行，是則可矣。
結告中。初令援引。必下，教隨宜。有下，杜非議。彼意嫌略，故持遮之。答雲至佛方知者，即智論云：智度大海，唯佛窮底。今下，示略意。
【疏】古德相傳，立四方便：一遠，二近，三進趣，四闕緣。此之四位，通於篇聚。
次明古德所立。
【疏】所言遠者，遠資前境，借勢成犯，事絕情殊，名體全隔，故名為遠。及論成果，非不別因，即以此罪，名為方便。今於此過，位分有五。
遠方便中，通示遠義，彼謂果罪次第相因，名為方便；非不別因者，即下近中自有方便也。
【疏】言夷遠者，自言感聖，聲了成犯，後受名利，與盜作緣。
釋中，初夷，且約因妄成盜，余可准說。
【疏】言殘遠者，染心觸語，與淫作緣，同是殘中支類可比。
殘中為二：初望根本；同下，就當篇，如先粗語，後得相觸等支流也。
【疏】言提遠者，取衣、作衣、染、浣、坐等，並與初、二而作，犯緣。
提中，取衣染浣即三十，作衣坐等即九十，與初二為緣者，或因此過而致淫、觸等。
【疏】乃至四、五，種類相收，緣成果克，便成後犯。
四、提舍：受尼、受女食、眾學、入白衣舍等，並由先犯，後通上篇種類攝戒，尋之可知。
【疏】如自覆露，教他行非，過狀自成，體不相及，非不積習，生於後犯，犯由緣成，故號方便。
舉例中，自覆犯吉，教他隨篇重輕，此二別犯，並容相續。犯由緣者，緣即前罪。
【疏】此方便者，但有異義，至結罪時，兩不通涉。所以立者，欲令行人觀犯興厭，或因染習，便成大犯。故律文中大妄語戒，乃訶大賊，明知盜受，遠因妄語，文證可知。
立意中。初示義。謂假異罪相成之義，立此方便，故言異義。然各果罪，故不相通。所下，推益。故下，引證。
【疏】二者，近方便，攬體成果，情事相狀，如上明了三方便說。
近方便中，雖三方便，遠近不同，相從根本，故並雲近。
【疏】三者，進趣方便。心規前境，運用不息，或自造業，或設殺具，心雖克漫，事無暫止，即號此緣名進趣也。
三、明進趣。初解中，初科。規猶謀也。專心一境名克，泛通多境名漫。
【疏】若事未差，念念增其不善，未結蘭吉之?；若事畢心達，終成至果，中遭阻礙，初是闕緣。
次科，古謂未至止隔，但是違理，故增不善；若論違制，自歸果罪及以闕緣，故約制教，則無進趣。
【疏】問：善本難生，律明步步有福；惡本易就，寧不步步有罪？答：今言制教，必須心事止隔，方定其罪，步步進趣，非教所明。上問罪福，乃是理之違順，如何將順理福，難我違制罪也？
問中，舉律福文，比例罪相，可立進趣。答中，初正答，上下，反責來問。
【疏】若此立義，何故諸諫、白二舍者有三蘭？故知有進趣也。答：此亦以羯磨言教第三息處，故言三蘭，非謂三罪。如世人言堂中有三伯，門外有三兄，但第三耳，非三人也。
次難白二者：一、白二羯磨竟舍，故結三蘭。答中，但作一罪通之，舉事為比，在文可見。
【疏】有人言：進趣方便，或有或無。若藉一世因成，中無隔絕，既因不定，如何結罪？或藉異世因成，如諸諫戒中有法隔，乃至殺、盜，微涉遲疑，皆有其罪，如律文中舍者三蘭。
次解中。初通標不定。若下，別釋。初釋。或無一世，謂同時無間。對下，異世可解。或藉下，釋。或有諸諫、羯磨、殺、盜、遲疑，皆謂心事相間，不一時故。
【疏】有人解言：一切造業，其必有因，業成當果，則篇聚所攝，如何此因乃名違理？若以違理惡因而成違制罪者，則違制罪時更無違理惡業。然違理違制，各有二業，故知其因雙分兩緣，其義極矣。是以十誦多論步步偷蘭，文誠驗也。
第三，立義中，初科。初難破。彼謂因中違理，果方違制，因果不等，故云如何等。若下，正難。因既違理不違制，果應違制不違理。然下，立義。初明理制相兼。以違制其必違理，故云各二業也。故下，正立。前明因但違理，今須違制，故云雙分等。是下，引證。
【疏】據如此理，亦無同異。兩世念念趣境，皆有違教之心，是以律雲發心作，心念作，即其證也。
次科中，初點破。上句承前義，下句顯古非。兩世，即上一世、異世。念念下，立義。初正立。是以下，引證。律中發心、心念犯吉，明知違制。
【疏】問：此之進趣與近方便，復何殊邪？答：言進趣者，心事不絕為名；言近方便者，從因至果，時分延促為義。何以分之？如前了論立三方便，此義合之，總名為近。
初問，可解。答中，初示名義不同。遠者名延，近則名促。次通延促。何下，正分兩別。但近方便定約三時，進趣念念隨結。如起淫心，即遠方便；後心思度，未動身口，念念吉羅，則是進趣；才動身口，即次方便；身未交前，步步偷蘭，則是進趣；身分才交，即近方便；未至究竟，並是進趣。欲令易曉，不覺詞繁。
【疏】問：延促雖異，趣果不殊，即是進趣，何必有別？答：息不息別。
次難，以望趣果，則三方便俱名進趣，義無別故。答中，息即近方便，不息即進趣。
【疏】問：不息名為進趣，有息必在闕緣，何須繁紙，橫立斯位？答：不息方便，如箭不停；近方便者，如行暫息，不妨意遠，非是闕緣。
第三難，以息不息各有所歸，則近方便義成無用，故云何須等。答中，先約二喻顯二方便；不妨下，正通前難，謂近方便雖復暫息，而遠期根本，闕緣不爾，事止不成故。
【疏】四者，闕緣方便，義分二門：初、列名顯相；二、校量同異。
【疏】初、列名者。言方便者，乃是趣果之都名。業未成前，諸緣差脫，故令此罪壅住方便。
第四，闕緣列名中，初科，前示名；業下，釋義；言諸緣者，總下，通、別二種。
【疏】有人制疏，改曰不成。以律文雲不成偷蘭，今解亦得，何須較執？即律文雲方便求盜，不得偷蘭，斯則明證。
斥古中，初引古。彼謂方便既是趣果之名，今不至果，豈名方便？止可名為不成罪耳。今下，斥局。較音覺，定也。然既各有誠據，義無不可，豈得專執一文邪？
【疏】今言方便，隨相眾多，且以事約，分為七種，所謂闕緣乃至心息，此列名也。
正列七緣，且舉初後，略中間五種，如下牒釋。
【疏】言顯相者。
【疏】初明闕緣，泛解有三。
【疏】一、通名闕緣。七方便者，闕不至果，並為緣來，豈非通也？
顯相中闕緣三種，通即總該篇聚。
【疏】二、別名闕緣。如諸戒下，各有闕緣，不可以盜而開殺戒，各不相通，故名別也。
別謂隨相不同，上二泛論，總收一切，第二兩亦正示初緣。
【疏】三者，亦通亦別。何者是邪？凡是犯戒，體是比丘。若造罪未果，或自命終，舍戒、邪見、二形生等，或未制廣教，或病、狂、痴，但有三緣，不名犯戒。俱為造因，未成至果，故名闕比丘緣。望下六別，對戒並通，故兼二號。
三中，初標徴。凡下，示相。初標緣。若下，次明闕相。罪未果者，方便義也。列相有三：初列四舍，體壞無法；次未制廣，最初不犯；後病狂等，自不了知。初則體相俱壞；次則體相俱如，但無製法；後謂體具相乖。問：未制廣教，那名闕比丘耶？答：雖曾納體，未辨法相，無教可犯，還同闕人。今已制廣，則無此綠。所以鈔中止存前後二種，仍加十三難受戒不得等。但下，總結。初結闕緣。望下，次結兩亦。問：已下六緣，可例此不？答：亦可例也。以互望皆別，對戒並通，但境強一種，不必盡通，如是思之。
【疏】二、境強者。如欲行殺，前境及強，倒欲害我，差此進趣，壅住在因，故曰方便。然境強非偷蘭，偷蘭由強而生。余之上下，類此可釋。
次緣分二：初敘緣；然下，定罪。強非罪緣，故曰非蘭；因強壅住，故云由生也。餘下，指例。如雲闕緣非偷蘭，偷蘭由闕緣而生等。問：境差中亦有境強，與此何別？答：此本境強，下異境強，故不同也。
【疏】三者，緣差方便。如欲殺、盜，往逢異人，或恐有事，或刀杖毀壞，或要期未遂，總號緣差。就義通名，七緣皆是，隨相取別，唯此第三。
第三分二。初列相，有四：一、非本所期，二、慮他所獲，三、殺具有闕，四、如不見前境等。總下，結名。以名通七緣，相局四位。
【疏】四境差者，隨戒並有，且據大殺四境來差，謂人、非人、畜生、杌木。
第四，境差標中，初示緣通；且下，次標所出。人是同類，非、畜是異趣，杌木即無情。
【疏】如欲殺人，克心在張，王人異境而代張處。緣王張解，望人不殊，究竟成重。由異境來，張人不死，殺意又息，壅住方便，故曰境差。
人異境中。初科分二。初明差相。且舉張、王兩姓，以分本、異二境。緣下，結犯。初結異境。由下，結本境罪。是偷蘭號，闕緣方便也。
【疏】問：本殺王時，但作張解，無殺王心，何因得重？答：張王非罪緣，人是殺境，雖無王心，然有人想，殺緣既具，何得非重？是故律雲男想殺女，佛言波羅夷罪，可以類之。
初問。以心境既差，理非結重。答中，初正答。望張境差，望王心差，故云非罪。張王是別，人趣是通，今就通結，故成殺重。是故下，例證。
【疏】問：殺王重罪，乃取張因而成極果，為望張邊別有方便？
次問，意謂果成因沒，應無方便，古有異解，故問以決之。
【疏】解云：張、王姓別，人境不殊，重果位同，輕因相等，故攬張因，用成王重。如律本中，列過五因，用成五重。
古解為二：初立理，謂本異並人，因果無別，故攬相成。如下，引例。如律盜戒有四句：一、方便求過五錢，得過五錢，波羅夷；二、若方便求過五錢，得五錢，波羅夷；三、方便求過五錢，得減五錢，偷蘭遮；四、方便求過五錢，不得，偷蘭遮。今引第二，過五方便能成五果，此亦因果兩別，相攬而成，可為今例。
【疏】問：既攬張因成王果者，本立境差方便，今因成果，無境差矣？
今解中，初科。以攬因成果，果成因滅，境差不立，故知非矣。
【疏】今正解云：人趣乃同，形者有異，不攬相成。與王未交，屬前張因，對王已去，別起方便，即攬王因，還成正果。本境張因，壅住方便，號此方便，名王境差。
立義中，初通示因果各異；與下，釋成。初明王果；本下，釋張因。言王境差者，以張是本境，不得名差，故從異境以彰差義。
【疏】問：不攬張因以成王果，何故律文攬過五因，成五重果？答：彼以同損一主，元來有心，故得相成。張、王既別，何得例也？
釋妨中，以向古師執此為例，須為通之，令無後惑。答中，顯示境有一異，不例可知。
【疏】昔來諸師，於人異境，更立諸相，通列六緣，中加疑想，用分多句，事理境心，不無其致。此通戒本，無宜復廣，若解本律，可更舒之。
指廣中，初敘古所立諸相，即下六緣及余句法：一、是人，二、人想，三、有殺心，四、興方便，五、命斷。更加第六疑想，以殺但五緣，故言中加也。復於疑想分出句法，且依首疏，三趣各有五句，杌木、非情、無境、強義，但有三句，總十八句。文中但云人異境，至於作句，則通四境，今備列之。
事即制罪，理謂業道，方便、究竟皆兼兩業，境即四異，心謂想、疑。已上並指諸師所立之義。此下，顯今略意。
【疏】余有非人、畜、杌來作異境，通望本境，不死偷蘭；若望異境，無心無罪。
余異境中，初文可知。
【疏】問：王人異境，亦是無心，何為結重？答：人想而殺，境心相應，是故成重。不起非人想，故無罪也。
釋疑中，初躡前人異境相併，為難釋中，以餘三境趣類全乖，不可相例。
【疏】問：若無罪者，云何律中非人人想偷蘭遮者？
次難中，初引律者，即殺戒境，想第四句。
【疏】答：此由境差，方便罪也。由非人來，人想不舍，殺張心成，而境乖異，望張方便，望非人邊，本無罪也。具足五緣，殺非人者，但偷蘭遮。如何其因已是方便？義不然也。
他師釋中，初科。上二句定罪。由下，釋所以。彼謂律結蘭罪，還從本境，不望非人。具下，引殺非人罪，質成上義。五緣者：一、是非人，二、非人想，三、有殺心，四、興方便，五、命斷。如何等者，以非人作人想，在人為境差，望非人為想差，故是殺非人因也。謂果罪但蘭，豈得因罪即結方便蘭耶？以非人方便但吉羅，故方便字合作偷蘭(或改已是作不為者，非)。此明律結蘭罪，不望非人，斥他異解，故云不然也。
【疏】有人言：上立異境，想、疑心中。想則決徹，人差結重；余則無心，但屬本境。疑則不爾，緣兩境生，故就兩境雙結二罪。
斥疑心中，初文。彼謂想心同上，疑心不同，以未決徹本異二境並有心故。雲二罪者，本境方便蘭，人異境是夷，餘三異境並疑心蘭。
【疏】今解不然，但列本境。縱使四異來差本境，若強若疑，皆列本境。何以明之？畜是小?，杌非生罪，如何來差俱犯偷蘭？豈不望人從本境結？
次科還即古義，對破前解，故云今耳。下雲今明正解，始是今義。文中，初判定。雲但列者，即指律文境想句中。何下，徴釋。且舉畜杌，難破前義。據此破詞，則知前解異境皆蘭。
【疏】問：異境有強，方便屬何？答：強想猶懷本境，故知此強不望異結。如是類例，若疑若想，皆從本境。
三、問中。據上已明強從本境，更欲別示，故問所屬。答中。強是異境，想緣本境，故云強想。如下，例通。據此立義，不問疑想，異境之上，永無罪也。(前門境強，乃約本境；此明異強，須知兩別。)
【疏】問：異境若強，差我不殺，強是本境，異非罪者，異境忽弱而被我害，未害之前，方便屬誰？若見異已去，別有方便，此則本境方便自立；若見異已去，無別方便，害異果罪，因還本境。若此立義，則無境差。
次今釋中，初文分三：初牒前義；異下，反以境弱為問；若見下，雙難。初約有方便難，則本異兩境皆有罪故；次以無方便難，則異境果成，本境因沒，故云無境差也。
【疏】今明正解。本境一品，齊是偷蘭。異境來差，人境緣人，有強有疑，莫不殺心，皆結蘭罪。若至非畜，例有強疑，以懷人想，強從本境，非畜異境，一向無罪。若兼疑心，從兩境生，本境疑蘭，非畜疑吉。若至杌木，並結本境，以杌異境，非生罪緣。
正解中，初明本境通結；異下，明異境別結。又復為二：初明人異境；若至下，次明非、畜境，又二：初通標強；疑以下，別釋。初釋境強；若兼下，釋疑心。非、畜二異，正犯蘭提，疑故並吉；杌非罪緣，故無所犯。初師局就本境，異則不結。次師疑心兩緣，異境皆蘭，不簡輕重。觀今所判，文理精詳，比前可鑑。
【疏】第五，想差方便，義張八位。
【疏】初、心差境方便，如律人、非人想等；二、境差心方便，如律非人、人想等；三、心差境究竟，如律淫、酒戒，若懷非道、非酒想、疑，但是正境，皆結究竟；四、境差心究竟，如欲殺誑張人，張去王來，緣王張解，若誑若殺，是境俱差，齊成究竟；五、心境俱差成方便；六、即此互差成究竟，以事思取；七、心境不差成方便，如出佛身血，境強緣差之類；八、心境不差成究竟，諸戒並是。
五、想差中。此門八位，前四互歷，後四具兼。一、三全是想差，五、六心境兼差。此門唯收四句，二、四屬前境差，七、八即境想初句。故此四句，皆非科意，句法相從，故為八位耳。五、六二句，令以事思者。五中，如欲殺張王人，替處是境差，心復轉想，謂為非人，即想差成方便。第六，如欲殺張王人，替處心作李想，還成究竟。言互差者，互即是俱，承上第五，故云即此。或恐字誤。七中，出血一罪，永無根本，境強緣差，事不究竟，心境無改。
【疏】就此想中，或有從輕向重，如殺、盜、畜生，轉想向人者是；或從重至輕，即反上句是；或互轉者，如彼淫、酒、破僧，俱是正境，想疑或生，無非究竟。
料簡中三：初、殺畜、盜畜，方便但吉；轉作人想，殺、盜皆蘭。二、殺人、盜人，轉為非畜，後心並吉，故云反上。三、互轉俱重。如淫，前作非道想，後作正道想；或前正後非，無非果本。私釋更立互轉俱輕，如非人、畜生，心想互差，可以明之。
【疏】第六，疑心方便者，相對義張，八位方盡。
【疏】我疑他方便，人非人疑也。他疑我方便，身現妄語相。前疑不了，是他疑我究竟。我疑他究竟，如口造語業，但使言章了了，不問自他疑也。
【疏】上四句單疑也。今此雙舉，何者是邪？自他俱疑成方便，如身口互造也；即成究竟者，妄語言了也。自他俱不疑成方便，如出血在佛也；即成究竟者，一切戒是也。
六、疑心中，前四互句，初即境想中第二句。問：與前境差中疑心何別？答：前對異境，此就本境，餘三俱約妄語配對。後四俱句，前二還約妄戒，但具兩疑，與前為異。言互造者，亦即如上身造口業，後二亦是相從而出。
【疏】第七，善心息方便者。如欲造罪，身口雖發，未鄰究竟，忽起善心，便止前業，壅礙不暢，但居方便。
七、善心息。初中。鄰，近也。雲忽起者，或因他勉，或遇勝緣，或思佛戒，或畏因果。若非此類，善心寧發？居方便者，前心偷蘭。
【疏】問：此乃善心生，今何言息？答：實如來問。向若不生，惡必趣果，由此善心，能息惡想，即所息處，號為方便。又如律文：舍者偷蘭，舍時非罪。由能舍故，前惡不至後果，故號前因為方便也。
釋難中。此即善生惡息，於義易知。欲生下，答，故此為問。答文為二：初正答；又下，引例。能舍則同善生，所舍可類惡息。
【疏】第二大門，校量同異者。
二、校量者，即總料簡前七位也。
【疏】初、以自身造境，對置殺具，明方便多少者。身自造境，具七方便，設置懸擬，既非自身，故闕想疑，但五方便。
明多少中，初標示身；自下，別釋。初明自造故多；設下，次釋置具則少。以想差疑心，必約到境，懸擬相成，不可論故。
【疏】克心辨差，其境則寬，以元在張、王，非畜、杌後來差故。漫心辨差，其境則狹，以通三趣，有境齊害。唯有杌境，用分輕相，乃至想疑，克漫可解。
次科言寬狹者，謂異境多少也。初明克心寬。王、非、畜、杌，即四異境。次明漫心狹。杌境輕者，非情無過，止有方便。上據大漫，若約小漫，如欲通害人趣，望克為狹，對大猶寬。乃至下，此明境差。想、疑二位，並通克、漫二心，寬狹義同，故言可解。
【疏】二、心境分別，境差、境強、緣差。據前境論，闕比丘緣，想、疑心息；據自心辨，或闕噁心，如好心息，或闕有心，如狂心息。
心境中，三種屬境，四種屬心。闕比丘緣，或約四舍，或是狂痴，故屬心也。或下，別示息心，則兼二義。問：狂心息者，與比丘緣何異？答：此據止息，初緣不息，俱不至果。
【疏】三、宗致分別。問：此七方便，依何而述？答：出在律文境想五句。以彼文言人非人想，人非人疑即是向述想疑二位，非人人想則是境差，如前所指。餘四方便，義通克漫，境想無文，是故律雲不成偷蘭，則攝四位可以知也。
宗致者，顯示七緣皆有誠據。宗即文之所出，致謂立之所以。問意可見。答中，初指三種所出。律中境想五句：初、人作人想，夷；二、人作非人疑，蘭；三、人作非人想，蘭(上三通名想疑)；四、非人人想，蘭；五、非人非人疑，蘭(此二名境差，文略後句)。餘下，次明四種義立。克、漫二位本出境想，今此四緣皆可具之，故云義通，則明境想有義無文也。是下，指通文以攝。由此四緣皆不至果，故可通准不成之文。私謂闕比丘緣，准諸戒末並雲顛狂、心亂、痛惱所纏，即其文矣。
【疏】大門第四，明持犯義，略分四門：初、知名字；二、明體狀；三、釋成就；四、辨位致。
四、明持犯。鈔具七門，此但明四，故云略分。名必召體，體成有處，心容明昧，四段辨相，大途已顯。余如對篇，逐位別配。
【疏】就初門中，言名字者，持有兩種，犯亦同然，各有止作，例分為四。
名字中，名即是字，無別所以，不必強分。然須先了二名，並依受體而立。由本受時，不出二心：一者斷惡，二者修善。所發業性，即本願體；隨中守護，對分兩持；違反本受，即戒兩犯。
【疏】先明二持。
【疏】所言止者，方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之為止。止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。持由止成，號止持戒。如初篇等，可以自明。此對不作惡法為宗。
止持中二：初牒名；方下，釋五節。初釋止義。言方便者，或但攝心離過，或復修諸對治。止而下，明持義。持由下，總合。如下，舉事以顯。此下，指歸行宗。所以爾者，欲使四行無濫故。
【疏】惡既已離，事須修善，必當勤䇿三業，修習戒行。有善斯護，名之為持。持由作成，故號作持。如衣食四緣，威儀雜行，作意防擬，方成戒淨。此對修習善法為宗。
作持中，躡前生起。必下，釋義，亦五。初釋作。有下，明持。持由下，合名。如下，指事。衣、食、藥三，皆通受淨。房有制量乞法，或可糞衣、乞食、樹下腐藥。羯磨疏中，科為根本，作持修道，假此故名。四緣雜行，總收眾共，皆作持攝。此下，示宗，可知。
【疏】所以前後不同者，論云：戒相止，行相作也。又云：惡止善行，義之次第。
次所以中，初徴意者，以修舍義順，今相反故。又止作體同，今分異故。論下，次引釋。論即百論，文有二段。初釋不同。彼明佛說法有二種：一、止相，二、行相。謂息一切惡名止，修一切善名行。外道難曰：已說善行，不應復說惡止，以惡止即善行故。內曰：止相息，行相作，性相違故。今變其語，取其義耳。又下，次釋前後。彼云：外人又難曰：善行應在初，以善法有妙果故。內曰：次第法故，先除粗垢，後染善法。
【疏】次明二犯。
【疏】言作犯者，出家五眾，內具三毒，我倒自纏，不思對治，鼓動三業，違教造境，名之為作。作與持違，污本所受，名之為犯。犯由作成，故曰作犯。此對造作惡法為宗。
作犯中。初牒名。出下，釋義，有四。初釋作。初句標能犯之人。次二句敘起業之本。不下，正明造業，釋成作義。作與下，次釋犯。犯由下，三、合名。此下，四、顯宗。兩犯並不指事者，翻持可知故。
【疏】惡既作矣，必不修善，是以第二即明止犯。良由痴心怠惰，不奉教法，行違本受，厭而不學，故名為止。止而有違，反彼願本，故名為犯。犯由止成，故名止犯。此對不修善法為宗。
止犯中五：初躡前生起；良下四段，亦如上分；作犯造惡，則通三毒；止犯慢法，偏對痴心。
【疏】二、明體狀者。
【疏】如昔解云：離身三邪，離口四過，意地不起三不善根，名止持體。屈身禮拜，行檀放生，讚嘆三寶，讀誦經教，意修三善，對治三毒，各修諸觀，乃至離染淨行，慈悲四弘等，名作持體。起十不善，名作犯體。止不禮拜，布施修慈，乃至觀行，名止犯體。
二、明體狀。昔解中，初明止持，通指十惡。屈下，明作持。初二句即身業。贊下，是口業。意下，即意業。上明事行。各下，次列心觀。初句即指五停心、總別相念等。離染行者，即十二頭陀。四弘，即四無量心。文舉慈悲而略喜舍，如後對破。二犯相反，可解。此師大要不明化、制兩教業行不同，故下並約制教難破。
【疏】有人問曰：止！不行施、禮拜、讀誦，悉為犯者，出在何律？何聚所收？如律文雲佛不制者，不應制也。何以得知不施非犯？如智論中：兄弟二人，出家造業，各於施戒，互不修行。弟為白象，以不持戒；兄獲羅漢，乞食不得。由不行施，如何而言不施犯罪？
次引正解斥破中，標有人者，即是首師。初難中四：初牒彼計；出下，責其無據；如下，引文顯妄。即律中非制不制，是制便行文也。何下，舉事證非。迦葉佛時，曾為兄弟，兄但持戒，弟專行施，故云互不修也。至釋迦時，感報乃異。今謂兄不行施，乃名持戒，明知不施非破戒也。
【疏】又且律中但約身口，至於意地，未聞戒訓，如何而言不修四弘便是犯也？
次難中，即善見云：凡夫常緣欲境，聖人若制心犯，無有得脫之期。
【疏】又若犯者，何曾見悔、不施等罪？故智論云：不行十二頭陀、四無量心，不名犯戒，但是於戒闕莊嚴耳。
三難中，由律悔法，必據犯制、不施等善，律既不制，豈得有懺？故下，引論，可見。
【疏】故知上立違於律論。若論自行，止可違理，若不修慈，何成道業？毒蛇未出，義不安眠，如救頭然，名有慚者。
結顯中。律論即如上引。若論下，遮疑非。謂施、慈等行都不修之，但非持犯體耳。須知善行約教二別，如上所列，但屬化教。道俗通修，如後制聽所攝事法，局於制教，唯道行之。故云止可違理，則明非違制也。若不下，顯示。須修，可解。問：此中但破止犯，彼立作犯，有何過失？答：前舉十惡，還是化教。十中，前七乃入律制，本宗心犯，如別所論。
【疏】今更依教，立持犯禮，能所分別。
正立中。標雲依教者，能、所二體，皆出本律。以四分結犯，並問何心。律序又云：當審觀意，雖兼身、口，由是無記，非罪福性。今明持犯，必約成業，故專取心為能持體。問：受中作戒，色、心為體。今此能持，即是隨作，但云思心，受、隨應等，那不同者？答：受、取緣成，必須兼色；隨取成業，但約心論。學者深思，方見遠致。
【疏】言能持者，即心為體，身口是具，不名為業。若不思慮，不成持犯。
能持體中，初科，雖通指心，正取思業。
【疏】故成論云：是三種業，皆但是心，離心無思，無身口業。又云：身口者，乃是造善惡具，非善惡業體。
次科成論，由是當宗，故可為證。皆是心者，此指意識，猶通四陰。若據成業，須至行心。行即意思，以思從心起，身口二業復由思成，今從業本，故言心耳。
【疏】以此文證，故知意思為能持犯體。
三中，正顯體狀，體用齊舉，故云意思，意即心也。
【疏】言所持者，收二種持，就制、聽兩教，交絡互明。
所持中，標示。但云持者，下列四行，合須雲犯，或是語略，或可翻持，自可明故。下約制、聽二門，止作互歷，故言交絡。
【疏】先出二教之意。
先出二教者，今明持犯，唯據律藏，文雖浩博，不出制聽，特異古師濫通余行，故須先示二教大綱。
【疏】言制教者，禁諸出家。有惡皆斷，名制止也；有善斯習，名製作也。若斯以明，是大略也。若違此二，雙結兩罪，並由製成，故號制教。
制教中。初示二持。未陳別相，退舉總意，故云大略。若下，明兩犯制止、反作。製作、反止，皆名違教，一一結罪。
【疏】言聽教者，作與不作，一切無罪。
聽教中，如造房畜長，必不俯從，乃成上行；依開而作，自攝下根。今望作、不作邊，故言無罪。然至作時，還須依教房舍尺量、長衣日限，違則有罪。
【疏】故地持雲有罪行者制，無罪行者聽，文成證也。
引證中行字平呼，謂造作也。
【疏】所以須二者，唯制不開。中下絕分，進道無由。唯開不制，則令上行慢求，息於自勵，故立此二，攝機斯盡。
出意中，初句總徴。唯下，別釋。初明須聽。唯開下，次明須制。上行忻制乃能勇進，唯開退屈故云慢求。故下，通結。立斯二教攝彼三根，故云斯盡。然上根稟制未必從聽，中下二根制聽齊奉。上來諸文且陳兩教大體，未顯持犯體狀。有人即以二教為體，又復有立萬境為體，並由錯認前文致斯妄立，委如事鈔所破。
【疏】如昔解云：二教攝法，各有分齊。止、持、作、犯，唯對二教事相以明；作、持、止、犯，通對二教法事以辨。所以前段不通法者，法唯進修方知，事但離過自攝，故所以異。
正明體中，初科。昔解止持作犯，局事無法，與今少異，余則大同。所以下，自釋不通之意。以律製法，正在進修，止持離過，非進修故。又事通善惡，故該二持；法唯是善，故唯局作。
【疏】問：如上立義，止持唯事，不通法者，如五邪、七非，並非正法，若作有違，義須止約。此法與事，殺、盜不殊，有何等故，不在止攝？如昔解止，但對事明，於義有乖；今不同彼，無論事、法。聖制止、作，則通持、犯，下以位分，體、狀無別。
今義中，初牒彼解；如五下，舉法比難；如昔下，斥非立義。此謂事法既有止作，則通四行。下以位分者，即後四門並舉事法，對可學不可學以明體狀，方顯止門與作齊等，故云無別，則異古師單復偏對也。
【疏】前就止持制教門中，有二種位。
止、持制門中雲二種者，即下制止、製作，或是可、不可學。問：今論所持體狀，何者是耶？答：如後所明，善惡事法，即其體也。問：何不直明事法，而先出二教者？答：此有二意：一、為簡化教，不使相濫故；二、由此二教各攝事法，體狀各異，持犯不亂。故前標雲攝法分齊，意可見也。問：所以事法復論止作者？答：由善惡不同，四行所攝，體相別故。問：何故須分可、不可學？答：若在二教，一切心境皆名可學。由心迷悟，犯不犯別，所以分之。問：舊記何以立二教為體？答：彼將前文即為出體，正明體處，謂論四行。所以攻異，浪爭不息。問：立境為體，復有何過？答：境是戒緣，體無持犯。壇場受戒，豈唯受境？隨中持戒，豈但持境？應知於本受體有護有毀，遂與教相有順有違，故有持犯耳。問：如母論云：犯必托境。又事鈔云：森然萬境，何事非持？今不取境，則違彼文。答：但由持犯，必對境緣。如犯淫戒，須托三境；如持殺戒，亦對三趣。至論持犯，自指淫殺。論雲托境，豈不思之？又境是局狹，收緣不盡。如諸戒列緣，境唯一種。若言淫事，一切皆收。又復於一男境，自發五十六戒。若但言境，境即通漫。今言事者，即指別戒。大抵諸家所立，與今現文略無關涉，不足為破。但恐新學致疑，故此略辨，委如事鈔。
【疏】一者，可學事制止。何者是邪？如淫通三境，盜分四主，既是惡事，不可妄行，故須止也。
可學事中，三境者，人、非人、畜。非人攝四，天修鬼獄。故知此三總收六趣，三皆犯重，故云通也。言四主者，三趣之外，加三寶境，四犯各別，故云分也。
【疏】二者，可學法制止。如五邪、七非，體乖聖教，明了其相，必不得行，故同止也。
法中五邪，即調達五法：一、乞食，二、糞衣，三、露坐，四、不食酥鹽，五、不食魚肉。五皆盡形，一制無開，故名邪也。七非者，謂所作羯磨違律制也：一、非法非毗尼，二、非法別眾，三、非法和合，四、如法別眾，五、法相似別眾，六、法相似和合，七、呵不止。廣如業疏。此二惡法，不殊淫、盜，故云同止。
【疏】言不可學事者，由心迷倒，隨境不了，於殺、盜境，疑慮不分，望非犯位，故是止持，而心不了，是不可學。
不可學中，約迷忘者，謂臨事造境，忽起之迷，非可預學令知，故言不可(舊謂心迷學不得者，非也)。
【疏】二者，不可學法。如四依、五邪、七非三法，是非相濫，忘思不了，雖未依行，故名止持，非學所知，名不可學。
法中雲四依者，以調達倚傍四依而立五法，邪正相濫，容有迷昧。三法者，即單白、白二、白四，或可心念對首眾法。
【疏】問：如此生迷，與愚教者，復有何異？答：愚教之徒，生來不學，故隨所壞，並結無知。今此不爾，素並明練，忽然迷忘，非學所知，故於教相，無罪可結。
問答分示愚迷兩相，在文可解。
【疏】二、就止持對制門，可學事中，制必作者，如衣缽體量也；言可學法者，制必須作，如三羯磨等。
製作門中。今明止持不宜論作，為欲顯示雙持犯義，如後問答。衣以布、絹為體，長五、廣三等為量；缽以泥、鐵為體，三斗、斗半為量。三羯磨中，說、恣二法，必須常行；余對別緣，有必依作。
【疏】問：此止持中，但得守戒而已，若有作者，便同作持。今明作者，豈非合亂？答：今言製作，即成止持；若不依行，則是作犯。今順教作，便成止持。如三衣、一缽，法須具有，故制畜之，豈非作也？望無犯故，名為止持；依教奉行，又是作持。
初問答意。以佛製作，不作有罪，望不犯制，即成今止。若望依作，歸後作持，方顯止持離過，作持進修，於一事法，兼具二持。今取離過，收歸止中，則非亂矣。
【疏】問：與後作持，復何別邪？答：義同意別。具二持犯，其致在茲。
問：後答中，義同者，無別事故；意別者，止中說作，但取無犯，還成於止；後作持門，正約造作。具二下，發起後文。
【疏】因此便明雙持只犯義，略分二意：初約心用，後約教行。
次雙持犯，標中語略，合雲雙持雙犯，單持只犯。
【疏】若據心用以明持犯，一切諸戒並二持犯。何者是邪？且如淫戒，順教禁防，即止持義。觀厭現前，無思染穢，縱有境逼，三時不樂，名為作持。違作止犯，違止作犯。
心用中通諸戒者，凡持一戒，必起護心。望離惡邊，即成止持；望起護邊，復是作持。兩犯亦爾，違教作惡，必無對治。文約淫戒，示相可解。此謂二持兩犯，各自相通，非謂持中有犯，以善惡行別，違順心乖故也。
【疏】若據教行，必托境生。依教奉行，作而無犯，何者是邪？且如三衣，教遣備具，不敢違侮，名為止持；如教䇿修，順行不犯，名為作持。違此二持，便成兩犯。可同殺、盜，有教開作，名作持邪？
次教行者。此門須約有教令行，方具二持。如僧殘二戒(二房有處分故)，三十中九戒(長衣、月望、長缽、長藥、急施，此五佛令淨施故。二、離減六年，此三有羯磨開畜寶，說付俗人)，九十中十二戒(說粗罪輒教尼，有羯磨開背請別眾切德衣，開食前後並非時入聚，有囑法足食勸足餘食法，開殘宿不受七日盡形開口法，故淨施問主僧事與欲)，提舍二戒(尼指授教令呵止，蘭若受食令語使知)，眾學中一戒(杖囊有法開)。此約戒本具雙持者，余皆單持。是則一切作持，其必兼止；若但止持，未必有作。自余羯磨、衣、缽等事，則見廣律。文舉三衣，其相甚顯。侮音武，慢也。可同下，對單持辨異。以殺、盜等無教開作，則無雙義。
【疏】問：依教造境名作持者，如淫怨逼，禁心境合，豈非順教應具二持？答：此以難緣，禁心名止，非謂恆爾。若無怨逼，對境有犯，況複合邪？若作此釋，莫問事法，無聖教聽，並是單持，廣更如後。
引難中，初篇四戒，淫開怨逼，律令作蛇口、火中等想，教既開作，合成雙持。答中，怨逼作想，豈與三衣等作同耶？若作下，總判。廣下，指後諸篇。
【疏】二、明止持對聽門中事法者，亦有可學及不可學。
【疏】言可學事法者，謂房舍尺量，長衣廣狹，指授白二，加說淨法是也。於此事法，亦聽作、聽止。必有房財，理須加法，故聽作也。若有妨難，犯過衣財，不合加法，故聽止也。
聽門，釋可學中，初標示；謂下，出體；於下，明止作。聽中有違，還復令制，故得有止。
【疏】言不可學事法者，謂房財大小，迷忘互生，作法是非，昏昧雜起，望不違教，名為止持。迷非可學，故不制犯。
【疏】次對作持，亦就制聽以明持相。
次作持中，標雲亦者，亦前止持故。
【疏】先將作持，對制教中，明製作者，位通事法。
釋中，依古者，昔謂作持無不可學，今且一向依彼出體，下文難破，方顯今疏還通二位。
【疏】言可學者，並制修學。事，謂衣缽行護也；法，謂一切教行也。並託事法，進用修成，而無違犯，名為作持；不敢違越，又是止持。
制門通示中，初句牒示；次句明行相，對簡止持，是離過故；事下，出所持體；並下，顯示雙持。
【疏】問：此止持與前制門中止持，復有何異？答：前對惡法，無由可作，名為止持；此就善法，必不違越，名為止持。各有意致，可通解不？
問：答：為簡兩門止別。若爾，前製作中止，與今何異？答：與彼同也。今所簡者，指制止中止耳。若爾，今此明止，為屬於何？答：還屬前門。由此而知，止分二種：一、斷惡門止，正攝止、持；二、修善門止，旁收作、持。作唯有一，但局修門。又復止惡局前，作善定後，作中之止，則通兩門。在止則離過不殊，在作則同由善事。約此以分，止、作無濫。
【疏】就聽門中，亦對法、事。事謂長財、房舍，法謂處分、說淨。亦有聽作、聽止，如前所言。
次聽門止作，還指止持，事法無別，何以分之？答：聽門事法，二俱是善，本屬作門，但兼止義，故在前出。但前取聽止，此明聽作，故不同也。若爾，所以前後俱明止作者？答：為顯雙持義故，及論止作，各攝所歸，不可混也。
【疏】如昔解雲作持門中，事法唯可學，無不可學者，非此所明。以非進修，聖不制學，不同止持通不可學，以唯離過，故得明也。
今破中，古解為二：初直判不通；以下，對止顯意。彼謂學必造修，如四重等，非可為之，故有不可學。
【疏】今解不然。不可學迷，非學能了，乃至四果猶有事迷，何況下凡而能通辨？故於事法，無問止作，皆有迷忘，而非罪攝。何以明之？如律長財開忘不染，房舍、指授亦開想疑，既不結正，明知不犯。
今解中，初文。古師約事，所以不通。今立心迷，則該四行、四果。事迷者，見思已破，理解雖窮，於事未達，故有忘認瓶、衣之類。故下，決通諸門。何下，引文以證。二、戒想疑，文見戒本。
【疏】問：若不結犯，何以律文結偷蘭邪？答：忘非偷蘭，此結想疑方便耳。前心欲作過量不處分房，後心轉想，謂是應量處分之房，想差前因，不至後果，故結偷蘭，可不解也？
釋疑中，此引房戒境想為難，彼結蘭罪，今雲無犯，則相違故，答約方便，文義易知。
【疏】若依此明，與昔持犯通塞全異，諸有讀者，任情兩取。
顯異中，通塞者，彼不可學，俱局止持，今通四行。諸下，勸令從長。非謂存古而言任情，欲明今古兩解，是非已彰，特以此語激勵後學。下明兩犯。對翻二持者，但望心違，無別體狀，是故一一皆指事法，即其體矣。然止犯中明雲所對，世人不知事法是體，讀至此文，如何消解？教旨極詳，但未思審，或復情執，何足為論？
【疏】三、明作犯。其狀如何？此犯所立，翻對止持，但不依戒行，事法有違，皆名作犯。
【疏】第四，止犯。以對作持，所對事法，怠而不修，皆名止犯。
【疏】此二犯中，亦有可學及不可學，類止持中。彼此交映，則衢術歷然，為繁紙墨，故不疏出。
雙結中，由不別陳，故須略點，制聽止作可不可學，一同二持，但犯為別。
【疏】三、明持犯成就處所，心、行、對業三門分別。
三、成就門，標中。前雖明體，未識四行成在何時，故以三門辨明分齊：初、約三心，二、就行心，三、兼身口。
【疏】前將止持對心以明，若無染污以明止持。行前三心，得有持義，謂識、想、受。此之三心，非業非記，流入行心，方成別業，故分四陰以為二分。豈非本有戒體，外無染污，光潔純淨，名之為持？三心非記，受體是記，故得持也。
初科。上句標舉。若下，正釋，為三。初通示。據此非持，取本受體，說名為持，故云有義。古人目為端拱止持，以非造作，任運成故。謂下，別簡四心，分二所以。統論四行，止持有二，余之三種，並局行心故也。豈下，結顯。三心下，釋疑。問：三心何分？答：了別所緣境名識(即通指六識)，取所領之相名想(謂取所領六塵之相，則為六想)，領納所緣名受(謂六觸因緣生六受，一一各有苦、樂、不苦不樂三受之異，皆從違、順、非違非順而生)，造作之心能趣於果名為行(謂六受之後，各起善、不善、不動業等，亦名六思，思即是業)。若大乘經，則受、想、行、識，列次不同(由受生想，從想起行，由行成識)。今依小論，則識、想、受、行，以取最初一念了別之心名識，次起想像名想，複次領納名受，後起業思造作名行。問：破毀之人，有此持否？答：據篇聚中，犯一重戒，余戒常淨儼然，是則持毀皆有持義。今文且從持說，故云無染耳。
【疏】二、就治行明止持者。必入行心，方得成就。前之三心，不名為持。善性便有，惡、無記無。如欲離過，作意遮約，或對境防，或起心護，豈彼無記而得成持？若據作持，例同後止；既就境論，三心非分。
次科二持中。初明止持。以非思慮，不成事業，故云必入等。前下，揀三心。善下，揀二性。如下，舉事顯相。若下，二、明作持。同後止者，簡前三心止故。
【疏】若據二犯，行心成就(前言持者，三善為行；今言犯者，三毒為行)，前三亦無(識、想、受等，通善、惡行)，局不善性，善、無記無。
二犯中，亦約四心、三性以定行體，尋文可了；注中以行通善惡，故須簡異。
【疏】若事前後，心則異生，別持別犯，則可知矣。
前後心者，即鈔中自作教人、自業相成二種義門。廣文如彼，今略舉之。如前遣人漉水，即止持；令人送欲，即作持；教他殺生，即作犯；令他造房，不乞處分，是止犯。後修止持，彼四同辨。乃至前作四事，後作止犯，例上可知。雖心境不同，善惡閒雜，不妨前後行業自異，故云別持犯也。自業相成，亦類同上說，但望自作為異。
【疏】三、就業明持犯相者。
【疏】言身、口者，離殺等過，名身止持；受食食等，名身作持。離語四過，名口止持；知淨語等，名口作持。身、口二犯，反上可知。
三中，初科。初句雙標。離下，列釋。前釋二持。身下，明兩犯。言反上者，行殺、盜等，名身作犯；不受食食，名身止犯；造口四過，名口作犯；不作知淨，名口止犯。
【疏】單意業中，不名持犯，故律文雲單意者，不名犯也。
單意者，若至身口，必兼意思，如上二業，未及身口，粗細心念，通名單意。初科，據文立義。然單意語通，此據瞥爾，制限大乘，故云非犯。
【疏】若爾，何故律雲發心作、心念作，皆名犯者？
難通中，以二文相違，故須簡辨。問：發心、心念，為同為異？答：上是方便，期成彼事；下是果頭，如惡覺、默妄、染心、看女等。
【疏】答：此謂發心將由身口，雖未動相，即名為犯。
答中，初釋通約遠方便論，將由身口故非單意，未動身相即是發心。
【疏】有人言：制聲聞戒，於可制者言之，獨頭心念，忽起緣非，不名為犯。重緣向念，可得思覺，而不制約，故是犯科，所以文雲心念作也。
次釋中。初約大乘釋前不犯。獨頭，即瞥爾異名。重下，次據本宗決後犯。文謂後念還追前事，故云重緣。向即前也。問：意已成犯，何以前約身口明成就耶？答：就意辨成，皆遠方便。心念果罪，少分有之。大論趣果，須至身口。
【疏】任情兩取，後為正義。
結中，上句是縱，下句是奪。問：世雲小乘不制意地，今那制耶？答：此由不辨假實兩宗，制限深淺故也。小乘實宗，定不制意，動色成犯；假宗制意，但約重緣，簡非瞥爾。是則三宗歷然，大小無濫。學者至此，宜須精究。
【疏】上明成就竟。余有通塞諸門，增微雜相，量時須者，可尋事鈔中卷持犯，兩以相成，故斯略也。
指略中。初結前。餘下，總指。事鈔七門，三門同上。第四通塞，自分四位，故云諸門(一、心門，將心望境門，自作教人門，自業相成門)。第五漸頓，文中不指。第六優劣，即是增微。七、雜料簡，即今雜相。量下，囑後講習輩也。
【疏】大門第四，位列持犯者。
第四門中，唯明不學無知，止犯罪相，有無輕重，隨一事法，皆須二九，故云位列。
【疏】佛立教相，止為奉行，若但讀誦，非本意也。然受戒後，勤學教行，於諸事法，明若指掌，忽於境想，迷忘而造，律制非犯，此不可學迷也。若由來不學，不思過犯。隨所造作，不問事法，但作有違，皆犯根本。緣而不了，結無知。若於二持，雖不違負，望非明決，不名為福。若緣不解，但是無知。是以佛言：隨作犯根本，更增無知罪。
敘結，分三：初明立教之旨；然下，敘結之所以。初明學人開迷。文中明學，須具二義：言學教者，謂精窮三藏；學行者，謂專修對治。若此為學，方開迷忘。自余泛爾，皆不學收。舉世相傳，才過學肆，便稱學人，自謂無罪。觀其所業，曾未勤勞；求其所行，略無奉慎。豈能全免不學無知？請詳此文，足為龜鏡。律制者，即諸戒後境想中開。若由下，次明不學須結，又三：先明迷犯；若下，次明昧持。故知不學由不曉教，持亦成犯。是下，引證，即不攝耳聽戒文。
【疏】今略標舉，須配位法。此立兩個九句，交絡有無，為持犯方軌。
總標中。初句指前，須下，生後。言交絡者，即於事犯，各有識、疑、不識三心，互織作句，如圖所顯。言方軌者，若解二九，隨一事法，無不該通，故事鈔雲類通法界是也。
【疏】先就止持，明罪有無輕重分齊，於可學事法作九句，分三品。
止持可學標中有無等者，有即疑及不識，無即是識；輕謂不學及疑，重即不識。立句之意，如作犯門，具明所以。
【疏】上品一句，識事、識犯。事謂殺、盜、三衣、一缽，犯謂夷、蘭、提、吉。若能於此事法明了，無疑奉行，可謂上品持律之士。
上品事中，殺、盜制止事，衣、缽製作事；犯中，夷、蘭對殺、盜，提罪對衣、缽，吉羅，通上止、作二事。今略示圖相，則依文易解。
【疏】中、下二品，各分四句：初、識事疑犯，二、識事不識犯，三、識犯疑事，四、識犯不識事。下品四句：初、疑事疑犯，二、疑事不識犯，三、不識事疑犯，四、事犯俱不識。
【疏】言不識者，犯謂不犯，迷輕謂重。疑中亦爾，疑有疑無，疑輕疑重。
【疏】上品一句，事犯俱識，不可以結不學無知。
顯數中，上品可解。
【疏】中品事犯，句雖兼識，然於罪事生疑不識，隨有迷處，皆結兩罪：一是不學，二是無知。四句單雙，罪則有八，猶自名為中品持律，以句帶識，非是全迷。
中品，前示罪數單、雙者，下半事犯是單，皆有二罪名雙。猶下，結品。
【疏】下品四句，罪事俱迷，隨句有四，則十六罪。此則名為下品持律，然於末句最第九也。由涉疑故，是解家津，不識罪事，非智之甚，可不然也！
下品中，初示罪相；然下，別示。第九，初指句；由下，對簡前三句；不下，正顯後句(津合作律，又複寫倒，甚合作堪)。
【疏】此中計罪有二十四，六波逸提、十八吉羅。無知故重，則不識是也；有疑不學，但是輕收。
總合中，初合數；無下，示罪體。無知通輕重，不學一向輕。
【疏】問：既名愚教，即是犯位，有何等義，名為止持？答：不犯根本，故名止持。事犯有迷，自是愚教止犯所攝。舉宗判義，持犯何乖？
門答中，根本名持，正在今位；枝條是犯，自攝後科，故云舉宗等也。
【疏】次對不可學事法，以明止持，各分三品。
【疏】初三句中：一、識事識犯，二、識事疑犯，三、識事不識犯。
【疏】中品三句：一、疑事識犯，二、疑事疑犯，三、疑事不識犯。
【疏】下品三句：一、不識事識犯；二、不識事疑犯；三、不識事不識犯。
次不可學列示中，即前九句，欲使結罪有無易見，故三三品列。
【疏】此三三句，各下二句，於犯帶迷，有疑不識，各有不學、無知二罪，合十二也。亦望不犯根本，名為止持。
合數中，初正合。此三三句，並第一句，於犯俱識，故唯下二句有罪耳。亦下，結宗。
【疏】但事是可學，想疑忽生，緣而不了，聖不制罪。罪是可學，若有迷者，皆結其罪。
顯意中，所以唯事開忘者，事是臨境造修，有迷可恕；犯是教相，縱令先學後忘，還成懈惰，故不開也。
【疏】問：於事有迷，故開不結。必於犯法亦有迷忘，如上引律，過量、不處分，想、疑皆開，何為於此而結不學無知？答：計理成例，是所不惑，可如作持對法中說。此中交絡，事、法互有，不學無知，故生此位。
問：答中，初難意者，以古師作持中無不可學，故躡事為難，意使例同。所以答中但指如後，至作持門還指同前。謂事既開迷，犯何結罪？犯既是法而不開者，則作持迷法亦應不開。答中，初承前難意。若迷法者，宜同事開，故云成例。可如下，指後作持不可學九句。此下，顯今止持就事立句，但可例同，未該後法。問：此止持門不明法位者？答：影略互彰。止持就事，作持從法，至於四行，各具事、法。故知止持一門，惡事、惡法各有可學及不可學，合四、九句。餘三同此，總有十六、九句。不學止犯，立一、八句。此約四行，通數如上。若就別論，一一事、法皆通二、九。是以鈔雲類通法界，義在於此。
【疏】問：如殺、盜等論罪，有無人非人想、主無主想，有何義故，律判不定？答：大有意也。或緣罪境，人非人想故，但結心罪；或緣非罪境，有主無想故。然彼迷心，並不結犯，皆約前心方便為言。
第二難中，上雲迷事聖不制犯，而律境想結不結異，故引為問。答文，初句嘆教通答；或下，別示有無；然下，結成開意。謂正迷時並無犯故，還歸事開。
【疏】二、明作犯。可學事法，如初九句；不可學者，如後九句。結罪多少輕重皆同，但犯根本以為別耳。
作犯中，初科。可學則有九根本罪。不可學中，三識並至根本，三疑半涉本境，無不有罪，但重輕為別，如殺、盜等，可以思之。三不識句，除淫、酒犯根本，余戒轉想並有，方便本迷，一切無犯。
【疏】就此根本不識事中，始終無心，如誤殺人等，不結其罪。前則有心，中後無心，但轉想、疑，除淫、酒戒，余結方便。若不差者，還結根本；若心了境，不造前事，則無罪也。
料簡中。初科為二。初標品位。三識三疑，俱有罪故，不須辨之。唯三不識，有無不定，故此委示。始下，正簡，有四。初明本迷。前下，明轉想。除淫酒者，該上本迷(准下酒開方便)。若不下，於不可學轉為可學。若心下，如善心息也。
【疏】問：有何等義，分二九句？答：欲使持犯相易也。
次科問，答云：相易者，謂階品差降，則結罪有無，多少可見，如次所顯。
【疏】故前九中，上品一句，中下各四者，由緣一事，帶疑、不識，交絡互明，出其犯相。九句就事，皆結究竟，緣而不了，愚教之罪，自結不學無知也。其愚教罪，亦是究竟，無果可趣，有識無疑，則非罪攝。
明前九中，初明立句。以識等三心，歷於事犯，上下不定，故云交絡。九句下，明根本罪。緣下，示枝條罪。古師謂是方便，故特點之。
【疏】論後九句，三品各三。由不識事境非可學，不妨於犯是可學，故致列其相，事總而罪別也。
次明後九。初中，略舉不識，必該疑心。是則三識非不可學，句法相因，故可知矣。此中立句，事但一心。且如上品，上半皆雲識事，故云事總(中品疑事、下品不識事皆然)；下半犯中，識、疑、不識三心不同，故云罪別。
【疏】問：若據此論，識、疑二事，分句為六，可是犯攝；不識等三，便是無犯，云何說言作犯九句？答：若就本迷，實唯六句。然緣犯法，有疑、不識，即是其犯，故說九句。
次科上中二品，有罪可知。此下，唯明下品三句。初問中，以作犯門必須有罪，下三非犯，故設此問。答中，初縱來問，然下，奪歸須立。
【疏】若爾，緣罪疑等，乃是止犯，何得說為作犯位也？答：從根本邊，說名作犯。
次難中，以止作犯別，不合同位故。答中，從根本者，三不識句，雖不犯罪，非不造境，故得歸宗。
【疏】若爾，不識事、識犯，全是無罪，止應有八，何得有九？答：如上已明相從句法。
後難中，以此初句本枝俱無，義不可立，答如上者，即指初答。
【疏】有人解云：何須如此？今總為分。若可學事法生可學迷，一向九句，莫不犯根本也。若可學事法生不可學迷，則有八句，除不識事、不識法也。以心迷故，學不可得。如有主無想，過量、不過量，處分不成，羯磨不辨。若始終迷，除第七句。若轉想迷，還有九句，後心無罪，結前心因也。
次總分中。初三句標示。但隨具闕，不必定九，故責云何須等。若下，示可學具九。若可下，明不可學不定，又三。初明六句標簡。雲八者，寫誤，准鈔並作六字。事、法二位皆無下品，故云除不識等。以心下，釋除所以。如下，引事以顯。上舉盜房，釋開事也；下舉處分羯磨，釋開法也。次明八句。除第七者，即下品初句，餘二句枝絛帶罪，故得存之。後明九句，可知。
【疏】三、明作持。二、九句，對於事法立句辨相，如上止持可學法中。此但順教作事而已，不同止持識相守持，今為略述。
三、作持中，初科為二：初指同；此下，簡異。
【疏】上品一句，識法、識犯。造房白二，是識法也；不乞犯殘，是識犯也。
【疏】中品四句：識法疑犯，識法不識犯，疑法識犯，不識法識犯。
【疏】下品四句：疑法疑犯，疑法不識犯，不識法疑犯，不識法不識犯。
次科，以法立句，同前圖樣；中品三、四二句，與前小異，合雲識犯疑法，識犯不識法。
【疏】結罪分齊，大分二位：順教作事，不犯根本；愚教不學，則犯墮、吉。如上例顯。
三中，初標分；順下，別顯。初明持義；愚下，示犯相。還指止持，故云如上。
【疏】就不可學法，亦有九句，如前段後九句三品。法雖可學，迷倒忽生，佛開不犯，不同昔解。是以律中不處分想、疑，皆非殘故。
不可學中三：初標指；法下，立理；不同下，斥古。前止持中，問答指後作持者，即此文也。
【疏】四、明止犯，亦二九句，翻對作持，可以自明。
四、止犯中，指句可知。
【疏】如昔解云：止犯法中，無不可學。今言迷倒，隨位皆有。如不說淨，見罪不露，即是可學；若迷若忘，即不可學。如是例知，通諸戒相。
引古中，初科為二：初、牒古，二、立今。說淨、覆藏，二俱開忘，故引為據。如下，例通一切。文言諸戒，舉其大概。須論戒下，若事若法，皆具二九，類通法界，即其義焉。
【疏】有人解云：止犯位中，對教不學，則唯八句，除法、事俱識也。對事不學，九句通有，如造房舍、衣缽，雖達相了知，何妨不乞處分，受持、加淨，皆獲殘、提等罪是也。
次科。止犯一位，須分三種：一、不學止犯，即不學無知也；二、事法止犯，即於制聽善事善法，故違不作也。如文兩別。初止犯中除初句者，二種並識，非無知故。問：與下同異？答：下有根本，故可存九；此則不爾，故但有八。問：二持門中亦無根本，何不除去二識句邪？答：彼是持門，無罪可立；此是犯門，無罪何用？問：二犯門中如何列句？答：應翻二持，下品為上，以犯門解義，罪多為勝。鈔意如是。
四分律含注戒本疏行宗記一下之二。