四分律含注戒本疏行宗記 · 四分律含注戒本疏行宗記三上之一
大宋餘杭沙門元照述
【疏】四分律含注戒本疏卷第三(上)(始僧殘第八，終三十末義)。
【疏】終南大一山沙門釋道宣撰。
【律】八、無根波羅夷謗戒。
【疏】第八，無根重罪謗戒。
第八，無根對後戒，重罪簡下篇。
【疏】六意開之：一、制意；二、釋名；三、罪多少；四、結分齊；五、具緣成；六、闕緣義。
【疏】初、制意者。夫出家同住，和合為先，互相將護，許無惱觸。今乃內懷瞋忿，橫構虛狀，以彼重事，加謗前人，自壞心行，增長生死，以滅正法。又復塵坌良善，甄在眾外，惱他一生，廢修正業。欺罔事深，特須聖制。如多論云：一、為護自行，令法久住故；二、為止毀謗，令梵行者安樂修道，不妨正業故。
制意中三。初敘所應為。許，猶令也。今下，明不應為，又三。初敘過。自下，彰損，有三。初即損自。以下，滅法。又下，損他。甄在眾外者，以犯四重，即應滅擯故。欺下，三、示立教。如下，引證。翻上三損，成三益故。
【疏】次釋名者。內無三實，故曰無根；以重加誣，名之為謗。無根謗非是戒，乃是戒家所防。戒者，能治之行，能所通舉，故曰也。
釋名中，初牒釋。三實，即見、聞、疑。言以重者，簡下諸聚罪輕降故。無下，次總示。言所防者，顯是過相。
【疏】三、約罪多少者。
【疏】問：謗他犯重，實無三根，誑僧見聞，望僧虛解，犯妄提否？答：如見論云：無別提罪，以謗一向假虛成故。
三、單犯中。問：意以謗本從虛，理須兼妄？答：中論明單犯，無別業故。
【疏】問：如殺畜生及望主，財命俱損結二罪，亦應望僧是虛解，何為不結謗妄邪？答：不同也。以謗一向假虛成，無有懷實而行謗；盜有損主及害畜，故結雙單兩種別。
轉難中，初難，七言為句。上二句舉類，謂殺他人之畜，望損主夷，望殺畜提，容兩犯故。下二句並難。答中，顯別可解。雙、單，即對盜、謗也。
【疏】若爾，何故見論云為盜殺草但犯吉，乃至受寄本主求抵言不受亦同吉？皆是盜戒方便罪，何得相似無別罪？答：所引相成無墮罪，當知由同我前義。
次難中。初舉二文。彼云：若草木於寶藏上生，若斫伐者，得突吉羅。受寄文如盜戒。引殺二，即壞生抵，言是妄語，並不犯提，則與上文損主及畜雙結義乖，故引為難。皆下，正難。相似，謂與前事同。無別罪，謂無別果罪也。答中。上句領前難詞相成，即盜家方便；下句反成單犯，正符前義。
【疏】今准別論，單雙俱得：元情專謗無妄心，約心唯可結一罪；若兼誑謗兩種心，僧誑人謗結二罪，如前殺父兼羅漢，兩舌相對互說相也。
次約義中。初總標。下約兩意，故曰別論。元下，別示。約心單復，釋通兩解。以業隨心結，故罪有雙單。善達持犯，於茲見矣。如下，舉例，有二。初舉殺戒。故指如前，謂父成羅漢而行殺者。若但殺父，不知成聖，止得一逆；若知是聖，則兼二逆。次引兩舌戒。即多論中以口三過互歷為句，故云相對：一、是兩舌非妄語、惡口，二、是兩舌非妄語、是惡口，三、是兩舌是妄語、非惡口，四、三種俱是。餘二為頭，互歷亦爾。並由心緣兼獨，故使犯有雙單。證今謗妄，不可偏判矣。
【疏】四、得罪分齊者。問：元謗望僧治，何因言了結？答：能謗意在治，治擯唯僧力，遂瞋暢思決，言了便成犯。
四分齊中，以謗本為治，言了未遂故。答中，上二句明不待治，由出僧力，不由我故；下二句顯從言了，遂瞋暢思，顯示業成故。
【疏】犯緣具八。
【疏】初是僧尼，簡下三眾。謗惱情微，不廢修行，又所犯名輕，能謗罪重故也。如打奪，上二則重，下三便輕，可知。
五中，初緣正明二意。初約惱輕釋。不廢修行，即是惱微，由是下位無大損故。又下，次約犯輕釋。以沙彌犯重，通制吉羅；謗吉犯殘，義非便故。如下，舉例。打及奪衣，僧尼同制。
【疏】若爾，不應隨舉僧同結一墮者？答：莫非違眾是同，所以大小齊結。
次引難中，初難，以九十中隨舉比丘，隨擯沙彌，並犯墮故；答中，彼望眾法，不對人故。
【疏】若爾，違眾是一，故犯同墮；僧尼互相隨順，亦齊約眾，罪分輕重者？答：尼隨有教可倚，故夷；僧則反前，故吉。
次難中，以尼隨僧犯夷，僧隨尼犯吉，亦同違眾，不當犯別。答中，尼倚教者，以八敬中制恭敬故。僧無奉下，故云反前。
【疏】問：何故謗同大僧，打同小學者？答：打據位卑，謗約修行，不同餘律打、謗同罪。
問：打、謗中，謗既同僧，打不當異？答中，初以義分，不下，簡部別。
【疏】二、雖是比丘，要須體淨，如戒本中非波羅夷下文說，實則是開位。又如出聚、出房，淨者犯故。
次依古第二緣，初師中。初立義。如下，引證。下文即不犯中，戒本簡非，不犯開實，驗取境淨，方入正犯。又下，舉例。二戒並見九十。准彼，若破戒、見、威儀等，皆不犯故。
【疏】若爾，何故律雲彼人不清淨，加謗犯殘者？答云：犯下四篇也。
釋疑中，初難引文，頗乖上義；答約下篇，釋通不淨。
【疏】若爾，打犯重墮者？答：相惱約位，謗就治罰，故清濁須別。
次難上簡犯重，謗不成殘，打同淨境，故引為並，答文可解。
【疏】又解：謗不淨者亦成謗。夫論眾法，但取見聞，故違見淨。說言犯罪，自惱惱他，故清濁同罪，不可如緣。如初戒緣，可有尼也。戒本言非者，據緣起說，亦可就於謗情。非想淨者何？由加謗故也。下雲說實，三根想實也。故律云：彼人不清淨，不見彼犯，故謗成殘，如犯重打提之相。
次師中，初立理。但取見聞者，三根外淨，不論內德。不可下，次釋妨，有二，即破前師所據。初釋戒本文。以沓婆清淨，故牒入戒本，至論後犯，不必如文。如初等者，舉事以質。誣謗沓婆比丘為緣，本不因尼，及論後制，則通尼眾，顯知定犯不必從緣。亦可就謗情者，謂戒本所牒，乃約能謗心，不論所謗境。下下，次釋不犯文。三根想實，亦據能謗，則無所妨。故下，引證。彼不清淨，明境穢也。正據犯重，豈止余篇？不見彼犯，謂三根淨也。如下，準例。在前理違，故作強釋；於今義順，故引為據。
【疏】上來解者，相從出之。然下，如律遮法中云：若遮無根，無餘作者，不成遮，治其謗罪。無餘是重，作是曾犯，何得後言？
今取中，初科。上二句結指。然下，引示，則取後解。如字寫多遮法，即遮犍度，則顯實犯；但使無根，即成誣謗，故云何得後言？
【疏】問：若使所謗實不淨，能謗謂淨解，向他道不淨，得犯僧殘者，前境實非人，心中作人想，隨想而行殺，應得波羅夷。若所殺實非人，我亦所謗實不淨，心中作淨解，我亦心中作人解，若使淨想說不淨，便得僧殘罪，亦應人想殺非人，同得波羅夷。若言謗他心是惡，望心故結罪，殺人心極惡，何為非大重？今反論相者，實淨想不淨，向他道不淨，此無僧殘罪；實人想非人，加害亦非重。此既是齊，何故不淨？淨想謗非人，人想殺結罪，有輕重。謗、殺二相，境、心俱違，有何義理，因果不等？
並難中，即以殺戒境想相併，大分為二。初約境差順難，又二：初約境實難，展轉二重；若使下，次約想心難，有二重；今反下，次約想差反難，又二：初引二句理齊；此下，反難前不齊。
【疏】答：謗就心虛為義，殺唯心境俱實。
答中，謗約心虛，不取前境；殺須俱實，差則不成。
【疏】二、作大比丘想；三、有瞋心；四、無根；五、乃至對一比丘前。僧祇：若對所謗者前，語語僧殘。善見：以瞋故，不現前重事謗，得提；六、以重事；七、言了；八、聞知。
後七緣中，複列第二者，顯前所立是今已廢，但使能謗無根，不問所謗淨穢也。五中，乃至對一比丘者，此顯對說不必在僧，僧祗對所謗前復加陵辱，語語僧制殘之切也。善見：不現前者，或不對所謗，或不在眾中，私屏泛說，不為僧治，故罪輕降。
【疏】闕緣，可解。
闕緣反具，故云可解。
【注】佛在羅閱祇。尊者沓婆得羅漢已，手出火光，為僧知事，佛贊第一。慈地眾中，次得惡房，又得惡食，便令妹尼對僧重謗，問取自言。比丘舉過，因制此戒。
【疏】就戒緣中。
【疏】沓婆得聖僧事第一者，舉此知務，難為周贍，生下謗緣。善見云：此人是王子出家。
戒緣釋沓婆中。初敘謗緣。難周贍者，眾情各異，多所不足。在聖尚然，凡僧掌事，是非毀贊，故是常耳。善見，次述本緣。論云：沓婆是比丘名，摩羅是王名。此王子出家，故云沓婆。摩羅子年七歲，出家剃髮，即成無學。
【疏】問：無學之人，何故修事？答：言無學者，對治因患盡故。今正報未亡，不妨修福，為除果業。
初問中，以惑盡果圓，無所修故。答中，初釋無學。因患盡者，集因已傾，不受後有故。今下，釋修事。除果業者，苦果尚存，容酬往業故。善見問云：三業之中(學問、坐禪、營事)，何以獨修下業？答：此是前身宿願所牽故。曾於過去生居士家，值波頭勿多羅佛。時國人民共作大會，請佛大眾入國供養。有一羅漢於大眾中處分床蓆及諸飲食。沓婆見已，心大歡喜，往至佛所，白言：願我後身值佛出家，速成羅漢，為眾分布房舍、飲食，如今羅漢無有異也。今得聖果，酬往願故，所以營事。
【疏】問：佛贊第一，其相如何？答：如見論云：料理僧徒，無乖別故，一切同業、同行，皆同一處。乃至無記語者，不修三業，食已睡眠，洗浴肥壯，共論世語，亦使同住，得在道門。因樂道故，得生天上。
次問。前引佛贊，但云第一，未顯其相，故此示之。答中有二。初明能安諸慚愧。同業同行者，謂同學修多羅者，則同在一處。若學毗曇、毗尼，說法、坐禪者亦爾。多論云：以其各有疑滯，使咨問有處，是以相近。乃至下，次明能攝諸不慚愧。無記語者，此句總標。不修三業等，即無記者。共論世語，即上語者。准論作無業好語者，或恐今文傳誤。亦使同住者，謂同一處。得在道門者，不棄外也。樂道生天者，不令墮惡也。具此二能，故贊第一。
【疏】問：既營僧事，何用光者？多論八緣：一、為止後誹謗，表無三毒故，如佛為女謗，自說十力、四無所畏故；二、學問、坐禪者，見營事人，喜生輕毀，故出火光，滅勝負故；三、為折伏山林比丘高慢心故，謂在城隍，恆在事亂；四、為現精進果報，勵諸惰者故；五、為增長施主善根故；六、為現被謗，心不退故；七、現僧有大威德，分臥具者尚爾神力，況余大德，寧不高勝？八、為惜正業不全廢缺，常在定心，兼知僧事，二俱辦故。
三中，初問。以營事無故，不當現通，故問釋之。多論八緣，初止謗者，恐人謂有愛、恚、怖、痴故。下引佛例者，即婆沙云：佛為婆羅門女所謗，故作師子吼，自言我有十力、四無畏、十八不共法，以表清淨。二中，學問恃解，坐禪恃行，謂營事者不如於己，故懷勝負。負猶劣也。三中，頭陀自恃少欲，忽傲多事故。四中，精進果報，謂行精進能感果故。六中，尊者被謗，人疑心退故。初六，八是利己，餘五為他。一一各有滅惡生善，尋之可知。
【疏】又問：光明神力，入定乃知，云何事亂有光明者？論自解云：一、效諸佛；二、業報；三、禪定；四、龍力。同是不可思議，不勞問也。二者，此人利根，當知事時，或入或出，其間駛迅，謂是一心。如人打鼓口歌，二心恆別。又定力暫住，何足為難？如陶家輪也。
次問。常途通力，發自定心，營事放光，事乖常故。下引論釋，即是多論。初反問釋。彼文通說四不思議，今取一三，可通來問。效諸佛者，以佛常在定，不妨事用，故禪定作用，唯證乃知，皆不可測。二者下，次承問釋，復有二。初中，以雖同無學，不無利鈍，出入迅速，如似一心。利者方能，舉喻可見，准知鈍根則不能爾。駛、迅，並速疾也。又下，次釋。謂先入定放光，雖出營事，以先熱力，光猶不滅，故云暫住。陶家謂土作者，輪盤一發，餘力自轉。
【疏】慈地眾中得惡食者，多雲先力故業，又於日夜無清淨心，天龍鬼神與作因緣，令其所得不如意故。
釋慈地中，引論示緣。初是宿因。又下，即現業。天等通力，能見他心，故令失所。善見云：由無福德故，設遇善檀越請，次及慈地，施聞不喜，敷床門外，供設而已。准此以言，寧容妄動？幽靈陰罰，福德日消，動不遂心，皆如慈地矣。
【疏】就戒本句分為七：一、是犯人；二、內有瞋心；三、出謗境，戒本明淨，辨相廣解，互明淨穢；四、明無根；五、波羅夷者，正重加謗；六、若於異時下，自言虛相；七、若比丘下，結罪。
戒本總分中，初、二、六並屬能犯，中間三句屬所謗，七、示犯法。三中，點示兩處不同。戒本明淨者，雲非波羅夷比丘故。廣解互明者，彼云：沓婆清淨，無如是事，則是淨也。又云：彼人不清淨，不見、聞、疑，以無根謗犯殘，即通穢也。
【律】若比丘。
【疏】第一，可知。
【律】瞋恚所覆故。
【疏】二、言瞋覆者，以彼瞋恚覆於慈善不生，故加謗也。
第二句釋文中，文敘瞋覆生謗之由，瞋奪慈心，義同於覆。
【注】有十惡法因緣故瞋，隨十事中，以二事而生瞋也。
【疏】註解十惡法者。
【疏】有人言：即十不善，能為謗本故也。
釋註：古解十不善業，但能起謗，不能生瞋，故所不取。
【疏】今解云：發瞋之本，不過情與非情。就情為言，不過有三因緣：一、愛我怨家，二、憎我善友，三、及己身。以此配於三世，則有九也，故經中說九惱處為種也。加非情一，故云隨十事中，一一事而生瞋是也。僧祇：瞋恨通於凡夫、學人，若不喜者，乃至無學。
今解中，初總舉，就下別釋。情中三緣：初謂我憎他愛，二即我愛他憎，三即彼我互憎。一切瞋境，不出愛憎。下指經中，未詳何文。而十誦云：是人已侵我，當侵我，今侵我。(即今後句。已、當、今，即三世。)是人已利益我怨家，當利益，今利益。(即今初句。)是人已侵損我知識，當侵損，今侵損。(即今次句。)於彼生惱。是名九惱非情。一者，通收一切不如意事，後引僧祇以簡凡聖。學人斷愛未盡，容得有瞋；不喜非使，故通無學。
【律】非波羅夷比丘。
【疏】三、非波羅夷比丘者，正是所謗人也，解如列句中。
三中，指如列句者，前列句中，亦略點示，或指列緣，句字誤耳。
【律】以無根波羅夷法謗。
【疏】四、無根波羅夷法謗者，明其重相也。謗是戒本之過，法是前犯重法，此第五句也。無根，謂不見其犯也。
四五中，初科。釋文中，初通示二句；謗下，別釋：初釋第五；無根下，釋第四，且舉不見，余如注中。
【注】謂根有三：見、聞、疑也。見根者，見犯梵行，見偷五錢，見斷人命，若他見，從彼聞，是謂見根；聞犯梵行，聞偷五錢，聞斷人命，聞自言得上人法，若彼說，從彼聞，是謂聞根。疑根二種：從見生者，見與婦女入林、出林，無衣裸形，不淨污身，捉刀血污，惡人為伴是也；從聞生者，若在闇地，聞動床聲，聞轉側聲，若身動聲，若共語聲，若聞我犯非梵行聲，乃至若聞我得上人法聲。除此三根，更以余法謗者，是無根也。
【疏】註解中，止解第四句，將解無根。前釋有根，無此三根，故曰無根。
釋注通釋中，初文止解第四者，唯解無根二字，不釋余文故。將下，點示注意，對之可見。
【疏】問：何名為根？答：論其謗相，與舉無別，實無聞見，假以聞見而用舉罪，即此聞見能為舉本，故名為根。
問立名中，初問可解。答中，以謗本舉他，令僧滅擯。雖無見聞，必須假託以舉他罪，望能生舉，故得名根，故云實無等。假猶妄也。
【疏】若爾，無見聞生謗，何不名謗根？答：論謗、瞋為根。
轉難中，初難對謗名根，正貼今戒，何須?越對舉釋耶？答中，謗自有根，故非謗根。
【疏】難：舉亦心為根？答：義實應通，遠根各別。所以然者？彼由見聞後，能生舉罪心，見聞作根故，論謗無事枉。先瞋後起謗，故瞋為謗根。
次難中，舉亦別有根，前義亦應壞。答中，初句縱，次句奪。所以下，釋。上三句釋舉根，見聞後起心，則顯心非根。下三句釋謗根，枉謂誣枉。
【疏】若爾，無根是先有，後起於謗心，亦應無根為謗根？答：不同。不必無根而起謗，必由因根故生舉也。
三中，躡上遠根生舉，謗亦應同？答：示不同，約必、不必。言不必者，非定有謗故。
【疏】若爾，自有根具不舉罪，亦應根具非舉根？答：不同也。有根佛制舉，即根為舉根；無根不制謗，無根非謗根。
四中，引不必舉，難上必舉。答中，顯異約制不制，以舉是眾法，謗起私情故。
【疏】問：三根中唯明見、聞，不明觸、知者？答：觸就合中知，犯非合所委，可得加謗言。嗅嘗觸彼邪，是故無觸根，言知是通相，義須為分別。若見聞後知，終是見聞攝，獨知無謗義，內心緣前知。此知有通別，犯非意緣知，此知不成謗，證境是弱故。若因見聞知，緣通見聞故，然犯是外境，故是通名知。
次問觸知。初問見聞觸知。觸兼嘗嗅，則攝六根，今唯舉二，故問明之。答中，初明不立觸。合中知者，根塵相合，方知覺故。犯非合所委者，人有所犯，鼻、舌、身根無由得知，故云可得等，言無此理也。言下，次明不立知。初二句標示。知是意根，故云通相。若下，正明。初三句約見聞知。此知從後起，還屬見聞攝，獨知無知理，豈容有謗義(有作觸知非也)？內心已下，次約內緣知。上二句總標。犯非下，別釋。初三句釋別義。意緣而謗，人無信故。下四句釋通義。緣通見聞者，意能通緣，落謝五塵，故云通知。
【疏】若爾，小妄語戒何得有知？
引難中，以小妄戒雲見、聞、觸、知違想，說是妄語，彼兼觸、知，此獨無者。
【疏】答：小妄中知，不取外境，違心成誑，故有觸知；謗境不爾，必對犯論，故以通知，強故成證。
答中，妄取違心，謗對外境，所以不同；通知即上緣根之知，有根故強，可信故成證。
【疏】若以觸、疑，重就犯論，故無有妨。如善見明了解云：就疑生根，通於五塵。如見與女人出入林捨生疑；或隔壁聞與女人語生疑；或聞比丘體上有女人妝粉氣；或比丘邊得食，有不淨酒肉等味；或闇中取與，疑觸女手。因此五事，不分明故，名曰疑根。
次科，初標示。觸無決知，可從疑說，望前委釋，故云重也。如下，引釋。二論並同，所以雙牒。疑起於意，故通五塵。見聞生疑，自同今律；後三皆觸，是今所論。第列五疑，在文自別。
【疏】就三根消，文中分三：初、列名；二、見根下，顯相；三、除此根已下，釋成無根。
【疏】就顯相中，見根但三事，見疑唯淫殺，聞根及聞疑，則具足四重。由妄非見相故，見根不言妄；盜非見疑了，文中亦不說。
次消文釋。第二中，初科。初通點具闕。疑根是一，從見聞生，故兼兩處。由下，示闕所以。妄是聲塵，故相不可見見；盜則非疑，故非見疑。
【疏】若爾，小妄語中見粗惡語者？答：此據當時眼見、聞、說也。
轉難中，初難。妄語字誤，合作小謗，即九十中無根憎殘謗戒。彼云：見根者，或見與婦女粗惡語，或見自嘆譽等。語既可見，與上相違。答中，謂眼見前人與女說故，不妨粗語自屬耳聞，不可互也。
【疏】問：但列見、聞生疑，不明見、疑生聞，及以聞、疑生見者？答：見、聞根不濫，如文不說疑；於犯有不了，故從見、聞說。所以見、疑不生聞者，聞本對於聲，見、疑非是聲；以見對於色，疑本唯是心，並非耳所聞，故不得從見、疑而生聞也。所以聞、疑不生見者，以見對於色，聞、疑非是色；聞者對於聲，疑者唯是心，並非目所矚，故不約聞、疑後生見也。
次難，意謂三根合有互生，何以疑根獨不能生者。答中，初敘見聞能生疑。所以下，次明疑不生見聞，又二：初明見疑不生聞，二明聞疑不生見。各有牒釋結文，以明根境不互，義不可立，尋之可見。
【疏】若爾，何故文雲若從彼聞，是謂見根？答：此乃從聞說見根，非謂從聞生見根。以說者是本有，生者是後起。又聞通五塵，從聞通說得。
三難中，文雲者，即注中結見根文。答中，初釋通。從聞說見者，謂聞人說雲見也。以下，辨異。說是本有者，他人先見，因說始聞，故非生矣。上且釋文。又下，出意。以從聞說見，即是聞根。聞通五塵者，並由聲說，故云通耳。
【疏】問：何為不說從見說聞根？答：見是局色境，聞說通諸塵，如上已為解，何迷而重問？
四中，承前答勢，故生此難，於義方盡，答文易見。
【疏】疏者言：十三殘中，古來諸師講至謗戒，以為難解。上雖舊有斯料簡相，故依而出之。律本列六心以約三根，互為網目；諸師穿鑿，又加八心，諍竟紛紜，何關罪聚？今疏所出，止取附事現行，自余終古未見，故且約略俗書，猶雲禮貴從俗，易重隨時，律緣人情也。況復出世正道，當須研慮日新，使有尺寸，不可悠悠自墜溝壑，無始常習，此生須分也。
次結示中，初敘古，為二：初指前所引；律下，斥彼妄加。三根各二，故有六心：一、自見，二、從他見，三、自聞，四、從他聞，五、從見生疑，六、從聞生疑。諸師又於從他聞見各生疑心，故有八也。阿關罪聚者，責其不知宗也。今下，次顯今，又四：初示意。附事見行，即奉持相。自下，二、顯略。終古，謂後世。俗下，三、舉況。曲禮云：禮從宜，使從俗。(謂先王制度，臨事不可常定。行禮當隨事所宜，作使當隨俗所尚。)易隨卦云：隨時之義大矣哉！(王弼注云：隨之所施，唯在於時。時異而不隨，否之道也。)律緣人情者，謂俗中法律，重輕雖定，及乎判斷，須緣人情。緣，謂詳察也。上引三文，以淺況深，當須適變，不可同古，廣張無益。當下，四、誡勸。初二句勸修。研慮，謂准教治心。日新，謂精勤不懈。有尺寸，謂智解無漫。不可下，勸舍。悠悠，謂心無所歸。溝壑，即喻惡道。無始常習，指出病根。此生須分，勸令截斷。
【律】欲壞彼清淨行。
【疏】文列欲壞彼淨行者，述彼謗情，瞋怒隆盛，將事屠滅故也。
次釋謗情，初科。屠即屠殺，犯重遭擯，義同殺也。
【注】謂言眾僧滅擯，此人我得安樂住。
【疏】注中所明苦他樂自，畜獸之相共陵踐也。
注中畜獸相者，尚非人行，況學道乎？
【律】若於異時，若問、若不問。
【疏】若於異時下，六、明自言相也。謗前首後，非是一時，故言異也。若問不問者，問是佛問，不問是自首也。
第六中，初釋文。首字去呼。言佛問者，如注所引，或有不問而自首者，故兩言之。
【注】佛敕比丘問能謗者，此事實不？若以無根謗他，獲大重罪也。
【疏】注中所解可知。獲大重罪者，律中若謗行人，一向入地獄，故言大重也。
注中引律，釋報重相，不問淨穢，但使謗他，罪無輕間，故云一向也。
【律】知此事無根說。
【注】彼比丘言：沓婆，清淨人無如是事。
【疏】知此事無根說者，正是首詞，非見聞也，注中可領。
次科非見聞者，即無根也。
【律】我瞋恚故作是說。
【注】由前次得惡房、惡食，懷瞋恨故，便謗彼耳。
【疏】我瞋故說者，既首須盡，恐有蔽匿之愆也。注中重敘，還述戒緣瞋本也。
三中，首須盡者，自述本情故。蔽，覆也；匿，隱也。
【律】若比丘，作是語者，僧伽婆屍沙。
【疏】若比丘下，引人入罪聚也。
第七，釋文，可解。
【注】若以無根四事加謗，說而了了，僧殘；不了，偷蘭。若指印、書，使知相了與不了，其犯亦爾。十三難事謗者，同犯。除此非比丘法，更以余無根法謗，隨前所犯。若謗比丘尼，亦同前犯。謗下眾者，突吉羅。尼犯僧殘。不犯者：三根說，實戲笑說，若疾說，獨說，靜處及錯說等。
【疏】注中，初明僧尼同犯相，後明三眾別犯相。就初又二：初明僧有成犯相，後明尼同大僧相。就初分三：初以四重謗，中以十三難，後以諸篇謗。文相未解，略以義分。
釋：注義分中，次第三節，據合先分犯與不犯。
【疏】就謗、覆、說三種料簡：初、謗覆說他；二、自謗覆說；三、僧尼互謗覆說。
料簡標中，謗通大小，罪分兩篇，覆說粗罪，同是單提，此三相濫，故須對簡；而又自他及互，輕重不同，故列三門。
【疏】就前他中，約相又三：初以四重，次以二逆，後十三難。
初科總分中，二逆即破僧、出血，此入制科，故容謗說。
【疏】就初四重，明謗、覆、說。
【疏】問：約謗初二，輕重罪別，覆、說初二，同結提者？答：謗就治罰為言，隨篇故有輕重。覆初二所以同犯者，重屏覆稀，輕露覆數，稀須輕制，數須重製，上下相就，故合一科。又云：初二護心義一，壞眾不殊，故同一墮。說初二同提者，以重稀輕數，同護外信，俗人不練，輕重譏齊，故同一墮。
明四重中，初問。言初二者，即是夷、殘。謗既兩別，覆、說那同？答中，初釋謗別。治既重輕，情容深淺，所以不同。覆下，次釋覆說。初釋覆罪，二義釋之。初約稀數釋，謂重多屏造，知少覆稀；殘多露為，知多覆數。又下，次約壞眾釋。護即覆也。覆過不悔，眾法不成，故云壞眾。二、釋說罪，亦二：初雲稀數，即同上義；次護外信，譏無異故。
【疏】問：謗罪結三階，論覆結二品，毀、惱、諫等戒，約篇則輕重，何故同提邪？答：謗就治罪論，覆從壞眾說，輕重理須分，不同毀、疑等。彼以泛惱故，當時不論犯，如罵車木師，可是對犯也。
次問中，初敘謗、覆差別。謗對六聚，有殘、提、吉，故云三階；覆對六聚，則有提、吉，說粗亦同。次難三戒混同。即毀呰、疑惱、不受諫，此三戒並通六聚，皆共一提。答中，初釋謗、覆，如上已明。不同下，次辨餘三通是泛惱。如下，引事別證毀呰。律出罵相，雲汝是除糞種、竹師種、車師種等，造車即木師也。
【疏】次明二逆十三難者。
【疏】謗逆得殘，教輕擯齊故也。若實非比丘，是有難者，內無三根，冥然著實，則無謗罪，容得小罪，不同四重。謗人體雖污戒，是比丘故。比丘身上有難，與未罷道，謗亦殘也。
次明逆難。明謗中三。初明謗逆。教輕，謂犯蘭也。擯齊，謂治同也。若下，辨謗難，又二。初明謗實。犯輕，謂先受不得者，由無三根，故獲吉罪。不同下，簡異，對上可知。比丘下，次明謗實。亦重，即先受後難。生者，如黃門二形之類(與字錯合作而)。
【疏】說逆亦墮，如舍利弗事證也，覆罪同之。若十三難實有，無覆說過；若虛，便無可覆說也。
次覆說中。初明逆罪。下引緣證。律云：舍利弗白大眾，說提婆所為非佛法僧事。舍利弗心疑，即往白佛：我當云何在白衣眾中說其惡？佛言：僧差故不犯。是知不差，說即成犯。若下，次明難事。實則非犯，虛則不成。覆說據實，思之可會。
【疏】二、明自謗、覆、說。初、自謗無罪者。謗他擯惱，枉治犯殘，自過尚覆，豈輒言犯？自覆吉者。覆他過多，有本故重；自覆過輕，無本故微。自說義稀故輕，說他事數故重。
二、明自中，初科，三位自別。覆中有本者，本即指戒，以覆他自淨，重製令露；自覆己穢，故不須制。
【疏】問：前言自謗無罪，今何自說得吉者？答：論謗在僧，自故非犯；說罪在俗，未具招譏，同故得吉。
次引難中，謗說有無，理非所隱，欲明教意，故復徴之。答文可解。
【疏】三、明僧尼互謗覆說者。
【疏】初明其謗。僧尼雖殊，枉治莫別，俱廢正修，同犯僧殘。
三、明僧尼互。初互謗中，尼是下流，謗同僧犯，故須辨之。文中所敘，同有二種：一、治擯同，二、廢業同。
【疏】說覆以論。
【疏】僧尼互覆，罪無階降，尼同類中，自分三品。
次明覆說。互覆中，初科罪同提、吉，故無階降。同類三品者，覆夷犯重，覆殘犯提，覆提已下皆吉。
【疏】問：尼說大僧，則違敬法，何故覆罪乃制提者？答：制尼說過，不對犯者，但明所隱，同類便得，故不露罪，情過得提。
釋疑中，說既違敬，覆不當制。答中，初明敬法，不許對僧；但下，次明覆犯，自論同類。
【疏】互說之相，准前可領。
互說中，僧尼互說，同類自說，同是提吉，並無階降，故云准前。
【疏】注中隨前所犯者，舉四篇謗，隨謗分罪也。
牒釋中，初科舉四篇者，除四重也，隨謗分罪，諸提吉也。
【疏】問：謗人惡說，還犯惡說者，及上初篇，還應大重？答：結罪分齊，各有指歸，輕重有由，階降論罪。小下無名，止同篇聚，若還有者，無窮之咎。
問：惡說中以能、所犯同，例上應爾？答：文初通示判犯不可一定；輕下，次明前判三位不同；小下，正答惡說同篇之意。
【疏】就不犯中，言說實者，有五：一、想心實；二、瞋境實；三、前事實，如張王、青、黃等；四、三根非互實；五、四戒不互實，如十誦四重互說成謗。
不犯中，想心實者，意謂不淨也；瞋境實，所對不謬也；前事實，所見何等事也。餘二可解。具五則開，闕一成謗。
【律】九、假根波羅夷謗戒。
【疏】第九，假根謗戒者。
第九假羊為見，故曰假根。
【疏】此戒與前，名同種別。此假異事，有見根相，即此見根，將以加謗，莫知本犯，故成假根。若異事見，向僧道聞，便是無根，落在前戒。乃至余根，類此有無也。解制意成犯，緣並同前，但假根為別耳。
簡異中，名同者，並謗戒故；種別者，無假異故。此下，示假根。若下，簡無根。余根類此者，謂見言疑，又聞、疑為頭，互歷亦爾。解下，指前，不兩繁故。
【注】佛在羅閱祇。慈地比丘見羊行淫，便言：此羝羊者，沓婆也；其母羊者，即慈地尼。便語比丘：我今親見，非前無根。比丘詰問，便自臣伏，舉過白佛，而制此戒。
【疏】就戒緣中，初明羊、淫安可相似。便語比丘我今親見者，對前無根，已被殘罪；今似有根，定非濫故。
戒緣中，初敘起謗；對下，次出謗情，注云羝羊謂雄羊也。
【律】若比丘，以瞋恚故。
【注】如上所說。
【疏】就戒本中七句，如前戒說。
戒本指句如前者：一、犯人；二、瞋心；三、謗境，即異分等；四、無根；五、正重加謗；六、自言；七、結罪。
【律】於異分事中取片。
【疏】就第三句，言異分者。善見云：以羊當人，是名余分，事相似故。十誦云：犯初篇中，一一戒非比丘，失比丘法，故言異分。不異分者，不失比丘法故。片者，諸威儀事也。約四分中，如論釋好。所言片者，人、畜乃殊，欲義非異。故以彼相，用同此犯，片非有乖，故曰取片。
釋異分中，初科。前引二文，善見所釋，頗符四分。次引十誦，欲彰部異。彼以四夷為異分，僧殘已下併名不異分。諸威儀為片，謂於四夷中取少乖威儀事而興謗也。約下，次明今釋。初釋異分，指前見論。次釋取片，片非有乖，非猶無也。
【注】異分者，若假異罪、異趣、異人，若本在家，若假響。
【疏】注中解異分者，並非實犯，假余相謗，故曰異分。約相有五：言假罪者，見犯六聚，以初聚謗，或七聚通犯；想無故謗，或違想故謗，同犯殘也。言假趣者，如緣起通之。言異人者，謂見比丘與所謗者名姓相同，以彼人犯，用謗此人也。言若在家者，以上罪趣及人增謗其犯。及論據刻，乃是異身，故非舉謗。便就所謗緣身搜求，知本在俗有諸重罪，即以加舉。僧又覆檢，身雖非外，罪是異時，又治其謗。故下，又引假響，即時俱非本犯，雖聞何益？
釋注中，初通釋。約下，牒釋。異罪中三。初犯六聚者，謂不犯夷。即體淨者，二、三通犯，即是體穢。想無者，實犯謂淨也。違想者，實重謂輕也。異趣如緣者，緣起因羊，余趣例准。異人中，名姓相同者，律雲不清淨人與清淨人相似，名同姓同，即以此人事謗彼也。言下，釋異時。初明究勘。三皆非己，故曰異身。便就等者，出彼轉謗。律雲若見聞本在家時犯淫、盜等，便言我見彼犯。僧又下，釋假響。初明再刻。身雖非外，非異人也。罪是異時，道俗隔也。又引假響者，示彼重謗即時，非前異時也。律雲比丘自語聞響聲犯淫、盜等，便言我聞彼犯。假事興謗，不出此五。知機立教，曲盡凡情。
【律】非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問若不問，知是異分事中取片，是比丘自言我瞋恚故，作是語者，僧伽婆屍沙。
【注】辨相開通，並同前戒。
【疏】非波羅夷下，釋同前戒，引用同解。
指余中，分句釋義，並同前戒。
【疏】總解諫戒，四翻不同：一、十三同篇，而諫不諫別；二、諫有所為，廣明破僧；三、破僧是同，而立兩戒，擯謗拒僧，唯獨立一；四、違僧諫同，罪有輕重。
釋四諫戒總解四章
【疏】初、明同篇諫不諫別者。
【疏】須諫五意：一、性惡；二、顯露；三、惱僧。
初章列五意中：初、業重；二、公白；三、攪眾；四、抵突；五、自是已前九戒，雖有不具，必具此五，乃作法諫。初三可解。
【疏】四、倚傍有濫。前之九相，條然是非，更無有濫。傍倚聖教，過顯群心，何須設諫？後之四戒，皆有倚傍。理行二教，是非交雜，真偽難分，迷情墜惡，事是可愍。故須僧諫，開悟迷途，冀彼棄惡從善，舍邪歸正。
倚濫中，初科。初敘余戒。後下，次明諫戒，又二。初明倚教之過。佛法皆能詮理起行，故云理行。或可八正為理教，四依及余為行教。故下，次明設諫之益。
【疏】就明倚傍，各有所由。如破僧者，則傍四依八正；助破，則傍有善斯從；擯謗，則濫同犯已悔；拒諫，則制無德不須。各至本文，重為述也。
次科。初二句通示。如下，別顯。提婆傍佛四依八正，立邪五法以勝於佛。助破者，謂是從善，反雲此比丘是法語、律語比丘。擯謗者，見同犯已悔而不治罰，故云有愛等。拒諫者，謂律中非法無知，不應訶諫，故云莫向我說。
【疏】五、明堅執不舍者。
【疏】問：若以堅執故須諫者，如下言諍，始從一人，乃至多語，何為不諫？答：今立諫者，執據教事，影跡有濫，縱而不諫，便作大過，是故須諫。言諍執教，據理非犯，以教制之，不勞諫也。
五中。問意以七滅諍中，言諍亦是邪正各執，那不設諫？言諍有三品：用現前、多人語、毗尼滅；下品用三現前：一、人，二、法，三、毗尼；中品五現前，加僧及界；上品用五現，更加多人語。始終一人，即舉下品之初；多人語，即上品之末。故云乃至。答中。初明四諫。作大過者，前二破法，後二壞眾。下明言諍。據理謂非影濫，非犯謂無大過。以教制者，即毗尼也。
【疏】僧祇疏：加遠有所防，或以輕遮重，以重遮輕。
次他宗中，彼疏解律，五義同前，復加此一；或下二句，釋上遠防。以輕遮重，前二為防破僧；以重遮輕，後二為防毀犯。
【疏】上之九戒，互闕不同，至時引出。
結顯中，四、五二義，九戒通無。就前三中，漏、失等四，並是性戒，止有初義；媒、房並遮，不具初義，而媒有顯露，房兼顯惱；二、謗具三，於義可見。文令引出，故此略示。
【疏】又有人言：夫諫所為者有二，謂人事也。
【疏】事又有二：初、未成事，如破僧未竟；二、已成事，謗僧已了，諫表無愛。
次明二義。事中，未成攝二破。已成中，謗僧已了者，止是擯謗，義收拒諫，由先拒僧，後加諫故。
【疏】為人興諫亦二：初、言對此人，為息外化不，即為此人破僧，初句非法想破，非法想說；二、言對此人，即為此人破僧，心迷諫悟舍故。
次為人中，唯簡二破。初即正破。言對此人者，謂律中說為提婆制此諫法。然彼邪心已決，非正所為，故云不即為此人也。破僧下，引證。破僧犍度有四句，今用初句。彼云：若比丘非法言法，堅持此法破和合僧。彼自知非法想破，便作非法想說，言此是法、是毗尼等。如此破者，一劫受苦也。此證提婆心決，非諫法所被也(餘二句如律)。二即助破。諫法正被，故云即為此人也。破僧下，引證，即第四句。彼云：非法說法想，說法想破。如此破者，不受苦。此即心迷，因諫方曉。此證伴黨正是法所被也。
【疏】次明第二、破僧義者。
【疏】如來一代，有斯化跡，欲使邪正分途，福道路別，故示教跡，致斯不同。遺法同遵，求異難克，無由得有破輪之理。戒本雖列，相從說之，至於犯諫，萬年無幾。而世講者，不畏死至，隨相廣誦，雲余宏博，不知徒說，損費精靈。故須舉要，識相知境，既不失功，由削繁故。四門分之：一、明破僧名體差別；二、羯磨法輪相對明破；三、明破僧時處；四、明二逆因果最初二義。
第二、破僧義。敘意中，初至無幾，敘教意。初二句，示教起之始。欲下，顯權巧之意。邪正分者，由彼破僧始分真偽，則使俗人知敬而修福，僧徒歸正而修道，故云福道路別也。遺法等者，為絕後世邪惡不起，即法華雲又現邪見相，方便度眾生是也。戒本等者，顯遺後所以。相從出者，非正要也。萬年無幾者，言其不多。而世下，次、斥繁廣。不畏死至者，廢棄光陰故。隨相廣誦者，耽著世論故。雲余宏博者，逞弄我能故。精靈，即心神故。須下，列章。言舉要者，去閒緩也。識相知境，令易曉也。不失功者，無虛廢也。由削繁者，顯今益也。
【疏】初、明破僧名體者。
【疏】僧者，西音，東華所翻，名和合眾。具於理事，破方成逆。何以然邪？是僧故即事和，是寶故是理和也。
初門，釋名中，初科。初翻名。具雲僧伽，准羯磨疏，單翻雲眾。和合二字，乃是是義用。今釋破僧，欲明所破，且從舊譯，各有其致。事和謂六事同均，理和即證理無二。何下，即用僧寶二字以分兩和，於義甚顯。凡聖以論，凡唯事和，未見理故。初果已去，則兼二和；聖人證理，不違事故。
【疏】摩得伽云：舍八正，學余道，是輪壞；同一界，各羯磨，是僧壞。據此以言，說破僧者，必約羯磨法輪用分業也。
次科伽論中，初引文。輪壞即破理和，僧壞即破事和。據下，准決。破羯磨犯輕，破法輪成逆，故云用分業也。
【疏】據律，破僧亦有二種：一、破行輪者，佛說四依，資成斷業；乃說五邪，亂佛正教。故文雲今斷我四聖種，又雲二事破僧：妄語、相似語也。二、破眾輪者，本是一和，今分兩別：說戒、羯磨，同界各行故也。故文雲二事破僧：作羯磨、取捨羅是也。
本律中，初總標，亦有二者：行、眾二輪，即是理、事。一下，別釋行輪，又三：初示輪；四依道緣，故曰資成；破惑證聖，故云斷業。乃下，明破。故下，引示，有二：四聖種，即四依法：糞掃衣、常乞食、樹下坐、腐爛藥。聖道由生，故云聖種。提婆立五法，破上四依。律云：提婆告三聞達言：我有五法，亦是頭陀勝，少欲知足，樂出離者，所謂盡形(貫下五法)、乞食、著糞衣、露坐、不食酥鹽、不食魚肉。我今持此五，教諸比丘，足令信樂。又下，律云：佛告優波離：有二事破僧：妄語(五中，後二提婆自製)、相似語(五中，前三濫佛四依)。次釋眾輪：初標示；說下，正明。初句示輪，下句明破。故下，引證，亦是告波離文。羯磨法別，舍羅翻籌，即是事別。此二既別，六和乖矣。所言輪者，摧碾惑、業，故得名耳。伽論局理，律通理、事。又理論中，論據八正，律約四依。四依道緣，八正道因，兩文互出，義必相兼。
【疏】上顯兩僧，如何言破？亦無別有破，以八正、四依成僧之法，差此惑亂，應悟不悟，故明破也。又此羯磨、說戒，是御眾之法，同界各行，互不相成，故明破也。
三中，初總徴。兩僧，即理、事也。亦下，別釋。初明破理和僧。又下，次明破事和僧。
【疏】二、明體者。有云：僧和以非色心為體。律中約相，全無出體，以委論故。如律云：僧者，四人若過也。僧義，如刪補羯磨疏中廣之。
二、明體中。初引示。非色心者，即目人假是非二攝。律下，指文。初示意。言委論者，即上所明出成論故。如下，正引。僧義下，指略。彼有五家出體不同，今當第二是彼正取，餘四不引，須者自尋。
【疏】二、明破法差別，先定輪體，後對論破。
【疏】初、明法輪二種：一、行；二、教。
【疏】所言行者，無過八正。用譬世輪，語、業、命三以為戒轂，見、思二正以為慧輻，念、定二正以為定輞，方便精進為轉輪人。若依修行，出生死道，故名行也。
第二、對明定體中。初科三。初、標示。開三學為八正道，一切行相無不攝盡，故云無過也。用下，喻顯世輪。轂在於中，眾輻所湊；輞在於外，圍於眾輻。即喻戒是定、慧所依，定是慧之外護。若下，三、結合。
【疏】二、就教者。本是一和，今分兩別，以如來法輪化被三千，該通道俗故也。是以調達唱說五法是，四依非，乃至地神、天神唱告三千世界，禪誦不行。如鼻奈邪云：諸佛常法，食時僧壞，至暮還復。中間天人無悟道者，天地闇冥；若暮不和，天地翻覆故。
次科，初標示；以下，正釋，又二：初敘佛法輪；是下，明提婆反破。初明破法；乃下，示破境；如下，明破時。諸佛常法者，決權疑故；中無悟道，即破義故。
【疏】第二，相對明者，有九不同。
次對論中，前約行教通明二輪，此用九義對顯差別。
【疏】初、就人明破者。羯磨為言，通僧及尼，俱有破義。法輪一種，唯據比丘，餘眾不可。故尼是女報，號佛無信，三眾未具，不合羯磨也。
初人中，羯磨通二眾，法輪局大僧。女人有五礙，不得作輪王，釋梵二天王，魔王及佛。所以尼女號佛，人無信者。下簡三眾，二破俱塞。
【疏】二、假佛明破者。若破羯磨，不假自號為佛，又佛不入羯磨僧故。若破法輪，必須偽佛，以僭敷化故。雜心云：族姓端正持戒，多聞辨才，見行增上，惡希望故。非愛行人，易輕動故。智論云：我三十相，減佛無幾，弟子未集，若眾圍繞，與佛何異？思惟破僧，自稱作佛。
二中，羯磨攝僧法，故不假佛；佛在應供僧，故不入羯磨；法輪競化，故須假佛。僭謂下位，僭越於上。雜心下，引證。初列五德。族姓者，同釋種故。端正者，有三十相故。餘三可知。彼文續云：彼自立為大師，故犯戒者，非能壞也。見行等者，此明提婆具上諸德，令諸比丘樂慕受化。彼論先出偈云：大師及是道，諸比丘異忍，礙壞和合僧，所謂見行壞。解云：謂比丘起如是惡希望：提婆達多是我大師，非瞿曇。彼所制五法，是道，非八正。(此釋偈上二句)當知是壞僧。(釋第三句)又問：何等人破僧？答：所謂見行增上者，見行人壞僧，惡希望故；非愛行人，易輕動故。(此釋末句)今詳內外兩凡，具見惑者，名見行人。又內凡尚淺，故云增上。初果已去，未盡思惑，名愛行人。聖人證真，不可輕動，故云非也。即下雲凡夫輕躁，易可破壞是也。智論即提婆自謂三十相者，唯無足下輪相，及無見頂相耳。十二游經雲調達四月七日食時生，身長一丈五尺四寸等。
【疏】三、就數明破者。磨羯下至同界八人，別行眾法，彼此不成，僧不得益，故云破也。言法輪者，下至九人。所以須者，故調達邪佛替正佛寶，所說五邪替正法寶，三聞達等替正僧寶，故能破五人。一佛、四僧，所破唯四，故九成破。所以如來不入十數者，俱舍云：破在別處，不得親對世尊：一、以如來不可輕逼，二、以言教最可信受。故雜心云：大師在眾中，彼無威光故。
三中，羯磨八人者，兩處各成眾故。彼此不成者，互望別眾故。法輪中，初標徴，故下，列示。初出能破。主及四伴，通為五人。由非真佛，故在僧數。一佛下，示所破。法寶可知。文中不列師徒五人，而言四者，佛寶位別，故不在數。故能、所十人，但云九耳。所以下，徴示真佛不入之意。俱舍破在別處者，以對能立所，故云五人。及論正破，不在佛會，如下文說。破在伽耶。輕謂輕陵，逼謂逼惱。言教可信者，若在佛所，必受佛化，破不成故。下引雜心，共成三意。
【疏】四、就界內外明者。羯磨僧破，要在加法界內，兩眾別行，不通界外；法輪僧破，初秉法時，唯在界內，後破行法，通界內外。
四中，羯磨：一、須加結，二、局界內。法輪中，初秉法時者，以提婆先自布薩，破羯磨僧，故須局界；後方行化，則不定處。准下，先在王舍破行，後於伽耶壞眾，與此不同。今詳破眾已後，行化未息，故云後耳。准知前後皆通內外。
【疏】五、就凡聖二僧明破。羯磨破者，真俗俱能，聖人事迷，容生別眾，非法故也。法輪僧破，唯俗諦僧，聖人識達，必不從化。故成實云：凡夫輕躁，易可破壞。若得世間空無我心，尚不可破，況無漏也？
五中，真即四聖，證真諦故；俗即兩凡，具煩惱故。法輪中，初正明；故下，引證。世間空無我心，即內凡世第一人分。見空理者，則知爾前猶可破也。無漏即初果。
【疏】六、就方明破者。羯磨所破，通三天下；破法輪僧，局在南洲。故雜心云：三方有八羯磨壞，閻浮有九法輪壞也。
六中，羯磨不對化主，故通三州，不通北州；法輪對主，唯局南州，不通三州。下引雜心，證上通塞。八、九並約人數，如上可知。
【疏】七、就時明破者。羯磨通於二世，法輪唯佛世故。彼論云：牟尼般涅槃，未結界前後，息肉未出時，又無第一雙，如是六時中，不名破法輪。
七中，初科。羯磨通現未，法輪局現在。彼論亦即雜心偈中通明六時，正用初句證成上義。真佛既滅，無可競化，故不通滅。後未結界者，以破法輪必兼羯磨，非結界地羯磨不行故。未立結界，則無破僧。前後如疏自釋。息肉未出者，准俱舍解，於正戒見未生破毀時也，即以息肉以喻毀破。息合作瘜，謂臭肉也。第一雙者，雜心云：未建立第一雙。准阿毗達磨解，未立止觀第一時，謂止觀二法名雙，超諸法門，故云第一。由立止觀，令眾修習，識別邪正，必無破僧。初後三句各明一時，第二句含三時，故結雲六時。
【疏】所言前後者，昔人約破僧以分前後，無第二破故。若爾，何故破僧通於季代？答：唯可方便，終非究竟。
次科昔解中，初牒文。昔下，正引。彼以正破為中，未破為前，破已名後，義非再破，故云無第二也。若下，釋難，可解。
【疏】俱舍中解前後云：初者，轉法輪未久；後者，將般涅槃。二時大眾同修一味，無破者故。
次引論中，即以鹿苑初成為前，鶴林將滅為後。若爾，與昔解何別？學者詳之，須知有別。
【疏】八、就罪明破。羯磨破者，輕蘭非逆；法輪破者，重蘭得逆。何故不同？多論有九：一、以正破正，法輪以邪破正；二、但失事益，損微過輕，法輪破者，失理解故重；三、弟子破師故重，同徒相破故輕；四、但破行者輕，理、行俱破重；五、唯損出家輕，道、俗同損重；六、羯磨但情乖，法輪情、法失；七、羯磨二眾離，法輪七眾破；八、羯磨定不破法輪，法輪喜破羯磨故重；九、羯磨唯損僧，法輪通三寶故重。以偈束曰：非正理事師徒別，一教二教道俗離，情乖法乖二七眾，定喜三寶一寶持。
八中，初明異。羯磨但違制教，法輪、制業俱犯。何故下，釋異所以。多論九義，對明重輕，文或不具，一一宜以羯磨、法論標其上，並用故輕、故重結其下。又唯第三上重下輕，余並上輕下重。一、二、四、八，並約法論，而有邪正、事理之別；三、五及七，並就人辨，須分師資、道俗之殊；六及後九，則兼人法，宜辨人情、三寶之異。後偈收束，臨時配對，攝繁從要，照對易明。有本除去，未知何意。
【疏】第九，明報有二不同：破羯磨僧，不墮無間；破法輪者，以成逆故，生報阿鼻一劫受苦。如成實云：不但破僧，若言無罪福，供養善人父母無報，令多人作不善業；又如邪人害正見者，故謗聖人；又殺聖人等，事重心重。如此諸罪，皆墮阿鼻。
九中。初羯磨。犯中品蘭，故非無間。准雜心論，墮嗥叫地獄。法輪三種定：一、生報定，二、阿鼻定，三、一劫定。下引成實，通明無間。文有三節：初、即撥無因果，二、即執邪謗聖，三、損害福田。又如僧祇，毀犯四重，並無間業。請觀此文，自撿行業日用所存，寧不畏慎？
【疏】第三，破僧時處。
【疏】初、破僧時，仿佛二法，用擬邪化：一、立五邪以為行法，替正四依；二、立非法羯磨以為眾法，替正羯磨。所以王舍城時忍五法者，止是破行；後至伽邪羯磨說戒，方破眾法，始是究竟破法輪僧。
第三，時處正明中。初明立法。行法被自行，眾法為軌眾。且依律示，論中八正道亦行所收。所以下，示時處。王舍城即游化之境，伽耶山乃住止之處。方誌云：伽耶，世謂靈岳，亦云象頭山。提婆始於王舍行化，有五百新學比丘信受五法，隨往伽耶布薩。二法俱破，方成破僧。
【疏】故僧祇云：調達向伽邪山，佛喚不得，便作羯磨，為後世名譽。乃至三喚云：我已說戒竟。佛言：非法人已作竟。如法人自作布薩，便說清淨，如滿月偈等。以此文證，破在伽邪。
引證中，佛喚者，如來遣阿難往喚。
【疏】問：調達說戒，如來、僧等同界，何得成者？答：一破已後，兩不相足，如拘睒彌說。
問答中，由不相足，不妨同界各自成法。如下，引例。拘睒彌說，即律犍度。彼明拘睒彌國比丘斗諍，破為二部，各自說戒，佛判成法。彼是非異見，猶不相足，況今邪正兩分，不復疑矣。
【疏】第四、明二逆偷蘭因果者。
【疏】如昔解云：出血偷蘭是方便，以殺佛不成故，而是最初。以智論雲多聞持戒九清淨人得破僧者，若是第二，何名淨也？
第四，出血中。昔解方便，則與今同；判為最初，則與今異。彼據智論，既雲清淨，豈非無犯？
【疏】今解不爾。五逆之罪，犯則無初，外道犯逆，即滅擯也。
今解中，初判定；外下，引例緣出受戒。十三難中，制教開初，業道無初。外道犯逆，受已滅擯，顯是業道，何得有初？
【疏】若爾，無初，云何出血方始破僧，而名清淨者？答：於擯罪無違，故云清淨。
初難中，通前智論，業道雖成逆，制教是方便，故不違擯法，而得名清淨。
【疏】若爾，何故雜心雲若犯余無間，不得破僧？答：謂未受前而犯三逆，以受不得，非比丘故；出血偷蘭，可懺淨故。
次難，以無初成逆，違心論故。答中，三逆即殺父、殺母，羅漢釋上，余無間也。逆業障戒，無破僧理，蘭罪可懺，故稱清淨。
【疏】破僧偷蘭，是究竟，非方便故。以本心規奪徒眾，壞僧斷法，歸從己見，暢滿心腑，更無進趣，故果蘭罪。
次破僧罪，初科。初判定；以下，釋所以。偷蘭因果，各有三品，此中二罪，並是上品。
【疏】是第二者，過狀顯彰。佛自訶責，重罪一劫，因果既明，故違而犯。如見論云：破僧無最初，以違佛諫故。
次第二中，初義判。佛既訶諫，即同先制，故無最初。如下，引證，於理顯然。
【疏】問：破僧是第二，違諫最初者，即僧諫中訶雲不捨得重罪者，應亦第二，同佛諫故？答：破僧者，所諫事也。諫時諫破僧，作時作破僧，故知破僧是第二。諫時不諫於違諫，故違諫僧殘是最初。大能解也。
次難中。破僧逆蘭，則無最初；違諫犯殘，即開最初，故引為難。僧諫、佛諫既同，有初、無初何異？答中。佛諫破僧，則諫、犯不別；僧諫違諫，則諫、犯不同。僧亦諫破僧，彼犯由違諫故也。後句稱美，必引他文。
【疏】問：比丘逆罪，是有初不？答：無初也。初對佛教，逆非佛制。
三、問答中。初問答文，判罪極明。以開初無犯，並約制教而論；五逆之罪，自據業道而辨。今明比丘犯逆，制教則三夷二蘭，業道則通歸無間；犯制教則依法治擯，違業道則一劫沉淪。懺制須准律宗，悔逆自從大教。若茲以判，罪相天分，前後教門，不復疑矣。
【疏】問：同是逆罪，諫有無者？答：破僧倚傍，須諫使分，余無濫故，不須設諫。
次問，以五逆中唯諫破僧故，答中餘四殺逆，故無所濫。
【疏】問：俗人犯逆，有初以不？答：無有初也。既是生報之罪，無出家修道義也。
三、問：俗人無初，如前已示，欲生下難，故復問之。又復此據來投受具，望在俗犯以為初耳。答中，是生報者，示障道所以。
【疏】若爾，何故涅槃阿逸多犯三逆，佛聽受具者？答：猶自無初，望諸比丘不許度故，焚燒僧房，值佛法王，不同常教。
引難中，阿逸多殺父、害母、殺羅漢，來投出家，諸比丘不許度，便欲燒僧坊，佛開為受。既不障戒，則似開初。答中，比丘不許，即是無初，緣難暫開，故非常教。
【疏】大門第三，俱破分二戒，余後單立一者？答：破僧事大，立主假伴，諫主不舍，故立初戒。當諫主時，伴助勸僧，即便諫伴，由不舍故，立第二戒。余後二戒，一人獨辦，不假主、伴，故無兩戒。
第三，重單中，初標徴，此明四諫。破僧分二：擯謗、拒諫各一。單兩不同，故此辨釋。答中，初敘破僧，立二所以：一、以事大，二、兼主伴。後釋餘二，異上可知。
【疏】大門第四，同違僧諫，齊如此四戒，九十一墮，得罪輕重，舉不舉者。
第四，標中。違諫五戒，四殘一墮，輕重不同，此一異也；又犯殘不舉，犯墮須舉，此二異也。
【疏】昔解云云，何由披出？今直據理，隨事重輕，故分輕重。如殺、盜、媒長，乃至眾學，豈非事之大小邪？
釋輕重中，初科。初斥古義。鈔引云：一解：今此四戒，皆倚傍行教，言說相濫，朋黨相助，事成破僧。前二壞法輪，後二壞羯磨等。說欲不障，於理教有違，僧法無濫。又復口說，未犯根本，所以事微，故結提罪。此所謂云云也。披，分也。今解中，初立義。如下，引例。隨事重輕，義通一切，故總舉諸戒也。
【疏】問：若隨事大小故違諫，罪有階降者，我未諫前，亦應隨事，不應同吉？答：諫諫元事，不諫罪，何妨說事有輕重？
釋疑中，初難。由此五戒，未作白前，堅持不舍，並犯吉羅；若雲隨事，合分階降。答中，但分所諫有別，而未盡來難，留在下科。
【疏】若爾不同，何因皆吉？答：大有道理，稀數不同，事大作稀，事小作數，是故俱吉。諫本依事，隨事大小，如前解也。
次難答中，論犯自緣稀數，據事何妨重輕？
【疏】問：對舉以論，何故彼有此無者？答：九十諫竟，便即出舉者，為明能隨舉人，有同犯故。若不出舉，無由得結能隨之過。此四諫竟，若有不見，亦合作舉，以隨不見，但得吉故。既不同犯，不勞須出。
次舉不舉，問意可解。答中，初明後戒有舉，以隨舉戒相連次故。次明四諫無舉。論舉有三：一、不見舉，二、不懺舉，隨順此二犯吉；三、惡邪不舍舉，即說欲不障也，隨順犯提。今此四諫，舉唯上二，隨但輕吉，能所各篇，故不同上。
【律】十、破僧違諫戒。
【疏】第十，破僧違諫戒。
【疏】意亦有四。
【疏】言制有三。所以不聽破僧者，僧眾和合，義無乖異，理應詳遵，如水乳合。今反倚傍理教，說相似語，惑亂群心，壞僧斷法，墜陷無辜，為惡滋甚。故須聖制，意在於斯。
第十，制意中，初科。初敘僧義。詳謂審其邪正，遵謂稟其法制。今下，明破義。文敘四過：一、倚教，二、惑眾，三、滅法，四、損他。具上諸惡，故云滋甚。滋，益也。
【疏】二、須諫意。然彼邪人，倚傍佛教。乞食等四，生聖之緣，趣道遠因，說緣為種；正語等八，生聖之因，趣道近法，正為聖體。稱法而談，名為正見。邪人反說，顛倒教理，是非兩濫，言同意異，真偽難分，迷情墜惡，實可憐愍。須僧設諫，開示是非，冀彼改迷從正，棄惡就善。是以須諫，意在於此。
次科三：初敘法輪；邪人下，次明破滅。顛倒教理者，業疏云：彼以八正為緣，四依為因，五法仿同四依。又並制盡形，出過四正，故云是非濫也。須下，正明立諫冀望也。
【疏】三、結罪意。然彼眾僧詳心設諫，明顯是非，開示令舍，而專執己見，不肯從勸，違僧命重，情過得殘。
三中，初濫設諫；而下，次明違犯。
【疏】二、釋名者，可解。
釋名中。破僧是所作事，違諫即所犯過，二並所防，戒是能防，下例此釋。
【疏】三、具緣者有五。諫不虛設，必有所為，所以第一明立邪三寶，作破僧事。邪三雖立，若不行化，無容設諫，是以第二立邪五法。行化於時，化而不諫，或諫不成，本無其罪，故次第三如法設諫。諫雖如法，聞諫順從，亦無其咎，是以第四聞諫不舍。事雖拒諫，若諫未竟，不成彼罪，故須第五作三法竟。如此生起，類通諸戒，上來大繁，下去無也。
具緣中，五、次第相生，以彰教意。
【疏】闕緣不須，事稀故削。
闕緣削者，准上緣成，自可通曉；但五緣中，備具名成，少乖號闕，則前後諸戒，無不解也。
【注】佛在彌尼樓國，度八釋子，詣瞻波國，並證增上地，唯提婆達得神足證。佛還羅閱祇，提婆教人害佛事發，惡名流布，利養斷絕，便別眾食，為佛訶責，因即破僧，舉過設諫，而制此戒。
【疏】就此戒緣，初明八釋，出家提婆神足證者，為取此人為諫事主故；次明別眾食緣，分屬九十，文相可解。
別釋中，戒緣二段。初釋出血。但出其意，即注中初至斷絕一段文也。八釋子，皆如來宗族。提婆是斛飯王子，佛之堂弟。梵雲提婆達多，或雲調達，此翻天熱。生時諸天心熱，故餘人皆證增上地，即初果也。唯提婆為利養故，詣佛求學神通，佛不為說。復至舍利弗、目連，乃至五百弟子，皆不為說。阿難是親，未得他心，授與通法。提婆入山，學得五通，教闍王殺父，語言：我作新佛，汝作新王，豈不快耶？佛還羅閱祇，即王舍城。提婆遣人害佛不遂，乃自推山壓佛。密跡金剛以杵擬之，碎石迸來，傷佛足指，是為出佛身血也。次下，釋破僧。以別食為始，分屬九十者，後別眾食，亦由此緣。
【律】若比丘，欲壞。
【疏】就戒本中，三雙，一隻也。謂諫所諫人，諫所諫事，為一雙；二、彼比丘下，屏諫、拒屏諫，為第二雙也；三、彼應三諫下，僧諫、拒僧諫，為第三雙。未有僧殘，是一隻罪也。一切諫戒，例皆準此。若解分齊，無由混亂。
次釋戒本，總分中。初標。謂下，釋。三雙者，初是所諫，餘二並能諫、屏諫，旁引僧諫，正被一隻即犯科。一切下，點示。類通諸諫，不復分也。
【疏】就初，若比丘者，拒諫人也。
釋：第一，雙拒諫人，即此戒犯人也。
【疏】欲壞已下，諫所為事，分三：欲壞和合僧者，明始心也；方便受壞下，立邪三寶也；堅持不舍者，行化於時也。
【疏】就初又三：欲壞者，出破正之道理也；和合者，明正法也；僧者，所破正人也。具此三故，成前逆蘭也。
次所諫事，釋始心中，初科，破正道理，即九邪法。
【注】言破壞者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若輕、若重，有殘、無殘，粗惡、非粗惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說是也。
【疏】就解初句，出道理中。律但言壞，注中廣解。初言破壞十八事者，明彼邪人方便立法，正眾須分，其有十八也。就中，九對半有，如非論中廣解，何得隱略？
初句中，初科。十八法中，九正九邪，故云半如非也。論中，即下多論。
【疏】一、法非法者，多論云：八正真軌生神解，是趣道近因名法，彼說為非；五邪不能生解為非，彼說是法。
牒釋中，初對八正真。正故非邪，真故非偽。軌謂軌範行人，神解即心慧。
【疏】律者，八正真能調身口，離於七非，稱律，彼為非律。五邪反前，彼說為律。了論解五正道分是法，五邪道分非法，彼說反前可知；三正道分是毗尼，三邪道分非毗尼，彼說反之可知。
二中，初約義釋；次引了論，即離八正，兼釋前科語、業、命三為毗尼，餘五為法。
【疏】多論所云：犯者，不剃不剪，佛制有罪名犯。調謂有命，若不剃剪，說為不犯。言不犯者，心念作惡，雖未身口，理違惡微，不制有罪，說為不犯。調說心起三毒，最是過本，反說為犯。了論云：罪者，過如來所制；非罪者，順如來所立制故。
三中二。初釋犯。發過半月不剃，瓜過一麥不剪，並吉。彼謂系屬人身，生長不息，即同有命，剪除成損，不剪無害。言下，次釋不犯。意地心念，小機不制；彼不知機，例說為犯。下引了論，與上小異。彼名罪非罪過。佛制是罪，彼說非罪順；佛制非罪，彼反說罪過字；彼正作違，
【疏】言輕重者，多雲犯遮惡者為輕，調見壞葉墮龍，便謂一切草木皆重。重者，初篇業思一形永障為重，調見先作無犯，便言淫、盜俱是輕也。
四中，初科。初明輕說重。彼見壞葉墮龍者，即伊缽羅龍，曾斷伊羅葉，今受龍報故。次釋重說輕。彼謂四重，並開最初故。
【疏】了論云：輕重兩相，各有二緣，由於罪制，各有四句：一、由罪重，不由制重，如殺畜生，性罪故重，不在前二，故非制重；二、由制重，不由罪重，如殺草木，非後二篇名制重，體遮故罪輕；三、由罪重，亦由制重，如初四夷，是性罪故罪重，即初篇中制亦重故；四、不由制重，不由罪重，如眾學戒，是遮非罪重，末篇非制重。輕有四句，比前反取，可知。
次科了論，即約業制相對互織為句。初出重句；輕下，例出輕句。應云：一、由罪輕，不由制輕；二、由制輕，不由罪輕；三、由罪輕，亦由制輕；四、不由制輕，不由罪輕。還約上戒反對配之。此明佛制輕重之相，彼於諸句一一反說耳。
【疏】有殘無殘者，多云：犯下四篇，非一生障，名曰有殘調說無殘；若犯初篇，永喪道芽，則名無殘調說有殘。
五中，初科多論可解，但明相反，不出其意。
【疏】了論解云：正量、上座二部，所釋同上。多部云：七聚之戒，從下第七，上至第一，若犯第七名無殘，上六不犯名有殘。乃至第二篇犯者，下之六聚名無殘，雖未並犯，即兼破義。上之一聚名有殘，若犯第一隨一戒，一切諸戒並無殘。
了論中，初指三部義同。雲下，復加細釋。前對五篇，此約七聚。乃至者，合云：若犯第六，下二聚名無殘，上五名有殘；第五、第四、第三，並以下為無殘，上名有殘。上必兼下，下不通上。此明犯下六聚，通得有殘；若犯初聚，一向無殘。彼並反說，如上已明。
【疏】問：犯一重戒，止於余聚種類可破，自餘三重不可兼犯，云何一切名無殘邪？答：如人四處不可損傷，傷一即死，不待余處，重戒例之。
釋疑中，以下諸聚，總歸四重，種類相通，可有破義理無通該異種之戒？答：文亦出多論四處，謂腦、咽、心、腰也。
【疏】言粗惡者，如母論云：初二篇方便，若身若口，無慚心故，犯濁重偷蘭，名粗惡也；非粗惡者，波逸提。下及余偷蘭也，彼皆反說。
六中，初科母論，除前二篇，就後五聚以分兩別。
【疏】了論解云：言粗有二：一、意，二、罪，翻此罪粗。意粗有四：一、邪見，撥無因果；二、不信，苦、樂等報；三、放逸，不愛惜所受戒，縱意造惡；四、濁重，貪、瞋、痴也。次用四句分別：一、由意粗，不由罪粗，若由四意殺草木等；二、由罪粗，不由意粗，非前四意輕爾殺畜；三、由意粗，亦由罪粗，用前四意行殺等罪；四、不由意粗，不由罪粗，離四意殺草木也。非粗亦四：一、由意非粗，不由罪非粗；二、由罪非粗，不由意非粗；三、由意非粗，亦由罪非粗，輕爾損草木；四、不由意非粗，亦不由罪非粗，重心殺生者。
次科，初總示。二、粗翻，謂翻、對意。粗四中，初二相濫。但第二者，未必邪見，止不信耳。行者觀此四心，用省己行，污戒墮惡，孰不由斯？次互織為句，又二：初粗四句，後非粗四句。相翻互歷，配對大同。非粗四中，初即前二，二即前一，三對前四，四對前三。
【疏】常所行、非常所行者，多云：八正道常所用法，調說非常；五法非常用法，調說常所用。了論云：非常行者，非佛所作、所習也。彼即說：是常所行者，是佛所作；入定說法，受現法樂，是佛所習。彼又反說：
七中，多論可解。次了論中，非佛作習，即邪見諸惡。
【疏】制非制者，多云：五篇戒，佛金口制，調說非制。五法非佛所吐，名為非制，調說為制。
第八，易解。
【疏】說、非說者，四是重禁，余是輕，約此名正說、調說為非。四禁為輕，余篇為重，是名非說、調為是說。
【疏】了論云：非如來說，非如來教。彼即說是如來所說。五陰、十二入、十八界，乃至八萬法門，對治眾生八萬煩惱，令其觀察，是如來教；十二部經名句文，是如來說。彼皆反之。
九中，了論，初明說非為是。非如來說及非教者，如五邪世典之類，名言為說，法門為教。五陰下，次明說是為非。
【疏】即以此法，心懷知是，口說言非，異見異忍，為他人說，是名邪佛之法寶也。
總結中。心知是者，心不應口也。口言非者，語不副心也。異見異忍是自損，為他人說即害他。邪佛法寶，總前半九法也。
【律】和合(一羯磨，同說戒)僧(四比丘，若五，若十，乃至無數也)。
【疏】言和合僧者，釋僧義也。和是僧家法也，數是僧家相也。故註解中，羯磨、說戒以表和法，即六和之中戒、見同也。注引四人已上，即六和中三業同也。此明調達以前邪法，引得正眾四人已上，從己見也。
後二句中，初釋文為二：初總示；和下，別釋，數即僧也；故下，釋注。初段戒見同者，乃二種法同，義兼利同，即內三和也；後段三業，即外三和。此下，點示，即所破也。
【律】方便受壞和合法。
【疏】方便受壞僧法者，勸諸受法，令敬奉也。
次立邪中，方便即能勸，受壞等即所勸。
【律】堅持不舍(謂住十八法而破僧也)。
【疏】堅持不舍者，行化於時，同佛引喻，猶不止也。註解堅持，謂心安邪法，廣化天下也，彼比丘下是。
三、行化中，初釋文堅持，持即執也，同合作聞，疑是寫誤，謂佛親諫不止，明其堅也；次釋注中心安者，釋住義也。
【疏】第二，雙屏諫，拒屏諫也。
【疏】就此屏文，明僧屏兩諫，差別十門。
【疏】初、約人不同，分二諫者。僧諫唯僧四人已上；若論屏諫，不問僧尼、具不具位、道俗多少，通別來諫。二、約法不同。僧用白四，屏用余言，種種方便，得止便罷。三、就處不同。僧據作法，同界相諫；屏諫則通，不問自然、作法、同界、別界，皆制相諫。四、就立戒多少，分二諫者。違僧諫戒則多，如此篇中有四，九十中有一。尼第八戒及八僧殘，立戒雖多，諫事則少，具五義者，方得立之。故此一諫，唯諫一戒。違別人諫，立戒雖少，如九十中：一、不受諫，以諫作犯；二、拒勸學，以諫止犯。立諫雖二，通於七聚。五、得罪輕重不同。別人諫中，通諫七犯。若違未作，但結吉羅；若作犯提，據犯通於輕重。僧諫之中，隨事大小，結夷、殘、提，可以情求。六、結罪分齊，分二諫者。僧諫約白及羯磨，多少不定。屏諫未竟，吉；諫竟言了，提。七、語默不同。僧諫語默同違；別諫拒勸，由言故犯。八、止作不同，分二諫者。僧諫作、犯，別通止、作。九、已、未不同。僧通已、未，如調達等，局未擯謗，是已成也；別據未作，若作業成，既往不咎也。十、相成不同，分二諫。如僧祇：先屏處，一人三諫，三越；二、眾多人三諫，不止，三越；乃至三羯磨，四蘭。諫竟，合前十罪，共成一殘，無別小罪。如五分中：三羯磨未竟舍者，作三吉、三蘭悔。不同四分未白竟有吉，三羯磨未竟有蘭也。
第二，雙料簡十門。前三並由僧諫秉法，屏不作法，故分二別。四中，初總標。違下，次別釋，又二。初明僧諫制多事少。僧有五戒，尼八夷中第六戒，僧殘中八戒，共有九戒。五義即前性、惡等五。次明違別制少事多。九、十中，不受、拒勸二戒並諫，通篇聚故也。五中，別人即屏諫，所諫通七聚，拒諫兼提、吉。僧諫中，大則犯夷，如尼第八中；如諸殘下，即犯提。隨事各定，故不同前。六中，僧諫不定，如後注中屏二品定。言了，即拒諫也。七中，僧諫但令不舍，默亦成違。八中，別通止、作。不受諫作犯，拒勸諫止犯。九中，僧諫已、未，各收二戒。既往不咎，文出論語。既，已也。咎猶責也。十中，言相成者，謂屏能成僧，僧不成屏，故云不同。初引僧祇。越即吉羅異名，合因成果，故無別小罪。四分但分僧、別兩諫，不論一與眾多。五分三吉，應是屏處三諫。僧祇五分僧諫止有偷蘭，唯四分白未竟吉，故云不同也。已上十門，前三並十，據能諫不同；四與五、六，約製法差別；七及八、九，就所諫分殊。則僧、屏兩諫，條然可見。
【律】彼比丘應諫是比丘言：大德！莫壞和合僧！莫方便壞和合僧！莫受壞僧法，堅持不舍！大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。
【疏】就解屏諫分二：從初至堅持不舍來，一往牒過，示知非法，莫壞莫受；二、大德！應與和合下，勸同和相。
【疏】初中。彼比丘者，如法比丘見行非法，故自陳諫。諫是比丘者，是行邪法人也。初莫壞者，牒始心於佛不忍，思欲破輪時也。中莫方便者，牒共四伴計校時也。後莫受下，牒其行化於時，不須破僧，不須受法也。
次正釋牒過中，初釋比丘，明簡邪正；初下，次釋壞僧，次第三時。
【疏】二、大德下，上有所勸不為，故下必有所為也。
次釋勸，同總分中，上勸不為，即前壞僧也；下有所為，即後令和合也。
【疏】就勸同中，初、舉喻示諫，二、舉有益示諫。就初法中，初與僧和合者，成僧義也。俗以和為貴，僧以和為義，必同六相，方成僧體，如何同戒而欲別見？此勸體同也。
次科，勸體同中。俗以和為貴，論語云：禮之用，和為貴，先王之道斯為美。六相即六和，內外各三也。
【疏】二、明不諍同師學者。世有諍者，由異學故。今同釋姓，師本無殊，有何意見而欲乖異？此勸行同也。
勸行中，異學，謂各從師。同釋姓者，非異族也；師無殊者，非異稟也。
【疏】如水、乳合者，師乖見異，義則有殊；師同見合，理則無別。如乳合乳，如水合水，不得雲乳合水，以相合非體，鵝能別故。
釋喻中，乳即水之甘味，與水體別，唯鵝王能別取而食之。既非一體，法、喻有乖，必須二物各自論合，故云不得等。
【疏】二、於佛法中增益安樂者。良由舍除異見，同體行和，如法修道，必除生死，得涅槃樂，故曰也。增益者，超凡夫界也；安樂者，絕三苦也。
舉益勸中，初、通釋。同體行和，躡上二勸也。除生死者，即增益也。得涅槃者，即安樂也。增下，別釋。凡夫界，即三有也。三苦者：一、苦苦(苦從苦緣生故)，二、壞苦(為壞相所壞故)，三、行苦(無常遷動故)。既超三有，永絕三苦，故安樂。
【注】應語彼言：可舍此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善；若不用語，復令余比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王、若大臣，種種異道沙門、婆羅門求第。余方比丘聞知其人，信用語者，應求諫之，是屏諫也。
【疏】注中可知。
點注中，文有二段：初自諫；若不下，求他諫。初求近人；若余方下，求遠人。
【律】是比丘如是諫時，堅持不舍(拒屏諫也)。
【疏】是比丘如是諫下，四、拒屏諫也。是比丘者，通能、所也。就拒諫時，望殘未成，但結小罪。
拒屏諫中，通能所者，義兼兩釋，從所尤親，就下判罪，如上已明。
【律】彼比丘應三諫，舍此事故，乃至三諫舍者，善。
【疏】彼比丘下，明僧諫相，乃至三諫舍者善。何等善邪？一、以本諫不成殘故，二、以屏諫非提罪故，三、以所犯不成蘭，故曰善也。
第三，雙初科，釋文。三義釋善無非離，犯不成蘭，即破輪罪也。
【注】彼比丘應集僧羯磨，如諫作白已，應更求，乃至一羯磨、二羯磨亦爾。
【疏】注中明僧和相，隨其白羯磨一一住問者，明諫法也。故約白羯磨中間住諫，冀彼回心從善，何得誦過成犯？則非本意也。
釋：注中明諫法者，以白四羯磨止是告僧，故須隨法加勸，方名諫法；中間住者，謂四法、三住，欲彰諫意，不為成罪。
【律】不舍者(拒僧諫也，後戒例爾)，僧伽婆屍沙。
【疏】不舍者，拒僧成業相也。
【疏】問：此三羯磨竟，得僧殘者，為攬因成果不？答：上方便義已論，此何復問？恐迷故耳。然諸部不同，五分所明，藉前方便，成後重殘。如律本中，作惡修善，有步步罪福，多論亦同。如律二羯磨竟，三蘭心不息故。若竟結殘，更不雲蘭，明知相成。如僧祇攬一切蘭以成僧殘，又見雲前因變滅以成後果，故知攬四蘭共成一殘。
次釋拒諫。初問答中。初示重意。然下，正釋。初句總示。五分下，別釋，又二。初至亦同，明不相攬。五分藉前方便，謂借勢而成，顯非攬故。如下，引律進趣，反證外部步步罪福，顯是各成，非相攬故。此示本宗，非無彼義。多論宗十誦，故同五分。次從如律下，明相攬。初引本部，即如注中二羯磨竟，兼前一白，故得三蘭。僧祇文如上引，及與善見二文並同。
【疏】問：律本但出二羯磨竟三蘭，何得加四？答：僧祇有之，義不可別。以白未竟因吉，竟即果蘭；三羯磨未竟，因不可吉，以竟果殘，故有四蘭。
轉難中。初難。上雲四蘭，乖律文故。答中。初句指出，亦即上文。次句明同。彼明成果，故說四罪；此明中舍，故但有三。據理須四，如下所示。由作法竟，方至果殘。第三法未竟，猶是方便，理須結蘭。問：白未竟吉，羯磨未竟，為有吉否？答：無也。詳律文意，白與羯磨自分兩節，各有因果。白既一法，故以未竟為因，白竟為果。果既是蘭，因故犯吉。後三羯磨都是殘因，所以三蘭無別因吉也。
【疏】問：偷蘭以蘭，為因何過？答：同名種過。
次難中，初科，即躡白未竟吉，以為問端答文，以因果別聚，名種不同故。
【疏】若爾，吉罪何故因同？答：蘭下有罪，以小為因；吉下無罪，故因同果。若作異名，名則無窮。然通而為言，因吉成果吉，如九十中諫未竟得吉者是。自有多因吉，各不相成，即如白羯磨未竟者是也。
次並難中答，文二：初對蘭釋通；然下，別示吉罪。九十中，諫亦白四法：初白未竟吉，白竟亦吉，此即因吉成果吉也；又白與羯磨未竟三吉，望後提罪，三並是因，隨法別結，各自為果，此即多因吉，各不相成也。
【疏】因此通明律中因果不同之相，十種分別。
三、明差別中。初雲因此者，指上為由也。通明者，一則不局此戒，二乃不專吉羅。觀下十中，一一各出二句。前九種中，欲翻下句，故出上句，事並如常，故所不釋。唯後第十二句並異，故具釋耳。
【疏】一、有一因生一果，可知。有一因生多果，如一時多受女家語，一時語男家，別別報女家。二、有一果從一因生，同上。有一果從多因生，如步步行罪福，三諫罪成是也。三、有同類因果，有別類因果，如尼八事成重，隨捉手、捉衣，因果各別，成八即夷。四、有果從因生，有果不從因生，如多雲視比、坐缽、心念等罪，皆無因成果。五、有因作果，有因不作果，如出佛身血等。六、有果攬因成，有果借勢成，如五分殘果成已，別悔因也。七、自有因輕果重，有因重果輕，如教人行盜，後舍戒為沙彌。八、自有唯因唯果，有亦因亦果，如初諫竟，得蘭、結吉，各不相成。此蘭望前吉為果，望後殘為因也。九、有一業一因一果，有一業多因多果，如造非法房、咽不淨食、三罪、四罪、七墮、八墮等。十、有因用因成，如白竟吉也。自有果用果成，如八事成重，違諫偷蘭成殘等例。
初中，媒嫁三時，受往同時，各得一蘭，故為一因；報不同時，別別成殘，故生多果。二中，如上可解。三中，言別類者，謂不由一事而成果罪，故舉八事明之。即尼受染心男子作八種事，具足犯夷。文舉初、二、三入屏處，四、共立，五、共語，六、共行，七、身相倚，八、共期。因果各別者，此謂隨事成蘭，各論因果；望下成夷，則並因耳。四中，多論即眾學戒起嫌心犯，當座即起，無別方便。然須目視，非不兼色。心念等者，如不攝念、惡覺、默妄之類，並無因也。若爾，多論亦制心犯，與成宗何異耶？思之。五中，雲等者，如自殺犯蘭之類。六中二句，可照前答，攬因成果，如僧祗、四分也。七中，比丘時教人因蘭，沙彌時事成果吉。八中，亦可引顯上義得蘭，即當篇結吉。如九十九中，造房一業，過量、不乞、難處、妨處，具則四罪。言三、四者，示不定也。咽食一業，而有殘宿、非時、不受、內宿、內煮、自煮、惡觸。言七、八者，亦謂不必也。上二且列果罪，而各有因，即二多也。十中二句，並見前文。
【注】若僧諫時，白二竟舍，犯三偷蘭；乃至白竟舍者，犯一偷蘭；白未竟舍，但一吉羅。若未白前，受破僧法，堅持不舍，並犯吉羅。尼同僧殘。
【疏】就注辨相中，初、明違諫輕重；二、若未白下，就諫所為事。明輕重者，根本以論，初行五法輕吉，後終外化時重蘭也。就尼同犯中，雖無破輪體，得立主伴，堅持五法，以誘於人也。
釋注犯中違諫輕重。注云白二竟者，謂一、白二羯磨，以第三羯磨未竟無犯，竟則至果，故所不明。所為事，即是破僧。根本論者，決文中吉罪，據從始也。尼中無破輪體，謂不能自立法故。得主伴者，仿同僧故。
【注】不犯者：初諫使舍；若立非羯磨，作訶諫者；若非法，非律，非佛所教；若破惡友知識；若欲破僧者；若作非法者；若為僧、塔、和尚、闍黎、知識作損減破者，不犯。
【疏】不犯中。初諫便舍，一切不犯。若作五非，無成諫義。此不犯僧諫非，不違屏諫也。言非法者，作無軌要也。言非律者，無調業也。非佛教者，不是聖說也。破惡友下，以前立邪，欲毀正故；今以正法破邪，非法事緣，皆不犯也。
不犯中。初五非者，律有五非羯磨：一、非法別眾羯磨，二、非法和合眾羯磨，三、如法別眾羯磨，四、法相似別眾羯磨，五、法相似和合羯磨。非法非律，並據秉法設諫為言。法雖不非，事乖軌度，故云非法。又非理折伏，而非調攝，故云非律也。不是聖說者，出胸臆也。破惡友下，注中四節。初句指所破人，下三並彼所作事言。破邪非法，對注易見。事緣，即僧、塔、和尚等。作，損減也。
【律】十一、助破僧違諫戒。
【疏】第十一，助破違諫戒。
【疏】眾僧作法，諫主之時，四伴影響，助成破僧。僧尋設諫，拒而不受，故曰助破違諫戒也。
十一、釋名。初科。四伴：一曰三聞達，二名騫茶達婆，三名拘婆離，四名迦留羅鞮舍影。響，謂如形之影，如聲之響，言其相副應。
【疏】有人言：此名助惡，遮僧不聽諫，違諫戒。何以知然？故文雲諸大德莫訶調達，此遮僧也；乃至我忍可等，此助惡也。
古解中，初科。古謂此戒無破僧義，故以惡字替之；又闕遮僧諫義，故復加之。兩引文據，明非妄謂。
【疏】問：若非助破，何以諫言莫破？答：此列其意，不以為諫。
遮妨中，初問。戒文諫破，故須通之。答中，以前戒正諫破僧，此戒正諫遮諫，但由遮諫意在壞僧，故文列之，非正諫事。
【疏】若爾，前戒諫時，有人教言不舍，即結其蘭，何為不諫？答：前是助惡而不諫僧，此是具二，故須設諫。
轉難中，前教不舍，亦是助惡，必如所立，亦應須諫，答約具闕，即彰兩異。
【疏】然諸律中，但明助破。
結斥中，既按諸律，理無攻異。
【疏】具五緣：一、調達作破僧事；二、如法諫；三、助成破僧，此是諫家所為；四、眾僧如法設諫；五、三羯磨竟，殘。
【疏】闕緣，可解。
具緣可見，翻成闕緣，故不別列。
【注】佛在羅閱祇。時提婆達故執五法，盡形乞食，著糞掃衣，常受露坐，不食穌、鹽、魚及肉，以教比丘。眾僧諫時，伴黨比丘助破諫僧。比丘舉過，佛訶責已，因制此戒。
【疏】就戒緣中，初、明調達執五法相，二、明伴黨比丘助破為緣。
【疏】就前五法，乞食、糞衣、露坐，似佛四依，為相似語故。然不同四依開制托緣，此三調達說必盡形故。後二妄語者，調云：蘇、鹽味重，魚、肉損生，故立二斷也。調達云：以此五法為人說時，年少比丘必多信受，上座長老則不允從。於王舍城創說之時，五百年少一時信受。六十長老及阿難云：此是非法，非毗尼，非佛教，脫郁多羅僧於一面。前已設諫，今猶復行，四伴順從，故又設諫。緣相如此。
戒緣牒釋中二：初、明五法邪正對明。但四依中易其第三，除去後一，復加餘二，欲強佛制，令人受行。一制盡形，更無開許。教雖嚴峻，人不可依。不濟機緣，但成虛設。判歸邪法，其致在茲。前三傍佛，故云相似；後二自立，故云妄語。酥、鹽味重者，謂以酥、鹽煮肉等為膏，如多論酥、肉汁，僧祇五脂為七藥之類也。問：永斷魚、肉，若是邪法，何以棱伽、涅槃複製斷邪？答：法化初開，未宜即禁；涅槃、方等，正合機宜。無緣輒制，故得名邪；機至教興，故名正耳。又律對小機，說為正食，斷則成邪；經被大根，乖於慈行，斷則名正。又彼法出於惡意，不為利生，佛教
自慈懷，無非濟物，所以異也。調達下，次明行化。五百年少，從彼所化，共往伽耶，別自說戒。目連、身子二人往化，目連神力令彼昏睡，身子說法令得正信，同歸佛所，還得和合。六十下，三、明設諫，又二。初敘前戒諫主。脫多郁多羅者，以乞懺治擯，並著下衣。今為僧諫，事同擯罰故。前下，次顯今戒諫伴。
【律】若比丘，有餘伴黨，若一、二、三，乃至無數。
【疏】就戒本中，文同上七，雙單之科，不容重舉。
【疏】就初句，若比丘下，乃至無數，總明正助破僧人也。初、謂調達非正諫人，列來何為欲取助者；二、有餘伴黨，此正戒本諫所諫人也；若一、二、三，是元從調達、三聞等四也；乃至無數者，是化天下招慕所獲者。
次解戒本，釋第一雙。初科釋文中，初總示。初謂下，別釋，又二：初、釋正破，二、釋助破。元，始也。從謂隨從。
【注】言其伴者，四人若過，有二順從：法順從者，以法教授，增戒、增心、增慧，諷誦承受也；衣食順從者，給與衣被、食飲、床臥具、醫藥。
【疏】註解云：四人若過，解正、助二伴相也。有二順從者，戒本雖無順從字，伴黨是順從義也，其相可識。
釋註：四人為正伴，釋上一、二、三；若過是助伴，釋上無數。有下，次釋順從。由相順從，故為伴黨。注中，法順從無越三學，增心即是定學，衣食順從不出四事。
【律】彼比丘語是比丘：大德！莫諫此比丘！此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。
【疏】二、彼比丘下，至我等忍可來，明助伴破相，正見諫家所為事也。就分為二：從初至莫諫此比丘，一往遮僧不聽諫詞；二、此比丘下，出不聽之道理。
【疏】初中。彼比丘語是比丘者，調達四伴語正法、僧也。莫諫此比丘者，不須諫諭調達也。
【疏】就後說理中。初明法律語者，人如故，我隨順也；此比丘所說下，法如故，我忍可也。
所諫事釋文易解。
【注】此謂助伴黨惡諫僧。言調達者，具明法律，我今喜樂，云何設諫？為此過本也。
【疏】註解之中，文相甚露。
注中言甚露者，露即是顯。
【律】彼比丘言：大德！莫作是說言：此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘，非律語比丘。大德！莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。
【注】此謂諸善比丘，以法屏諫調達，所說人法俱非，勿妄受也。
【疏】二、彼比丘下，明屏諫也。就中分四：初、至我等忍可來一往，領彼諫詞也；二、然此比丘非法律語者，出勸舍道理也，以人法雙非，有何正則而相隨助也；三、大德下，明大眾別人，所以加諫，恐僧異別，故云莫壞當和也；四、大德與僧和合下，勸隨法眾，無非法別，法喻顯彰，樂果非遠故也。
第二，雙屏諫中。科分四節，點文示義，無不盡矣。大略同前，不復曲釋。
【律】是比丘如是諫時，堅持不舍。
【疏】四、是比丘下，拒屏諫也。
【律】彼比丘應三諫，舍是事故。乃至三諫，舍者善；不舍者，僧伽婆屍沙(辨相如上)。
【疏】彼比丘應三諫下，正僧諫也。不舍者，拒僧諫也。
【疏】本翻律人，簡語不淨，致令彼此通濫，能所不知。若不義求，難辨邪正也。
點示中，以彼是二字，能所不分。前所諫事中，彼比丘即所諫，是比丘為能諫；及拒屏中，是比丘乃是所諫；僧諫中，彼比丘又是能諫，此謂通濫也。准刪定戒，並以能諫為彼，所諫為是，則邪正可分也。
四分律含注戒本疏行宗記三上之一