四分律比丘尼鈔 · 四分律比丘尼鈔卷下之上

終南山沙門釋道宣述 ○匡眾篇第二十二 此篇大門有五：一、教有興廢，二、簡知事德，三、秉教通塞，四、僧食通局，五、入眾服儀。 第一，教有興廢者。夫軌範一界，統攝徒眾，必須德行內充，威儀外肅。律教一宗，必先諳究，不憚勞苦，不存聲譽。令遠域異僧，欣心有所；界中行者，䇿神進業。此之御眾，何事不行？故律云：非制不制，是制即行。如是漸漸，令法久住。若法出恆情，言無規矩，翻同鄙俗，何成匡眾？宜自私退，息用慈懷。故律云：非制而制，是制便斷。如是漸漸，令法速滅也。 第二，簡知事德者。今此一門，總述諸德。若能綱紀，量過而行，償違斯法，舉不知時，諍事由生，惡法難息。故律云：汝等數數舉他罪，恐壞正法故，必具此德。恕而不治，正法亦滅。律云：能舉罪人，當具五德：一、知時不以非時，二、真實不以虛妄，三、利益不以損減，四、柔軟不以粗獷，五、慈心不以瞋恚。能斷事人，亦具五德：一、持戒清淨，二、多聞，三、廣誦二部戒律，四、能問能答，五、如法教訶及作滅擯。今五德善，能滅斗諍事。治斷非業，亦具五德：一、觀前事是實否，二、觀合是時宜否，三、觀僧不令生塵垢否，四、觀有利益否，五、觀得善伴否。處判他事，亦具五德：一、善知不犯，二、善知犯，三、善知輕，四、善知重，五、善知決斷無疑。毗尼母論云：能諫之人，無五法不須受：一、無慚愧，二、不廣學，三、常覓人過，四、喜斗諍，五、欲舍道。寶梁經云：二種人得為知事：一、阿羅漢，二、須陀洹人。所以爾者，余諸比丘戒不具足，心不平等，是人不合為知事也。復有二人得當知事：一、能淨持戒，識知業報；二、畏後世罪，有諸慚愧及以悔心。如是二人，自無瘡疣，亦護他人。若不具此德，率以庸情，輒處判他，反成自累，何匡益他也？故律云：我說此人愚痴故，犯波羅夷。謂不諳教綱，冥犯大罪。既知不易，誠為大誡。宜詳聖意，省己為人也。 第三，乘教通塞者。大集云：若未來世，有諸王四姓，為護法故，能捨身命。寧護一如法比丘，不護無量諸惡比丘，是王捨身生淨土中。若隨惡者，是王無量世中不復人身。王等不治，則斷三寶種，奪眾生眼。雖無量世修戒施惠，則為滅失。又犯過比丘應須治者，一月兩月苦使，或不與語，不與共坐共住，或滅擯出一國乃至四國有佛法處。治如是等惡比丘已，諸善比丘安樂受法，故使佛法久住不滅。婆論云：違王制故，得吉羅。涅槃經云：若善比丘置不訶責，當知是人佛法中冤。若能驅遣治罰，是我弟子，真聲聞也。勝鬘經云：世尊，應折伏者而折伏之，應攝受者而攝受之。何以故？以折伏攝受者，令正法久住，天人充滿，惡道減少，於如來所轉法輪而得隨轉。十輪云：若鈍根眾生，欲發善根，懈怠少智，忘失正念，貪著住處四事供養，離善知識。如此眾生，令勸化料理僧事，及以佛、法、和尚、闍梨，是為安置營事福處。遺教三昧經云：若罪小者，罰令治塔寺；若中罪者，罰掃除寺；若上罪者，僧使。若十日、二十日、三十日，竟無缺失，當於眾僧中懺悔。夫惟尼眾，現居凡位，孰能無犯？遇緣成犯，宜依篇聚，順教治罰。或飲酒相打，令輸財物，當時同和，唱制已後，便即自違。又藏匿不還，由犯財故，因茲犯重易輕，翻成自累。雖知非法，猶共立制，同和故爾。此豈不由非法立制，能令正法不行，致有斯繆？或小小之過，暫違治擯，求懺不受，綿歷歲月，益罪尤深，退道歸俗，將由此起。或令尼等收刈谷麥，斬伐草木，種植根裁；或行醫針灸，順方治病，求貪俗利，苟自潤身；或躬在店肆，販賣治生，構斂酒肉，公然聚會；或受俗使役，往來媒嫁，行非犯重，和同共住；或獨行無侶，輕觸尊儀，染俗成風，不依內律。如是非法，眾宜詳可。滅法之原，無過此等。有知解者，並不合隨。若非法人多，不許違者，好人當作自脫之法。僧祇云：若非法制，應訶令止。不肯者，當說如法欲已，起去。若眾中有力者，訶令止。否者，聽去。當語傍人言：此非法制，我不忍，可止。得三人作，不得至四。恐彼成僧，破僧事起。故律云：不得僧舉僧也。仍須向同意人邊說。若不作，應說。見不欲與護心相應，當作是言：彼作非法，自有業報，何關我事？譬如失火燒舍，但自脫身，焉知他事？五分云：若作非法羯磨時，不能轉者，默然不訶，後言不可者，無犯。若作非法羯磨，不與欲而起者，無犯。自大聖西隱，正教東流，時經像季，日就衰羸，持犯憲章，俄爾將盡。故略而不述，指在天本。若聞說者，反被陵辱，點污淨心，兼恃勢力，害清淨人，其懷轉惡，實難挫伏。致使大教息用，遺風訛替。故律云：應制不制，令戒毀壞，速滅法矣。然將欲治擯，今依律文，便有九種。餘八事希，兼復難行，故隱不述。默擯一種，持犯中要，應略出之。故智論云：如梵天治之，色界不語為樂，欲界不愛故違。情立治制，故不共語也。 第四，僧食通局者。夫身為大患，待形須濟。畜服是同，教無偏局。十方同遵，理無乖背。無主無客，是所常儀。其中飲食，凡聖共有。鳴鐘雲集，遐邇同餐。今時諸寒，屢斷僧食。苟自壅己，不兼於客。人情忌局，用心不等。傷一時眾情，塞十方僧路。傳謬後生，斯害甚矣。慳貪獨潤，惡業愈深。報恩經云：知事人與客僧惜食，十九億劫，生屎尿中。其形似人，無有手足。付法藏經云：有僧伽耶奢大海邊，見堂閣嚴飾，滿中僧眾，經行禪思。鳴稚集食，食將欲訖。爾時餚膳，變成膿血。便以缽器，共相打擲。頭面破損，血流污身。而作是言：何為惜食，今受此苦？於迦葉佛時，同止一處。客此丘來，咸共瞋恚。藏惜飲食，而不共分。以此因緣，今受斯苦。僧護經云：是諸比丘，不打犍稚，默然受用。客比丘來，不與飲食，還空缽出。以是因緣，受火床苦，筋肉銷盡，骨如焦炷。從迦葉佛來，受苦不息。又不打犍稚，默飲僧甜漿。恐外僧來，以惜因緣故，入地獄中，飲啖融銅。初獻佛時，上中下座，必教白衣，奉佛及僧。獻佛竟，行與僧食，不犯。若不爾者，食佛物故，千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受前教，亦招前報。若生人間，九百萬歲墮下賤生。何以故？佛物無人能評價故。義問：今時七月十五日，四輩道俗造盆獻供，隨盆衣物，未審屬誰？答：隨本主意。若將入佛法，依施主本心。若標別者，眾主尼等明解律人，依經律斷，併入安居現前尼，取一比丘尼分，一分入佛。所以然者，此為安居有勞，修道有益，故佛及現前尼各得一分。故經云：目連雖得六通，非一人力之所柰何。仰藉十方佛僧，濟魂拔親，冀生善道。獻佛及僧，意存救苦，故須僧分，不得餘人。此律下文：時諸比丘分夏安居食及衣。佛言：不應分食，聽分夏衣。此時通兼時僧現前施，名為賞善夏勞之物。故定入佛及僧，不得隨情曲判，併入佛法及常住僧。今時數見僧尼情識闇短，諳究非長，昏於聖教，親附白衣，巧詐多端，諂心求利，雖得獻物，還將入己。或有主人隱匿施物，私背客僧，屏處共分，不均夏客。如是自垢本心，來生定墮惡道，又結無知不學之罪。故僧護經云：檀越施食，現前僧應分，持客去方分，入地獄中，啖食糞尿。(准此，衣物重食，寧不招前苦也。)寶梁經云：佛告迦葉：營事比丘數得僧物，慳惜藏舉，或非時與，或有不與者。營事比丘以此不善根，當墮穢惡鬼中，常食糞丸。佛告迦葉：營事比丘寧啖身肉，終不得用三寶之物。又云：若有比丘，或作寺主、維那，與檀越食，向白衣讒說眾僧過惡，順白衣情，不肯教詔，苟貪利養，或以隨親逐近，共相招致，不依年夏所得之物，計錢犯重。又有比丘，或為寺主、維那，典掌物事，以自在力故，將眾僧飲食與，曰：衣賢者！自不依眾僧食，輒取僧食自食，以損僧物，死墮下賤，以力償之。本行集經云：一念之惡，能開五不善門：一、惡能燒人善根，二、從惡更生惡，三、為聖人所訶，四、退失道果，五、死入惡道。佛藏經云：當一心行道，隨順法行，勿念衣食有所須者。如來白毫相中一分，供諸末代一切出家弟子，亦不能盡。五分云：十方眾僧自有食分，依時而來，不須召喚。白衣及中能齋，亦得與食。(謂能損益開，反此應禁也。)十誦婆論云：若外道來，眾僧與食，不犯。止不得自手與，以外道常伺比丘短，故開與之。若不打犍稚，名盜食。僧祇：若作相已不來，無犯。雖復打鐘，而遮閉戶不通客者，亦犯。(准此，作相令定，不許雜亂。若換鐘磬，先集僧，白眾知，然後得換。)若大界內有二、三伽藍，同一布薩，食時各打錘，一切莫遮，清淨無過。大集云：若一寺一村五法師住，鳴稚集僧，次第賦給，無有吝惜，不訟彼短，是名如法住大功德海。若無量破戒僧，但五人清淨如法，護持佛法，愍諸眾生，功不可計。此律：客比丘初至，先語僧製法式等，無過。見論：若至空寺，見樹有果，應打犍稚。無者，下至三拍手，然後取食。否者，犯盜。飲食亦爾。若客比丘來，舊比丘不肯打磬者，客比丘應自打食者，無犯。僧祗云：若行食時，滿杓與上座，上座應斟量，得遍當取，不得偏饒上座。若沙彌、淨人偏與師僧大德者，知事人應語言：平等與僧，食無高下。婆論云：若眾僧行餅，錯得一番，不還僧者，犯盜。五百問云：上座貪心偏食，犯墮。不病稱病，索好食，得犯重。(今時寺中僧次疏而簡客者，此疏變為別請，不名僧次。又此住處不名僧寺，以簡通就別，同於鄙俗，又乖施主普同之意。) 第五，入眾服儀者。此律云：入眾當具五法：一、應以慈心；二、應自卑下，似拭塵巾；三、應知坐起法，若見上座，不應安座，若見下座，不應起立；四、彼至僧中，不為雜說世俗事，若自說法，若請他說；五、若見僧中有不安忍，應作默然住之。智度論云：佛聖弟子住和合故，有二種法：一者，賢聖說法；二者，賢聖默然。夫論眾法，軌用形儀。若清淨可觀，則物生善，天龍歡喜；威儀濫惡，便辱佛法，何所巨益？故十誦云：比丘衣服不淨，非人所訶。又涅槃云：譬如破戒比丘，身無威儀也。華嚴云：具足受持威儀眾法，是故能令三寶不斷，法得久住。惟佛教東流，年經六百，至於自行，猶成鄙俗。又華夷方隔，經律未學，雖剃髮似尼，無妨風俗仍在，容畜非法之服，為佛法瑕疵。荏苒流行，致成常式：或著俗人袍襖、褌褲、斜靴；或發爪鋒長，衣多聚膩；或?眉假飾，雕唇注口；或脂粉塗面，志染俗情；或歌舞宴會，公然放逸；或黑白同居，緇素混雜；或食座高聲，不敬耆宿；或眾僧未出，預走爭門，列席寒心，觀徒啟齒。以此推之，豈成高尼之謂也？見論云：若多聞弟子知禁律者，見余所用不當如法，即須打破，無損物主，不得索償。此佛來比丘破檀尼迦非法瓦屋，亦無有罪。義云：恐惡法流行，染及清眾也。 ○翻淨篇第二十三 此篇大門有九：一、制意，二、淨處，三、加法，四、辨過，五、翻淨，六、對緣，七、互墮，八、儉開，九、淨生。 第一，制意者。良由尼眾，報有優劣，上中下差，三種區別。居上達之徒，志力精強，制令分衛，以乞自活，情標方外，不居畜積。若中下之流，抑同上士，資力不逮，容生退道。是以大聖慈愍，見飢喪命，方開同界，別結儲積。食不生罪，名之為淨。若違別就同，長己貪結，業因不淨，名之為穢。從改正名，目之為淨也。 第二，淨地處。此門有四：一、籬牆不周淨。此律云：半有籬障，多無籬障，都無籬障。(此三非室，儲積義微，故開不犯。若三周有院，獨開一面，攝食義強，此結有罪。廚舍孤立，類亦同然也。)垣、牆、塹、柵亦如是。(類前籬障，周缺多少。)二、檀越淨。一、食具是他物。故律云：自今已去，應作檀越食，食淨人掌舉，不得自受。若有所須，隨意索取。二、處所是他物。故律云：若為僧作伽藍，未施與僧，雖食在中，不名有犯。三、食及處俱是他物，不屬僧用。(此三同他物淨，要真非假，不得冒托他，自負來業也。)三、處分淨者。此律云：若檀越，若經營比丘，為僧作伽藍時，處分如是言：某處僧作淨地。是名處分淨。四、白二羯磨結淨地者。義云：謂伽藍院相周匝，比丘尼在中，有宿、煮過，無問久近，隨處結之。除去比丘尼，然後結之。母論云：大界內無淨廚者，一切宿、煮不得食，乃至藥草亦爾。此律云：因比丘餓死故，聽在伽藍內邊房靜處，結作淨地。(必須在法界上結，不同處分在自然界得。)五分云：諸比丘欲羯磨一房一角、半房半角，或中庭通結，坊內作淨地，並聽。(結竟題榜示，令後客尼識知。故律云：客問：何處淨地、不淨地？) 第三、加法者(前三不作羯磨，如前所明。今第四作法，此下具述也)。若欲作法，一切尼眾並集大界內，遙指結之。不得坐淨地中結。所以然者，以食望僧，是攝是障；以僧望僧，非攝非障。上座令一舊住比丘尼起立，唱云： 大姊僧聽！舊住比丘尼，為僧唱淨地處，於某處房內，為僧作淨地。(三唱已，復座。若溫室、食堂，一隅一角，隨繞唱結，不局一處。不取唱人，牒入羯磨。)律師問云：僧今和合，何所作為？答：白二羯磨，為僧作淨地。 大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今於某處結淨地。白如是。 大姊僧聽！今結某處作淨地。誰諸大姊忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍僧結某處作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。 若後改轉，須解劫者，律無解文，義准反結即成。 問：僧今和合，何所作為？答：解淨地羯磨。 大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今解某處淨地。白如是。 大姊僧聽！僧今解某處淨地。誰諸大姊忍僧解某處淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。 第四，辨過者。其檀越不周二淨，無內外晝夜同宿。內煮無過，但不得觸。若處分、羯磨二淨，通尼在內撿校，唯護明相。若共同宿，便壞食具，更須翻淨，兼有內煮。第五，翻淨者。五分云：有諸木器膩不淨，以瓦石揩洗恐破者，用沸湯淨洗。僧祇云：淨人行食，淨器墮比丘缽中，尋即卻者，名淨。停須臾者，不淨。(須臾，夜極長，有十八須臾；日有十二夜，短翻前二。春秋夜晝，各有十五須臾，即是也。)若是銅器，洗淨用木器。若膩入中者，削剝卻之；不可用，當棄之。十誦云：若比丘尼有膩器，二三度用澡豆洗故不淨者，當以木刮卻，然後澡豆二三遍洗是淨。余有未盡者，如米、面、油、醬等，於大僧寺及俗人家、沙彌尼、淨人處，隨多少更互博取。雖得本物已入手，兩相舍意故，不犯。故見論：多比丘共一沙彌行，各自擔食。至時自分已，沙彌語比丘言：今持我食與大德。易得已，復展轉乃至下座。若不解者，教之亦得。義准翻淨。共僧博等亦然。若盆、瓮等器有食膩者，釜上蒸之，內外熱徹，膩出即淨；一切銅器，磨之即淨；鐵器以火燒內，趣令膩盡；木倉櫃等，削刨泥拭；土倉窖等，隨有更拭；石器者，或以水洗，或以鐫治，亦得無殘膩。此律：得捉僧角杓、銅杓、浴床等，則無觸淨。(應非常用者得。)問：比丘不護淨，何過耶？答：依護淨經云：由比丘觸僧淨、食不淨故，五百歲墮餓鬼中，復五百歲墮狗中，復五百歲墮?螂中。復得人身，衣不蓋形，食不充口。因說知事比丘觸僧器故，墮餓鬼中，五百餘年不見漿水。正欲趣廁，護廁神鬼打不得近。智度論云：沙門福田食，以不淨手觸，或先啖，或以五不淨物著中，入沸屎地獄中。五百問事云：精進知事人，以指挃僧淨器，入啖糞鬼中，恆在廁上，不能得食。如是因緣至多，不可具述。行者慎之，不得自誤。 第六，對緣者。初、明惡觸者。十誦云：比丘食竟，以不淨缽及食與沙彌、白衣。洗缽竟，還著僧器中，是名淨。一心過與，則無惡觸。僧祇云：若曬穀時，比丘在上行者，當腳處使淨人扟卻。難事急，雖蹈無罪。必天雨無淨人時，得自遙擲物，覆捉淨磚石鎮之。忘覆食器亦爾。比丘錯把淨麨者，非故名淨。若還放瓶中，即為不淨。(余皆例爾。)槃緣。沒?麥為器。船在水中非器，岸上為器。車駕牛時非器，無牛者為器。若食時，或甘蔗、蘿蔔、束豆囊上，令比丘坐，不動身，亦不得問。若動問者，一切不淨。(應難時開坐也。)若船車上載諸谷覆者，比丘得坐，上下不得名字。若小車有淨物，若取衣缽時動車者，一切不淨，當令淨人取。(不得以牛在故為淨。)應令淨人先上，比丘尼後上。若下時，比丘尼先下。若在載物車中，忽即車翻離牛者，一切不淨。若牛繩尾未離車者，名淨。十誦云：比丘與沙彌擔食，道中食時與沙彌，沙彌還與比丘者，先不共要得食，反此不得。飯、粥、羹器傾側，聽佐淨人正已，不得復觸。若佐搘釜亦爾。人、驢、車、牛等負食，傾側亦爾。此律：若蘇、油瓶不覆，無淨人覆者，自手捉蓋，遙擲置上。(以難緣開覆，故不犯。)若居士持食寄比丘掌，舉後索還與比丘者，得洗手受之。五分云：若惡人以僧不淨米一把投淨米中，可分者除之，不可分者趣去一把。二、自煮者。僧祇云：薑湯不得自煮，以變生故。乞得冷食，自溫者不犯。若作食時，淨人小者，得捉其手，教淘抒飯等。三、內宿者。五分云：使淨人於不淨地洗菜未竟，明相出者，犯。此律：有比丘持食來覓淨地，未得，明相出，不犯。四、內煮者。若在界內為他者，不礙私己，與他有餘，洗手受食，不犯。此律：式叉尼得與大尼過食，不得同宿。(或是無沙彌尼，故開。) 第七，互墮者。此律云：安食具在樹上，並從根斷。若根在不淨地，枝覆淨地，果墮淨地，或為風吹、雨打、鳥獸墮者，但無人觸知，遇緣而墮。雖經明相，不成內宿，謂長足果也。若不淨地未長足來，運運重生，則無內宿，隨時而取，得入淨廚。若果菜已離本處者，隨經明相，比丘尼若知，即不得食。(上來准義通說，以律無文故。) 第八，儉開者。此律：為穀米勇貴，人民飢餓，乞食難得，為賊持去，佛憐愍故，開界內共食、宿內煮、自取食、僧俗二食、水陸兩界，並不作餘食法。舊解：尼無餘食法開。若據敬僧戒中，似尼犯足有餘食法。今且論無者，若儉時，應開七罪，謂內宿、內煮、自煮、惡觸、不受足食、殘宿等，三提、四吉(尼無足食，應開二提)，兼壞生種。如水陸果子，不受而食，豈令淨耶？此律：若時世還賤，故開食者，佛言：不得如法治之。十誦云：若飢儉時，食竟，得持殘去，語施主知。(今時豐足，僧尼齋殘，不語主知，持歸計錢，滿五犯重，宜自慎之。) 第九，淨生者。僧祇云：每食時，上座應問：果菜淨未？無蟲否？問答如法已，得食。維那亦爾。此律，淨法有十。初五者：一、火淨，二、刀淨，三、瘡淨，四、鳥啄破淨，五、不中種淨。此五，刀、瘡、鳥三淨，應去子食。不中種淨及火淨，皮、子都食。次五者：一、皮剝淨，二、㓟皮淨，三、腐淨，四、破淨，五、瘀燥淨。此五，淨根種法。故律云：水洗連根菜，即名淨。火淨便通五種。(後五依五分，通淨根種。)僧祇：多果同一器，一果作淨，余者通淨。若別器者，一一別淨。甘蔗著葉，莖莖作淨；無葉者，和束淨。(准此，蒿草子、葉散落，總無淨法，比丘尼不合自作云云。)明了論云：加行所作。(疏云：)如一聚果子，若未作淨者，但食皮肉，一一吉羅；若食核，一一得提。今以火觸，止得一吉羅，令一聚果子俱淨，免於多罪，豈非利益？僧祇云：樹果，野火所燒，灰圍谷聚，恐非人偷，亦名為淨。若食果核者，火淨已，聽食。若皮淨，不火淨，食核得提。明了疏云：此淨法，不但約一物以成。如一聚桃、李，但火一觸，余皆成淨。此作淨體，本以為法，非使物不生，故名沙門淨。問：種、相云何別耶？答：種者，謂根、莖可種植，或雖離地，從緣種之生者，亦名為種。相者，如諸果、菜及餘食餅，上有青華、白毛者，名生相。(壞種得提，損相獲吉。) ○受藥篇第二十四 此篇大門有六：一、藥體，二、受意，三、受法，四、說淨，五、通塞，八、重受。 第一，藥體者。此有四：一、時藥者。此律有十，謂餅、麨、乾飯、魚及肉、枝、葉、華、果、細末、磨食等。(魚及肉，初開後禁。諸經種種訶責，文不復具述。)二、非時漿者。僧祇云：謂一切谷、豆、麥煮不破者，取汁而飲。諸生果汁等，要以水作淨。若器底殘，水被雨濺等，亦為淨。十誦云：若蒲桃不以火淨，汁中不以水淨，及互不淨，不應飲。俱淨得飲。見論云：舍樓伽漿者，謂藕根漿，澄汁使清淨，得飲。母論：種種果多食不盡，聽破汁飲。若不至初夜，變成苦酒者，不得飲，以酒勢欲成故。義云：若作漿法，要須汁滓相分，漉澄水清，其狀如水，方得飲之。若有濁汁，與時食和，咽咽犯提。三、七日藥者。此律：蘇、油、生酥、蜜等五種，世人所識，當食當藥。如食飯、乾飯，不令粗現，有病因緣，得非時服。伽論云：沙糖漿，亦得七日受。僧祇云：此藥清淨，無時食氣，一時受取，得七日服。人有四百四病：風病，百一用油脂治；火、大熱病，用酥治之；水病，用蜜治之；雜病，用上三藥治之。十誦云：石蜜不得輒啖。除五種人得食，謂遠行人、病人、食少人、不得食人。若施水處，和水得啖。五分：飢、渴二時，以水和飲。四、盡形藥者。僧祇云：胡椒、蓽茇、姜、呵梨勒等，此藥無時食，和者頓受，病比丘尼盡形服之。此律云：一切苦、辛、咸、甘等，不任為食者，聽盡形服。見論云：一切樹木及草、根、莖、枝、葉，不任為食，並得盡形受服。義云：今時多有僧尼非時分中食。於時食，何者是耶？干棗汁、生棗汁、乳酪、清漿、生藕根，或諸生果搗破，不以水和，澄清稠濁飲之；或食餲糖、清飯漿等，如是之類，非時而食，咽咽犯提。 第二，受意者。此門有二：一、手受，二、口受。初手受意。婆論云：有五義故制：一、為斷盜竊因緣故，二、為作證明故，三、為止誹謗故，四、為成少欲知足故，五、為生他信敬心故。次口受意，為防手受故。若無口受，過牛便失手受。由有此法，乃至限滿，方始法謝。又為防非時、不受、殘宿、惡觸、內煮、自煮等七罪，手受但防不受、惡觸二罪也。 第三，受法。初、受時食者。未受已前，要須識知食體，兼作普受之意，方得成受。故律云：欲受油，錯受蘇等，並不成受。皆須心境相當，方得名受。唯除眼暗及不喜見沙門，得置地受。二、受非時漿口法者。諸律雖制受服，而無受法。自下受法及說淨等，並准文義出，依行彌善。手執湯漿，至一比丘尼前云： 大姊一心念！我比丘尼某甲，今為渴病因緣故，此是姜蜜湯，為欲夜分已來服故，今於大姊邊受。(三說。) 若蒱桃、梨、奈、諸果漿等，隨其病緣，類牒說之。若頓受不過須臾，飲盡者不勞加法。三、受七日藥者。 大姊一心念！我比丘尼某甲，今為熱病因緣故，此是酥七日藥分，為欲七日共宿服故，今於大姊邊受。(三說。)如是風病服油，冷病服蜜，雜病服石蜜等，類牒可知。四、受盡形藥者。 大姊一心念！我比丘尼某甲，今為氣病因緣故，此是薯蕷丸盡形壽藥，為欲共宿長服故，今於大姊邊受。(三說。) 如是姜、桂及余丸、散等，隨病因緣，類牒可解。若買藥令俗人斷價定已，比丘尼自選，今多於本分買竟，然後遣稱已受取，不得置地，即須對同伴尼加其口法。如其不爾，停過須臾，失受惡觸，罪生不能。如是之時，令俗人受取，持歸和搗竟，然後口受最善。 第四，說淨者。此七日藥一種，作口法竟，偏心屬己，故須說淨。以藥體是貴，資身力強，過畜延時，無變動義。若不說淨，越過七日，便犯捨墮。余之三藥，不具前意，不須說淨。說淨方法，如長衣法，唯雲長藥為異。若初受藥，忘不說淨者，不成惡觸。故律下文云：受得生薑，忘不說淨。佛言：應放地，使淨人作淨已，自應洗手更受。故知忘受不成惡觸。 第五，通塞者。手受為防其盜，一人受竟，通余尼共食，無罪。論其口法，亦通餘人。由其口法，加他二通之藥：一者味通，二者手通。故舍與前人，受法不失。 第六，重受者。義云：論其手受，觸失本受，即須更受，雖重無過。若論口法，依婆論云：五日已還，淨人來觸，更余不受；藥來雜，更加七日法，不作二日法。正從法論，不從藥勢。六日已去，不得重加，以藥物入淨故，便隨藥勢，更不加法。若藥眾多，不知何者是本藥，應手、口二受，然後服之。若病重尼，不得口受，傍人直爾為受，與服亦得。設看病尼為手、口二受，稱病人名，亦得成受盡形壽藥。若淨人來觸，直爾手受，不須作法，以口法不失。若余藥來雜，更口法受之。 ○訃請篇第二十五 此篇大門有十一：一、簡請，二、釋非，三、訃會，四、至家，五、就座，六、淨食，七、香願，八、受食，九、食儀，十、噠嚫，十一、還法。 第一，簡請。此律請有二種：一、僧次，二、別請。雖開別請，然諸經律禁約者多，故梵網、仁王並廣訶不為。十誦：善生雖別請五百羅漢，猶故不得名請僧福田。若能僧中請一似像惡比丘，猶得無量果報。增一經成論云：如飲海水，即飲眾流，僧次亦爾。比丘應供經云：若我弟子有受別請，定失四果，不名比丘道人，不名受檀越供養人。是人不得國王地上行，不得飲國王水，有五百大鬼常遮其前。是比丘七劫不見佛，不為授手，不得檀越之物，五百大神常隨其後，言：佛法中大賊。佛言：莫如外道親近知識。國王、大臣前自唱言：我得真道，欲受別請。若我弟子受別請者，非佛弟子，非求道人。是空作是計，名為畜生、地獄中人，不見千佛。五分：但為解脫出家者，得為僧次請，唯除犯惡戒人。正法念經云：心常念他，請喚與食，此是放逸因緣。十誦云：別請有二處：一、寺上，二、施主門外。又別請人有四種：一、別請有德，二、別請耆年，三、別請親屬，四、別請主人。又僧次對別請四句：一、初僧次，後成別請。謂寺上僧次差來，是僧次至施主家，語言：今有德師來，稱某甲請意。即答言：實爾。便成別請。二、初別請，後成僧次。謂寺上別請，至施主家，毀訾別請，讚嘆僧次。後無別請心，故成僧次。三、前後俱別。四、俱不別。初及第三，犯別眾提。二、四不犯。別請對別眾亦有四句：一、別請非別眾。謂寺上別請來，是別請。施主門外無人可別，非別眾食。二、非別請是別眾。謂施主門外有人可別，是別眾食。謂寺上僧次請來，非別請。三、二俱別。四、二俱不別。二、三犯提。初、四不犯。門外別者。謂施主家內先有三人，後別請門外一人，門外更有人可別，故是別請，亦是別眾食。若施主家先無比丘尼，要門外別請四人，更有人可請，別眾食。婆論云：若聚落界內無眾僧，有施主請四人已上，聽打犍稚。若不打者，設知此中乃至一比丘尼不來者，得別眾食罪。若疑有比丘尼者，不集，亦犯。若打犍稚，不問有無，一切無罪。又僧祇云：食應作四種相：一、打犍稚，二、吹貝，三、打鼓，四、唱令。若不作四相而食僧祇食，名不清淨，名盜食僧祇食。不問界內有比丘尼、無比丘尼，不作四相，皆犯盜僧祇也。 第二，釋非。五百問云：作佛得物請比丘尼，不合食。沽酒家內，一切不得入。更有餘門者，得入。若請比丘，當持一日戒，一日不沽酒。屠兒家亦爾。僧祇云：若來請比丘尼明日食，不得定。答云：決去。應語云：若無緣事，當訃之。若有請僧，應問姓名。客人舊住巷陌，不得輒往。應先令一人，若月直、園民、沙彌在前訪問，恐試弄比丘及有留難，恐僧失食故。十誦云：為知請故，須立維那。出要律儀翻為寺護，又雲悅眾。本音婆羅，此雲次第也。五百問事云：受別請已，遣人代去。主人意無在者，得；若嫌者，墮。婆論云：被請人與僧同去，不白先入者，墮。經營知事人在，僧後到者，墮。食未嚫，去者，墮。餘人私行，直報同伴，得。僧祇云：若念至精舍，當食。若過余處食，悔過。若值彼僧受請，隨去，無犯。十誦婆論云：檀越請僧食，僧次未到，自雲我應去，故妄語，提。若得食，計食犯重。十誦云：不請自來，吉羅。鼻奈耶云：因飢儉請一二人故，多人惱亂施主，提。為病僧事、作衣事故，不犯。僧祇云：得為俗家設會、張幔及設供具，唯不得與男子共舉物。五分云：白衣應借僧臥具。(應是相益者修福，別事應禁之。)見論云：沙彌雖未受具，亦入比丘數。涅槃經云：乃至未受十戒，亦得受請。(上來尼及式叉尼、沙彌尼，並得准前。) 第三，訃會者。此律云：若欲受請，應往眾僧常小食、大食處住。若檀越白時到者，上座應在前行，如雁行而去。諸比丘應偏露右肩，在後行。若有佛、法、僧、病比丘事者，當白上座，在前去。必於眾中有命、梵等難，若問、不問，聽去。若上座道行大、小便，應待來，然後如前去也。 第四，至請家者。十誦云：到食處，應默然一心，淨持威儀，生他善心。當除入坐。義云：若至請家，未安佛座及聖僧座，尼眾不得在先坐。當令先安諸經像在高顯處，極使清淨。後鋪聖僧座。其法乃有五卷，即梁武帝對中國三藏出之。文廣不錄。今依請賓頭盧經云：預宿請在高顯處，敷設虛軟物為座。我若來時，坐處有相。今時僧尼多慢此法，輕辱聖儀，特乖佛教。既自無敬，亦令俗士不虔三寶，滅法之原。由今上座從此已下，更采經律，補闕前文。文雖不次，於理弗乖。若敷聖僧座時，堪容一人大坐處，亦令施主依時宿請。其座上必須淨潔，勝於僧座。仍不得刺華、散華在上。又不得彩?雕飾，相同於佛。其座高卑，不得越過尺六，還如凡座無異。亦不得用常住僧槃碗，盛食置前。此唯得獻華而已。若用缽盂、銅碗，通及化報，於理如法。所以同凡者，此賓頭盧雖是聖僧，報身猶存，佛制令三天下每日訃供。又持戒之時，同凡僧無異。豈得破戒處高，兼觸僧淨器、聖僧錢，還入聖僧用？若有餘長，將入作聖座、缽盂、銅碗、匙箸、食巾、廟屋、燈燭等諸雜供養。但不得將入常住僧，及入私己用。亦不得造聖僧形像，置上座食堂頭。儻賓頭盧報身自來訃供，豈得推卻素形而坐？亦不得將聖僧物，作余聖僧阿難、迦葉等形。何以故？以別屬物，不得互用故。故律云：許此處不得異用也。 第五，就座者。此律云：菩提王子請佛，從於階下布衣，令佛蹈上過。世尊不受，令卻之，為未來比丘故。又往食處，不應雜亂叢聚而住，應隨次坐。上座入座已，應看中座、下座，勿令不如法，不善覆身。若有者，彈指令覺，若遣人語知，好如法坐。中、下座以去，互看亦爾。僧祇云：不好覆身坐者，謂著細生疏衣，形體露現。摩訶羅坐(謂不正坐)，尼坐不正，不待語，恐其慚恥，應作方便，遣令取物。若淫女故作者，當自避去。此律：至請家，彼此相問年歲大小訖坐。若恐日時欲過，聽上座八人尼次第坐，余者隨坐。五百問事云：若共師並坐，更無別處者，得。不得同槃食。沙彌威儀經云：若共師連坐，飯當離師六尺。此律云：不應故在後往食上，令諸比丘起，見來亦不須起。若未來者，比坐開處。(尼應同之。)僧祇云：若有可笑事，上座應語言：云何聖毗尼中，出齗現齒，呵呵而笑？當忍之，起無常、苦、空、無我、死想。若不可止，當以衣角遮口，徐徐制止。身不定者，當動手足，乃至折草，漸漸自製。義云：若至死亡之家，禁慎諠笑。不得妄談世論，致俗譏訶。五分云：若至請處，外有客比丘不得入，語主人聽入。不許者，語云：與我食分，自共等食。又不許者，應自語：委知僧坊有食，可往彼去。然後乃食。婆論云：通集門外比丘一處，喚一大者入。更余不集者，亦喚入之。雖打楗稚，終須不遮，方得清淨。(尼亦同。准今時齋處，上座但憂自身飲食新利，豈愁門外客尼別眾等過？舉眾得罪。)長阿含經云：世尊計會，常在眾中坐，左面比丘，右面清淨士也。 第六，淨食者。此律云：上座應問云：果菜淨未？若言未淨，令淨。僧祇云：上座當知誰看房、看病等？應語與食。若檀越惜者，應語長壽法，應與，不得不與。若日晚者，應先發遣令去也。 第七，行香咒願。增一云：有設供者，手執香爐，而白時至。佛言：香為佛使，故須之也。五百問事、三千威儀經云：不得立受香。因比丘受香，女觸其手，欲心發退道。佛言：若立受，吉羅。(尼受男香准同，但令懸放，立受應開。)十誦云：為諸天聞唄喜故，開唄。此律：佛受賈客麨已，然後咒願。辯意長者子經云：食前咒願。僧祇云：上座應知前人所施，當為應時咒願。若不能者，次座應說。又不能者，乃至下座都無者，並得罪。雜寶藏經云：諸比丘若說法咒願，當解時宜，憂悲喜樂知得，不得妄說。(今時導師貪事宮商，綺詞逸口，妄說者也。) 第八，受食者。若欲受食，先量己身德行優劣，然後受食。不得自大，為施所墮。婆論云：如農夫作者，是功用果，非威勢果；食其子肉者，是威勢果，非功用果。僧祇云：告諸比丘：計此一粒米，百工乃成。奪其妻兒之分，求福故施，云何棄之？十誦云：應觀是食，難消難辦。母論云：每得食時，應生厭心，為存身命故。又受人信施，不如法用，入三塗中，受大重苦。若不受苦報者，食他信施，即破腹出，衣即離身。若前人無善而施者，能施、所施，二俱為施所墮。智度論：食為行道，不為益身，如養馬、養豬無異。伽論云：若得食時，口口作念；得衣時，著著作念；入房時，入入作念。若鈍根者，初得衣、食、房舍，總作一念。義云：初欲食時，先奉三寶、六道眾生已，後當食，口口作念，攝受作三歸之意。初下一匙飯時，願斷一切惡盡；入第二匙時，願修一切善法滿足；入第三匙醬菜時，所作功德，回施群生，普共成佛。此則口口受得菩薩三聚淨戒，豈非大益耶？若不能口口作念，前總作一念已，然後食之，亦得。見論云：若人施佛食，誰合得食？若有侍佛僧，得食；無僧，白衣侍佛，亦得食。此律云：供養佛塔，治塔人得食。增一云：施中上者，不過法施；業中上者，不過法業；恩中上者，不過法恩。又施畜生，獲福百倍；施犯戒人，獲福千倍。涅槃經云：因曠野鬼，為受不殺戒已，告鬼言：我今當敕聲聞弟子，隨有佛法處，悉施汝食。若有住處不能施者，即是天魔徒黨，非我弟子。五分云：若與乞兒、鳥、狗等，應量己分內減與，不得取外施。愛道尼經云：出眾生食，如指甲大。智度論云：鬼神得人一口食，而千萬倍出也。中阿含經云：若死人布施祭祀者，若生入處餓鬼中者，得；余趣不得，由各有活命食故。若親族不生入處中者，但施自得其福。乃至施主生六趣中，施福常隨。以持戒但得人身，必須余福助報。往生經云：以亡人衣物作福，死者七分獲一。(准此經文，未死已前所有衣物，不如及身早作功德，並屬現前人也。)此律云：比丘得食便食，為俗譏責。佛令唱等供已，然後食。僧祇：待唱等供，然後食。若時欲過，隨食無罪。十誦云：從今上座待唱，遍聞等供聲，一切僧共食。五分云：尼至請處，未唱隨意食，口口提；下二眾吉。增一經云：諸王設供，自手行食，庶士同之。此律：若請二部僧，先與比丘。恐日過者，一時與之。僧祇云：食時應護右手，當以左手受飲。食器注唇，不得深含碗緣，又不得觸著額鼻。及飲盡，留少許於口飯處，潟棄之。次與下座沙彌食上鬧亂，恐壞俗信。以水浣灑者，不犯弄水罪。十誦云：食著手，不得振卻，應拾取之。僧祗云：不得㗘㗱作聲食。鼻奈耶律云：不得縮鼻食。 第九，食法者。僧祇云：上座應徐徐食，不得速竟。住看年少，勿令狼狽。食不飽滿，應相望看之。乃至待行水，隨順咒願已，然後乃止。又云：居士飯僧訖，遺餘食料，理與比舍。婆論云：出家僧尼、白衣等齋訖，不用澡豆、末灰、巨摩等漱口，皆不成齋法。如過去有比丘，字蓮提，六十歲持齋戒不闕，唯一日用巨摩、豆屑等成齋。若不爾者，皆不成齋。若依此律，但云知住時，知坐時，知臥時，於四威儀中，隨一時食，五正食足，便成齋，不論澡豆。 第十，噠嚫者。雜阿含經云：佛及比丘食已默去，檀越生疑。佛令上座為說大嚫，乃至一偈云：若為利故施，此利必當得；若為樂故施，後必得快樂。此律：粥初出釜，畫不成字者，無犯。厚便是正食。食足已，後更食者，僧提，尼吉。又施粥得五事善：一、除飢，二、除渴，三、消宿食，四、大小便調適，五、除風患。僧祇云：施粥得十利益：持戒清淨人所奉，恭敬隨時以粥施；十利饒益於行者，色力壽樂辭清辨；宿食風除饑渴消，是名良藥佛所說；欲得人天長壽樂，應當以粥施眾僧。此律：若上座不能為檀越說法咒願，語能說者作；若不語不受，並結有罪。若說大嚫時，上座四人相待，余者聽去。三千威儀經云：未飯不得為人說法(恐落邪命故。今齋上僧尼，施主不請，多有諂心。齋前強索經讀，亦是邪命。)婆論云：要食後說法，有四種益：一、為消信施故；二、為報恩故；三、令生歡喜心，善根成就故；四、為在家人應行財施，出家人宜行法施故。見論云：聽說義時，要撮諸文。五分云：諸比丘請破戒、邪見、諸根不具者，嘆唄說法。因此惡人得勢，又能辱僧。佛言：請法師、三藏、諸根具足者說。伽論云：若無能誦唄者，當次第差；若都無者，各誦一偈。能者不受，偷蘭。此律令說諸惡莫作一偈。增一經云：諸惡莫作者，謂戒具足清白之行；諸善奉行者，謂心意清淨；自淨其意者，謂除邪倒；是諸佛教者，謂愚惑想滅。戒淨故意淨，意淨故無倒，無倒故惑想滅也。 第十一，還寺者。五分云：還寺去時，上座八人相待，餘人前去。雜阿含經云：諸比丘食竟，皆入禪室坐禪，晡從禪起而說法也。(今時末法，僧尼食已，廣營俗務，市廛街巷，盈衢滿肆，唯利是求，何成出家息惡之士？) ○屆寺篇第二十六 此篇大門有二：第一入寺，第二儀式。 第一，入寺者。此律云：舊比丘聞客來，應出外迎，為受衣缽，安置溫室、重閣及經行處，供給水器等。問舊比丘：我若干歲？有房分否？答言：有。問：有人住否？若無人者，應問：有臥具、利養、器物、房衣等否？有者，當取至房。受已，又問：何處大小行、淨地、佛塔、聲聞塔、第一上座房，乃至第四上座房等？一一別問。若不問者，主人一一示語(乃至大小食處)。客受房，問主人已，應禮佛塔，次禮聲聞塔，後禮第一上座，乃至第四上座。應偏袒右肩，脫革屣，右膝著地，捉兩腳，如是言：大德！我禮第四上座。房內思惟，應隨座次禮房，主人一一示語。十誦云：若上座時見，應禮；難見遠者，則止。三千威儀經云：若入他房，具五法：一、於外彈指；二、當脫帽；三、作禮；四、正住，教坐乃坐；五、不應經行。五分：住處迮，不相識者，聽同床坐，不得眠。僧祗云：舊比丘應語客僧：一切僧家制限。若伴已去者，不得語令知，雲不及伴。應語：可小停息，更應有伴。必有急去者，應給糧食，囑累行伴。五分云：白衣入寺，應借臥具受用。三千威儀經云：新至比丘，以十事與之：一、當避與房，二、當給所須，三、朝暮問訊，四、語以習俗，五、當教避諱，六、當語請到處，七、語僧教令，八、當某事可食，九、示縣官禁忌，十、語以賊盜處所也。 第二，儀式者。五分：若四威儀不如法者，非為於世而作大明。僧祇云：若行平視回時，合身回。中阿含經云：若朝乞食，守攝諸根。乞食已，收舉衣缽，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，至無事處。或經行坐禪，淨心障已，於中夜時入室臥，四褺憂多羅敷床上，褺僧伽梨作枕右脅，而當頭面向佛像處，足足相累，意想明相。至後夜時速起，如初夜法。僧祇云：頭向袈裟，及和尚、長老比丘，初夜思惟自業。至中夜，右脅著下，累兩腳，合口舌，柱上齗，枕右手，舒左手，順身上，不舍念慧，思惟起想。義云：一切天、人、龍、鬼，是出家修道之緣。於彼幽顯，不得輕有犯觸。雖居暗室，常當自照。十誦云：燈明中不得眠。母論云：若過十臘，有法事必能利益者，雖師不聽，自往無過。僧祇云：行時先下腳跟，後下腳指。在道行欲宿，遣二年少比丘前覓宿處，索前食、後食。當白非時入聚落，得已還報，應展轉相白入。(尼年少有難，不得先行，待老少相看，一時而到。)智論云：出入來去，安庠一心，舉足下足，觀地而行。避亂心，為護眾生故，是名不退菩薩相。僧祇云：不得作駱駝坐，應加趺坐。若疲極者，當互舒一腳。增一經云：今聽比丘先以手憑座後坐，此是我教。十誦云：無病不得晝臥。若喜眠，應起經行。見論云：臨欲眠時，先思於六念也。三千威儀經云：不得於上座處坐，亦不得與三師並坐。十誦云：聽法時，上座來，不應起，起者吉羅。若和尚、阿闍梨恭敬故自起，不得令他起，吉羅。乃至聽法，不得與沙彌同床坐，沙彌得與白衣同床坐，大比丘三夏亦同床坐。三千威儀經云：欲上床時，當具七法：一、當徐卻踞；二、不得匍匐上；三、不得使床有聲；四、不得大拂床有聲；五、不得大欠、大吒、嘆息、思惟世事；六、不得群狗臥；七、起以時節，心走不定，當自責本起。母論云：比丘貪著睡眠，廢舍三業，不復行道。金剛力士訶責佛言：食人信施，不應懈怠。夜二時中，應坐禪、誦經、經行一時，以自消息。是名臥法。僧祇：臥法如師子王，不得眠至日出。應於後夜當起，正思惟已業。又仰臥者，修羅；覆者，餓鬼臥；左脅，貪慾人臥也。 ○懺悔篇第二十七 此篇大門有六：一、懺波羅夷法，二、懺僧伽婆屍沙法，三、懺偷蘭遮法，四、懺波逸提法，五、懺波羅提提舍尼法，六、懺突吉羅法。 第一，懺波羅夷法者。此有三種：一、懺儀，二、懺法，三、行法。第一，懺儀者。此律：比丘、比丘尼犯波羅夷已，都無覆藏心，令如法懺。(舊師云：不許尼懺者，此是看文不審也。)僧祇云：若犯罪已，啼哭，不欲脫去袈裟，深樂佛法，令與學悔羯磨。比丘不淨食，彼亦不淨食，得與比丘授食。除火淨五生種，及捉余金銀等，應從沙彌尼受食。(亦准同也。)十誦云：若有犯此重戒者，如法乞羯磨。佛所結戒，一切受行，在大比丘尼下坐。不得與大比丘尼過三夜宿，自不得與白衣、沙彌尼過三夜宿。得為僧作布薩、自恣二種羯磨，仍不得自足僧數。餘一切羯磨，皆不得作，得受夏也。(尼亦准同。)伽論云：謂無能作者，得作前二種法。大唐波頗三藏云：縱自言犯重，及有三根，自他相對，並成說淨、受衣等。阿毗䟦律云：有比丘名僧伽婆藪，遂犯淫。便自覺悟，舍鍚杖法衣，著小舍勒，出入大唱云：我是十方三世佛賊。遍求自悔。至持律所，知其犯重，即化作一大火坑。僧伽婆藪便束身走，投火，火即變成涼池。律云：汝心如是，戒還得之。無破戒罪，即得羅漢。如僧伽婆，四事皆爾。母論云：與白四悔法已，名清淨持戒。但此一身，不得超生離死，然障不入地獄。治禪病經云：犯重比丘將欲懺悔者，脫去僧伽梨，著安陀會，五體投地，如泰山崩，心生慚愧，供僧苦役，掃廁擔糞。如是經八百日已後，香湯洗浴，著僧伽梨，入塔觀像，見好瑞應有證。後為僧誦戒，滿八百遍，方得清淨也。虛空藏經、佛名等經：若比丘、比丘尼犯四重、五逆，悉許得懺。然此諸經，並是大乘。若欲舍懺，特須自驗根性，審看經意，然後得悔。不得見有斯經，便慢律教。 第二，懺法者。犯尼應具威儀，脫新衣，著故五條，至心懇惻，來至僧中，五體投地，舉聲大哭，如泰山崩，自發露云：我是佛法中大賊，偷形出家，行非犯重，冒沾清眾，自非他懺。罪中之極，惡中之大，省己患過，誰逾於我？污辱凡聖，壞滅佛法，恨不碎身如塵，歷劫重謝。苟貪性命，但延朝夕。蒙世尊慈訓懺法，攜誘罪人，冀免來報。願大眾慈悲，布施悔法。作如是已，然後請云： 大姊僧聽！我比丘尼某甲，犯不淨行不憶數，或互用三寶物盜滿五錢不憶數，或共男子互相摩觸不憶數，或犯八事成重不憶數，或知他犯重故作覆心不憶數(憶數雲隨，隨犯多少稱也)。此等諸罪，犯已都無覆心。今從眾僧乞波羅夷戒，願僧與我波羅夷戒，慈愍故！(三乞) 上座問云： 僧今和合，何所作為？答云：與波羅夷戒羯磨。 大姊僧聽！此比丘尼某甲，犯不淨行不憶數，或互用三寶物盜滿五錢不憶數，或共男子互相摩觸不憶數，或犯八事成重不憶數，或知他犯重故作覆心不憶數。此等諸罪，犯已都無覆藏心，今從眾僧乞波羅夷戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。白如是。 大姊僧聽！此比丘尼某甲，犯不淨行不憶數，或互用三寶物盜滿五錢不憶數，或共男子互相摩觸不憶數，或犯八事成重不憶數，或知他犯重故作覆心不憶數。此等諸罪，犯已都無覆藏心，今從眾僧乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊忍僧與比丘尼某甲波羅夷戒者默然，誰不忍者說。(如此三說。)僧已忍與比丘尼某甲波羅夷戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。 第三，行法者。此律云：犯波羅夷戒已，當奪三十五事：一、不應授人大戒；二、不應受人依止；三、不應畜沙彌尼；四、不應受僧差教授比丘尼；五、若僧差，不應往教授(尼無此二，應有半月及自恣，不受僧差使)；六、不應說戒；七、若僧中問答毗尼義，不應答；八、若眾僧作羯磨，不應作；九、僧中揀集智慧者評論眾事，不得在列；十、若僧差作信命，不應作；十一、不得早入聚落；十二、不得逼暮還；十三、不應親近比丘；十四、不應親近白衣、外道；十五、應好順從諸比丘尼教，不應作異語；十六、眾僧隨所犯為作訶責羯磨已，不應復更犯此罪，余亦不應犯(謂為初篇作訶責，指下四篇亦不應犯，故名余亦不應犯)；十七、若相似，若從此生(若相似者，謂問犯初罪也。若從此生者，謂根本上方便生。如為初篇淫戒作訶責，而共男子屏處坐是也。)十八、若復重於此。(謂犯初篇不覆，更犯余篇復罪。)十九、不應嫌羯磨。二十、不應嫌羯磨人。二十一、善比丘尼為敷坐具供養，不應受。二十二、不應受他洗足。二十三、不應受他安洗足物。二十四、不應受他拭革屣。二十五、不應受他揩摩身。二十六、不應受他善比丘尼禮拜。二十七、不得受他合掌。二十八、不得受他問訊。二十九、不得受他迎逆。三十、不得受他持衣缽。三十一、不應舉善比丘尼為作憶念，作自言。三十二、不應證他事。三十三、不應遮布薩。三十四、不應遮自恣。三十五、不應共善比丘尼諍。又不得眾中誦律，無能者聽。與波羅夷戒已，僧說戒及羯磨時，來與不來，俱不犯。若重犯淫戒，應當滅擯。若犯余篇，依聚得懺。 第二，懺僧伽婆屍沙法者，此有六種：一、釋名，二、乞懺，三、奪事，四、雜行，五、出罪，六、誡勖。 第一，釋名者。婆論云：僧伽者，名僧；婆屍沙者，名殘。若犯此罪，垢纏行人，非全淨用。有殘之罪，須僧除滅，故名僧殘。摩那埵者。見論云：秦言意喜。謂比丘犯僧殘行，覆藏已前，雖自意歡喜，亦生慚愧，亦使僧喜。由前喜故，與其少日故，始得喜名。眾僧嘆言：此人因茲改悔，更不起犯，戒得清淨。故名意喜。阿浮呵那。此名出罪羯磨。見論名為喚入眾，亦名拔除罪法。母論云：謂清淨戒生，得淨解脫，善持起去，故名阿浮呵那。 第二，乞懺者。若欲懺此罪，無問有覆無覆，制在二部僧中，半月行之，數各滿四人已上。若作出罪，僧尼兩眾，數各二十，不得減少。然請僧之時，須請耆年明解律者，令尼生敬，不起慢意。下至四僧，多則彌善。安置尼寺別院，不生譏嫌處。僧尼二眾，各須結界。懺竟，僧卻解之。懺尼來至二部僧中，具修威儀。脫去七條已，偏露右肩，塗跣合掌，曲身低頭，自慨：此罪垂入重處，曲蒙慈愍，特賜懺法。自惟：我身佛法中賊，詐被法服，冒沾清眾，恃己高行，望他尊敬。惡中之惡，無過我等。舉聲悲泣，盡心自責。如是誡已，四向禮僧竟，來至羯磨師前，長跪合掌住。傍人取其犯名教乞，羯磨師教亦得。 大德僧聽！我比丘尼某甲，故犯媒嫁男女，得僧殘罪，不憶數；或犯言人，得僧殘罪，不憶數；或犯獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，得僧殘罪，不憶數；或受染心男子衣食，得僧殘罪，不憶數(隨犯多少解，稱憶者雲憶)。今從眾僧乞十五夜摩那埵，願僧與我十五夜摩那埵，慈愍故。(三說)羯磨師問云： 僧今和合，何所作為？答：作十五夜摩那埵羯磨。 大德僧聽！比丘尼某甲，故犯媒嫁男女，得僧殘罪不憶數；或犯言人，得僧殘罪不憶數；或犯獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，得僧殘罪不憶數；或受染心男子衣食，得僧殘罪不憶數。今從眾僧乞十五夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧與比丘尼某甲十五夜摩那埵。白如是。 大德僧聽！此比丘尼某甲，故犯媒嫁男女，得僧殘罪不憶數；或犯言人，得僧殘罪不憶數；或犯獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，得僧殘罪不憶數；或受染心男子衣食，得僧殘罪不憶數。今從眾僧乞十五夜摩那埵。僧今與比丘尼某甲十五夜摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲十五夜摩那埵者默然，誰不忍者說。(如是三說。)僧已忍與比丘尼某甲十五夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。 第三，奪事者。羯磨師作法已，當誡來云：善女人聽！是白四羯磨，是聖教良藥，遵之在心。奪三十五事，是折伏法，勿得有違，執眾勞苦。更奉淨尼，是調伏法，一一順行。白等八事，是發露法，宜加省愧，深自慨責，憶念依行。日日作白，勿令違闕，闕者失宿，自慢慢他。既示誨已，因僧集時，即作白云： 大德僧聽！我比丘尼某甲，故犯媒嫁男女，得僧殘罪不憶數；或犯言人，得僧殘罪不憶數；或獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，得僧殘罪不憶數；或受染心男子衣食，得僧殘罪不憶數。已從僧乞十五夜摩那埵，僧已與我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲，從今日行摩那埵。白二部僧，令知我行摩那埵。(三白。) 若已行一夜者，余詞同上，乃至云： 僧已與我十五夜摩那埵，我比丘尼某甲已行一夜竟，餘十四夜在。白二部僧，令知我行摩那埵。(三白。余日少，例准可知。若僧尼各別處者，當先至僧所，白雲大德，余句同前。後至尼所，作白雲大姊僧聽等，余句同上。恐作白煩，曰：別集二部僧，一處總白，彌善。) 若外客僧尼來入界時，皆應作白云：(大德一心念！下句同白大尼云：大姊！)令知我行摩那埵。(中間白詞，皆同僧法。)若外客多時，應白云：諸大(德姊！)一心念等！余亦同上。若外客僧尼年耆宿老者，待至房內，安置坐已，然後作白。亦得作白之時，恒生慚愧，悲慨自責，不生戲笑。外客受白，亦生慚愧，不得輕弄。如是行法，客主應教外生物善。 第四，雜行者。此律云：得摩那埵時，亦同行覆法。唯僧中宿，日日白僧為異。應日三時見清淨僧，一切如法作，不應違逆。至布薩日，應掃灑布薩處，供給水、器具、舍羅等。在小房中住，不應二人共宿(尼行應得二人共宿)。若眾僧衣物，得隨次取之。在大比丘尼下、式叉尼上坐，不得與清淨比丘尼共經行。同一床一版，應作隔斷已，然後坐。應供給清淨二部僧。見有客來，代擔衣缽，乃至洗除圊廁，勿令慢惰。不得在屏房內，以客來不見故。應至小屋繩床，居在門首，伺侯外客，勿令默入不知。若大眾難集，若不欲行，若彼人軟弱，多有差愧，應至僧所白云： 大德！我今日舍來不行。(一說) 若欲行時，還至僧所，白云： 大德，我今日隨所教來，當作(一說)。 見論云：行別住人，有人請喚，或與人受戒，得停行法，事罷續行。若寺中多有比丘尼，來去難白，晝日得舍行法。明相未出，還須白行。十誦云：乃至夜法，白僧停，得二十五夜。此律云：其懺尼，得更互作使禮拜迎逆，亦得受沙彌等禮拜。有八事失夜法，應當慎護：一、往余寺不白；二、有客比丘尼來不白；三、有緣事自出界外不白；四、界內徐行者不白；五、病不遣信曰；六、大僧不得二人同室宿(尼應翻前)；七、在無比丘尼處住；八、不半月半月說戒時白(尼懺作白，應不須此)。此之八事，不得違闕。隨違一事，即失一宿。 第五，出罪者。此懺尼次第具行十五夜法已，應淨剃髮，著受七條，被覆肩衣，著淨革屣，具修威儀，來至二部僧中，四向禮僧足，殷勤虔懇，責悔先罪。自惟罪釁，生女人中，污染僧眾，其過甚多。今蒙大德等慈悲示誨，得免諸障，不勝喜躍。如是謝已，後乞出罪云： 大德僧聽！我比丘尼某甲，故犯媒嫁男女，得僧殘罪，不憶數；或犯言人，得僧殘罪，不憶數；或犯獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，得僧殘罪，不憶數；或受染心男子衣食，得僧殘罪，不憶數。已從眾僧乞十五夜摩那埵，僧已與我十五夜摩那埵。我比丘尼某甲，行十五夜摩那埵竟，今從眾僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故！(三說。) 羯磨者，問僧云： 僧今和合，何所作為？答：作出罪羯磨。 大德僧聽！此比丘尼某甲，故犯媒嫁男女，得僧殘罪不憶數；或犯言人，得僧殘罪不憶數；或犯獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，得僧殘罪不憶數；或受染心男子衣食，得僧殘罪不憶數。已從眾僧乞十五夜摩那埵，僧已與比丘尼某甲十五夜摩那埵。此比丘尼某甲已行十五夜摩那埵竟，今從眾僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今為比丘尼某甲作出罪羯磨。白如是。 大德僧聽！此比丘尼某甲，故犯媒嫁男女，得僧殘罪不憶數；或犯言人，得僧殘罪不憶數；或犯獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，得僧殘罪不憶數；或受染心男子衣食，得僧殘罪不憶數；已從眾僧乞十五夜摩那埵。僧已與比丘尼某甲十五夜摩那埵。此比丘尼某甲，已行十五夜摩那埵竟，今從眾僧乞出罪羯磨。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。(如是三說。)僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。 第六，誡勖者。律師作羯磨已，當誡來云：諸姊等諦聽！今時經像季，法逐人訛。犯者競興，悔意轉奸。雖樂剃髮染衣，俗情猶在。是以能受能破，厭戒厭持。不欣懺犯，好入地獄。苟求資蔭，不希出世。今既犯戒，類同斯禍。賴蒙改悔，䇿勵前非。懺於先罪，誠為大誡。故論云：若有二十清淨比丘，出僧殘罪者，我法不滅。今善女人等，已興隆正法，令不斷絕，則是真佛子，能報三寶重恩。復使凡聖欣慶，道俗欽仰。自今已後，願更莫犯。如護鵝珠、草系比丘無異。假令興懺，因緣難辨。今末法中，惡比丘尼多，尚不欲聞其名，況當聽汝懺悔？如是誡約，令息後犯。諸懺尼等，一時合掌答言：頂戴奉持，願盡未來際，終不敢犯。(然後唱禮而散。若有犯舍提罪，因此眾集，總懺令淨，亦得。) 四分律比丘尼鈔卷下之上