四分律比丘尼鈔 · 四分律比丘尼鈔卷下之下
第三，懺偷蘭遮罪者，別有兩種：一、出罪輕重，二、出懺儀式。
第一，出罪輕重。復有二節：一、初篇下，從生方便偷蘭遮；二、不從篇下生者，名為獨頭偷蘭遮。第一，從生方便。復有三品：一、上，二、中，三、下。故十誦云：從初篇下生重，此近方便蘭，應一切僧中懺；若初篇下生輕，二篇下生重者，應界外四比丘眾懺；若二篇下生輕者，應界內一比丘前懺(尼僧准同)。上來雖分輕重，然未識罪名。自下具顯出之，後時興懺，令識易行。
初篇生重者，就尼八重中，且逐數犯者，述其三五。如欲犯淫，共男子身口交觸，未得暢遂，得初篇方便，重偷蘭遮。或欲盜五錢，已捉物著，因緣不遂，得重偷蘭遮。或受男子摩觸，腕已前，膝已下，鄰近重境，得重偷蘭遮。或欲犯八事，已犯前七，垂犯第八，遇緣不遂時，重偷蘭遮。或知他犯重，故作心覆，未經明相，臨曉悔露，得重偷蘭遮。如是等罪，並依十誦，一切僧中悔。(此名上品。)若從初篇生輕者，如欲犯淫、犯盜等已，鄰近人物者，因緣不遂，得初篇方便，輕偷蘭遮。二篇生重者，如欲媒嫁，受男家語，將報女家，受女家語，還男家，臨報還悔，得重偷蘭遮。或言人口說至官，欲道名字，方便還悔，得重偷蘭遮。或獨入水，待後伴欲雙腳上岸，方便還悔，得重偷蘭遮。或獨行至村，臨越村界，方便還悔，得重偷蘭遮。或獨宿離伴，伸手外意，臨至明相，方便悔露，得重偷蘭遮。或獨在後行，欲俱離見聞，垂離還悔，得重偷蘭遮。上來兩篇，輕重二位，依十誦，界外四比丘前懺。(此名中品。)
第二篇，生輕者。如欲媒嫁，受男家語，將報女家，未至還悔，得第二篇方便輕偷蘭遮。或言人口說，未道名字，方便還悔，得輕偷蘭遮。或疾疾入水，待後伴，方便還悔，得輕偷蘭遮。或獨入至村，未入村界，方便還悔，得輕偷蘭遮。或獨宿離伴，去明相猶遠，方便還悔，得輕偷蘭遮。或獨在後行，欲離見聞處，方便還悔，得輕偷蘭遮。或欲受染污心男子衣食，未得入手，方便還悔，得輕偷蘭遮。並依十誦，界內對一比丘前懺(此名下品)。第二，獨頭偷蘭遮者。准十誦有三品：若受用石缽，慎心裂破五衣，著外道衣，灌下部，露身行，畜用人發，食生肉，盜一二錢等，並對一人前懺(此名品上)。若破羯磨僧，盜得三錢，共男子摩觸，一有衣，一無衣等，並對四人前懺(此名中品)。若盜得四錢，盜僧食，共男子摩觸，腕已前，膝已下，並界內對一切僧前懺(此是上品)。此律別眾戒中，大眾者，若過四人。若據此文，縱犯中品罪，亦名大眾懺。小眾者，下滅諍犍度中，若二三人，名為小眾。若據此文，十誦對二人懺者，亦名小眾也。此律教二人行淫，成者偷蘭遮，不成者突吉羅。亦是自性偷蘭遮，應對小眾懺。
第二、出懺儀式者，別有三節：一、大眾法，二、小眾法，三、一人法。
第一，大眾法。若欲懺悔，要五人已上，得受他懺。懺主作單白和僧羯磨，不落僧數。又依婆論，無問輕重，悉從僧三乞已，然後請懺主對首三說，如懺波逸提法。犯尼具修威儀，來至僧中問訊，長跪云：
大姊僧聽！比丘尼某甲，故犯不淨行，已共男子身口交觸，未得暢遂，犯初篇方便重偷蘭遮罪，不憶數；或犯盜用四錢得獨頭偷蘭遮罪，不憶數(隨犯多少，憶數雲憶)。今從眾僧乞懺悔，願僧聽我懺悔，慈愍故。(三說。)
次至懺悔主邊，禮已，請云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，今請大姊為偷蘭遮懺悔主。願大姊為我作偷蘭遮懺悔主，慈愍故！(三說。)
次懺主尼先作單白和僧云：
僧今和合，何所作為？答：單白懺重，偷蘭遮羯磨。
大姊僧聽！比丘尼某甲，故犯不淨行，己共男子身口交觸，未得暢遂，犯初篇方便重偷蘭遮罪，不憶數；或犯盜用四錢得獨頭重偷蘭遮罪，不憶數。今從眾僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我受比丘尼某甲懺悔。白如是。
白已，廣為說罪相，語云：大姊！今依婆論云：犯戒有三：一、犯業道罪，二、犯惡行罪，三、犯戒罪。又懺法有四：一、更相易脫懺，是凡愚懺；二、永斷相續懺，是凡智懺；三、焦業懺，是賢人懺；四、滅業懺，是聖人懺。汝既出家為尼，雖非賢聖，亦應作上品凡智永斷相續懺。既居凡位，孰能無犯？犯已能悔，是第二健人。佛制禁戒，寧死不犯，如護鵝珠，草系比丘，此是第一健人。汝已破佛淨戒，今生懺悔，即是第二健人。若不懺者，便是地獄之人。虛受信施，如熱鐵纏身；冒受他食，如咽熱鐵丸；出入行來，猶如獵師，內懷腐爛，外現完淨，詐沾清眾，望人師敬，心無慚恥，畜生無異。如是方便誨責，令永斷前罪，兼息後犯。懺尼聞法已，發大慚愧，起殷重心，然後舍罪雲。
大姊一心念！我比丘尼某甲，故犯不淨行。己共男子身口交觸，未得暢遂，犯初篇方便重偷蘭遮罪，不憶數；或犯盜用四錢獨頭重偷蘭遮罪，不憶數。今向大姊發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(三說。)
次懺主訶責，問云：汝識是罪否？答言：識。又懺主語云：毀犯甚易，懺悔極難。自責汝心，當生厭離，乃至形枯命終，更莫毀犯！答言：頂戴持，不敢更犯。
第二，小眾懺者。十誦云：若四人受他懺，則無單白、和僧之儀，止得回問邊人。(請主同前。)受懺尼問邊人云：諸大姊等聽！我受此比丘尼某甲懺悔否？諸尼答云：姊！好！(懺主尼為說罪相與前同。)
大姊一心念！我比丘尼某甲，故犯淫盜滿五錢，己鄰近人物，因緣不遂，犯初篇方便輕偷蘭遮罪，不憶數。或犯媒嫁，受男家語，將報女家，受女家語，欲報男家，臨報還悔，犯第二篇方便重偷蘭遮罪，不憶數。或盜用三錢，得獨頭中品偷蘭遮罪，不憶數。不敢覆藏，懺悔則安樂，不懺不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆。願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(三說。已下問答要期，並同前法。)第三，一人法者。(請懺主說罪相，此二同前。)
大姊一心念！我比丘尼某甲，故犯媒嫁，受男家語將報女家，受女家語欲報男家，未至還悔，犯第二篇方便輕偷蘭遮罪，不憶數。今向大姊發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(三說。問答要期，並同前述。)
此方便獨頭偷蘭遮，並還有方便獨頭吉羅。如欲犯初二篇罪，欲動身口，遇緣還止，得方便吉羅。如欲盜四錢、媒嫁等，闕緣不果，得獨頭吉羅。此之兩品，各有經夜、隨夜，展轉覆
第四，懺波逸提法者。此有兩重：一、懺三十捨墮，二、悔波逸提罪。就初又二：一、眾法難行，略而不述；二、明對首易懺，別有七重：一、簡財，二、舍財，三、舍罪，四、還衣，五、忘物，六、舍寶，七、雜法。
一、簡財者。若犯長中，除八不淨財，餘一切須說淨者，無問輕重，皆須說淨。如尼十六枚器，有長不說淨，並制有罪，豈非重？(八不淨財、十六枚器等，如上隨戒中說。)若是長財，未被說淨者，唯除負債未入手，或他寄來，或買得他物，斷價已定，先未入手，皆不須舍。已曾入手，令寄他邊，此須索舍。若已入手中，除共物未分，舍與三寶，決屬乞他。或香案、巾帊、窗戶、簾幕、床帷、席等，並不合舍。十誦云：床褥、薦席、缽囊、氍氀、衣帳等，悉屬房物，不須說淨。經：巾、缽囊、臥具，非身著用者，皆不犯長。若著用中，鞋、靴、履、襪，非衣所攝者，不須集舍。自外供身之具，無問氈被，皆須集舍。五衣之中，隨多少離宿犯舍者，至時文中，一一別稱。次、販賣舍中。謂自手於俗人邊買衣、食具，一切缽器、瓶、碗、鞋、襪等，無問輕重多少，雖非犯長，無非自口斷決，爭價上下，乃至增減一錢，即成賣買，皆犯捨墮。自外田宅、奴婢、車乘、機案等，同八不淨財，不須集舍，但作吉羅懺。以體是重物，不能隨身修道用故。若生活至多，散在余處，財當別舍，其罪同懺。懺竟，諸處次弟還衣亦得。
第二，舍財者。應將合舍之物，來向自然界中，或至白衣家，或作法。界內無僧，唯有二尼已下，並得對首舍衣，總束此物。至懺主尼前放地已，具修威儀，四向禮佛竟，次禮懺主尼三拜竟，然後近衣物邊長跪，手執衣物舍雲。
大姊一心念！我比丘尼某甲，故畜多長財，過十日不說淨，犯捨墮。離五衣宿，犯捨墮。販賣得財，犯捨墮。回僧物，犯捨墮。互乞蘇油，犯捨墮。回現前僧食直作衣，犯捨墮。過畜長缽，經宿不說淨，犯捨墮。過畜十六枚器，經宿不說淨，犯捨墮。共貿衣已，後強奪得，犯捨墮。如是眾多衣物，犯捨墮，不憶數。(乃至三十戒中，逐其所犯，隨有多少稱之。憶數，雲憶也。)今持此衣物，舍與大姊。(若邊有四尼者，應云：舍與諸大姊。若有二尼者，應云：舍與二大姊。一說便得。)
第三，舍罪者。先請一清淨比丘尼為懺主，謂不犯八重、十三難。若犯下四篇已經懺悔者，三根清淨，得為懺悔主。不爾，反成自累，何成益物？故律云：有犯者，不得受他懺悔，不得向有犯者解罪。既知此已，省己行之。
大姊一心念！我比丘尼某甲，今請大姊為波逸提懺悔主。願大姊為我作波逸提懺悔主，慈愍故！(三說。)
次懺悔主先問傍尼云：大姊等，聽我受此比丘尼懺悔否？傍尼答云：好。(傍若無尼，則不須此問也。)次受懺為尼，答云：受汝懺悔。然後廣說罪惡果報云：大姊，既是佛弟子，依佛出家，行佛淨戒，今故毀破，何名尼也？佛制禁戒，寧死不犯，令衣缽隨身，長衣說淨。今違聖教，名破戒人。心無慚恥，受他信施。若受他食，即是洋銅灌口；著他施衣，便是熱鐵鍱身。若死入地獄，飢吞熱鐵丸，渴飲沸銅汁，無量歲中受諸苦惱。後生為蟲，常在廁中，以食不淨故。或生寒鴞無毛身中，或生裸國中，常無衣服，以離五衣宿故，受苦如是。姊姊，今可發大慚愧，自向佛僧求哀懺悔。如是憶悔已，先懺吉羅，後悔提罪。如犯長衣，曾經著用，兼聽說戒，隱覆不懺，便生八罪。謂覆、提有二，著、妄有二，覆、隨著、妄有四。此之八品，並號吉羅。若計犯數，乃有無量，皆入懺中，應雲不憶數。或無覆者，則不須此。乃至七聚，亦有覆、隨吉羅，准說可知。懺此八，應對一人悔。問：何以得知此八得對一人悔？答：准論云：故作者，對一人悔；誤作者，自責心懺。明了、婆論並云：輕者責心，重者對人。此則文順理通，於義不乖。比來諸師多引律文，又有小罪不從人懺。依此一教，遂即雷同，總判責心，良恐非法。然律不從人懺者，謂誤作也；論對人者，謂故作也。此則律、論各談一見，會通皆得。今犯此八，並隱而不說，豈得誤輕耶？若欲懺者，應請一清淨比丘尼為懺悔主，具修威儀，至懺悔主前云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，今請大姊為突吉羅懺悔主。願大姊為我作突吉羅懺悔主，慈愍故！(三說。)
次舍罪云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，故畜長衣，經十日不說淨，犯捨墮，不憶數。(一一牒作法，余犯類准可知，憶數言憶也。)識知是罪故，作心經夜覆藏，得突吉羅罪，不憶數。第二夜已去，乃至多夜，隨展轉覆藏，得突吉羅罪，不憶數。經僧說戒時，尼八處三問，犯默妄語，得突吉羅罪，不憶數。識知此罪故，經夜覆藏，得突吉羅罪，不憶數。(因此更有故犯諸篇方便獨頭突吉羅罪，次下篇總牒入懺亦得。)今向大姊發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(一說便得。)
次懺提罪云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，故畜眾多長衣，過十日不說淨，犯捨墮；故離五衣宿，犯捨墮；販賣得財，犯捨墮；各不憶數。(憶數云：憶五衣一向憶數，旦逐數犯，一一作法。自外隨三十中犯之多少，牒入稱懺之。)是諸衣物，已舍與大姊，是中各犯根本波逸提罪，不憶數。又犯舍衣財，已用壞盡，是中亦犯根本波逸提罪，不憶數。(衣財現在，則不須此犯。余提罪，同此類懺亦得。)今向大姊發露懺罪，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆。願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(三說。)
懺主語云：汝識是罪否？答云：識。又語云：自責汝心，生厭離意，乃至形枯命終，更不得犯，如護鵝珠、草系比丘無異。答：頂戴持，不敢更犯。
第四，還衣者。若舍長衣、長藥、十六枚器等，並由貪心過畜不說故，必須經宿還，為斷相續故。若舍離衣宿，販賣得諸物，並須當座還之。若犯長衣等，有遠行因緣，不得經宿者，懺主尼即座展轉付彼知識。尼得衣已，屏處與之，亦得。
第五，忘舍衣財者。謂舍衣已，或還衣竟，而未說淨，忽見本舍之財，即生己想，還成相染，一切不成，更將總舍。若衣已說淨，後見本忘物，前舍並成，淨法不失。後忘元物，或別舍。若衣已舍，未還主者，見本忘物，即須別舍，共本舍衣，總還其主，令同說淨。既知舍財不易，未舍物前，應總作念云：現集之財，今並將舍。已外忘財不集者，決定舍與三寶同學知識之意。如是念已，後見本忘物，無問早脫，前舍並成。若舍已還，未得說淨，見本忘物，方生舍念者，不成。由染意前生，舍心後起故。此謂長財舍竟，還見長財等，故有相染。若見本忘物，是販賣財者，無相染義。若捨墮還竟，見本長財過十日者，此入相染之例，便作長犯舍之。以販賣財罪，已舍懺竟，同是長財也。
第六，舍寶者。當取所畜錢寶金銀等，舍與知法白衣淨人，云：此是我所，不應畜，汝當知之。(一說便成舍法。)舍已，其罪對尼懺。懺主未舍罪前，應問：所畜錢寶，並舍與白衣淨人未？答：已舍。若未舍者，教如法舍已，然後罪同前懺。自余穀米等，並同前說淨篇述。
第七，雜法者。此別對首法。若能、所滿四人已下，但使無僧，不問作法，自然界中並成對首。若能、所滿五人已上，作法界內及戒場上不合對首，應作眾法舍之。縱自然界及白衣舍，亦不合對首舍。以正懺悔時，尼唯是所懺，不落僧攝；余尼展轉懺竟，還墮僧數。又余懺尼雖未舍懺，以體是大尼，豈非僧攝？既成僧故，何得對首舍懺？若知不易，眾法復難。欲得受多尼舍懺之時，令諸懺悔尼總向大界內坐，懺主尼一一喚來，入自然界內。如是展轉作法，乃受無量，皆成如法。不爾之時，徒自費功，財還不淨，虛為獨善。數見僧尼共行此法，別疏記之。
第二，單懺百七十八單提法。此中分二：一、若有覆藏突吉羅，亦有輕重兩位，謂輕者責心，重者對人。此二法，下懺突吉羅中具說。二、若犯提、吉，不覆藏者，則不須此。今且懺根本舍罪法，具修威儀，請清淨比丘尼懺悔已，傍尼答云：好。(邊若無尼，則不須此。)受尼語懺悔。尼云：某甲身器，豈得清淨？非行者良緣。大姊既犯佛戒，還須向佛懺悔。譬如因地而倒，還須托地而起。如是生殷重心，請十方諸佛，同時加被，為我證明。兼說利養難消，出家難得。種種方便，隨時誨責，大同捨墮中說。廣誡來已，告言：罪相如是，何得隱藏？若欲懺悔，具須陳說。除疑不識，後當決了。見論云：若生時惡罵彼人，彼已入涅槃。能罵者求懺悔，當於涅槃處作懺悔。懺悔已，天道門不閉。如是語已，次教舍罪云：(自下單提犯，稀數不同。且逐數犯者述之，稀者不論。儻有誤犯，任補茲處。計理應牒一一作法，余犯類牒可知。然尼眾等，持律者希，犯過者多，恐臨時懺悔，不識名種。今數犯者，具述如左。)
大姊一心念！我比丘尼某甲，犯故妄語、毀呰語、兩舌語、共男子同室宿、共未受具戒人同室宿、過三夜與未受具人同誦、向未受具戒人說他尼粗罪、自手掘地壞生種、露處敷僧臥具、不舉屏處敷僧臥具、強敷僧臥具、惱他比丘尼、用蟲水、別眾食、非時食、食殘宿食、不受食、共男子屏坐、共男子露坐、觀軍陣、飲酒、水中戲、擊攊他、不受諫、恐怖他、減半月洗浴、露地然火、藏他衣缽、著白色三衣、故斷畜生命、飲蟲水、不攝耳聽戒、瞋心打比丘尼、手搏比丘尼、捉遺落寶、非時入聚落、過量造床、食蒜、剃三處毛、洗淨過分、乞生五穀、觀伎樂、共男子入屏障處立語、共男子入屏處輒坐白衣床、共男子入暗室瞋心咒詛、一槌?露身、共尼同床、口惱他同活、尼病不看、三時無事、遊行泉渠水中、露身洗浴、輒著他衣、與白衣作使、自手紡績、度諸遮童女、不以二事輒授弟子、受戒已離和尚出去、多度弟子、不半月請教誡、不詣僧自恣、不依僧安居、不白僧入寺訶罵比丘眾、不白眾使男子治癰背請、於家生嫉妒、用香塗身、乘行不著祇支、入村不安居、輒問大僧義、百夏尼不禮小比丘，如是等並犯波逸提罪。不憶數(憶數雲憶)，今向大姊發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(三說)
懺已，語云：汝識是罪否？答：識。又語云：
自責汝心，生厭離意，自今已去，更莫重犯，如護鵝珠、草系比丘無異。答云：頂戴持，不敢重犯。
第五，懺波羅提提舍尼者，此門先請懺悔主云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，今請大姊為波羅提提舍尼懺悔主。願大姊為我作波羅提提舍尼懺悔主，慈愍故！(三說。若有覆藏，還有輕重兩位吉羅。應先懺覆吉，後懺根本，如上說之。兼說利養難消、善惡果報，如前說之。)
大姊一心念！我比丘尼某甲，無病，經居士家，自乞蘇油等，不憶數。(憶數雲憶，隨犯多少稱之。)
大姊！我犯可訶法，所不應為。今向大姊發露悔過，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(一說。)
誡責要期，並如前說。
第六，懺突吉羅者。此律有二：一、則故作，犯根本突吉羅，又重犯非威儀突吉羅；二、不故作，直犯非威儀突吉羅。此中亦有從生、獨頭二罪。如從諸篇下生者，無問輕重，以發心不善，欲動身口，併入故作攝。如淫戒，發心動身口，而未起方便色等。乃至突吉羅中，發心欲令身不齊整，著五衣等，不簡輕重，並須對人一說悔。若獨頭吉羅，如眾學百戒等。不從諸篇後生者，亦有故、誤兩罪：故作者對人，誤作者責心。今先對故作重者，有二：先懺覆吉，後悔根本。不得以名同故，共根本合懺。故下律云：若犯僧殘，作僧殘意覆藏，應教作突吉羅。懺已，與覆藏羯磨。犯波逸提，乃至突吉羅。惡說亦如是。問：如初篇方便重吉，乃至第五篇輕重既殊，云何齊一說懺？答：悔罪雖齊，業報大異。若約諸篇方便，獨頭犯乃至無量。今且約淫方便，又更約著衣不齊整、獨頭吉羅，各一罪作法，並有經夜、隨覆二吉。通前根本，各有三品吉羅，皆先懺覆罪，後悔根本，並以故心犯戒。此吉是重，齊須對一人說懺。更有餘犯，類牒可知。具修威儀，請一清淨尼云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，今請大姊為突吉羅懺悔主。願大姊為我作突吉羅懺悔主，慈愍故！(三說。)
次舍罪云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，故犯淫戒，未動身口前方便，得突吉羅罪，不憶數。識知是罪故，經夜覆藏，得突吉羅罪，不憶數。第二夜已去，乃至多夜，隨展轉覆藏，得突吉羅罪，不憶數。又犯著用衣不齊整，得獨頭突吉羅罪，不憶數。識知是罪故，經夜覆藏，得突吉羅罪，不憶數。第二夜已去，乃至多夜，隨展轉覆藏，得突吉羅罪，不憶數。犯此根本方便獨頭，得突吉羅罪，不憶數。今向大姊懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆。願大姊憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(一說便得。)
次明誤犯者。謂不繫念遇緣，豈非外生不善？理須改悔。如著五衣，心不審諦，顧看齊整，或戲笑、犯妄語等，並由先無攝念，後起諸過。故律云：若入若出，屈伸俯仰，攝持衣缽，常爾一心。若欲懺此，亦先懺覆，後悔根本。具修威儀，禮十方佛竟，然後長跪住，合掌，口云：
我比丘尼某甲，敬白十方諸佛證知：弟子某甲，不慎威儀，坐起不如法，著衣不齊整，或犯戲笑妄語等。識知是罪，經夜覆藏，得突吉羅罪，不憶數。第二夜已去，乃至多夜，隨展轉覆藏，得突吉羅罪，不憶數。又犯根本壞非威儀，得突吉羅罪，不憶數。今向十方諸佛，發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆。願十方諸佛，憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。(一說)
若犯罪未經明相出，或識犯，或疑犯，逼說戒日未即懺者，應至一清淨尼所發露，先憶得罪雲。
大姊一心念！我比丘尼某甲，犯某罪，未得懺悔。今向大姊發露，後當如法懺悔。(一說。)
次發露疑罪云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，於某事上生疑，未得決了。今向大姊發露，後無疑時，當如法懺悔。(一說便得。若雖發露，後覆還成，又如前發露之。)
○送終篇第二十八
此篇大門有六：一、制看，二、簡人，三、供侍，四、安置，五、誡法，六、殯終。
第一，制看者。夫人之形，多諸嬰累，四大互反，六腑難調。若不互看，命無所寄。是故律云：汝曹不相看視，誰當應為？乃至世尊為病人說法，洗除大小便已，便立制云：自今已去，應看病比丘，應作瞻病人。若供養我者，應供養病人。世尊是極果之人，猶親自看病，況同法義重，如何相棄？
第二，簡人者。此律云：若病者，聽和尚、阿闍梨，乃至同和尚、同闍梨，若弟子等，從親至疏看。若都無者，眾僧應與瞻病人；而不肯看，應次第差；又不肯者，如法治准。若無者，乃至七眾、優婆夷等應看，不應觸比丘。(尼病翻前，准同於上。)僧祇云：當隨病人多少差往。若不看者，一切僧得罪。若道逢比丘乃至病，應覓車乘，䭾載令歸，如法供養。乃至死時，應闍維殯埋，不得捨棄。下二眾亦然。
第三，供侍者。僧祇云：若病人衣缽外，有醫藥直者，取之供給；無者，眾僧應與。若僧無者，彼有貴价衣缽，當貿賤者受持，余者供給。若病人惜者，應白僧云：此病人不知無常，慳惜衣缽，不肯貨易。白僧已，軟語說，使得開解，然後為貨易。若復無者，應外求覓與之。若僧中取好食與看病人，不得愛惜自業而不瞻視。五分云：無淨人處，聽比丘自洗燒器看水，令淨人淘米著中，比丘然火使熟，更從淨人受取，持與病人，不犯。五分云：每僧行粥時，應問別有病人粥否。若無，應先與病人，然後行與僧。十誦云：當隨病所須，問病因緣。覓師求藥日，別到僧廚，問有病人食否。若無，取僧所供給庫中物；無者，當為外求，應從善好名聞福德比丘索。又病人得藥差者，但是僧中不淨、殘宿、惡捉、不受、內宿，並得服之。善生云：瞻病人不應生厭。若自無物，出外求之不得者，貸三寶物；差已，依法十倍償之。五百問事云：看病人將病人物為病人所須供給，不問病者，或問起嫌，並不得用。若已取，應償；不還者，犯重。比丘病困，不得闕衣缽而作功德。若不即有故弊衣缽受持者，犯墮。此律：當問病人持何等衣。彼病人又受不好衣缽及送與他，恐看病人得。佛言：不應爾。
第四，安置者。僧祇：若大德應在露處上好房中，擬道俗問訊，生善瞻病人。每須燒香然燈，香水塗地，供待人客。見論看病人，贊病者言：長老持戒具足，莫戀著住處及衣物、知識、明友。但存念三寶，及念身不淨。於三界中，慎莫懈怠，隨命長短而作。(若知病人失於正念，思資財、房舍、親眷，應移至靜房之中善也。)如西國祗桓圖云：寺西北角，日光沒處，為無常院。若有病者，安置在中堂，號無常，多生厭背。去者極多，還唯一二。其堂內安一立形像，金色塗之，面向西方。其像右手舉，左手中系一五色彩幡，令病人手執幡腳，作往生淨土之意。雖有便利，世尊不以為惡。原其此土，本是雜惡之處，猶降靈俯接下類群生，令度苦海。況今信心，將命投佛而棄捨之？隨病者所緣何境，或作彌勒、阿閦等形，如前安置。燒香散華，種種莊嚴，生病者善心。
第五，誡法者。十誦云：看病人應隨病者先所習學阿練若、誦經、持律、法師、阿毗曇佐事，隨其行解而讚嘆之。不得毀訾，退彼善心。故律云：為病人說法，令其歡喜。母論云：病人不用看病人語，看病人違病者意，並得吉羅。
第六，殯終者。五百問事云：師亡，不得舉聲大啼，應小泣淚耳。此律：尼槌?、啼哭、泣淚，一一墮。義云：以愛染不亡，俗情弗舍。若高節清居，不著世情，為生物善，哭亦何咎？故雙林終後，比丘等宛轉在地，猶如圓木，捶?大叫，淚下如雨。雖未離欲，然不招世譏。若外來吊人，小於亡人，至於屍所，如常設禮。先執孝子手，默慰吊云云。後至大德所，具展哀情，弔問拜之。五百問事、四分律等：若見亡人冢塔大於己者，並令禮敬。五百問云：應先白僧，以亡人泥洹僧、僧祇支覆屍而送。不得埋過五錢，犯重。師、弟子、同學當求財殯送。若無物可送，眾僧、別人斂少財供養舍利。若全無者，應貸亡人物，權將殯之，還來倍償。羯磨竟，從現前僧乞取，亦得。五分云：亡屍以衣覆根。見論云：不得送喪，除為觀無常，不犯。若手執母屍殯斂，無罪。(尼執父屍，准此應得。)增一經云：如來共阿難、羅雲，自舉母床，不令人代，為報恩故。義云：和尚、闍梨，長養我法身；父母、兄弟，長養我生身。恩德既重，躬自擔送，想亦無過。但不得變服。比見邊野僧尼，孝服袈裟，粗布絕白，相同於俗。滅法之原，無過於此。故摩耶經云：佛去世後一千三百年，諸比丘衣服變白，不受染色。當知法滅不久。西國葬法有四：一、水，二、火，三、土，四、林。五分云：屍應埋之。若火燒在石上，不得草上安。此律：如來、輪王，二人火葬。五百問事云：得為亡師立形像。僧祇云：持律法師、營事比丘、德望比丘，應起塔相輪，懸施幡蓋，在屏處安置。不得在經行處、多人行處。若違，結罪。若眾僧不許者，教令和合作之。(為有德尼立塔，應同此也。)
○二衣篇第二十九
此篇大門有十：一、制意，二、簡物，三、共財，四、囑授，五、輕重，六、負債，七、賞勞，八、時節，九、分法，十、雜法。
第一，制意者。問：所以五眾身亡，物皆入僧；又依三寶出家，何為不兼入佛法耶？答：以生存之日，因僧受施；身行所為，僧寶所攝。縱施佛法，僧亦無分。是以身亡之後，追物入僧。佛法無分，親俗亦不合得。故十誦云：難陀死後，諸親白衣競來諍物，佛判不與。欲使三寶位別，無招互用之咎；道俗形殊，又無債索之諍。
第二，簡物者。此門有四：一、糞掃想取。五分云：界中水漂死人，掛樹枝上，隨前見者，得衣。四分：無人得取。若二人已上，便須作法分。二、入二部僧想取。五分：獨住死。婆論云：二界中間死。此律：無住處白衣家死，隨五眾先來見者，得取。三、入俗人親想取。婆論云：滅擯死，將衣缽付生緣，以生時不同僧法故。四、入同和尚僧想取。十誦云：沙彌死，所有內外衣，白二羯磨與看病人。輕物入僧，重物不應分。五分亦同。此律無文，依彼部斷。
第三，共財者。義云：若師本意，唯與弟子衣食，自外余財不共。同者，已給者得，未與者師亡。以師物悉皆屬僧，實非同生。假冒同生取僧物者，犯重。若師本言，所有財物，決心同共，看如兒想，終無分別者。若當別活，還俗及死者，悉共分半。自著衣服，現用器物，各屬其身；未用之財，衣或取半。是名共活、不同活。妄言而取，能與之僧，所受之人，皆犯二罪：謂重物入常住，准僧祇犯重；輕物入現前，准善生犯蘭。
第四，囑授者。此門有三節：一、囑通善惡，二、囑通前後，三、囑通成否。初節有四：一、囑授善者。謂自知昔來非法儲積，唯是不善。今好心既發，舍物為福，破己慳貪，此囑名善也。二、囑名不善者。恐此儲財死後屬僧，慳心便妄囑俗人，此囑名不善也。三、不囑善者。謂病篤之時，惟此偽財能生不善。佛有誠判，何預我分？先自理心，正念三寶，心心相續，念念不絕，忽爾命終，此不囑名善也。四、不囑名不善者。謂前心欲舍，後心慳惜，恐慮還活，資身無備，吝情愈固，不開惠施，便則命終，此不囑名不善。二、囑通前後者。僧祇云：囑與眾多人，最後人得；授與眾多人，在前者得。義准此文，犯重。如判決與他，出自我口，後遇緣差，慳惜不與，或轉付別人，便乖本意。如盜得來，轉以施人，是得偷罪。三、囑通成否。明了論云：決心舍已，不犯。長明知前舍已成，俱不悔者。或病人臨終，遣造經像，供養眾僧，使我眼見，忽即命終者，成。若雲死後與我抄經、?像、立墳棺者，不成。故律云：若臨終時，囑與佛、法、僧；若我死後與者，佛言一切屬僧。故知心不決絕，不成囑授。
第五，輕重者。准此，亡人衣物，諸部緩急不同。此域諸師，各懷異見。或有意親常住，方便入重；或與現前，曲引從輕。倒說乖理，事不合教；爭事由伴，實難消息。既知不易，當問何宗受戒？若渺漠不原，又問此寺何律行事？使始終楷定，大教區分；不得互易，自聒心懷。又且邊夷荒鄙，風俗漸殊；資具服章，形名不等。亦須輕重區分，種類非雜。疏條依教，用防紕繆。今立四分為本。此文不足，餘部補闕。此有三節：一、佛制畜物，如五衣、六物等，以資身道要故，佛判入輕。二、佛不聽畜物，田宅、奴婢、園池、雜畜，以招譏妨道，判入重收。三、佛許畜物，如長衣缽、錢寶、金銀，以物雖妨道長貪，而道服資具，佛令說淨，畜用無過。而義含輕重，別有三支：一、性重者，謂一切金銀、錢寶、木石、盆瓶、釜鑊、車舉、十六枚器等，以體是重物，不堪隨道，故判入重。二、性輕者，謂一切百一之具，可得隨身，如布、絹、絲、綿等，莫問多少，佛判入輕。三、從用輕重者，或事重從用輕者，如剃刀及石盛缽函、五衣箱、針筒、碗盞、匙箸，莫問鐵、瓦、木作者，皆判入輕。或事輕從用重者，如大小悵、步障、枕扇、氈褥、床惟等，並判入重。此攝不盡，更七支收束。後定輕重，依此而判。
第一，絲麻毛綿所成者。此律：坐臥褥入重；氍氀長五肘，廣三肘，毛長三指，佛判入輕。義准此文。被單亦判入輕，過前者入重。八尺已下，軟薄應量氈，例入輕；過量䩕者入重，以不堪著用故。小氍氀錦繡綺色分明者，入重；自余綾羅等，有鳥獸文者入重，非鳥獸文者入輕；自余交梭、生絲布等，無問大小，義准入輕。故律開受大價。疏：衣，種種好衣也。僧祗云：漉水囊、二種腰帶、臥具等，入輕。五分：劫貝單敷襯身衣、針線囊、缽囊、革屣囊，佛判入輕；錦綺、毛?氈及蚊廚等，入重。准此律，軟小者入輕，䩕大者入重；針線袋，彩色成者入重；纑縷、絲綿等，無問多少，以親成衣故入輕；縈緝、綟麻等，以非親入重；盛三衣袋，依五分入輕，自外雜用袋等入重；白衣、雜線、靴、襪等，及男女衣服，綺色成者入重，非彩色者入輕，為受持入衣財故。此律下文：自今已去，一切俗人衣服不應著。義准今時。有尼故作俗人袍襖、下領、通肩、長袖衣等，正判入重。若俗人衣已摘壞者，無問是色非色，入輕；錦繡雖壞，以色綺故入重，已染壞者入輕。
第二，銅鐵瓦木者。此律云：銅瓶、盆器、繩床、水瓶、澡罐、錫杖、扇、斧鑿、燈台、機案、車輿，及鐵皮、竹木、陶作器等，此下五種作器，並是能造，判重。剃刀入輕，錢寶等入重。十誦云：一切染色，若煮未煮，不應分。准諸作具，類從入重。僧祗錢、七寶珠、木槃、木盆、竹笤等入重。見論云：針線入輕。楞伽經云：為割截袈裟故，畜四寸刀，頭如月刃，義判入輕。過量白鐵、瓷瓦、缽等入重。若生時造，諸擬送終調度等，並判入重。若生存之日，為師僧父母所造，隨入輕。亡人所屬鏡及屏風、障子、鎖等，以妨長故，義判重收。此律俱夜羅器者，相傳雲銅碗是，入輕。十誦云：鍵?者，謂小碗也。出要律儀云：鍵?者，為助食器，秦言淺鐵缽也。義准供養具，經架、佛床、機案、拂等，及襯香爐、衣香爐、經櫃等，若無心作，作時唯擬入佛法供養者，隨亡人意，入佛法用，不得追奪，以別屬故。若生時是己物造作，或他人布施，無別的標者，香爐、經架，准十誦入輕。母論：隨能供養者與。若有寶物莊嚴，不可脫者，入輕；寶物入重。其餘雜香案，隨香爐斷。自外佛床、曲機、夾膝、如意杖、案拂、經櫃等，亡人生存不定屬佛法者，死後入重；若定入佛法者，隨亡者意。唾壺入重，木槵、木蘭、竹節、數珠、澡豆面、瓠?，以隨身長道要故，入輕。義判鍾、錢、殘物等，施主定屬鍾者，還入鍾用；若施主通者，殘物入常住僧。
第三，田宅園林者入重。十誦：赭土入重。義判：雌黃、白墡入重。
第四，皮物者。十誦云：皮物者，謂盛油囊，受半斗已下，及系革屣、韋等，入輕。僧祇云：聽分革屣。准此，平靴、屣、襪入輕，鈄靴等入重，以相同俗故。此律云：一切皮衣不得著，入重。母論云：經律先有付囑處，即依付彼；若無付囑，隨能受持者，與義判。一切俗書素?絹等入重，如肇師五論、皎公高僧傳等。兼有內語者入輕，別人能讀亦得。
第五，畜生者，依母論入重。
第六，奴婢者。此律入重，所有私物，莫問輕重，併入彼人。若常住僧奴婢死者，衣物與親里；若無親者，供常住僧用。若私奴婢死，同衣食者，所有資財入己分處；若不同財，直令輸課，或分番上下。得功力者，所有資財入親；無親者，事同無主物。
第七，四藥。時與非時、七日等，盡判入重。上來所列，且據大宗，其中未盡，準例可知。然四分澡罐、錫杖、針、錐、刀子等，雖判入重，依十誦五分入輕，不爽大理。以隨身要用，故不同餘妨道等物。
六、負債者。若佛、法、別人負亡人，亡人負佛、法、別人輕重物者，若有則相當還，無則交絡還。所以須索者，以重物入常住僧，輕物入現前僧。先負亡人輕物者，今索得重物，還須博輕物分；若先負亡人重物，今索得重物者，入重。以本是重物者，入重；以本是輕物，令僧分。常住僧負亡人重物者，不須索取，以還入常住故；若負輕物，索取現前僧分。若別人負輕重二物，俱須索取，以重物入常住，輕物入現前。十誦云：生時負三寶物，應歸；若三寶貸亡人物，索取入現前。故須並索，依本而斷。乃至四方現前客舊互負之物，亦同上說。十誦云：生時賒取他酒，未還價便死。佛言：取衣缽還。若無物歸，應取僧物還，恐出諸比丘惡聲故。義准。若負余物，不生譏過者，不還無罪，以亡人無物故。有物者，應還。十誦云：先與他衣價，死時還索取。取他衣未與價，若死，還本衣；無者，賣衣缽還。母論云：若有息物在外，遣淨人推求，取入此寺常住僧。義准此文。若負物在白衣家同。四分：無住處死，五眾先見者，得其重物，隨前見者處分。五百問事云：比丘借人物，前人死，要須白僧，得取本物；不白，得罪。若不與強取，或僧知而不還，自他二俱得罪。僧祇云：若索債者，當看前人持戒，可信者與，不可信者不應與。若可信人證明者，應與。反此不得。
第七，賞勞者。此律有二五德。初五德者，病人難看，表瞻病者德滿：一、病人所不應食而欲食，不肯服藥；二、看病人有至心而不如實語；三、應住不住等；四、身有苦痛而不能忍；五、身堪能而不作抑他作，又不能靜坐止息內心。第二，五德者，明看病人自行德滿：一、知病人可食不可食，可食應與；二、不惡賤病人大小便利，唾吐；三、有慈悲心，不為衣食故看；四、能經理湯藥，乃至差若命終；五、能為病人說法，令病人歡喜，己身於善法增長。有二五德者，應與看病人衣物。若小瞻病，無好至心，佛判不與。僧祇云：有四種看病，不合賞物：一、暫作看，不懷久意；二、僧次差看；三、自樂福德，不憐愍；四、邪命而看，止為利養。並不合得。若欲饒益病者，欲令速差之意，下至然一燈，見命終者，應得。此律：莫問德之優劣，應與受持衣。若不知何者是受持衣，應量瞻病人有上、中、下。若極上看病，與上三衣；中、下看者，與中、下三衣。十誦：先問看病人受持何衣缽，一一別問。或不知，或不信者，應與中六物。此律：賞勞六物者，三衣為三，缽盂為四，坐具為五，針筒為六。(尼加覆肩衣，僧祇支義合應八。)又文加十盛衣、貯器者。盛衣者，猶是盛衣袋及五衣幞；貯器者，猶是缽袋及函等。此並通入賞勞也。義准：一、德物並具，二、德具物不具，此二合賞；三、物具德不具，四、德物俱不具，此二不合賞。而看病辛苦，而欲優饒者，束入現前，作羯磨訖，後量德優劣，三唱口和，僧隨多少賞之。五分十誦：比丘病時，七眾應看，二眾合得衣，謂比丘及沙彌。(尼病，三眾合得衣，謂比丘尼、式叉尼、沙彌尼也。)雖父母兄弟看，而不應與，勞不滿德。故伽論云：白衣看，應與少許。義准：若多尼、式叉、沙彌尼看病者，應與究竟者。若齊究竟者，應與一人已，屏處分等。十誦云：若看病者出行，為病人乞衣藥，合得三衣者，應留待身還與。亦可攝入現前，唱和付亦得。若余處比丘來看病，亦與賞。(尼應准同。)
第八，時節者。僧祗云：若病人死，不應即開其戶。彼有弟子持戒可信者，與戶鉤；若不可信，持戶鉤付僧。知事人已，先供養舍利。料理竟，弟子持戒可信者，使出衣物；若不可信，應使知事人出衣物，然後僧分。十誦：就屍邊分衣，屍起護衣。佛言：待屍去後，或在異處，應分。(今時僧尼初亡始竟，閉門在中分衣，畏外客尼得。非直分衣不成，亦外住不善也。)
第九分法者，此門有三節：一、羯磨，二、對首，三、心念。
第一，羯磨中，五人得作賞勞分衣羯磨。若四人者，止得分衣，不成賞勞，以僧不滿故。寧可羯磨後，將衣物口和賞勞。母論云：由四人中牒一人入羯磨，餘三不成僧故。今立法者，令瞻病人將亡人輕重二物，並集僧中。重物不可勝舉，多者知數已，直付僧庫亦得。晝日作法彌善。不得閉門，限約客尼，以通十方，理無私背。故婆論云：白日閉門已，不打鐘、打鼓食者，名盜僧食罪。又此分衣不成，而此物者，人人各有分，而有心限約客者，各犯微塵數偷蘭遮。故善生經云：盜亡比丘衣物者，若未羯磨，望十方僧得罪。若羯磨已，望同羯磨僧，滿五得夷，不滿偷蘭。(數見諸寺行此惡法，故疏說之也。)看病人應近物邊長跪，執物舍之。若無看病尼，維那舍之亦得。
大姊僧聽！某甲比丘尼，於某住處命過。所有若衣、若非衣，此住處現前僧應分。我比丘尼某甲，今舍與僧。(一說。)
眾中明律者，即決判云：先問僧中：誰知亡人負三寶、別人物？又誰知三寶、別人負亡人物？一一撿問有無竟，然後決定輕重。重物一處著，輕者一處著。並問看病人：將亡人輕重物送死否？若有索取，輕物入羯磨分，重者入僧。若本盜心，將送終者，不合索分，已成盜故。若權借用，或無犯心者，應索分，不成盜故。具問前已後，量德賞勞。若五德不具，則不合賞。今行事者，直對僧問：德具已否？若答不具者，極成鄙惡。具者合與，然有勞合得。既知如此，必看病有功合賞者，律師語云：大姊，看病實有功勞，佛令優賞。若也不與，便違聖教。大姊宜可順教取之。其看病尼又陳無德，僧復抑受。如是相讓，彼此生善。非直自行可觀，亦則眾儀生善。知此事已，然後問
僧今和合，何所作為？答：作賞勞羯磨。
大姊僧聽！某甲比丘尼命過，所有衣、缽、坐具、針筒、盛衣、貯器，此住處現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今與看病比丘尼某甲。白如是。
大姊僧聽！某甲比丘尼命過，所有衣、缽、坐具、針筒、盛衣、貯器，現前僧應分，今與看病比丘尼某甲。誰諸大姊忍僧與看病比丘尼某甲衣、缽、坐具、針筒、盛衣、貯器者默然，誰不忍者說。僧已忍與看病比丘尼某甲衣、缽、坐具、針筒、盛衣、貯器竟。僧忍，默然故，是事如是持。
義云：應隨物多少稱，不得依文總誦。恐無事不稱羯磨，名為非法。羯磨雖成，仍獲小罪。如二沙彌，一時受戒，一有難，一無難。無難者，自成無妨，小罪乃得。婆論云：三衣余處，索來此賞。若此德不具，即隨彼分。若依十誦，沙彌死時，羯磨應云：
某甲沙彌尼命過，所有內外衣及非衣應分。
余語同前僧也。次明分輕衣羯磨法。羯磨師問云：
僧今和合，何所作為？答：分亡比丘尼輕衣物羯磨。
大姊僧聽！某甲比丘尼命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣物與比丘尼某甲，比丘尼某甲當還與僧。白如是。
大姊僧聽！某甲比丘尼命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分。僧今持此衣物與比丘尼某甲，比丘尼某甲當還與僧。誰諸大姊忍某甲比丘尼命過，所有衣物現前僧應分，僧今持此衣物與比丘尼某甲，比丘尼某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍持此衣物與比丘尼某甲，比丘尼某甲當還與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。
五分云：若衣少不遍者，和僧與一無衣比丘。(尼亦准同。)若有一衣上好者，依見論云：從上次第行之，須者直付，不須至下。(准此律，破分行亦得。)問：作羯磨已，和僧為亡人乞修齊福，得否？答：出家之士，以智德居懷，不要修福為業。依判入僧，最為殊勝。若外生物善，內舍貪心，隨將少多，為亡人為福。此則二行俱益，存亡並利也。僧祇云：或為病人求覓衣藥，或為僧勞事，雖當時不在，並應與分。(謂好心善者得。)問：式叉尼、沙彌尼、家人、淨人等，合與分否？答：此律云：若僧和合，應與沙彌等分；若不和合，乃至四分中與一分，淨人五分中與一分。若不得者，不應分；若分，得罪。母論云：若五人共住，一人死者，其衣缽等三人口和，賞一看病人。余之四人，但得作直分羯磨，不須展轉分之。賞勞云：
諸大姊憶念！今持此亡某甲比丘尼衣、缽、坐具等，賞某甲看病比丘尼。(三說。隨物多少稱之，不得總誦。若二人，直雲大姊，自外同前。)直分羯磨云：
大姊僧聽！某甲比丘尼命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今分此衣物。白如是。
大姊僧聽！某甲比丘尼命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分。誰諸大姊忍僧今分此衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍僧今分此衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。
第二，對首者。母論云：四人共住，一人死，三人應展轉相語云。
二、大姊憶念！此物應屬我。(餘二人互如是說，即成分衣也。)
三人共住，一人死者，彼此相對互說云：
大姊憶念！此物應屬我。(後尼亦然。)
若有看病合賞勞者，二人和付衣缽與，亦得。
第三，心念者。母論云：一、相應法者，二人共住，一人死者，心念口言。
此亡比丘尼物，應屬我。(對首、心念並三說已，互執衣，後來客尼不合與分也。)
此律云：若一人受施，應心念口言。
此是我分亦得(亡物應同)。
第十，雜法者。若尼在莊園及私伽藍死者，應如寺法分之。云何名私伽藍？如在村坊聚落，俗人共造一院，唯三寶受用，白衣不通居止，兼有周匝籬牆等，即名伽藍。不要結界方號伽藍者，若有看病尼，重物入尼本寺，輕物入現在寺。若有四人已上見亡人物者，則須羯磨分；若先無界，結已作法分；三人已下，對首分，以不同白衣家死故。十誦：比丘衣缽寄在尼寺者，還比丘索取分。尼寄比丘衣缽，僧寺亦爾。若無人守掌者，事同白衣家法。故此律云：若比丘尼無住處，白衣家死，有信心檀越應掌錄此物。若有五眾出家人先來者，應與；若無來者，應送與近僧伽藍。義云：雖知白衣家有亡物，要須手捉目睹，作屬己之意，方得此物。反此不成，後來尼應共分。若俗人已攝屬己者，盜財義成，不得反奪。若白衣畏罪還尼者，得取。若僧尼一時共見亡物者，若是尼亡屬尼，僧亡屬僧，不得共攝，以各是知法人故。不須作法，直爾攝屬己意則得，不比莊寺，以彼閒預要須作法。若僧尼前後來見者，屬先見者，得互攝取也。
○雜要篇第三十
此篇大門有八：一、僧物，二、乞食，三、升坐，四、就法，五、淨地，六、遇賊，七、濟生，八、雜事。
第一，僧物者。此門有五：一、四方僧物。謂一切重物，上至羅漢，下至沙彌，盡皆有分，無有和合賣買，供給私用。此約方為名也。二、常住僧物。謂常在此處，不可移動。四方僧來，即此處受用。此從用為名也。三、柘斗提奢物(舊雲招提僧物是也)。謂俗人地，別為現前僧，各造私房。四方僧來，起立房舍，供給所須。此以處為名也。五、僧鬘物。謂園中華果，貨得物來。此從鬘為名也。五分云：僧有五種物，不可賣，不可分：一、地，二、房舍，三、須用物，四、果樹，五、華果。僧祇云：若僧地種果者，有功。若一樹一園，聽與一熟。不能並取者，年取一枝，枝遍即止。若種瓜菜，聽與一剪。有比丘僧地作屋，上座來不與，持草木余處去。
第二，乞食者。見論云：分衛者，乞食也。三乘聖人，並皆乞食。此律：若比丘入村乞食者，清旦洗手，著七條已，?大衣著肩上，手執打露杖。在道行時，常思惟善法。若見人，先問訊言：善來！若近聚落，便著大衣，至於村門。應看巷陌第一門、第七門相，右手捉杖，左手持缽，道側而行，次第乞食。若俗人送食，不得迎取，除喚往取。不得強乞，知得立待。若得食已，乃出村，安缽著地，采大衣，如前進否而去。僧祇：若乞食時，不得語云：與我食，得大富。當在現處，默然而立。十誦云：乞食時，入三重門，至中庭，三彈指，不得便去。僧祇云：迦葉發願乞食，初得施與僧尼，後得自食。寶梁經云：凡乞得食，分為四分：一分與同梵行；一分與窮不乞匈之者；第三分與諸鬼神；第四分自供身命，但念修道，於其食中，不生貪染心。若乞食時，繫念威儀，終不輕躁，諦視目前，不過一尋，次第乞之。
第三，升座者。三千威儀經云：上座讀經，先禮佛，次禮經法及上座，後在座正坐。向上座犍稚聲絕，先贊偈唄，如法而說。此律：不得二人同一高座說法，以相諍，互求長短故。五百問事云：若僧中說法，高座上無病，不得憑機捉麈尾，犯墮。非毛者，得。此律：得麈尾拂開畜，不雲得捉。十誦云：?牛尾拂，用拂佛塔故，得受。僧祇云：自今已去，聽捉線拂，裂㲲、樹皮等作之。除?牛尾、馬尾、金銀柄等，一切不聽捉。若白色，應染壞用。不得如淫女捉，作姿作相，是名非法。若為律師、法師敷師子座，散華著上，不拂卻，不得坐。婆論云：不得以華香、瓔珞、莊嚴具著佛身上，得散地供養。眾僧亦爾。不得華香、著漿、飲食上供養眾僧。
第四，說法者。此律：為檀越說法，聽說契經及分別義，得不具說文句。母論云：若大眾集，文多，恐生疲厭者，聽諸比丘引經中要言妙詞，直顯其義，不犯。又佛法中，不貴浮華之言，語雖質樸，不失其義，令人易解者，是立意也。五分云：若眾樂淺不樂深，不益前人，名惡說；反此，名善說。又應除貪心、不自輕心、不輕大眾心，應慈心、喜心、利益心、不動心。立此等心，乃至一四句，令前人如實解者，長夜安樂。又諸比丘請破戒根不具者說法，因此惡人得勢，又辱眾僧。佛言：聽請法師三藏者說。涅槃經云：若比丘為利養故說法，所有徒眾亦效是師，是人便自壞眾。五百問事云：若希望心為讀經說法，得物，犯捨墮；無貪心，不犯；無衣，得取。雜阿含經云：一比丘得受六十新學比丘教誡說法。涅槃經云：若有受持、讀誦、書寫、宣說，莫非時、非國、不請而說，輕心、輕他、自嘆、隨處而說，及滅佛法，乃至令無量人死墮地獄，則是眾生惡知識也。十誦云：有五種人問，不應為說毗尼，謂試問、無疑問、不為悔所犯故問、不受語問、詰故問，並不得答。寶梁經云：不教施主佛性毗尼，此比丘賊行、賊住、著衣、啖食、坐臥等，皆是賊也。
第五，淨地者。成實論云：若掃僧房一閻浮，不如掃佛塔一手掌。撰集百緣經云：掃地得五功德：一、自除心垢，二、去憍慢，三、調伏心，四、增長功德，五、得生善處。沙彌威儀經云：掃地有五法：一、不得背人，二、不得逆掃，三、即當令淨，四、不得有跡，五、當即棄卻無垢。清淨女問經云：掃佛地得五福：一、自心清淨，他人見亦生淨心；二、為他愛；三、天心歡喜；四、集端正業；五、命終生善道天中。
第六，遇賊者。此律：比丘被剝，不得露身行，得罪。當以軟草、樹葉覆形，應取長衣著。知友僧中覓衣著，乞衣得已，應還本處。否者，犯罪。母論云：令虛發己聲，使賊去。僧祇云：若賊言僧物何處，不得示實處，又不得妄語。應示房舍、床等佛物，指塔邊供具等。若道中行有露，令年少在前。若有賊獸難，老僧在中央，欲令賊起慈心者，老僧前行。
第七，濟畜生者。律中：慈心解他，被系狗子，被溺豚子，解蘭若處，賊系牛等，不犯。僧祗云：有神力奪賊、劫人、放諸禽獸，皆慈心作者，不犯。十誦云：若悲壞羅網及獄，但犯吉羅。五百問事云：行路寄鬼神屋宿，不得有觸擾意，違者犯墮。
第八，雜事者。僧祗云：然火有七事無利：一、壞眼，二、壞色，三、身羸，四、衣垢，五、臥具壞，六、生犯戒緣，七、增世俗語。五百問事云：續佛光明，晝不得滅。佛無明暗，以本無言念齊限，故滅有罪。大唐波頗三藏法師云：佛前燈，以物傍取，不損光者，得。僧祗云：不得卒持燈入堂，唱言：諸大德！燈欲入。乃至滅亦爾。以手遮語之，不聽用口吹滅。應以手扇衣角，扇當攲折頭焦。成實論云：出家之人，應舍五慳：一、財物慳，二、法慳，三、家慳，四、住處慳，五、稱嘆慳。染著眷屬，愛樂住處，故墮迦陵伽等餓鬼中。生阿含經云：四恩者，謂父、母、師、僧、國王、檀越；四輩者，謂天、龍、人、鬼。此律云：非行來處，若有小便及洗手足時，聽著屐。又不得裸身上廁。三千威儀經云：不洗大小便處，不得坐僧坐具、上上座、禮拜三寶。若禮無福，應脫袈裟、僧祇支、大小便。不洗大小便，不得臥僧臥具。若坐臥者，吉羅。此律云：不嚼楊枝有五過：一、口氣臭，二、不別味，三、熱陰不消，四、不別食，五、眼不明。五分云：嚼已應洗棄，以蟲食死故。又不忍辱人有五過失：一、兇惡不忍，二、後生悔恨，三、多人不愛，四、惡聲流布，五、死墮惡道。此律云：經行有五益：一、堪遠行，二、能思惟，三、少病，四、消飲食，五、得定久住。母論云：詣寺乞人無糧食者，嬰兒、獄囚、懷妊等類，施之無過。僧祇云：作樂供養佛，有欲心者，即須捨去。增一云：阿闍世王信心後，無令事佛之家貲輸迎送。五百問事云：若施軍器，不須受。母論云：若為在家人作師，教化作福，有五事：一、不應檀越舍止住；二、不繫念貪利；三、為別別說法，布施、持戒、八齋等；四、不與共娛樂；五、繫心貪利，常欲相見。又五事為檀越尊重恭敬：一、非親舊處不往反；二、不求形勢，料理檀越家業；三、不共竊語，令家中生疑；四、不教良時吉日祠祀鬼神；五、不過度所求。此律：喜往白衣家，有五過失：一、數見男子；二、既相見，便附近；三、轉親友；四、便生欲意；五、為欲意故，或至死苦，若次死苦。地持云：若見眾生，當即慰問，舒顏先語，平視和色，正念在前。此律：若白衣嚏者，咒願長壽。僧祇云：聽畜磚瓦，擬揩腳。母論云：寒處聽著俗人靴。五分云：作靴䩺太深，聽齊踝上。母論云：何以脫革屣繞佛行者？以生俗人訶言，起嫌慢心故。此律：令僧畜斗、解、升、合及秤。若住房內臭者，以香泥，乃至以四角懸香。僧祇云：浴時，不病人揩者，越。母論云：洗浴，不為令嚴身淨潔故，但令除身中風冷，得安隱行道。當為厭患身法，調伏心法，應生慈心，為得少欲知足故。此律：若營事人作房成就，莊嚴香熏，所須具足者，與房住。九十日一移，更不得受余房。若人能治房者，白二與之。五分云：若月直監食人，欲知生熟酸鹼者，得貯掌中，䑛嘗之。齋法經云：不許嘗，謂貪心嘗也。大五濁經云：佛涅槃後，當有五亂：一者，當來比丘從白衣學法，世之一亂；二者，白衣坐上，比丘處下，世之二亂；三者，比丘說法不行承受，白衣說法以為無上，世之三亂；四者，魔家比丘自生現在，於世間以為其道諦，自不明，詐為信，世之四亂；五者，當來比丘畜養妻子、奴僕，治生、販賣、諍訟，不承佛教，世之五亂。不得塔院內染曬衣、著華、屣、涕、唾。見論云：頭陁者，抖擻。智論云：以無生法忍為頭陀。菩薩住於煩惱，觀無上法忍，是上頭陀。或有經云：頭者，少欲；陀者，知足。西雲阿蘭若，東雲空閒處。雜心論云：知足於現在處起難，少欲於未來轉生易。涅槃經云：於未得之財不生貪，名少欲；於已得之財不生貪，名知足。知足是現在，少欲是未來。又少欲猶有欲，知足更無欲。
四分律比丘尼鈔卷下之下(終)
稽首十方種智佛，十二部經真法輪。
三乘聖果諸尊師，我今回向總披陳。
自惟生死沒苦海，隨逐痴愛溺長津。
意欲出離不能離，蒙聖遙愍救沉淪。
暫息四流諸苦難，得預出家事三尊。
復曰國王父母力，許我隨學諸法門，
不知將何酬斯德，故我贊述報佛恩。
撰鈔聖言多說贊，頂禮懺謝願矜憐。
貞觀一十九年出，自擬讀誦詎兼人。
儻有同窺一句者，普共隨喜至真源。
此鈔印板，雖在宋朝未雕，日本書寫勞多。爰比丘尼親緣，為廣其傳，普勸四眾，敬開六卷，即施入東林律肆，以擬學者折寫。願以此功德，普及於一切殊次矣。先師圓公宗師，早遂上上托生，速究位位增進。
弘安辛巳林鐘晦日謹志。
䟦比丘尼鈔後。
蓋夫佛教興行，則僧尼之異途，不可不知。故我大師示僧撰事鈔等三大部，示尼撰此書三卷也。於是律燈稍熾，後世揭其焰者，巍巍於宇內，所以祖訓之存也。雖然，不睹有此書，而尼眾之信油欲漏，戒光隨減。余自蚤游眼律部，才睹此書之在，歡喜頂戴，攤是機上，卒多蠹損，首尾不全。頃日禮誦之間，考大部之文，茲補茲正，且傍加和訓，為便新學也。讀者乞子細覃研，僧尼別行，顯然易通。今鋟梓於書林某氏，以廣其傳。惟願開卷舉目，直入薩婆若海，續佛慧命無窮，斯余志願滿矣。或謂此四分律比丘尼鈔者，唐道世律師述也。不然，彼知其題目之同，不知卷數之異也。
貞享改元甲子，覺皇降誕日，終南山末葉，小比丘(抄辨)永雅操觚於京北密嚴律庵。