四分律比丘尼鈔 · 四分律比丘尼鈔卷中之下
第二篇十七僧伽婆屍沙簡要釋七(大僧十三)
媒嫁戒。具六緣犯：一、人男女，二、人男想，三、為媒嫁事，四、媒嫁想，五、言章了，六、受語往還報，便犯。此律：若一念頃，乃至須臾，暫時和合媒嫁，並犯僧殘。受男家語時，吉羅；報女家時，蘭；許還報，殘。若作券書，言非我婦，猶未唱出，和者，蘭。若婦禮已斷，不復往還，和合者，殘。僧祗云：若主人畜多，婦妾不均，斗諍，一婦私成，比丘即為和平；或夫婦不和，勸和合者，蘭。若婦人及女還家，比丘到舍，便勸早還者，蘭。(恐累夫瞋，不得和合。)五分云：若為男倩女，為女倩男，長使者，蘭。此律云：知事白僧，媒嫁淨人，供給婚具，問僧和可者，一切殘。若非理用物，犯重。伽論云：若指腹作媒嫁，及自媒身者，蘭。僧祇云：乃至為他求好馬種，和合者，蘭；余畜生，吉；毗柰耶，得僧殘。
言人戒。具四緣：一、往俗官所言，二、言白衣居士，三、詞列其事，四、下手疏，便犯。此律：相言，謂詣官共諍曲直。若斷官下手疏者，僧殘；說不道名目者，偷蘭。見論云：至官言人，令官罰物，隨多少犯罪，物應償之。若被奪物，得就官乞護身，不得道名字。官目訪得，治罰無犯。若人入寺斫伐樹木，不得奪刀斧，應還直。五分云：若為人輕陵，得語父母親里有力者援護。十誦云：尼在斷事人前瞋恨，訶罵本所打人，僧殘；若向餘人訶罵本所打人，蘭。
度賊女戒。具五緣：一、是賊人，罪應死者；二、知是賊女；三、不問王、大臣；四、輒便受具；五、羯磨竟，便犯。十誦云：賊有二種：一、偷財物，犯王法，王欲殺之；二、偷身，犯夫欲殺之。是中犯者：和尚知，殘；闍梨知，蘭；尼僧知，吉；都不知，無犯。五分：若發心度賊女，方便乃至集僧，三羯磨未竟，皆吉。三羯磨竟，和尚殘，余師皆蘭。僧祇云：與出家，越；與學戒，蘭；受具戒，殘。
四獨戒。此戒有四，合成一戒。先明獨渡河。具四緣：一、是河水。此律水獨不能渡，亦不論深廣。今准道行戒，但使褰衣渡水，異於陸路，皆殘。大界中亦犯，以難同故。如界中有村，獨入亦犯。若有橋者，如常開之。二者、獨自渡。如前尼疾疾入水，蘭；雙腳上岸，僧殘。後尼獨入水，蘭；上岸時，得前尼為伴，不犯。若乘車舟等，不犯。此律云：彼尼當求一尼共渡。入水時，隨入水深淺褰衣。至彼岸時，漸下衣已，然後上岸。若不待後伴，犯蘭。三者、無因緣。除命、梵等難，及伴命終，皆不犯。四、獨越至岸，便犯。謂伴中無相援義。獨入村。具四緣成：一、是人村。莫問大界、內村，獨入皆犯。此律云：尼獨行詣村，隨所至村，殘。若空野無道處行，一鼓聲間，亦僧殘。村中獨行一界者，吉。(准此，若一坊內獨行，及一家獨行，但得吉羅也。)僧祇云：若共伴至城邑界，當相去在伸手內，共入界。若在伸手外，獨過界者，蘭。二者、獨行。三者、無因緣。四者、越界，便犯。(舊人云：若欲入村，隨有橫道，但使越過，便犯。而諸部無文，理應未犯。)故此律：若無界獨行，一鼓聲間，離伴見聞，方犯。若至門，不待後伴雙足，入門限，僧殘。村中先有尼者，不犯，以前尼為伴故。若出村，亦越門限，方犯。獨宿。具三緣犯：一、離伸手外宿。莫問寺中、村內，床別、席別，並犯。應在伸手內，更相撿挍，方能離過。若本在伸手內，後因睡重，忽相離者，不犯。木作離意，隨轉側多少，便犯。故律云：共宿者，若舒手不相及，隨轉，一一僧殘。僧祇云：當在伸手內，一夜中三度以手相尋看，不得一時頓三度看。當初、中、後夜，各一時相尋覓，知其在無。五分：若不相及處，初、中、後夜，偷蘭；明相出，僧殘。二者，無因緣，除命、梵等難，樂靜等，不犯。三者，隨臥，一一結罪。獨在後行戒者，根本、中間故，作離伴見聞處行，犯。又伴無難緣，亦犯。此律：見聞俱離，僧殘；見聞互離，偷蘭。次明渡水不犯者。若共伴漸渡，不失威儀；乘船渡，橋上渡，躡梁渡；或同伴死、休、道、遠行，及諸難等，皆不犯。五分云：水狹淺，無畏男子處，不犯。入村不犯者。如前闕緣便是。獨宿不犯者。此律云：共二尼宿，舒手相及處；若一尼出大小便，或出受經、誦經，若樂靜獨處經行，或為病尼煮羹粥、作飯，乃至余難緣等，不犯。僧祇云：若病尼賊亂圍城，獨宿不犯。獨行不犯者。在不離見聞處；若一尼大小便，為諸難等，並不犯。僧祇云：不得出聚落界，除道行便利，邂逅失伴，未及中間，不犯。病亦如是。五分云：若恐怖走時，老病不及伴者，無犯。
受染心男子衣食戒。具五緣犯：一、是男，二、男子想，三、染心施衣食，四、知他染心施衣食，五、受得入手，便犯。僧祇云：若尼無染心男子，授衣食、湯藥，殘。若人與衣缽所須，口雖不語，現身相，畫地作字，知有欲心受者，皆蘭。謂勸受故。十誦云：因是尼與僧設食，偏與所愛尼，兩受者，蘭。
勸受染心男子衣食戒。具五緣犯：一、是人男子；二、染心施食；三、知他染心施食；四、發言激切，勸令受之；五、言了使，犯。五分：勸受，語語殘。
污家擯謗違諫戒。具六緣犯：一、污家惡行事，二、心未悔改，三、作白驅擯，四、違理謗僧，五、僧如法設諫，六、三諫竟，便犯。此律：污家但得吉羅，後時擯謗違諫，始得僧殘。於中有四污家：一、依家污家(以一家物偏給一家，物主生瞋，得物者喜，心標名利，招俗譏謗)，二、依利養污家(如法得利，非理授俗，得者報恩，不得懷瞋，退彼善心，違平等施)，三、依親友污家(依王大臣記俗勢力，所為不平，令俗瞋喜)，四、依僧伽藍污家(以僧華果餉贈白衣，令彼俗心恆希僧惠，以非為是，故曰污家)。婆論云：作種種惡業，破彼信敬善心，是名污家。作惡行者，作此不清淨穢污垢濁，又得惡果故。若以少物贈遺白衣，縱使因此起七寶塔，種種莊嚴，建立精舍，猶如祇桓，四事供養滿閻浮提一切眾聖，不如靜坐清淨持戒，即供養真實法身。不犯者，此律云：若與父母、病人、系閉、獄囚及寺中客作，不犯。
第三篇尼薩耆簡要釋九(大僧同有三十，戒有十二不同)
離衣宿戒。具六緣：一、是己五衣，二、受法，三、人衣異處，四、不舍會，五、無因緣，六、明相出犯。人衣異。有四種不同：一者，染礙。謂同界有男子者，名為染礙。故律云：諸比丘脫衣服，人家形露。佛言：除村、村外界。故知村不攝衣，名為染礙。二者，隔礙。此律：若水陸道斷等，離衣不犯。三者，情礙。此律：若失奪想、惡獸、命梵難緣等，失衣無犯。婆論云：王來入界，住宿大小，行在近處，並非衣界，以情隔故。四者，界礙。此律：自然衣界有十一種：一、伽藍，二、村界，三、樹界，四、場界，五、車界，六、船界，七、舍界，八、堂界，九、庫界，十、倉界，十一、蘭若界。前中，伽藍及村二界，各有四相成者，不名多界。為僧、村二界義強，褶前九界，便成一界。若此四相不圓者，諸界並生，便有十一界起。故律云：若干界(謂內有三礙起)四相：一、周匝垣牆，二、籬柵不周，三、籬牆不周，四、四周有屋。此律云：十一界各加勢分，更有十三步。故律云：以中人擲石所及處是。見論云：中人者，取不健不羸人，盡力擲至落處，不取轉處。(諸師義評計十三步。)若置衣在十一種界內，身在界外宿，若不舍會，不至擲石所及處，明相出，一一犯捨墮。若界內有男子持衣，須近身；不爾，明相出，犯舍，以無勢分故。又餘部衣界有四：一、道行者。十誦云：與師持衣道中行，前後四十九尋內不失衣。婆論云：縱橫四十九尋內不失衣。二、洲上界者。見論云：水洲上十四肘內不失衣。若有人來往，衣須近身；不爾，失衣。三、水界者。見論云：比丘在阿蘭若處，夜入池中浴未竟，明相出，犯舍。母論云：一腳在岸，一腳入水，雖經明相，不失衣。四、井界者。僧祇云：道行露地，井闌旁宿，諸衣在二十五肘內，身在外宿者，失衣。或置衣井內，身在上宿，不以繩連，或不垂手腳，經明相出，皆犯。(例余坑窖等皆犯。)明了云：道行夜宿，錯持衣去，他衣不失，己衣失也。
畜寶戒。具四緣犯：一、是錢寶，二、知是，三、為己，四、受取，犯。(此戒以畜故犯。文中捉者，表畜時意。下自有捉寶戒。)寶是八不淨財中一數。盛辨八不淨物，名通經論：一、是田宅，二、種植園林，三、畜積鹽粟，四、畜奴婢，五、養群畜，六、貯金銀錢，七、為金銀鏤床、錦褥、氍毹，八、銅鐵釜鑊。(除十六枚器，不犯。)若畜此八，皆長貪壞道，污染梵行。又得穢果，故名不淨。次明開畜得否者。第一，田宅一向無開。唯小房一口，資身長道。別人開，不犯。五分云：有人施僧田宅、店肆，佛言：聽受，使淨人知。第二，園池者。別人不許受。見論云：居士以池施僧，供給浣灌及眾生飲用，得受。第三，畜積鹽粟者。僧祇云：若比丘糴時，作是念：此後時恐貴，今糴此粟。當依是得誦經、坐禪、行道者，得。(亦不論多少，畜三五石應得。鹽准上開，是盡形藥。余無開法。)婆論云：若比丘得穀米等，即日應作淨。若無白衣時，四眾邊作淨。若不作淨，至地了時，作吉懺。(淨法如上。)第四，畜奴婢者。僧祇云：若人施僧供給女，淨人聽受。若施別人，一切不得。若施淨人，為料理僧故，別人得受。第五，養群畜者。僧祇云：一切眾生不應受。自余野鳥獸等，若不受者，我當殺之。語言：汝自求水草守護，勿令傷害。不得剪翅羽籠系。若能飛行自活者，放去，莫拘縶之。日藏分經云：佛言：大王，於我法中，有諸比丘，假令如法，始從一人乃至四人，我不聽受田宅、園林、象馬、奴婢等常住僧物。若滿五人，乃可得受。遺教法律云：騎乘車馬一日，除五百日齋福；一歲三百六十日乘，除十八萬日齋福。舍利弗問經：何故比丘乘騎，除五百日齋福者？佛言：比丘知禁律人，他見生謗，令他得罪。除老弱，暫乘得。第六，畜金銀錢者。僧祇云：若居士施金銀為衣直，得受。不得自手取，使淨人知。無淨人者，指腳邊地，語言：是中知著地。己自用草葉、磚瓦等，遙擲覆上，將人令知，持去。若知佛有金銀欲舉者，若是生地，應教淨人知。己作坑，內錢置中。若散落者，得自提磚瓦，擲錢使入，得自填上。僧祇十誦善見云：若病兒得金銀錢，令淨人畜，為貿藥故。若多人與藥直，得置氈褥底。眼暗求時，手觸無犯。第七，金銀鏤床、錦褥、氍毹者。母論云：別人聽受刻鏤大床，唯除金銀不犯。此律：氍毹廣三肘，長五肘，毛長三指，聽受。應淨施畜。第八，銅鐵釜鑊者。母論云：瓦瓶、銅盆、銅盔種種等器，佛聽別人得受。是論云：若施器使僧，應打壞，不得賣。若樂器，不得捉，得賣。僧祇云：若四月八日大會供養時，金銀塔及菩薩像幢、供養具等，有金銀塗者，使淨人捉；若倒地者，助捉。無金銀處，若塗遍者，以物裹手捉。不得先提後放。僧祇云：受寶物者，若身分，乃至手腳系僧伽梨、缽中，皆犯。此律：若受金銀者，決定非我沙門釋子法。五分云：當知是人必定不信我之法律。
貿寶戒。具五緣犯：一、是錢寶，二、相易，三、決價，四、為己，五、領受，便犯。此律以財物易錢寶故犯，不論衣食也。此戒貿易便犯，不同販賣，為利故買，以還賣故，得與白衣、淨人，不得與沙彌，以同犯故。
販賣戒。具六緣犯：一、在俗家人，二、共相交貿，三、決價，四、為己，五、自貿易，六、領受，便犯。十誦云：若可舍物食啖，口口吉；作衣，著著提。若須是物，審思言：我以爾所物買。若彼不肯，更應再語。若復不肯，應三語索。不得者，覓淨人使買。淨人不知市易，當教以爾所物買。是物應好量議，教買得者，無犯。若買得物，此賤彼貴，有利不犯。(雖教淨人買無犯，然不得對物主前取。尼語上下屏處教者，得。)僧祇云：市肆上衣，先有價定，比丘持價來買，置地時語言：此直知是衣。若不語，默持去者，越毗尼罪。有國土買物常法，先有價定，齎直來著物邊，物主搖頭，當知與相。比丘亦應語言：此直知是物。前人若解，要須語己持去。若默持去者，越毗尼罪。若賈客物直五十，而索百錢，比丘以五十知者，不犯。十誦云：若私賣買，前人悔取本物，七日內聽還。若過，不應。婆論云：若眾僧衣未三唱，得益價。若三唱已，不應悔。設悔，不應還。五分云：使淨人易時，應心念：寧使彼得我利，我不得彼利。三千威儀云：教人入市買物，有五事：一、當教莫與人諍，二、當教買淨者，三、莫使侵人，四、不得走促人，五、當護人意。五百問事云：有求利者，販賣作福。此人尚不免地獄，何況得福？由不隨佛語，故非供養。請他食者，受人犯墮。窮厄無食處，彼應使白衣作食。治生尼白僧云：是白衣物，若爾可食。二三人亦白，得食；不白，犯墮。使人言：非我物，亦可食。婆論云：此販賣戒，一切提中最重。寧作屠兒，不作販賣。何以故？屠兒止害一生，販賣者一切俱害。不問道俗賢愚，持戒毀戒，無往不欺，常懷噁心。設若居谷，恆希天下荒儉，霜雹災變；若居鹽及余物，欲使四遠反亂，王路隔塞，故重於屠兒。此物作塔作像，皆不得向禮。(但作佛意禮，亦應得福。)設與僧作食，若作僧房，持戒比丘不應食用，住中得罪。中問若死，得羯磨分。僧祇云：一切九十六種出家人邊，不諍語買，無罪。此律雖許出家，五眾互易，仍不得如市道法，許價上下。
回僧物入己戒。具四緣：一、是通與僧物，二、許想，三、回入己，四、入手，便犯。此律云：僧物有三：一、已許僧物，謂通明僧物，未分僧別，此回犯舍；二、未許僧物回入己，無犯。何意得知？故律未許想尚得吉，故知未許還作未許想，何容得罪？三、已舍與僧，此定屬僧物，勸回入已，犯重。五分云：回向餘人者，犯提；向余僧眾多人者，越。此彼畜生物回者，越心悔。見論云：欲供養此像，回與彼像，吉。此律：若許僧物回與塔，許現前僧物回與四方僧，許僧物回與尼，並吉。故文言許異處也。若入塔，不應還取，即屬塔用，以福同故。乃至入尼亦爾。十誦婆論云：若檀越施此自恣僧物，回與彼自恣僧者，物應此分，其比丘作吉懺。若不還此僧，計錢犯重。乃至此彼一人物，回亦重。(准此定屬僧。僧次行道、讀經、計供等，疏回私入與人，共犯重罪。)僧祇云：尼眾乞供，乃至偏心曲受者，重；為眾乞物，與餘眾眷屬者，重。此律：回僧物者，還竟得互用罪。
乞蘇油戒。具五緣犯：一、是非親里居士。二、當前索蘇。三、不用重還。四、更索異物。五、得異物入手。便犯。義云：若乞蘇，得無提舍尼罪，罪由食生。既不食還主，可有罪耶？蓋有患及四開緣，長請、更請、盡形請、聽乞醫藥，無直乞之愆。若有直乞罪時，何須結彼互索之過？
回現前僧食直，作五衣戒，具緣可解。若居士虛心施作食，或自乞得食，直回異用，皆犯過。
畜長缽戒。具五緣犯：一、先有受持缽，二、更得器，三、不說淨，四、無顛狂等因緣，五、過明相，便犯。十六枚器者，大釜、釜蓋、大盆、大杓，小釜、釜蓋、小盆及杓，水瓶、瓶蓋、貯水大盆及杓，洗瓶、瓶蓋、小盆及杓，總有二釜、四盆、二瓶杓、四四蓋，合有十六。過長、不說淨，並犯捨墮。母論云：十六枚中，各畜長者，即日施人及施尼。(不爾，犯墮。)
貿衣已後強奪戒。具五緣犯：一、共相貿易，二、決價直，三、相當，四、瞋心強奪，五、得物，便犯。十誦云：尼共大僧貿衣竟，還悔者，尼薩耆。僧祇云：尼棄故僧伽梨，有人舍取補治，還奪，犯捨墮。自余小雜物，舍與他人，還奪者，越。
第四篇一百七十八波逸提者，今簡要釋一百一(大僧唯有九十戒，復有二十一戒，不同尼)。
小妄語戒。具六緣犯：一、是人，二、作人想，三、違想說，四、知違想，五、言了，六、聞解，便犯。婆論云：妄語、兩舌、惡口，相歷作四句：一、是妄語，非兩舌、惡口。傳他此語向彼說，以不實故，名妄語；以無分離心故，非兩舌；軟語說故，非惡口。余句類上，有無可知。成實論云：余口三業，或合或離。綺語一種，必不相離。婆論云：不妄語者，若說法、議論、傳語，一切是非，莫自稱為是。常令推寄有本，則無過也。不爾，是斧有口中。此律：若僧說戒時，三問憶念，有罪而不說，吉。若異說者，前人不解；若顛倒說；若發大聲不了；若有所說，前人不解：並犯。十誦云：若語高姓雲是下姓，提。若語兩眼人云汝是一眼人，得妄語，提。又輕惱比丘故，提。語一眼人云汝是瞎眼人，得惱他，提。
惡罵戒。具六緣犯：一、是比丘尼。十誦五分：罵下三眾，吉。二、自毀呰語。伽論云：傳他語罵，吉。三、知是毀呰，四、作折辱彼意，五、言了，六、前人聞知，便犯。此律云：種類毀呰語者，卑姓家生，行業亦卑，技術工巧亦卑。若言汝是犯過人，依實亦犯。僧祇云：若以上惡法毀尼及父母，言汝父母是者，提；汝和尚、闍梨是，蘭；汝同友是，越毗尼。成實論云：雖是實語，以非時故，即得綺語。
兩舌戒。具六緣犯：一、是尼，二、說鄙惡事，三、知是惡事，四、傳於彼此，五、言了，六、聞知，便犯。此律：兩舌者，彼此斗亂，令他破也。僧祇云：以惡法告言：某甲說汝是。無有上中下法，欲令他離向己。若彼離不離，皆提。婆論云：說已更說，提。若不傳此語，兩邊令離散者，一切皆吉。
共男子同室宿戒。具五緣犯：一、是男子，二、室相成，三、共同宿，四、知同室宿，五、隨轉側，便犯。此律：室相有四：一、四周有障，上亦有覆(謂同在一堂，於中隔障，准論不合)；二、前敞無壁(謂堂檐下兩頭有障)；三、雖覆而不遍(謂周匝有牆，通覆其上，中間開天井)；四、雖覆遍而有開處(謂雖通有覆，上有隙孔也)。此之四室，尼共男子同宿，無問先後具至，但隨脅轉側，一一皆提。若共畜生、黃門、二根人等宿，吉。比丘尼晝日臥，男子立者，吉。男子若坐，便犯。屏坐，提。婆論云：若都集堂同障內，設使堂中有諸小房，雖各各別，以室同故，猶是一房。若多房共一戶，亦犯。覆者，乃至以衣縵作屋。壁者，乃至高一肘半。共宿皆犯。若共十男子同宿，十提。隨一一起更臥，一一得十提。隨一一轉側，得十提。若白衣舍有男子，並房不閉戶，吉。
共未受具人同宿過三夜戒。具五緣犯：一、是未受具人男女二室相成，三、共同宿，四、知同宿，五、過三夜，犯。伽論云：已二夜共沙彌尼宿，第三夜共男子宿，得二提。僧祇云：三夜犯竟，若未懺悔，後共宿者，轉增長罪，更無二夜。開悔過已，當別房宿，後更得二夜也。此律：若更無宿處，至第三夜明相未出前，遣沙彌、白衣出，或自出護明相，亦得。至第四宿，若自去，若使彼去，更無開法。
與未受具人同誦戒。具五緣犯：一、佛所說法，二、字句味，三、未受具人，四、齊聲誦，五、言說了，便犯。婆論云：若同聲句齊者，提；聲齊句異者，吉。
向未受具說他人粗罪戒。具七緣犯：一、是比丘及尼，二、犯初二篇罪，三、知，四、無僧法開，五、向未受具人，六、言詞了，七、前人知解，便犯。五分云：尼向白衣說，比丘泛爾小過，提。婆論云：寧破塔壞像，不說他人粗罪。若說，則破法身，不問前人有罪無罪，說者皆提。此律云：若說名字，若種姓，若相貌，若衣服，若房舍，及自說己罪，皆提。
與男子說法過五六語戒。具六緣犯：一、是人男子，二、知是，三、不請，四、無有智俗女人，五、言章了，六、過五六語，便犯。此律：請者，聽齊五六語。若他不請說，隨義多少，皆提。五語者，謂色、受、想、行、識，無我也。六語者，謂眼、耳、鼻、舌、身、意，無常也。更增一句使，犯。僧祇云：說六句已，語云：使汝速盡。若得，提。婆論云：有智女人者，要解人情語，可作證明，無犯。若為小男說者，吉。僧祇云：若盲，若聾，亦名無人。一盲一聾，此二人當一人。若眠，亦名無人。若為父、兄、弟說者，亦犯。五分云：若自誦經，男子來聽，或問要義，為解過者，不犯。
掘地戒。具五緣犯：一、是生地；二、作生地想；三、自掘；四、使人掘時，不作知淨語；五、傷如蚊腳，便犯。此律：但使教人，不作知淨，不問現前不現前，掘掘皆提。若自方便掘，一提；若中間止住，一一提；若使前人多掘，一提；若重語疾疾掘，語語提。僧祗云：走來走去，欲令地壞，乃至擲物令傷如蚊腳者，一切提。釘房內壁，損傷人功者，得越毗尼罪。先有孔者，不犯。地有沙石者，不犯。見論云：若野火來近寺，為護住處，得剗草掘地以斷火。若把火燒手擲地，不犯。僧祇云：覆處地，不犯。
壞生種子戒。具五緣犯：一、是五生種，二、作生種想，三、自壞，四、不作知淨語，五、傷物，便犯。此律：生種有五：一、根，二、枝，三、節，四、覆羅，五、子。子種淨法亦有五：一、火，二、刀，三、瘡，四、鳥破，五、不中種。僧祇云：根莖種者，以刀中破淨。節種者，以刀破，或以摘去芽目淨。心種者，如蘿、勤蓼等是，應揉[打-丁+修]淨。子種者，如谷、麥等是，脫皮淨。若總用火淨，便通上五種。五果中，裹核種者，如棗、杏等是，應掐破淨，得去核食。火淨者，得合核食。膚果種者，如蓽苃、梨、柰等是，皆須火淨。若一切熟果自然落下，觸木石傷如蚊腳者，成淨，應去子食。殼果種者，椰子、胡桃、石榴等是，皆須火淨。?果種者，如香葇、蘇荏等是，無子應揉[打-丁+修]淨，有子應火淨。角果種子，如大小豆是，子未成應揉[打-丁+修]淨，子成應火淨。摩摩帝有穀倉未淨，畏年少尼不知法，應使人火淨。乃至後時，恆言舂去，不犯(自余類知)。若以五生種擲著池中、井水中、大小便中、糞掃中，越毗尼罪。死者，提。草木中行，欲使死者，越毗尼罪。傷如蚊子腳，提(立、坐、臥亦如是)。石上生衣，餅上生毛，皆須淨人知；不爾，犯罪。若日干，得剝卻。水中浮萍，不得手撥。有牛馬行處，得取水用。若無行處，捉土塊若石，仰擲言：至梵天上去！若下時，打水開處，即得用。水中翻覆浮萍，越毗尼罪。若著岸上，提。若入水洗時，水草著身者，以水復澆，令入水。若斷朝菌，越毗尼罪。見論云：若須華果，得自攀枝下，使淨人取；亦得抱淨人取。五分云：凡諸草木，若有所須，語淨人言：汝知是！若不解，復語言：汝看是！若不解，復語言：我須是！此律不言看是，吉。壞地亦然。草生覆道，遍系開路，枝折葉落者，無犯。以不故為也。
露處敷僧臥具戒。具六緣犯：一、是四方僧床，二、知，三、是露處，四、自敷、使人敷，五、去不自舉、不使人舉，六、出門，便犯。五分：以不坐臥而不舉，佛言亦提。若白衣家借僧臥具，食訖不舉，亦提。若知事人暴曬僧臥具在邊，若坐禪，若眠者，吉。(謂大兩風吹不覺故。)僧祇云：若僧床上安像，比丘禮拜，手觸不舉者，亦提。若多人禮拜，悉皆手觸，屬最後者。此律：出門犯。(以作不來意也。)
屏處敷僧臥具戒。具六緣犯：一、是僧物。二、知僧物。三、屏處。四、為己用。五、不自舉，不教人舉。六、或出界，或過三夜。便犯。
強敷僧臥具惱他戒。具五緣犯：一、先借得住處，安上已定；二、知他先住；三、作惱亂彼意；四、強於中間敷；五、隨坐臥，便犯。十誦云：若為惱他故，開戶、閒戶，開響、閉響，然火、然燈，咒詛，續經說法，隨他不樂，皆提。
用蟲水戒。具四緣犯：一、是蟲水，二、知有蟲，三、不作漉法，四、隨所用，便犯。僧祇云：若蟲細者，應作三重漉囊。猶有蟲者，更別造井。諦視有蟲者，應舍所住處去。若用蟲水方便澆者，一息一提，隨息多少皆提。若使人澆，一語一提。若使人疾疾澆，語語提。蟲生無常，或先有今無，或先無今有，是故日日諦看，無蟲便用。
別眾食戒。具七緣犯：一、是有施主，二、僧次請及別請、別乞，三、五正食在時中，四、食處成眾，五、知界內有比丘尼不集，六、無因緣，七、咽咽犯提。此律：無問道俗，皆成施主。見論云：要別請四人，俱受成眾。即座上一人覆缽不食，待餘三人食竟，一人後食，不犯。故知俱受成眾。此律云：若二、三人隨意食，四人已上應分作二部，更互入食。(若門外僧與家內相去六十三步外者，不名別眾，以別自然一界也。)婆論云：若大界內有二處。僧祇：一日中俱有檀越食，布薩處無過，不布薩處不請，布薩處一人不送一分食者，此僧犯提。此律：病者不犯，下至腳跟躄，故不犯。見論云：謂沙土入中，不能行也。
非時食戒。具四緣犯：一、是非時，二、非時想，三、時食，四、咽咽，便犯。此律云：時者，明相出，乃至日中，按此時為法。四天下亦爾。毗羅三昧經云：佛為法慧菩薩說食四種：旦起天食時，午時法食時，暮時畜生食時，夜鬼神食時。後二種食，多生病疾。其出家人，應作天食、法食，故曰時食。過午已後，非上二時，故曰非時。見論云：吐食未出咽喉，還咽無犯；若出咽者，提。十誦云：阿那律：弟子病，服吐下藥，中後心悶。佛言：稻、稗、竹筍汁，囊盛米粥，絞汁與。猶不差，佛聽屏處食米粥。(雖有此開，宜就急好。)食殘宿食戒。具三緣犯：一、是殘宿食，二、知是，三、咽，便犯。此律：今日受食，自貯界內，留至明日，自煮食者，咽咽得七罪，謂三提、四吉：一、不受，二、非時，三、殘宿(此三提罪)，四、內煮，五、內宿，六、自煮，七、惡觸(此四吉罪)。
不受食戒。具緣可解。見論云：天、人、鬼、神、畜生、飛鳥，皆成受食。婆論云：為作證明故，非人、畜生及無知小兒，悉不成受。(准此，前善見畜生成受者，要解人意方得受。)此律：除水及楊枝，不須受。僧祇云：若風吹塵，午駝振身塵來，乃至眾鳥、女人行衣曳地塵來，如是一切塵坌缽下草，不坌食者，成。若及食者，一切更須受。唯畜生振身作意受者，得。自餘一切不作意受者，應更從他受。若行麨時，抖擻麨器，迸落缽中，作意者，得名為受；不作意者，不名為受。餘食亦爾。五分云：眼暗比丘，得按萆受食。(令時多有僧尼按地受食，與盲何異？)見論云：額汗流入缽，更須受；臂中汗流入手，不須受。得食，無罪。十誦云：行食時，淨人觸比丘手。若特輕故，觸比丘手，不應受。婆論云：手不淨，受食，犯吉。僧祇云：淨人行果菜時，應語云：懸空放果，墮草上即去。不名為受。小停者，得為受。(行草本擬護淨，宜應多行。今時齋上，唯行三五枝，非體淨意。)見論云：遙擲從地轉來，落比丘上，成受。僧祇云：大會時，淨人難得，比丘受取行之。若槍、鑊、
不得受者，當下以兩木橫置地，比丘腳躡上言受，受得成。此律下文，欲受油，錯受蘇等，不成受。必令心境相當，得成受。(准此，今時諸寺旦起解齋作粥，鹹淡不得。恆意欲受淡，反得鹹粥者，不成受。既知此事，維那旦起未行粥前，白僧知，令作普受意。)此律，受食已有三失：一、任運失，謂受得已，食時既過，故云任運失也；二、遇緣失，謂淨人觸失受也；三、自變生為熟失也。(准此，今時冬月齋上，多有僧尼得生麥等，自索鑊子溫煮令熟，此亦變生為熟。准前失受，咽咽提罪，兼有自煮吉羅。)見論云：受生薑後，生芽不失。受火淨已，生芽處更淨，非生芽處得食。鹽變成水，得食。
共俗男子屏坐戒。具四緣犯：一、是俗男子，二、屏處坐，三、無第三人，四、伸手不及戶處坐，便犯。僧祇云：若母、姊妹、淨人等睡眠，痴狂，心亂，嬰兒、非人、畜生，雖有是人，亦名為獨。(准此，雖有父、兄弟等，亦名為獨。)竟日坐，一提；中間更起，一一提。若淨人作務來往，不斷門向；道中有人行，如食頃不斷；若閣上、閣下淨人遙見者，並不犯。此律：若舒手及戶坐，使乞食尼見；若二尼為伴；若有識別人在邊，及有難緣等，並不犯。
共男子露坐戒。具四緣犯：一、是俗男子，二、露處坐，三、無第三人，四、伸手內共坐，便犯。十誦云：與男子露地坐，隨起還坐，隨得爾數提；相去半尋，提；相去一尋半，吉；二尋若過，無犯。
觀軍陣戒。具四緣犯：一、是軍陣，二、故往，三、無因緣，四、往見使，犯。僧祇云：若入聚落、城邑，道中逢軍陣，不作意見，無犯。若作意舉頭、下頭窺望，欲使見者，提。十誦云：若軍陣發行，為斗彼賊殺死，因觀無常故，不犯。婆論云：道由中過，無犯；若立住看，犯；左右反顧，壞威儀故，吉羅。
飲酒戒。具三緣犯：一、是酒，二、無重病緣，三、飲，便犯。此律：體雖是酒，而非酒色、非酒香、非酒味，不應飲；體非是酒，然有酒色、酒香、酒味，得飲。若飲甜味酒，若飲酸味酒，若食酒糟，若食麴等，並吉羅。(麴者，謂和酒麴乾者。若余麴食者，不犯也。)自今已去，以我為師者，乃至不得以草木頭內酒中，滴入口。余藥治不差，以酒為藥者，不犯。五百問事云：若醫師言必差，得和藥服，不得空服。強勸人不飲，吉；飲，提。婆論云：此戒極重，能作四逆，唯除破僧，又能破一切戒及餘眾惡故。
水中嬉戲戒。具三緣犯：一、是水，二、無因緣，三、入水，便犯。此律：戲者，放意自恣，或以手畫水相澆，乃至以缽盛水弄，一切皆提。除水弄，余苦酒等，吉。僧祇云：水陸互澆，濽越；俱水中者，提。五分：持雪乃至草頭露，弄者，吉。此律：若道行渡水者，不犯。
擊攊他戒。具四緣犯：一、是比丘尼，二、作惱意，三、手腳十指，四、觸著，便犯。僧祇云：以指指比丘，亦提；五指指，五提；乃至差會指某甲去者，亦提。(尼亦應同。)五分云：若擊攊沙彌、畜生等，亦吉。(尼下眾亦同也。)此律：若以余物擊攊者，吉；若不故作意，或睡眠令覺，不犯。
不受諫戒。具五緣犯：一、自作非法事；二、他如法諫；三、知己所作，非前人諫者是；四、拒諫不受；五、隨所作犯。根本違諫得提，此諫作犯。雖發言拒諫，未是作犯，要待作事違諫義成，故得提罪。此戒最益制欲犯者，恐有業行之過，不可一一集僧而諫，故令一人處處行諫，違便得罪。婆論云：前諫人有六種不應從：一、心有愛憎；二、若鈍根無智；三、若少聞見；四、為利養名聞；五、為現法樂，但欲自攝；六、若新出家，愛戀妻子。如是六人，諫則有損。
恐怖尼戒。具五緣犯：一、是比丘尼。二、作恐彼意。三、以六塵等事示說。四、現相言了。五、見聞。便犯。不待前怖與不怖。
減半月洗浴戒。具五緣犯：一、曾前洗浴，二、未滿半月，三、無因緣，四、更洗浴，五、洗過半身，便犯。僧祇云：隨數滿十五日，皆名半月。此律，六緣不犯：一、熱時者，春後四十五日，夏初一月亦得；二、病時者，下至身體臭穢；三、作時者，下至掃屋前地；四、風時者，下至一旋風；五、雨時者，下至一滴雨著身；六、道行時者，下至半由旬。來往皆開，不犯。五分云：共白衣浴室中浴者，偷蘭遮。露地然火戒。具四緣犯：一、是露地，二、無因緣，三、然草木有?者，四、然，便犯。僧祇云：旋火作輪，或火中有草木，比丘撥聚，一切皆犯。若然生種，二提：一、壞生，二、然火。五分云：雲?高四指。此律：若病須火，便身得自然教人，不犯。(應是死土石上，不犯。)
藏他衣缽戒。具三緣犯：一、比丘尼衣缽，二、驚動彼意，三、取藏，便犯。此律不犯者：若在露地，恐風雨漂漬，舉之；若物主為性慢，墮；衣物狼藉，為誡勒藏，不犯。
著白色衣戒。具四緣犯：一、是五衣。二、是己物。三、不染壞。四、著。便犯。
故斷畜生命戒，具五緣犯：一、是畜，二、知是，三、有殺心，四、起方便，五、命斷，便犯。
飲蟲水戒。具五緣犯：一、是蟲水，二、作蟲想，三、不作漉法，四、飲用，五、隨咽，得提。(若蟲命斷，還屬前戒。為深防故，故分兩戒。)僧祇云：比丘受具已，要畜漉囊，應法澡罐。無者，用袈裟角漉。同伴中都無者，舉眾有罪。十誦云：不持漉袋行二十里，犯罪。僧祇云：若漉水得已，使能見掌中細文者看，看時如大象載竹車，回頃知無，應用。若施主請比丘食，應問：漉水未？若自看漉，或使可信人教漉，否者自漉。不得語：莫殺傷蟲。水著器中，還送水來處。來處遠近有池，七日不消者，以蟲著中。若知水有蟲者，不得持器、繩借人。若池汪水有蟲，不得唱云：此水有蟲。若問者，答云：長老自看。若知友、同師者，語云：此中有蟲，當漉用。
與賊期同道行戒。具六緣犯：一、是賊，二、知是，三、是與期，四、同一道行，五、不離見聞處，六、越界，便犯。與負債人同行，越毗尼罪。
拒勸學戒。具五緣犯：一、作止不學意。二、前人如法勸學。三、知已作非，前人諫者是。四、作不受勸意。五、言了。便犯。
毀毗尼戒。具五緣犯：一、是毗尼，二、前比丘尼誦戒時，三、作滅法意不令久住，四、發言毀呰，五、言了，便犯。僧祇云：僧未說戒時訶，越；說時訶，提；說已訶，越心悔。五分云：發心作念，令人遠離毗尼，不誦而毀呰，提。若作念木叉，令不久住，蘭。此律：若毀阿毗曇、契經等，犯吉。不攝耳聽戒。具四緣犯：一、是廣誦戒時，二、在眾中坐，三、作不聽意，四、說過五篇，犯一提。僧祇云：從序至篇，吉；隨中間戒，一一吉；一切不聽，止一提。此提不得向人悔，當於眾中持戒、威德、敬難者前悔。前人應訶治，同羯磨賞，知事後悔。謗僧戒。此希，故不述。具緣。婆論云：凡僧和合，若執苦人、大德及貧匱人和合，賞已訶者，提；若外來訶者，吉。
屏聽四諍戒希故，不述其緣。僧祇云：若聞他怨欲相殺害，或聞賊來，非法比丘尼惡計欲偷僧物，知事人聞，即白僧言：當自警備，我聞惡聲。若師日暮竊來，按行諸房，聞弟子說法語，不得對面贊毀，後時得；若來，然後嘆責。此律：二人在暗地語，若在道行共語，應先彈指謦欬，否者吉羅。
瞋心打比丘尼戒。具四緣犯：一、是比丘尼，二、生瞋心，三、作打意，四、打著，便犯。十誦云：一把沙豆散眾多比丘，隨著，一一提。(尼亦應同。)伽論云：瞋心、欲心打女人，殘。(尼打俗男亦然。)大集經云：若道俗等打破戒比丘，罪重，出萬億佛身血。何以故？能示人出要道，乃至涅槃故。僧祇云：若畜生入寺，觸突塔舍形像，壞華果樹等，得以杖打。木石鳴地等，恐怖令去，不得杖擬畜生。
搏比丘尼戒。具緣可辨。伽論云：若舉手刀向眾多比丘，一一提。(向尼亦爾。)
捉遺落寶戒。具五緣犯：一、是重寶，通及自他；二、並諸莊飾具；三、非住處及宿處；四、無心盜取，擬還本主；五、捉著便犯。婆論云：因拾遺寶為緣起，正犯。但明捉寶便犯。(同舊辨也。)此律：供養塔寺，莊嚴具堅固，收舉不犯。(應是無淨人收舉，故開。)僧祇云：若見遺物者，當唱令之。無主者，應懸著高顯處，令人見。若人言是我物，應問言：汝物何處失？答：相應者與。若無識者，應停至三月已。若塔園中得者，即作塔用。僧園中得者，作四方僧用。若貴价物者，瓔珞金銀不得露現。唱令得寶比丘，應審數諦看，有何相貌，然後舉之。來認時，相應者與，對眾多人與。不得屏處還。教授三歸，語言：佛不制戒者，汝眼看。不得。若無人來認者，停至三年，如前處當界用之。若治故塔，掘地得寶藏者，淨人不可信者，當白王知；淨人可信者，停至二年已，應作塔用。若王覺，問比丘言：汝此中有寶藏耶？答言：得已，用作此塔。王言：已作者止，此功德屬我；在者還我。若王言：汝不知地中寶藏屬我耶？問：何以用盡還我來？比丘應以塔物還。若塔無物，應為塔乞還。若王問言：佛戒中云何？比丘答言：塔地得物，即在塔用；僧地亦然。王言：從佛僧用，無罪。僧祇云：入聚落中，有遺落物，不得取。有人取與比丘者，得。即是施主。聚落中風吹衣，不得作糞掃衣想取。若曠路無人處，得取。若衣有寶，以腳躡斷露捉，使人見。至住處始見有寶者，與淨人掌作衣藥價直。五分云：若比丘寄衣，經十二年不還，欲取者，集僧評價，作四方僧用。若彼後還，以僧物償；不受者，善。
非時入聚落戒。具五緣犯：一、非時分，二、無啟白喚緣，三、不囑授，四、向俗人舍，五、入門，便犯。十誦云：若蘭若處白比丘來入聚落，還至蘭若處，即以先白入聚落者，提。若白入聚落，從聚落出，至本僧坊，還入聚落，即以先白入，提。同一界善比丘，不白入，提。不白比丘，隨所經過大巷、小巷，得爾所吉羅。隨入白衣家，隨一一提。若入蘭若，近聚落、僧坊，不白，無罪。(尼准同僧。)婆論云：若總白入聚落，後到隨意所至處，無犯。僧祇云：若多人道行，欲入聚落，展轉相白，然後當入。已到宿處，復欲出外取薪、草、木者，若從本道出者，無犯。若更從余道出者，不白，提。智度論云：一切白衣舍，皆名聚落。(准此，寺院內淨人房院，不白亦提。)見論云：有市名聚落，無市名村界。此律：若有啟白、請喚，路由聚落過，無犯。
過量造床戒。具五緣犯：一、是床，二、僧床及口床，三、過量，四、自作、使人作，五、作成，便犯。僧祗云：僧床亦犯(俗床不犯)。此律：為截者，不犯。僧祇云：得過量床欲截，恐檀越不喜者，應埋腳用。乃至截腳木還，越；床腳亦犯。若終日一坐，提；起已還坐，隨一一提。他床，越。若福德舍高床，無犯。乃至不截者，越。此律：足高如來八指者。十誦云：佛一指二寸。謂高一尺六寸，如法(闊狹任情)。
食䔉戒。具三緣：一、是䔉余辛，犯輕；二、無重病緣；三、食用咽咽，犯提。所以䔉重余輕者：一、美味，尼多喜食；二、臭，故重余辛也。五分云：食生䔉，提；熟者，吉。五辛報應經云：比丘尼等飲酒、食肉、葷辛，續經誦論等，得提；五辛，得重吉。唯除僧伽藍外，白衣家限四十九日香湯澡浴竟，讀誦無犯。故啖穢物，見不訶者，亦犯。僧祇、十誦、五分等，更無餘治者，開病比丘服䔉。聽七日在一邊小房內，不得臥僧床褥，大小便處、講堂皆不得至。又不得受請及僧中食，不得就佛禮拜，得在下風處遙禮。七日滿已，澡浴重衣，方得入眾。若用香塗病者，先供養佛已，然後塗身，還在屏處，一同前法。
剃三處毛戒。具緣可解。(三者，謂大、小便及腋下為三也。)母論云：剃髮者，但除頭毛及須，余毛一切不聽卻。所以剃髮者，為除憍慢自恃心，不聽利木刀刮汗卻毛。若斷一一毛，一一吉羅；除頭上毛，不犯；若斷余毛，一一偷蘭。剃髮有四種次第：一、上座，二、髮長，三、先洗頭，四、有緣欲行。五分云：尼過半月不剃髮，提。涅槃云：發爪長利，破戒之相。此律：不得為白衣剃髮驅使，提；除欲出家者，不犯。(今時多有僧尼諂心求利，受俗驅使，敗善增惡，無過此等。)頭髮極長，若兩月，若廣二指，一剃；爪極長如一麥，即剪髮。不得用剪刀剪半月，應剃髮一剪爪，違者吉羅。聽畜盛發器。十誦云：發當埋坑中。若髮長者，開畜剃刀及鞘。若刀卷者，手上波石上，磨其石內刀囊中。
洗淨過分戒。具緣可辨。僧祇云：大小行已，不用水，而用僧坐具、床褥者，越。十誦：不洗大小行處，不得坐臥僧臥具上。若坐者，吉。伽論云：不洗大小便處，不得禮拜、受人禮，除無水。若為非人相瞋，水神所瞋，或服藥等，皆不犯。三千威儀經云：不洗淨禮佛者，設禮拜，無功德。
供僧水扇戒。具緣可辨。僧與尼男女相別，供給水扇，容生染習，跡涉譏丑，故犯。僧祇：水扇互給，越；水扇俱給，提。眾多比丘互有兄弟，供給水扇，無犯。十誦云：比丘食時，尼立侍者，提；與食已，還坐，若別處，無犯。
乞生五穀戒，具緣可辨。出家之人，理宜乞食資身，無事修道。今乃躬乞穀米，事務煩雜，廢修道業，長己貪結，惱亂施主，過實不輕，故制提罪。見論云：乞豆、瓜、果，為造僧房舍，乞穀米等，一切無犯。
觀伎樂戒。具緣可辨。觀看伎樂，令心蕩逸，廢修道業，動越威儀，污辱僧眾，損己不輕，故制往看，見便犯提。見論云：下至猿、猴、孔雀，共言好往看，得提。
共男子入屏障處共語戒。具緣可解。然男子有別，體無參涉。今入屏處，容生染習，遠成大過，招世譏丑，清白難分，故所以制。若離見聞屏，又無染心，而非共語，但犯吉羅。要假共語，方犯於提。若有染心，落在八事戒坐，不犯。此共男子屏處前，離見聞屏，復語犯。此是露障屏，不假語犯。不雲立住吉者，以不行故犯輕。遣伴遠去，與男子屏處立行耳語。此是離見聞屏，唯遣伴遠去耳語為異。
入白衣舍坐已，不辭主人去戒。具四緣犯：一、是白衣舍。二、主人請在好床蓆坐已。三、不辭輒去。四、出一足。便犯。
輒坐他床戒。具四緣犯：一、白衣舍。二、是床座。三、不語主人。四、輒坐。便犯。
共男子入暗室戒。前是覆障屏，有窗牖光明，無第三人犯。今以其暗室故，生患處重，雖有多人猶犯。以此為異，故別制也。五分云：共男子入暗室，語語提。若恐怖處，若卒燈滅，不犯。義云：不問親與非親，須有燈明。噁心咒詛戒。具三緣犯：一、有瞋心，二、作惡咒詛，三、言詞了了，便犯。此律云：立誓者，令稱南無佛，提。謂經云：南者歸，無者命，佛者覺。(此雲歸命覺也。)又南者禮，無者大，佛者壽。(此雲禮大壽也。)
因瞋心推?哭戒。具四緣犯：一、同於諍事，不善憶持；二、內瞋恨；三、推?哭已；四、隨便淚墮。一一提。僧祇云：若尼自打不啼，啼而不打，亦打亦啼，俱提。
覆身同床戒。具四緣犯：一、同床臥。二、覆身。三、無病緣。四、隨臥。便犯。同被褥臥、同床、不同被褥、同床、同被褥、不同床在地上臥，亦犯。
故惱客舊戒。具四緣犯：一、知他比丘尼先住後至。二、作故惱心。三、在前誦經問義。四、言詞了。便犯。
同活病不看戒。具四緣犯：一、是比丘尼病，二、是同活，三、無因緣，四、不看，便犯。五分云：同學病，不看，提。同學者，謂同和尚、阿闍梨，及常共伴。若止住不同，無犯。
安居中。牽他出房戒。具五緣犯：一、是僧房分得入已，二、先聽在彼房住，三、瞋心牽出，四、無因緣，五、出戶，便犯。僧祇云：牽他出時，彼若抱柱、捉戶、倚壁，隨離一一處，皆提。若口訶叱，隨語離處，亦提。此律：驅下二眾，吉。僧祗云：若尼出行，不付房舍、床褥與知事人，閉戶而去者，提。十誦伽論云：若鼾眠，應起經行；不能經行，應起屏處，不應惱他。
三時無事遊行戒。具三緣犯：一、春夏冬遊無因緣；二、除受日，及春夏冬有利益因緣，故不犯；三、隨所越界便犯。此律：春夏冬遊行，隨村界俱提。義云：不同舊解，破安居行提，春冬犯吉。聽為羯磨、塔事、僧事遊行，不言春冬受請。
安居竟不知請戒。具四緣犯：一、是檀越安居請，二、夏限已滿，三、無因緣，四、不去，便犯。母論云：若安居竟，應移余處。若有緣不得去，不犯；若無緣者，出界一日還來，不犯。五分云：若不限請，若更受請處，無犯。
泉渠水中露身洗浴戒。具三緣犯：一、是河渠水，二、露身洗浴，三、洗身遍，便犯。僧祇云：尼入俗人室浴，有年少入身懷妊，壞其淨行，因制不聽尼入浴室。病者在房，然火油塗揩。不如是者，越毗尼。十誦云：男子洗處前浴，皆提。
過五日不看僧伽梨戒。具三緣犯：一、是僧伽梨，二、舉處不堅密，三、過五日不看，便犯。十誦云：故意不看五衣，俱提。
與僧衣作留難戒。具四緣犯：一、是檀那許施衣。二、知許施衣。三、作方便勸彼不令施衣。四、施主息心施。便犯。
輒著他衣戒。具三緣犯：一、是他衣。二、不問輒著。三、入村乞食。便犯。
與俗人外道衣戒。具四緣犯：一、是非親裏白衣外道，二、是袈裟一衣，三、持與彼，四、前人領受，便犯。十誦：與外道，與白衣，皆提。義云：今數見尼僧往道士觀求治病，交涉來往，供結衣食。因染俗情，壞其梵行，招世譏謗，損辱佛僧。非但師無綱紀，亦因前無法度。若有力罰令歸俗者，此人為護法因緣故，當來之世，必獲淨土之報。僧祇云：若尼有德，聽女人為兒乞小小破衣以禳災者，不得與。大者，不得自手與，應遣人與。
僧如法分衣遮不令分戒。具四緣犯：一、是僧作法分。二、恐弟子不得。三、遮令不分。四、僧不分。便犯。
與白衣外道食戒。具五緣犯：一、是在家、出家外道，俱犯；二、知是；三、是食；四、自手與，非置地使人與；五、彼領受，便犯。五分云：若外道來乞，應以己分一團，別著一處與。不得以僧食與泛泛男子。自手與食，提。親里者，不犯。義云：比見邊方僧尼，寺內設會及僧施，每喚道士同僧受施。滅法之原，無過此等。自惟高邁人天，重逾金玉，忽然下墜邪流，無辜自辱，豈不痛心！
與白衣作使戒。具四緣犯：一、是白衣。二、無病因緣。三、非時為作使。四、隨使。便犯。
自手紡績戒。具三緣犯：一、是麻縷，二、自手紡績，三、隨手，一一犯提。十誦云：若紡縈績，若織，若擗，若抖擻，若纏手，隨動手，一一犯提。纏線開，不犯。五分云：尼自織作衣，提。若刺靴法，張衣先刺，吉羅；衣差縮，聽。安相義云：今時尼眾，慕道者希。專事機帚，紡績是常。作務精勤，經教多忘。貧者貪美不休，富則轉生紛擾。還復仿習，惡法愈興。荏苒流行，致乖常式。敬尋舍俗入道，冀免業因；入道被纏，反同累俗。靜慮推事，深可悲乎！
著俗服輒在白衣床臥戒。具三緣犯：一、是白衣舍，二、是他夫婦常居止宿床，三、隨臥，便犯。
經宿不辭主人去戒。具四緣犯：一、語主人在他舍內宿；二、不辭主去；三、無因緣；四、出門。便犯。
度妊身女人戒。具四緣犯：一、妊身，二、知，三、受具戒，四、三羯磨竟，便犯。十誦：掘多尼生男兒，作是念：佛說比丘尼不得獨房。乃至佛言：告諸尼等，與掘多尼作獨房宿羯磨。是尼應與從僧三乞，牒乞而作。未離乳，聽母觸；余尼觸，吉。離乳，母觸，吉；余尼觸，提。離母共宿，吉；辭去後，提。五分云：聽白二羯磨，差一尼伴之。被差尼得羯磨故，不犯。自今已後，欲受戒時，先看乳相。若無乳相，不犯。僧祇云：不知在白衣時，妊已度者未？應與受戒。待㝃身已，若生女者，出草蓐已，與受具戒。若生男者，離乳已，後與受具。若有親里將養，即與受具。
度童女年不滿受具戒。具四緣犯：一、是年未滿二十，二、知年未滿，三、與受具，四、羯磨竟，便犯。婆論云：六十已去，不得受大戒。設師僧強授，亦不得戒，以不堪任苦行道故。心智鈍弱，聽為沙彌。七歲已下，亦不許度。未滿二十，不得受具者，以其輕躁，不堪忍受寒苦。若受大戒，人多訶責。若是沙彌，人則不訶。母論：年不滿者，聽數胎中年。又不滿者，聽數閏月。復不滿者，聽數十四日布薩。復不滿者，佛言：實得羅漢果者，此是上法。受具雖不滿二十，得戒無犯。(若先不知受，後有疑方開。不得逆數受戒，以違教故。)
不與二歲學戒羯磨戒。具五緣犯：一、是十八已上童女。二、不與學戒羯磨。三、年滿二十。四、與受具戒。五、三羯磨竟。犯。
不說六法名字戒。具六緣犯：一、是十八童女。二、與學羯磨。三、不說六法。四、年滿二十。五、受具戒。六、羯磨竟。便犯。
度受諸遮童女戒，具四緣犯：一、是諸根不具。二、知不具。三、與受具戒。四、三羯磨竟。便犯。
不以二事攝弟子戒。具四緣犯：一、是清淨弟子。二、恆隨和尚。三、師有法及衣食。四、不以此二事攝。便犯。
受戒已，離和尚戒。具五緣犯：一、是和尚。二、有夏堪攝。三、師不聽去。四、未滿。六、夏尼。五、離去。便犯。
未滿十二夏度人戒。具三緣犯：一、內無實夏。二、與受具戒。三、羯磨竟。便犯。
僧不聽度人謗僧戒。具四緣犯：一、內無實夏。二、僧不聽。三、非理謗僧。四、言詞了了。便犯。
父母夫主不聽輒度人戒。具四緣犯：一、有父母夫主。二、不聽。三、輒與受具戒。四、三羯磨竟。便犯。
不與學戒尼受具戒，具四緣犯：一、是學戒清淨。二、滿二年。三、無因緣。四、作心不與受具。便犯。
多度弟子戒。具四緣犯：一、是曾前度人，二、未滿十二月，三、更度人受具，四、三羯磨竟，便犯。僧祇云：若年年與弟子受具者，提。應停一年。若尼有多弟子，若一年與受學法，一年與受具戒，雖年年不犯。古德光師云：若寬解者，一年間與一人受具，一人依止，一人六法，一人沙彌尼，令得四人。若急解者，一年止得度一人。准此應然。據前僧祇，提母論云：受一人具足，一年教授一切大道人所作法竟，然後更一人。若沙彌尼受學戒已，二年不得度沙彌尼；式叉尼受具已，得度沙彌尼。
不半月請教授師戒。具三緣犯：一、僧尼眾各各五人已上，四人已下，但犯吉羅；二、無因緣；三、不差人往請，便犯。
不詣大僧自恣戒。具四緣犯：一、是夏安居竟，二、五人已上成眾，三、無因緣，四、不差人往自恣，便犯。五分云：若尼聚落無比丘自恣，無請處蘭。若有比丘，道路險難，彼比丘為尼入聚落自恣。尼先自眾中自恣已，後差人往比丘中教誡。語同。
不依大僧安居戒。具三緣犯：一、在無比丘處。二、不作依止心。三、結安居竟。便犯。
不白入大僧寺戒。具四緣犯：一、是有比丘寺，二、不白比丘，三、無因緣，四、入門，便犯。僧祇云：尼不白大僧入伽藍者，最初入者，提；後入者，無犯。五分云：若立不見比丘，不得不白而入。須見比丘，應往前白比丘，籌量可聽、不可聽者。若人不見，及不聽而入，提。
訶罵比丘戒。具三緣犯：一、是大比丘，二、以惡言罵彼，三、言詞了了，便犯。十誦云：喑嗌向比丘者，提。
罵尼眾戒。具四緣犯：一、是尼眾，二、因諍事瞋怨，三、以惡言罵辱，四、言詞了了。便犯。
不白眾使男子治癰戒。具緣可解。然男女形別，理無交對，聽彼破癰，容生染習，自壞心行，所以制也。五分云：若令男子治癰，打鐘集僧，來往病人前，然後衣裹身，唯留可治處治之。(余法如摩觸戒具述。)
背請戒。具緣可解。若受非正食請，及正食不足，背之無犯。十誦云：從今聽尼數數食。何以故？女喜數數食故。乃至若尼能受請，都不食者，提。是中犯者：乃至食一口，隨受請不食，一一提。
於家生嫉妒戒。具四緣犯：一、施主好心供養於師；二、見師得利，內生嫉妒；三、發言嫉師；四、言詞了了，便犯。十誦云：護惜他家者，人取覓，代他言無，提。五分云：嫉妒他人得利，欲專我得，犯提。
用香塗身戒，具緣可解。凡出家修道，理宜觀身不淨，特生厭離，反用香氣潤澤塗身，令形香潔，耽著己體，情存放逸，患累之深，所以制也。
著婦人嚴身具戒，具緣可解。既畜著俗人嚴身之具，多生染習，障道深故，故須聖制。
乘乘行戒。具緣可解。五分云：乘乘行戒者，車、輿、象、馬，乃至著屐，皆名乘。若老、病，若行路，乃至腳指病，無犯。僧祇云：若病人不能行，乘雌乘，無罪。
不著祇支入村戒。具三緣犯：一、有祗支，二、不著，三、入村門，便犯。
不安居戒。具三緣犯：一、是後安居日，二、不結安居，三、過後安居日，便犯。
誦咒為活命戒。具三緣犯：一、是世間咒術，二、為活命，三、言詞了了，便犯。十誦云：以外書聲誦佛經者，吉。五分云：學迷人咒，起死人咒，蘭；尼自使人卜，提。此律：以世俗咒術教授白衣，亦提。
先不請比丘，輒問義戒制意者，輒問即慢法輕人，遞相窮詰，令彼惱特，非所宜故，所以制之；若二人習一部不解，轉問無犯。
百夏尼不敬比丘戒，具緣可解。若不禮敬，便有三過：一、違八敬教，二、違本受戒奉行之心，三、慢法輕人。情過是重，故所以制也。
第四篇，八提舍尼(上四僧吉，下四僧提，僧別有四提舍尼)。
第五篇眾學戒(大僧同尼)
七、滅諍亦僧尼同有
上來所列諸戒者，逐尼數犯者述之，余不盡者，非無異相。或文繁寡要，或事希難犯，或其相易明，或其理幽隱。若欲廣陳，恐盈捲軸，冀後博學，依文取決。
四分律比丘尼鈔卷中之下