四分律比丘尼鈔 · 四分律比丘尼鈔卷中之上
終南山沙門釋道宣述
○安居篇第十六
此篇大門有八：一、制意，二、結時，三、夏閏，四、對首，五、心念，六、忘成，七、及界，八、移夏。
第一，制意者。此律通制三時，意存愍物；又偏約夏月，情在三過：一、無事遊行，妨修道業；二、損傷物命，違慈實深；三、所為既非，招世譏謗。防茲三咎，故制安居。
第二，結時者。此律雖雲前、中、後三時，若據結文，正自有二：謂四月十六結者，是前；十七日已去，迄至五月十六日來，皆稱於後。唯一日為前，二十九日為後。此律：大僧不結前安居，吉；尼不結前，同吉；不結後，提。不依大僧安居，亦提。明了論云：無五過處得安居：一、太遠聚落，求須難得；二、太近城市，妨修道業；三、多有蟻、蚊，自他兩損；四、無可依人，依人須具五德：一、求聞令聞；二、已聞令清淨；三、能決疑網；四、通道達俗無滯；五、除邪見，得正見；五、無施主供給藥食。有此五過，不可安居。僧祇云：若親里請尼者，先教請比丘。不肯者，不得受請。見論云：尼依比丘住處半由旬，得安居，過者不得。前夏檀越為尼請比丘來，而尼已安居竟，乃至後夏初，比丘有緣事不來，當更請余比丘來。若不得來，應去。路有難事者，得安居。若初安居竟，比丘有緣事去，尼後方知已結安居者，不得移去，得住無罪。若夏竟，不得無比丘處自恣，應覓作法。僧祇云：雖在一比丘處安居，至半月時，亦應請問布薩。無者，三由旬內有僧，通結取故。五分云：有比丘自不持律，不依持律人安居，夏中生疑，又無問處。乃至佛言：依持律處安居。若房舍迮者，聽近持律師七日往還處，於中遙依安居，有疑往問。此律不依廣誦二部律師，得提。義云：大僧丈夫尚令依律師處住，有疑皆須往問。譬如嬰兒，無時暫離乳母，恐生罪累，自溺長津。今時尼眾，觸事無知，動乖法式。志性昏滯，好染俗風；孤游自在，不承戒律。或伽藍偏僻，獨處邊荒；或憒鬧城隍，無僧迥立。所以舉動不仁，行步失禮。八敬罕自無聞，三業唯加蜂蠆。敬俗倒為闍梨，慢僧反為師弟。靜言此事，良用愾然。
第三，夏閏者。若閏五月、六月，定百二十日安居。若閏四月者，從四月十六日至閏月一日結者，並四月住。若閏月二日已後結者，漸漸轉少，以越閏月故。若五月一日迄至十六日結者，皆三月住。若閏七月，從四月十六日及五月一日結者，盡三月住，由未至閏故。若五月二日已後結者，皆四月住，由九十日未滿，含閏月故。
第四，對首具修威儀，至一尼前云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，依某僧伽藍前三月夏安居。房舍破，修治故。(三說。)
五分十誦：前人報云：汝莫放逸。答云：受持。又義問云：依誰持律？答云：某律師。告云：有疑當往問。答云：爾。若依村落、山間、樹下安居者，即須改前伽藍。又除房舍，破修治等語，直云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，今依某村家，前三月夏安居。(三說。)
或有人云依皇帝聚落安居，或雲依法界安居，此皆不成，反結無知不學之罪。問：所以寺中令修治房舍耶？答：僧房修治，用通三世：前人料理，今人受用；今人修補，以擬當來；若不修治，三世不續。後安居者云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，依某僧伽藍後三月夏安居。房舍破，修治故。(三說。)
第五，心念者。計尼不合心念。今依十誦，飢儉時開尼依親獨住，所以偏出此文，具修威儀至佛前雲。
若比丘尼，某甲，今依某聚落某家，前三月夏安居。(三說。)
第六，忘成者。此律：忘不心念，若為安居故來，便成安居。義云：既言為來者，舊住之人良恐不開。若舊住人要此期夏，忽忘不說，亦須量行。若外來尼不為益事者，此便不成。
第七，及界者。此律云：一、一腳入界，二、雙腳入界，三、一腳入園，四、雙腳入園。東方明相，若出亦開；外來者，不說得成。
第八，移夏者。此律難有二種，謂命、梵二難也。一、命難者，謂鬼、神、賊等，及惡獸、毒蟲，不得如意飲食、醫藥，及隨意使人。若安居住此，便則斷命。故律云：我在此住，必為我命作留難。佛皆聽去。二、梵難者，謂被男子誘調，畏犯重戒，佛亦聽去。若至彼結成者，從初去日，即須勤覓安身處。若住處未得已來，雖曾經宿，不破安居，以非故心，輕慢意也。反前不成。若得住處，夏法隨食，於彼無緣，不得出界，恐破夏也。若本處無難，亦不得來，由已結成故。此律：俗家安居，見有二難，當白檀越求移去。若聽不聽，但應自去。若依餘部，不雲得夏。今准母論得夏，故論云：移夏不破安居也。問：遇緣出界，經宿忘不受日，得夏否？答：諸部並無文斷。唯五百問事云：夏中忘不受，七日出界，憶即悔者，得。一坐中不得，過三悔不成歲。問：遇緣出界，忽值水陸道，斷諸難不及本界，失夏以否？答：諸部亦無文斷。古昔大德校量三藏，義開得夏。若為三寶益事友已，大事不及界者，開。自余悠悠無益之事，破夏不疑。
○受日篇第十七
此篇大門有六：一、受緣，二、互用，三、受法，四、得重，五、逢難，六、五利。
第一，受緣者。此律云：凡受日之緣，要為三寶利益大事，檀越請喚，生善滅惡，得去。十誦云：為誰受日？為七眾受？並為生善滅惡，應去。若遣使、不遣使，俱得受。若中路聞死反戒，入外道眾，八難事絕，皆不應去。僧祇：若為私己求覓衣缽、藥草等，悉成受日。義云：貧者應開，富者宜禁。若病重不堪受日，直去不破夏。故律云：不得隨意及看病人等，得去無犯。若為治生覓利，假託貴勝，乞谷麥等；或受僱撿校經像，營造佛盆；或悠悠請喚，心不段重；或為一緣受日，遂歷眾事；或即事不實，虛構外緣：如是無益之事，並不合受日。既不合受，妄數為夏，無德自大，冒受信施，計滿犯重。見論云：自長己夏，受施犯重。五百問事：破戒治生，得財造佛，尚不免地獄，何況得福？
第二，互用者。問：得互用否？答：十誦云：受七日到聚落，七日未盡，所作事未竟，還來至本處。佛言：有殘夜在，應白已去。義云：謂本事上得，白已余用，非謂異事上得。若總為三寶事受日者，得將互用。如為營佛事，得法、僧上用，以俱有受日緣故。若有大益，私營經像，或當僧次請及舍請等，成受緣。然舍請須問本主，聽者得成。
第三受法者。
大姊一心念！我比丘尼某甲，今受七日法，出界外，為某事故，還來此中安居。白大姊知。(三說。)
此對首法，律中唯有受名，無其受文。相傳義說，唯得六夜在外，至第七日必須還也。若依界安居，不得戒場上受日，以非要心本處故。又二界各別，然不得互用。若依戒場安居亦然，互宿亦不得。問：尼得羯磨受日否？答：諸教並無文開。故僧祇尼安居中，無求聽羯磨法、佛事、僧事而遊行，故知尼無也。義云：為尼是女弱，不許孤游。若當延日在外，恐難逼臨危，可懼之甚。所以聖意知時禁防，不在出限。今有諸德，猶順人情，義開羯磨。敬惟斯理，良恐非然。假令事益，雖多在外，或為王臣請喚，非七日可了，寧可數受七日。七日不辦，同難直去，無犯。
第四，得重者。問：得重受日否？答：觀其文意，但為生善利益事，得重不疑。明了論亦開重受七日。十誦不許者，為部別不同。大唐波頗三藏亦開重受。西域大德來者，皆不聞單受之法。(廣說妨難，具在僧鈔。)
第五，逢難者。律受七日出界，為父母、兄弟、姊妹故，二私通生善滅惡緣等，至意留住，過日得夏。若難息，即須急還，不得停住，免破夏疑。僧祇云：夏中和僧去，在道不得遷回，當直去至彼，和了即還。故知停住寧不破夏？
第六，五利者。此律：七月十六日夏罷已，至八月十五日已來，名迦提月，此翻名功德月。以夏坐有勞，開受五利，潤益比丘尼。五利是何？一、得背請；二、得別眾食；三、得食前食後至別家，不須囑授；四、得畜長衣，不說淨；五、得離三衣宿。(尼應開五衣，前三開食，後二通衣也。)見論云：四月十六日結者，得五利。十七日已去不得，名賞前罰後也。僧祇：有五種人不得安居衣：一、被舉人，二、破夏人，三、罷道人，四、死人，五、不囑授人。破夏有十種過失：一、為諸佛所訶，二、為諸天世人所訶，三、破夏，四、得罪，五、不得受功德衣，六、不得五事利，七、不得攝施，八、不得安居衣，九、惡名流布，十、後悔入地獄。
○自恣篇第十八
此篇大門有十：一、制意，二、時節，三、集僧，四、差使，五、簡人，六、秉法，七、五德，八、自恣，九、略法，十、雜法。
第一，制意者。夫九旬修道，精練身心，人多迷己，不自見過。理宜仰憑清眾，垂慈誨示，縱宣己罪，恣僧治舉，內彰無隱私，外現有純淨，故曰自恣也。
第二，時節者。此律：七月十四日、十五日，並得自恣。又急施衣戒中，十六日亦得自恣。此則三時為，又叉不知何時自恣。佛聽大食、小食上，上座應白。
大姊僧聽！今白月十五日，眾僧集某處自恣。(維那作白亦得。)
第三，集僧者。義云：要五人已上，方得白差自恣。若破夏不安居人，雖不得夏，以舉罪義同，理必依眾恣僧治舉。此律：若後安居人從前安居者自恣，仍須待日滿得還。乃至沙彌尼等，亦須盡集，以治舉義同，待僧唱出，方可得去。
第四，差使者。此律：比丘尼夏安居竟，比丘僧夏安居竟，聽差一比丘尼為僧故，往大僧中說自恣。十誦云：應差二剿了知法尼往僧中，當作白和僧。
僧今和合，何所作為？答：差比丘尼某甲，往僧中說三事自恣羯磨。
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。白如是。
大姊僧聽！今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑竟。僧忍默然故，是事如是持。
又應口差二三人尼為伴，往大僧中，禮僧足已，曲身合掌云：
大德僧聽！比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑。大德僧！慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。(三說。)
尼說已，大僧良久默然。上座應來，尼云：大眾上下各並默然，不雲見罪。良由尼眾內禁三業，外無三事，內外清淨，並無缺犯。各應如法精勤行道，謹慎莫放逸，如法自恣。比丘尼當傳此教，告眾令知，使尼答云：爾。頂戴持，更設三拜已，便還。當於明日尼僧自恣時，鳴稚集尼僧已，不來者說欲。尼僧等各依行立，被差尼在上座頭立，宣大僧教云：
大姊僧聽！僧差我比丘尼某甲，往大僧中說三事：見、聞、疑。大眾上下並皆默然，不雲見罪。良由眾眾內禁三業，外無三事，內外清淨，並無缺犯。各應如法精勤行道，謹慎莫放逸，如法自恣。
宣已，諸尼一時合掌頂上，各雲頂戴持，然後尼僧安庠自恣。律云：大僧十四日自恣，已僧十五日自恣。此二眾相依，故局日時。若大僧病、別眾、眾不和、眾不滿等，尼應遣使問訊大僧。若尼眾病，乃至不滿，亦須問訊大僧。問：尼眾不知所以，須問訊大僧耶？答：若知不和，便能為其和解。
第五，簡人者。此律要具二種五德，方堪自恣。初五德：一、不愛，二、不恚，三、不怖，四、不痴，五、知自恣不自恣。(此五是自恣五德。)第二，五德者：一、知時不以非時，二、真實不以虛妄，三、利益不以損滅，四、柔軟不以粗獷，五、慈心不以瞋恚。(此五是舉罪五德。)若不具此二五德，舉不知時，恐惱眾僧，反成自累。五分云：要差二人已上，乃至多人。(為眾大更互息作也。)三千威儀云：要差二人為僧自恣竟，五德自相向出罪。不得求餘人自恣竟，以餘人僧不差故。僧祇十誦云：差有德者作。(今時多有年少者作，相中不善。)
第六，秉法者。未差五德前，先須行香湯、淨水、行籌、唱數，一依前說戒法。問：改說戒語，加自恣詞，然後差其五德上座秉法。秉法時，不須喚五德尼立，恐成別眾。問：僧集和合否？答曰：僧集和合。又問：未受具戒者出？答云：未受具戒者已出。(若有式叉尼等出時，法用還依前說戒中無異。)又問：不來比丘尼說欲，若有說欲者，應云：
大姊僧聽！比丘尼某甲，我受彼欲自恣，彼如法僧事與欲自恣。(一說便得。)
今時多有依說戒法說欲。若受欲尼本房內受他說欲者，對僧不得改正，還令問本房，取彼尼自恣。若持欲尼對僧錯說者，得臨座改正。成有邊方不學律者，自恣時有病緣等，不許他說欲，此迷愚甚矣。
又問：僧今和合，何所作為？答：自恣差人羯磨。又問：眾中誰能為僧作五德自恣人？答云：某甲能。
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差比丘尼某甲、某甲，為僧作受自恣人。白如是。
大姊僧聽！差比丘尼某甲、某甲為僧作受自恣人。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲、某甲為僧作受自恣人者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲、某甲為僧作受自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。
第七，五德法者。僧既差已，即從座起，至上座前，禮足跪住。若在露地，應在伸手相及內，自作白和僧云：
大姊僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽，和合自恣。白如是。
次明行草法者。五分云：好泥地布草座而自恣，並須偏袒右肩，兩膝著地，合掌自恣。前覓軟淨草，隨僧多少，人別一剪，置上座前。五德取草行之，從上座至下座，人付一剪訖，五德亦須一剪，自一手執，往至本座處，然後敷地。若大眾多，令年少尼三五人助行訖，五德至上座前，白云：一切僧就草坐。偏袒右肩，長跪合掌，如法自恣。白已，僧皆警䇿，依唱儀式。增一經如來亦同僧坐於草座，告諸比丘汝等各就草座，我欲受歲等，廣如彼說。
第八，自恣法者。其一，五德來至上座前，大敷坐具，長跪。第二，五德尼至次座前立。眾僧行間兩邊，並須敷長延大席，令不污五德尼足。若上座見五德來就，即整衣服，長跪，偏袒右肩，合掌。一切僧亦爾。然後說云：
大姊一心念！眾僧今日自恣，我比丘尼某甲亦自恣。若見、聞、疑罪，大姊長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。(三說。)
上座說已，複本而坐。此初五德尼，翻至第三上座前立。彼第二五德尼，受懺同前。如是展轉，乃至下座。律開病尼隨身所安自恣。僧祇云：二五德各至本座坐處，自相向出罪，不得待僧竟。十誦云：眾僧說已，五德至上座前告云：僧一心自恣竟。然後禮敬而退。
第九，略說者。此律若有八難，余緣同前說戒中，並許略自恣，令五德作白雲。
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽。今為難故，僧各各三語自恣。白如是。
作白已，眾僧一時相向，各三說已，便散。今時尼眾，或有小語自恣，或五德尼各一時受他自恣，此並非法。故律云：不得竊語自恣、鬧亂自恣，令一一次第從上座自恣。大語分明，使僧盡聞。上明六人已上法。若限五人，其法稍別。以男內總有五尼，則不合說。欲先問病，總集一處，白羯磨差一五德竟，又差一人。不得雙牒二人，以所為兩人不入僧數故。假令六人已上作法，無其難事，亦不得雙牒二人，一時作羯磨。至自恣時，一五德同僧坐，一五德展轉取自恣。若事總了，二五德尼自相向說。余法同前。若界內唯有四尼已下，止得對首自恣，不合眾法對首雲。
諸大姊一心念！今日眾僧自恣，我比丘尼某甲清淨。(三說。)
餘下三人，互說如前。若二人相對，雲大姊一心念，不須雲諸大姊等。若依十誦，飢儉從親里獨住，尼心念云：
今日眾僧自恣：我比丘尼某甲清淨。(三說。)
第十，雜法者。問：所以對僧雲見罪，對首雲清淨者？答：對僧治舉義足，故云見罪得懺；別人攝治不盡，故云清淨舉心應僧。若僧及別人自恣已，更有客來，少則告清淨等，多更為說。若二人作法已，更有三人來，應作僧法自恣。若二尼來，還同對首。若四人已下，犯提乃至吉羅，並須懺己自恣。若犯初二篇，屏對一尼發露已自恣。僧祇云：不得此界安居，余處自恣。此律：前安居人自恣竟，分夏衣；後安居人得同受物，仍待日滿得還。安居竟不去，犯罪。
○師徒篇第十九
此篇大門一十有三：一、師徒名，二、依止意，三、免依止，四、合依止，五、通行法，六、白事法，七、請經法，八、報恩法，九、無師法，十、簡師德，十一、請師法，十二、師攝法，十三、訶懺法。
第一，師徒名者。問：何名為師、和尚、闍梨者？答：見論云：無罪、見罪訶責，是名我師；共於善法中教授令知，是我闍梨。義云：和尚，此雲知有罪、知無罪，是名和尚。故此律云：我犯、不犯，師不知也。又義云：和尚者，為力生；闍梨者，為正行；弟子者，學在我後為弟，解從我生為子。
第二，依止意者。屍迦羅越六方禮經：弟子事師，當具五意：一、當敬難之，二、當念其恩，三、所有言教隨之，四、報恩不厭，五、從後稱譽。師教弟子，亦有五意：一、當令疾知，二、令勝他人弟子，三、令知不忘，四、有諸疑難悉為開解，五、欲令弟子智慧勝師。正法念經云：若畏師持戒，名下持戒。僧祇：師度弟子者，不得為供給自己故，度人出家，得罪。當使彼人因我度故，修諸善法，得成道果。佛藏經云：五夏已前，於人受學律藏；五夏已後，具知應學無我人法。見論云：云何學律？謂讀誦解義也。此律云：和尚畜弟子，當如兒想；弟子看和尚，當如父想。義云：如兒想看者，須具四意：一、匠成訓誨，二、慈念，三、矜愛，四、攝受以衣食。如父看者，還具四心：一、親愛，二、敬順，三、畏難，四、尊重敬養。如臣子之事君父也。故律云：如是展轉相敬、相重、瞻待，令正法便得久住增益。
第三，得免依止，總有八人。此律有六，餘部有二。此律：一、樂靜，二、守護住處，三、病，四、看病，五、滿六夏已上，六、自有智行住處，更無勝己。七、飢儉無食處。十誦云：若恐飢餓死者，當在日日見和尚處住。恐不爾者，若十五日，若一月，若二由旬半，若至自恣時，來見和尚。八、行道稱意處。五分云：諸比丘各勤行道，無人與作依止。當於眾中，上座大德心生依止，敬如師住。
第四，合依止，總有十人。此律云：一、和尚命終；二、知休道；三、和尚決意出界；四、和尚舍畜眾；五、弟子緣離他方；六、弟子不樂住處，更求勝緣；七、未滿六夏；八、不諳教網。故律云：若愚痴無智慧，盡形依止他。十誦云：雖受戒多歲，不知五法者，盡形依止他：一、不知犯，二、不知不犯，三、不知輕，四、不知重，五、不廣誦戒通利。母論云：百臘不知法者，應從十臘知法者依止。僧祇：有四不善知法、不善知毗尼、不能自立、不能立他，盡形依止。九、或愚或智。愚謂性戾痴慢，數犯眾罪；智謂犯已即知，依法懺洗，志非貞正，依止於他。十、不誦戒。本母論云：不誦戒人，若故不誦，若先誦後忘，若鈍根誦，不能得。此三種人，不得離依止。十誦云：不誦戒有四過：一、不得畜弟子，二、不得離依止，三、不得作和尚，四、不得作阿闍梨。
第五，通行法者。此律師及弟子有七種通行法：一、眾僧與師作治罰，弟子相料理，令和尚順從於僧。設作令如法不違逆，求除罪，令僧疾與解罪。二、若和尚犯僧殘，弟子當如法勸化，令其發露，為集僧作覆藏六夜出罪等(尼行十五夜摩那埵法)。三、和尚得病，弟子當瞻視，若令餘人看，乃至差，若命終。四、和尚不樂住處，弟子當自移。五、和尚有疑，弟子當以法以律教除。六、和尚若惡見，弟子教令舍惡見，住善見。七、弟子當以二事將護，謂法及衣食(和尚於弟子並通行此法如上)。僧祇云：和尚、闍梨有非法事，弟子不得粗語，如教誡法。應軟語諫師云：應作是，不應作是。若和尚不受語者，弟子應舍遠去。若是依止師者，當持衣缽出界，一宿當還。五分云：若師犯僧殘，求僧乞羯磨，弟子應掃灑、敷座、集僧、求羯磨師等。
第六，白事法者。此律云：凡有所作，並須白師令知。白時，具修威儀，長跪合掌云：尊憶念！弟子某，為某因緣故，須到某處，同伴某甲，白尊令知。師應量宜，謂同伴如，去處如，營事如，方始聽去。若一事乖違，便不合放。而同伴之人，必須明解律教，持戒灼然，老少相兼，堪始聽去。五分云：欲行，預前二三日，白師令知。唯除大小便、用楊枝不白。十誦云：一切所作事，皆須白師。唯除禮佛、法、僧、大小便、嚼楊枝三種不白。僧祇云：不白師，得取與半條線、半食等。若約一條線而不白，得罪。若不能一一白師者，當通白亦得。見論：弟子從師行，不得遠師七步。沙彌威儀云：弟子隨師行，不得以足蹈師影。復有五事：一、不過歷人家；二、不得止住，道與人語；三、不得左右顧視；四、當低頭隨師後；五、到檀越家，當住一面，師教坐應坐。
第七，請經法者。此律云：彼清旦入和尚房中，受經問義。沙彌經云：若入師房，應三彈指。見論云：弟子參師，應避六處：一、不得當前，二、不得當後，三、不得太遠，四、不得太逼，五、不得處高，六、不得上風立。
第八，報恩者。此律云：清旦入和尚房內，除大小便器、白時到等。又日三時，朝、中、暮問訊和尚。又執作二事勞苦，不得辭托：一、修理房舍，二、為補浣衣服。師如法教事，盡當奉行。若遣往余方，不得假託內緣而住。僧祗云：弟子應晨起，先右腳入和尚房已，頭面禮足，問安眠否。雖百歲比丘無智慧者，應依止十臘比丘，如弟子事師無異。(尼亦應同。)十誦云：除禮足，余盡應依師教。經云：一日三時，應參師、和尚。若參師不見時，應持土塊、草木以為記驗。天時若熱，日別三時，以扇扇師。若有比丘，於彼師所，或和尚邊，不敬信心，遂說長短。於將來世，別有一小獄，名為捶撲，當墮是中。墮彼處已，一身四頭俱焦。於彼獄處，復有諸蟲，名曰銅嘴，常啖舌根。若從他聞一四句偈，各於千劫取彼和尚、阿闍梨等荷擔肩上，或時背負頂戴，亦未能報也。地獄經云：為人弟子說師僧過者，設師有實，命終入地獄，啖其舌根。若得好食美果等，不與父母、師僧，先自食啖，生餓鬼中，後生為人貧窮。若人含毒向師長，入鐵鉞地獄，後生毒蛇中。若噁心學父母、師長語，入融銅地獄，後生為人謇吃。僧祇云：有人問：汝和尚、阿闍梨字何等？不得直道和尚、阿闍梨字，應告言：義因緣故，字某甲。此律：若弟子見和尚四種非法，應懺謝而去，白和尚云：一、我如法，和尚不知；二、我不如法，和尚亦不知；三、我犯戒，和尚舍不教訶；四、犯而懺者，亦不知。
第九，無師住時節者。此律開先洗足、飲水已，然後依止。伽論云：初至他處，不相諳委，二、三日選擇師。十誦云：無好師者，聽五、六夜；有好師者，乃至一夜；不依止者，得罪。
第十，簡師德者。此律，阿闍梨有五種：一、出家阿闍梨，謂依教受十戒者是；二、受戒阿闍梨，謂為受具足秉羯磨者是；三、教授阿闍梨，謂教授威儀者是；四、受經阿闍梨，謂所從受經者是；五、依止阿闍梨，謂受依止者是。義云：前四通名阿闍梨。今此所明，准論依止闍梨，以替和尚處故。必須諳究經律，圓解明白，方始得為。僧祗云：不得輒請依止，須成就五法：一、受念，二、恭敬，三、慚，四、愧，五、樂住。伽論云：凡欲依止人者，當好量宜能長善法者，及問餘人云：此比丘尼戒德何似？能教誡否？眷屬復何似？無有諍訟否？若都無者，然後依止。此律明二師德者，有三：一、簡少取老，十二夏已上為和尚，至六夏已上為闍梨；二、夏數雖滿，必須智慧；三、雖具上二德，然要勤教詔弟子。闍梨亦七種共行法，如前和尚中說。
第十一，請師法者。此律由和尚命終，無人教授，故多壞威儀。佛令聽有依止闍梨，相依教訓，如和尚法，展轉相依，令佛法倍增益流布。請時具修威儀，至彼師所云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，今求大姊為依止阿闍梨，願大姊為我作依止阿闍梨。我依大姊故，得如法住。(三說。)
彼師告云：可爾，與汝依止，莫放逸。(隨道一事皆得。)五分云：若師不答許可者，不成依止法。
第十二，攝受法者。僧祇云：日別三時，教三藏教法。不得廣者，下至略知戒經輕重、陰界入義。若受經時、共誦時、坐禪時，即名教授。若不爾者，下至雲莫放逸。義云：若請師，須具四意：一、作請彼攝我，我當依彼慈念憐愍意；二、請取道法資神，令教授行，成智立意；三、自申己意，我能依止，愛念恭敬，如父母想意；四、彰己能依止而行，謂慚、愧二心也。具此四法，方無過咎。若不爾者，徒自悠悠，終無成辦。五分：受戒已，師應六年自攝，若教他攝，違者犯提。弟子亦應六年依承和尚。此律：受戒已，不得離和尚。見論云：和尚多有弟子，留一人供給，余者隨意令讀誦。僧祇云：弟子為王難，師必經理。若賊抄掠等，覓錢救贖，否者犯罪。十誦云：和尚有四種法，弟子應量宜：一、與法不與食，應住；二、與食不與法，不應住；三、法食俱與，應住；四、若法食俱不與者，不須問師，若晝若夜，應捨去。闍梨亦然。僧祇云：苦住、樂住，四句同前。五百問事云：其師無非法，而誘將他沙彌去，犯重。
第十三，訶懺法者。凡弟子有過，必須以理訶責。訶責之法，事須出過，令彼伏首，依罪懺悔。此律云：師不出過，輒爾訶責。弟子云：我何過，訶責我？僧祗：若師訶責，弟子不受者，當語知事斷食。若前兇惡者，師自遠去，一宿更還，得住無過。善戒經云：師不驅謫弟子，重於屠兒、旃陀羅等。屠兒不壞正法，不定墮三惡道中。若畜惡弟子，必生惡道。又為名聞利養故畜徒眾，是邪見人，名魔弟子。五百問事云：有師不教弟子，弟子破戒故，便墮龍中。後因相遇，返來害師。義云：若訶責弟子，先自量喜怒，次量前過輕重。外現威肅，內懷悲愍，苦言切勒，令息後犯。又經中無有杖打弟子之法，數見僧尼每加杖捶，痛徹前人，於是遂引涅槃三子之喻。此未達教意。然彼並是住一子地，悲心無差別，得行此法罰。今時杖栲眾生，皆瞋怒猛熾，放暢心懷，加痛前人，豈同大悲一子之念？地持論云：上過罰黜，中犯折伏，下犯訶責。亦無杖打之法。此律：或盡形責弟子；或夏初犯過，罷夏瞋猶不息；或不現前訶責；或設訶而受供給。此並非法，得罪。此律云：師訶弟子，命余比丘尼將順，使向和尚、阿闍梨所調伏，令早懺悔。應觀折伏柔和，知時受懺。弟子應至二師所，具修威儀，合掌云：大姊！我今懺悔，更不復作。若不聽者，當日三時懺悔。和尚猶不許者，當下意隨順，求解其所犯。若求解其過，和尚、闍梨當受。不受，如法治。
○致敬篇第二十
此篇大門有十：一、敬寺，二、敬佛，三、敬法，四、敬僧，五、定尊，六、致拜，七、八敬，八、報恩，九、醫藥，十、殯終。
第一，敬寺者。每惟佛法陵遲，出家僧尼道心疏略，至於眾行，觸事闕如。故令堂殿朽壞，舍屋崩摧，門牆凋弊，糞穢盈階，路絕人蹤，僧徒漂寄。不修不拭，日就衰隤；造罪造愆，無時暫舍。是以葷辛酒肉，競奉僧房；香華幡蓋，罕供佛宇。六時致拜，早自無心；三業虛譚，彌加蜂蠆。或將人共宿，飲宴同䬸；絲竹管弦，公然聚會。遂令惡人興毀，始擬便摧；飆火才焚，終將煙滅。故使冥鬼效靈，善神舍衛。伽藍無故，直為尼戒有虧；招世譏嫌，亦由眾無綱紀。古德寺誥，乃有十篇，略述三五，不備具錄。或雲道場，或雲寺，或雲無生，或雲停毒，或雲息惡，或雲寂滅，或雲淨住。隨義七名，各有所表。今時居者，豈稱名者也？小法滅盡經云：劫火起時，曾作伽藍所，不為劫火燒，乃至金剛界為土台也。五百問中：昔在婆羅門相，一比丘有天子相。時比丘入寺，持錫杖倚佛圖牆，禮佛已出，遂失貴相等。(今時僧尼甚知敬儀，公然造過，豈類杖倚伽藍之罪。)僧祇云：佛寺惡壞，更好作得。尼干經云：或嫌塔寺及諸形像妨礙，除滅送置余處者，如是惡人，攝在逆眾生數分中，上品治之。十輪經云：若破寺殺害比丘，其人慾終，支節皆疼，多日不語，死墮阿鼻地獄，具受諸苦。地持論云：支提者，名塔。雜心論云：有舍利名塔，無者名支提，或名塔婆，或名偷婆。(此雲冢，亦名方墳也。)支提者，此雲廟。(廟者，貌也。)耶舍傳云：提婆鼻阿羅者，(隋雲天游。)天謂國王，游謂僧處。其處王立，故名天游。舊來以寺代之，寺乃此土公院，謂是司也，嗣也。柘斗提奢者，(隋雲四方，但是僧處。)舊招提者，訛略也。昔人去斗除奢，柘復誤作，以柘、招兩字形濫相似，致久來誤矣。增一經云：作房施僧，名招提。十誦云：有檀越施比丘僧房，轉施比丘尼僧者，是名非法施，非法受，非法用。僧祇云：若有檀越施比丘尼房舍等，應讓比丘僧。若不讓而受者，佛言：此違敬法。
第二，敬佛者。惟今道俗，虔誠寡薄，慢怠逾強，輕懱聖容，傲物自廣。遂令故像豐多，盈堂滿室，趺光墮落，手足縱橫，泥木雜污，糞土狼藉。於是青蓮之座數傾，白毫之相屢危，寶塔自摧，嚴容聳峙。設有與心造作，鎔鑄不圓，相好尊儀，至多疏漏。或爭價高下，增減靈相，逐賤省功，將為稱意。致使形儀換改，不類西華；隨情造作，乃同糞土。遂使國君有破壞之心，臣民存不敬之意，善惡無徴，群邪競起，至聖不加，反招自辱。靜思己過，豈不然乎？阿含經云：無恭敬心於佛法中，當墮龍蛇中。以過去從中來，今猶無敬，故多睡也。又佛升忉利天，優填王請目連：為我等將巧師看世尊形，下來造之。三上、三審、三下，始得真相。世尊下來，此像迎佛，佛為摩頂，記當來利益於我。敬福經云：經像主，莫論道雇；經像之匠，莫雲客作。造佛布施，二人獲福，不可度量。欲說其福，窮劫不盡。受吾約制，是佛真子。如是精誠，造少福多。問：居士之中，作經像師，合取直否？答：不得取價直。如賣父母取財者，逆過三千，直是天魔，離吾佛法，非我眷屬。飲酒食肉，五辛之徒，不依聖教，雖造經像，數如微塵，其福甚少，蓋不足言。劫燒之時，不入海龍王藏，勞而少功。不敬之罪，死入地獄，主匠無益，諸天不祐。不如不造，直心禮拜，得福無量。如向所列，造多福少。像師作像，不具足相，五百世諸根，不具第一。盡心為上，妙果先升。
第三，敬法者。今時像季，法逐人訛。道俗相濫，傳謬背真。祈求邪道，隨順邪師。法受惡友，不親善友。不修內典，專玩俗書。或淫讀莊老，耽著孔經。解奏鬼神，咒詛吉凶。或琴棋歌戲，將為正業。講經律論，用為非要。或無錢請讀，則舌卷愁開。聞財雇誦，則憂不聲暢。或有抄寫聖文，多豐升錯。既不勘治，又不護淨。或將共同宿，處在門檐。風零雨滴，蟲啖爛滅。或增削經論，加添俗語。科題品目，混濁聖文。致使西河之亂孔子，獻鼠之疑玉璞。經無靈驗之功，誦無救苦之效。招世譏謗，指佛無徴。福不贖過，罪益彌天。故敬福經云：善男子，經生之法，不得一字顛倒，重著點污。五百世中，墮迷惑道中，不聞正法。此律云：若比丘敬佛僧戒者，正法不滅。若不敬者，疾滅正法也。大蓮華經云：受佛禁戒，不護將來。各言我是，於大乘法。亦如冥夜，各自說言，我得佛法。受鐵鏘地獄，苦事難述。從地獄出，喑啞聾盲，不見正法。摩耶經云：若年少比丘，親於眾中，毀呰毗尼，當知法滅不久住。
第四，敬僧者。惟末世僧尼，諳究既微，積罪尤大。服玩乖於內典，舉動同於外俗，知解類若管窺，升駁剩為大匠。更相扇動，共作愆瑕，互求長短，諍情難息。或有縱盪六情，馳騁三毒，明黨痴惡，思厭清眾，恃官形勢，枉厭良善，枷禁囹圄，退令歸俗，自作好人，獨標眾首。或有共一伽藍，兩處結界，大院、禪院，不同布薩，法服名利，苟自貪榮，佛制聽戒，便推認惡。或有兩處鳴鐘，各集徒眾，諍為多少，致成忿諍。遂使道俗有向背之心，伽藍有不和之相，佛藏有鳥鼠之喻，大集有獼猴之況。昔者學步耶鄲，不謂匍匐而歸；雞欲朝鳴，何期反成烏調。哀哉！哀哉！痛傷難忍。永惟期理，深可慎歟！故大寶積經云：出家有二種縛：一、見縛，二、利養縛。又二種癰瘡：一、求見他過，二、自覆己罪。像法決疑經云：諸比丘自稱我是法師，我是律師，我是禪師，此三種學人能滅我法，更非他人，迭相毀呰。正法念經云：為求財利說法，名為下施；為名聞勝他說法，名為中施；為增長眾生智慧而為說法，名為上施。或有比丘不樂禪誦，賣樂求財，於他病者不相應治，生於黑繩地獄。五百問事云：比丘志樂衣服，晝夜染著，因病致死。後生蛇中，還來纏衣。眾僧葬亡比丘訖，取衣缽作法，蛇延頸吐毒。僧共看之，有得道者，勸蛇令去，遂入草中，毒盛火出，燒身命終，死入地獄。大悲經云：佛過去時，見一切人故，無不傾側，謙下禮敬。以是義故，成佛已來，山林人畜，見佛行時，無不傾側，低頭禮拜。此律云：其敬長老者，是人能護法，現世有名譽，將來生善道。
第五，定尊者。母論云：下座稱上座為尊者，上座稱下座為慧命。又無夏至九夏是下座，十夏至十九夏名中座，二十夏至四十九夏名上座。五十夏已上者，一切沙門、國王之所尊敬，是名耆舊長老。五分云：上無人者，即名上座。婆論云：內道一切皆是上座，外道一切皆是年少。僧祇云：無歲比丘，得共三歲坐；乃至七歲，得共十歲坐。若臥床，得三人坐；坐床，得二人坐。伽論云：地敷，得共未受具人坐。
第六，致拜和南者。(此雲度我。)出要律儀云：和南者，恭敬也。聲論云：槃那寐者，此翻為禮。智度論云：禮有三法：一、口禮，二、屈膝，三、頭至地，是為上禮。又有三禮：下者揖，中者跪，上者稽首。菩薩禮佛有三品：一者悔過品，二者隨喜品，三者請佛品。地持論云：當五輪至地作禮。阿含經云：二肘、兩膝及頂，名五輪。(亦云五體投地。)五分云：若人多，但別禮師，總禮餘人而去。三千威儀經云：繞塔有五：一、低頭視地，二、不得蹈蟲，三、不得左右視，四、不唾地，五、不與人語。又當念佛法僧恩。梵網經云：出家人法，不向國王禮拜，亦不應向父母禮拜。五百問事云：弟子得禮師冢，以報恩故。(准此，屍靈未埋，亦得禮也。)律：沙小、此彌尼、沙彌、式叉摩那、比丘尼、比丘、如來及塔，如是展轉，從下向上，乃至大比丘，得禮如來及塔。五百問事云：繞塔不得女眾隨，有優婆塞者不犯。(准此，尼繞塔不得男子隨。)見論云：辭佛法，繞佛三匝，四方作禮而去。合十指爪掌，叉手於頂上卻行，絕不見如來，更復作禮，回前而去。增一云：塔前不得禮餘人。十誦云：佛塔、聲聞塔前，自他不得禮。五百問事云：佛塔前禮比丘，犯墮。此律云：大小便、裸身、剃髮、說法、嚼楊枝、洗口、飯食、啖果等，皆不應禮。五百問事云：淨潔靴、鞋、履，亦得著禮拜。僧祇：不得如啞羊不語，當相問訊：少病少惱，安樂否？道路不疲苦否？寶梁經云：破戒比丘，受他持戒者，恭敬禮拜，得八輕法：一、作愚痴；二、口喑啞；三、顏貌醜陋；四、其面側戾，見者蚩笑；五、轉受女身，作貧窮婢使；六、形體羸瘦，夭損壽命；七、人所不敬，常有惡名；八、不值佛世。此破戒者，乃至大地無涕唾處。
第七，八敬者。五分云：瞿曇彌白佛言：願聽女人出家受戒。佛言：止！止！莫作是語。所以者何？往古諸佛，皆不聽女人出家。諸人皆自依於佛，在家剃髮，著袈裟，勤行精進，獲得果證。未來諸佛，亦復如是。我今聽汝以此為法。如是三請，佛亦不聽。瞿曇彌便大啼哭，自剃髮等。乃至佛為說八敬，方聽出家。母論云：阿難為女人求出家，迦葉謫罰阿難十事：一者、若女人不出家者，諸檀越等(自下為頭)常應各各器盛食，在道側互跪授與沙門；二者、常應與衣服臥具，於道中求沙門受用；三者、常應乘象馬車乘，在於道側，以五體投地，求沙門而蹈過；四者、常於路中，以發布地，求沙門蹈上而過；五者、常應恭敬心，請諸沙門到舍供養；六者、常應生恭敬心，淨掃其地，脫身衣服布地，命沙門坐；七者、乃至脫體上衣，掃比丘足上塵；八者、乃至常應舒發，拂比丘足上塵；九者、乃至沙門威德，過於日月，況諸外道，豈能正視於沙門乎？十者、女人不出家者，佛之正法，應住千年，今減五百。一百年中得堅固解脫，一百年中得堅固定，一百年得堅固持戒，一百年得堅固多聞，一百年得堅固布施。見論云：所以不聽女人出家者，為敬法故。若度女人出家，正法五百歲不住。由世尊制比丘尼行八敬故，正法還得千年。摩耶經云：千一百歲已，諸比丘等，如世俗人嫁娶行媒，於大眾中毀謗。毗尼義云：今時尼眾順教行媒，受俗馳使，街衢路首，輕突大僧，不避尊儀，陵辱上下。或獨行無侶，孤游聚落，出入行來，類同賤俗。滅法之原，特由於此。然法眾多，不能具述。今但逐要，不過八敬。今列八名，幸願依行，冀正法長存，千齡弗墜耳。此律云：一者，百歲比丘尼見初受戒比丘僧，當迎逆、禮拜、問訊、請令坐；二者，比丘尼不得罵謗比丘；三者，不得與比丘罪，說比丘過失，比丘得說尼過失；四者，式叉摩那已學於戒，應從眾僧求受大戒；五者，尼犯僧殘，應半月在二部僧中行摩那埵；六者，尼於半月從僧中求請教授人；七者，不應在無比丘處住；八者，夏安居訖，當詣僧中求自恣人。如是八法，並應尊重、恭敬、讚嘆，盡形壽不應違之。中含經云：若比丘聽尼問經、律、毗曇，然後得問。不聽者，犯。第五，尊師法。僧祇云：尼入大僧寺中，應頭面一一禮一切比丘足。若老病不堪，隨力多少，恐不遍者，得就總禮。應云：我尼某甲，頭面禮一切僧足。若比丘入尼寺，應須禮。不得罵云：是犯戒，是醫師，是摩訶羅無所知。乃至實罪，皆不得說。比丘得說尼實罪。尼若憍慢，不恭敬、迎逆、禮足者，犯越敬法。大愛道尼經云：若比丘舉比丘尼過，尼應自省，不得高聲大語。又比丘尼敬比丘僧，視之如佛。此律云：比丘尼、式叉摩那、沙彌尼等，觸犯諸比丘者，佛言：應喚來謫罰。若不改悔，應作舍教授羯磨。僧祇云：若比丘犯過，親里尼得軟語，語不得訶責。十誦云：尼見大僧不起，提。此律：若一比丘喚一比丘尼，乃至眾多比丘尼，應往。若不往，如法治。問：何故制尼依僧耶？答：愛道尼經云：女人但欲惑色、益壽、畜弟子，亦不欲學問，但知須臾之事，故依僧也。
第八，報恩者。五分：畢陵伽父母貧窮，以衣食供養。佛言：若人百年之中，右肩擔父，左肩荷母，於上大小便利，極世珍奇衣服供養，猶不能報須臾之恩。從今聽比丘盡心供養父母。否者，得重罪。僧祇云：父母不信三寶者，應少經理。若有信者，得自恣與無乏。父母貧賤，將至寺中，自手與食，一切皆得。母論云：父母若貧者，先授三歸、五戒、十善，然後施與。若不貧者，雖受戒，不合與。增一經云：孝順供養父母功德果報，與一生補處菩薩功德一等。又云：教二人作善，不可得報恩，謂父母也。是故比丘常當孝順供養父母，不失時節。當如是學。
第九，醫藥者。此律：老病比丘不堪步涉，聽作步輓車，若輿，若乘，除牸牛、草馬等。尼應例前。見論云：作醫師，得突吉羅。若為出家五眾合藥者，得。若和尚、父母在寺疾病，弟子亦得為合藥。又父母貧賤，在寺內供養淨人，兄弟、姊妹、叔伯及姨舅等，並得為合藥。無者自有，得借用；不還者，勿索。如是乃至七世。五百問事云：若道人慈心作醫治，不得取物自入己。前人強與，應取。若病不病，不得服。氣、唾、腫，同外道故。五分云：為知差次會等，聽學書。不得為好廢業，不聽卜相，問他吉凶。此律：不得賣卜、誦咒、處方、治病等。由事容不實，謗毀好人，開學誦書及學世論，為伏外道故。新學比丘開學算術，尼學咒術，醫等得提。患吐，用發燒作灰，以水和漉服。患熱，用旃檀塗沉水治。患毒，用腐爛藥、田中泥治，亦須水和受服。五分云：青木香著衣中，辟蟲。誦咒時，不啖鹽，不眠床，佛聽神咒法耳。僧祇云：生癰癤，用小麥研塗之。十誦云：不淨脂、鹽，得服。此律：不淨蘇，用灌鼻。
第十，殯終者。此律云：白衣來寺中，應方便喻遣。若稱譽佛法僧者，隨能為之。若死，為淨伽藍故，擔棄之。僧祇云：比丘不得喚爺娘、兄弟等名字，乃至姨姑等止。得稱優婆塞、優婆夷。增一經云：佛告阿難：自今已後，諸比丘稱卿僕射，向大稱尊，向小稱賢，相視當如兄弟。自今已後，不得稱父母所作字。又小比丘向大比丘稱長老，大比丘稱小比丘為好學。(尼亦准同。)五分云：不得展轉作俗人相，喚阿婆、阿母、阿兄、阿弟。喚師僧，應言和尚、阿闍梨。(今時僧尼喚和尚、闍梨為阿師，喚同學雲某公，此無識之甚也。)增一經云：四姓入佛法中，同名為釋迦種子，不得依俗姓。見論云：喚婢為大姊，不得雲婢。
○隨戒篇第二十一
第一波羅夷簡要釋五(大僧唯有初四)：尼總有三百四十八，第一篇有八，第二篇有十七，第三篇有二百八，第四篇有八，第五篇有一百，及七滅諍，合有三百四十八戒。世人妄傳五百戒者，非也。亦有經律尼戒五百，此但有總數而無實名也。
淫戒。具四緣犯：一、是正道，大小便及口是；二、有染心；三、興方便；四、與境合，但使正道三處入，如毛頭，皆犯。此律：有將小兒根內口中弄，雖本無淫心，但使入時受樂，便犯。十誦：口中要過齒，犯。此律：若為怨家、賊等緣，強持男根，令入三處，自無淫心，但使始入、入已、出時，無有一念受樂心者，皆不犯。若隨有一時受樂，便犯。若比丘及尼互教前人作者，偷蘭；前人不作，教者，吉羅。下三眾相教，作及不作，俱吉；仍作，滅擯。不犯者：若睡眠無所覺知(謂開怨逼己，不犯)，不受樂(謂開怨造他，不犯也)，一切無有淫意(謂無染心，不犯)。
盜戒。具六緣：一、有主物，二、有主想，三、有盜心，四、重物，五、興方便，六、離本處，犯。此中約境判盜，開為十三重：一、佛，二、法，三、僧，四、三寶互用，五、當體互，六、像共寶互，七、即物自互，八、出貸，九、賓客，十、人物，十一、非人物，十二、畜生物，十三、雜明盜業。
第一，盜佛物者。十誦云：盜佛圖物、精舍中供養具，若有守護主，計直犯重。毗柰耶律云：盜佛物等，望本主結重，由斷彼福故。(以佛無我所心，盜得偷蘭。)十誦偷舍利，婆論盜佛，並為淨心供養，自念云：彼亦弟子，我亦弟子。如是者不犯。伽論云：盜佛舍利，不滿五，偷蘭遮；滿五，犯重。(由轉賣活命，故犯重。)
第二，盜法物者。此律云：時有盜他經卷，佛言：佛語無價計紙墨，犯重。十誦云：借他經，拒逆不還，令主生疑，犯蘭。(由心未斷，若決犯重。)正法念經云：盜他秘方，犯重。五百問事云：地中伏藏物，若為三寶齋堂設會，得取無罪。不得口吹經上塵，亦不得燒故經，得重罪。如燒父母，不知有罪者，不犯。義云：如前盜舍利不犯者，為施主情通。若局不通，亦應得重。造經通塞亦然。
第三，盜僧物者。若有守護主，望守護人犯重。若主掌自盜，准善見論，盜僧物犯重(謂常住僧物也)。僧祇云：若將長食還房，偷蘭遮。婆論云：不打鐘食者，犯盜。又空寺中見食盜啖，隨多少犯罪(准論得蘭)。善生經云：盜亡比丘物，若未羯磨，從十方僧得罪輕(謂人不滿五，但犯偷蘭)；若已羯磨，望現前僧得重(謂人限滿五，得重)。若臨終時，隨亡人囑物盜者，隨約所與人結罪。五分云：盜心貿僧好物，直五錢犯重，一錢已上蘭。
第四，三寶互用者。僧祇云：寺主摩摩帝互用佛法僧物，謂之不犯。佛言：彼羅夷。義云：今時僧尼掌三寶物，取僧糧食，乘僧驢馬，使僧家人為佛法營使者，並依律滿五犯重。寶梁經云：佛法二物，不得互用。由無人與佛法物作主，復無可咨白，不同僧物。常住招提，互有所須。營事比丘和僧索欲，行籌和合者，得用僧物修治佛塔。依法取僧和合者，得用；不和者，勸俗修治。若佛塔有物，乃至一錢，以施主重心故舍。諸天及人，於此物中，應生佛想、塔想，乃至風吹雨爛。不得貿寶供養，以如來塔物，無人作價。五百問事云：本非佛堂，設像在中，比丘如法共宿，作隔障，不犯。由佛在世，亦與弟子同房宿故。婆論：四方僧地不和合者，不得作佛塔，為佛種華果。十誦云：僧園中樹華，聽取供養佛塔。僧祇云：院內樹薪，應取少多溫室、食廚、別房用，不得過取。若無分限者，隨意多少，應取乾枯者。十誦云：樹皮葉等，隨比丘用。義云：雖有此開，亦復省己用之。損僧物者，其業甚重。隨盜一毫，則望十方凡聖結罪。故方等經中華嚴聚菩薩云：五逆四重，我亦能救；盜僧物者，我所不救。大集經云：盜僧物者，罪同五逆。觀佛三昧經云：用僧祇物者，過殺八萬四千父母等罪。並違戒律，故受斯殃。是故行者，宜急深訪。
第五，當體互用。謂本作釋迦，改為彌勒；本作大品，改充涅槃；本作僧房，改供僧食。皆是違反施心，並得互用罪。五百問事云：用佛彩色作鳥獸形，得罪。除在佛前，為供養故，不犯。見論云：若施主奉施園果，擬為衣服、湯藥，盜心回分食者，計直得重。若擬作僧房，回作僧食，犯蘭。若住處乏少糧食，各欲散去，無人守護者，得和僧減用。其園果等重物，作食守之。若賊亂世，聽持去。賊止，還本處。欲供養此像，乃供養彼像，得小罪。十誦云：僧房壞，持僧臥具等物賣，治房舍。伽論云：持此四方僧物，盜心度與余寺，得小罪。以還為僧用，故不得重。義云：若為僧使，路無乞食處，聽和僧持食。在道得食，准前善見守寺之文。在寺莊田、碾磑，為知事者鳴鐘，得食。若知事人為僧撿挍，將僧淨人、畜生至余寺莊田，食僧糧、草、豆，准前伽論，得吉。若私為己知識相看，縱是僧家淨人、畜生，計直犯重。此律：若國土荒壞，住處無人，得持此寺物將向余寺。若國土還靜，本住處有人，還持此物歸本寺。否者，如法治。
第六，像共寶互，謂住持三寶，與埋寶互用，還得罪。
第七，佛物自互者。五百問事云：佛物買取供養具供養，不得賣佛身上繒與佛作衣。又佛堂柱壞，換訖，故柱施僧，僧不得用。十誦云：以佛塔物出貸，佛言：聽。僧祇云：供養佛物，華多，聽轉賣買香燈供養；猶故多者，轉賣著無盡財中。五百問事云：先上佛幡，得取作余佛事用。若施主不聽，不得用。
第八，出貸者。僧祇云：塔、僧二物互貸，分明券記，某時貸，某時還。若知事交代，當於眾中讀疏，分明唱記，付囑後人。違者結罪。十誦云：別人貸塔、僧物，若死，計直還。見論云：亦得貸借財物作私舍。善生經云：病人貸三寶物，十倍還之。余不病者，良恐不開。
第九，賓客等者。此律云：若知法律者，凡所至處迎逆，供給飲食。十誦：以此人替補我處，故須供給。僧祇云：若惡賊、愚夫、工匠、國王、大臣，有力能損益者，應與飲食。五分：若白衣入寺不與食，起嫌心，佛言：應與。持惡器與，又嫌，佛言：以好器與。(此謂見僧過者應與。若高識君子，為說信食難消，非慳吝等。以此言遣，亦不乖也。)十誦云：病人索僧貴藥，與兩錢半價。見論云：若淨人分番上下者，上者與衣食，下者不得與。長使者，供給衣食。十誦云：客作人，若雇得一日使，卒遇風雨難緣，不得作者，佛令量功與價。
第十，盜人物者。見論云：比丘為他別人，乃至三寶，守護財物。若謹慎掌護，堅鎖藏戶，而賊或從孔中、屋中竊取、逼迫取，非守護主能禁限者，但望本主結罪，皆不合徴。若主掌懈慢，不勤掌錄，為賊所偷者，守物比丘須償之，以望守護主結罪。十誦：遠處受他寄物，在道損破者，好心投破者，不應償；噁心投破者，須償。借他物，不問好心，若破，一切須償。義云：今多有好心為他洗治缽器，好心損破，准此不合償。主索計錢，犯重。有人不現前盜得物，雖本心不舍，後見不得奪，犯重。故此律。十誦律：時有比丘奪劫者物，佛言：波羅夷。若現前盜者，賊心猶豫，本主不舍，護心義強，得取。故僧祇云：逐賊，和喻得，恐嚇得，無犯。或因他逐，恐怖故施，得取，以成物主故。但使不從賊乞，他自與者，得取。已染壞色著，若有主識認者，應還。若賊比丘尼邊認得衣，本主見者，不得直奪，應還本直。(以物屬此盜尼。)僧祇云：若人被官收錄，未抄物名，寄付比丘者，得取。若已抄錄者，不得取。若施佛、塔、僧者，得取。應露現持出，不得覆藏。若問是何物，應答言佛、法、僧物，不許者還。婆論云：持國禁物出界，罪入死者，得重。又違王教，吉羅。王民合死，盜持出，得重。自外不聽，無盜心者，不犯。僧祇云：官稅比丘物，方便自免，不犯重：一、我不共要，二、非理稅我。故此律云：比丘無輸稅法，不同白衣。官須稅物，比丘為他隱認者，得重。義云：今時僧尼多為俗人影認車、牛、人物，免稅，計直犯重。伽論云：若狂人自持物施不知父母、眷屬者，比丘得取。若父母可知，不自手與，不得取。
第十一，盜非人物者。五分云：盜他覆冢、幡蓋、神廟中衣、他所守護物，計直犯重。僧祇云：盜外道塔物、神祀物，得重。(此亦望守護主結重。)十誦：盜天神像衣及華鬘等物，偷蘭。(此望境結蘭。)婆論云：取非人物，五錢已上，重蘭；四錢已下，輕蘭。見論云：取諸鬼神物、系樹物，無守護者，無罪。(此望非人不護。)
第十二，盜畜生物。十誦：盜虎殘者，吉，由不斷望故。取師子殘者，不犯，由斷望故。婆論云：一切鳥獸食殘，取者，吉。
第十三，雜明盜業者。善見云：貴賤處所等，謂此土直減五，彼土直過五；或此土直過五，彼土直減五。並依本處斷。若盜心唱地云：定是我地。地主生疑者，犯蘭。決失心者，重。若來問僧，僧答同者，皆重。若共諍園田，違理判與，乃至口斷多端，偷夏唱大等，得物滿五，皆重。舉一標時，重。乃至一發一麥許，皆重，以地深無價故。十誦云：或樗蒲、轉齒、圍棋、移子等，皆重。(謂賭物者重，不賭輕。)不犯者。律中：與想取、己有想取、糞掃取、暫取想、親友意想取等，皆不犯。親友者，要具七法：一、難作能作，二、難與能與，三、難忍能忍，四、密事相告，五、互相覆藏，六、遭苦不舍，七、貧賤不輕。如是七法，能行者是善親友，應附之。殺妄，略如大僧辨。
摩觸戒。六緣成犯：一、是人男，二、人男子想，三、彼此有染心，四、腋已下、膝已上、腕已後，五、身相觸，六、受樂，便犯。若尼以輕境觸男子重境，男以輕境觸尼重境，此二皆重，不要二重境相觸。此律云：一有衣，一無衣，相觸，蘭；二共有衣，吉。尼隨觸男子多少，一一波羅夷。僧祇：若共男子捉器、捉繩、捉杖木等，皆非威儀，欲心動物，偷蘭遮。城門道狹鬧，待稀得過。若輕處有瘡癰者，得使男子治。先令兩女人急捉，令覺女人，不覺男子。若重處瘡者，使女師治。見論云：比丘觸尼，尼身不動，受樂，隨處得罪。十誦云：不犯者，若父、母、兒想，或水、火、刀、杖、惡緣等觸，一切無染心，故不犯，仍有吉罪。義云：今時齋會處，數有尼自行水、香等事，終不善。宜令男子行者，最好。若自行時，宜可懸放，勿令觸著男子手。諸器物等亦然。
八事成重戒。具五緣成：一、是男子，二、男子想，三、有染心，四、七事未懺悔，五、作八事，便犯。此律：捉手者輕，腕已後重。捉衣者，身上衣。入屏處者，謂離伴見聞處。共立、共語、共行者，亦離見聞處也。身相倚者，二身相及處。共期者，共行淫處。若尼及男子二俱染心，犯前七事者，偷蘭；若不懺悔，犯第八事竟，波羅夷。若准此犯八，捉手不成重，以事是一文。若一男犯八，或一時犯八，八年犯八，八男成八，俱犯重罪，亦無次第。僧祇亦然。不犯者，此律云：若有所與、禮拜、悔過、受法、屏處、不作惡事，不犯。俱無染心故。下文暗室者提，以招機故。覆藏他重罪戒。具六緣成：一、是大比丘尼，二、犯重罪，三、知他犯重，四、作覆藏心，五、不發露，六、明相出，便犯。(若獨住無人，不成覆。)十誦云：若尼被舉，狂亂心，覆者不犯；若狂止，覆者便犯。僧祇云：知尼犯，應向人說。若犯罪人兇惡有勢力者，恐有命、梵等難，應作念言：彼業行罪報自當知。喻如失火燒舍，但自救身，焉知他事？得心相應，便罷。義云：若欲發露故不成者，為非清淨者。若對先知不肯發露人，二俱有過，以各鬚髮露故。如向有犯者，不成懺悔。若欲發露，稱犯重人名，各各說罪名種，方成發露。若不得人名、罪名，無覆藏過。若前人受他發露竟，不須更說；若說，則有無窮之過。若彼犯人自發露竟，餘人作覆藏心，皆不成，以根本已發露竟。十誦云：尼不得比丘前發露粗過，還向尼前懺悔。若不識罪相，至比丘所泛問取解，還至尼邊懺悔。此律：若知尼犯重，前食時知，後食時說，蘭；乃至初、中、後夜，時時並蘭；明相出，重。不犯者：若無人可向說，意欲說而未說，明相出；或命、梵等難，不說，皆不犯。
四分律比丘尼鈔卷中之上