四分律比丘尼鈔 · 四分律比丘尼鈔卷上之下
○具戒篇第十
此篇大門有五：一、由藉，二、本法，三、至僧，四、戒相，五、退舍。
第一，由藉者。義云：若欲受具，先受十戒、六法，然後受具。故律云：若不受十戒，得戒，而眾僧得罪。故十誦云：若未度出家，便與受大戒，得戒不？佛答言：得戒，而眾僧得罪。(未度者，謂未受十戒。)婆論云：所以佛制受十戒者，為染習佛法故。六法制意如別。
第二，本法者。此有十種：一、請師，二、戒緣，三、安置，四、白差，五、出問，六、白喚，七、乞戒，八、白和，九、問難，十、正受。
第一，請師者。若欲受具三師七證，要請方得。故佛阿毗曇中，二阿闍梨並有請文、七證義況。先明請和尚法。所以須請者，以和尚得戒根本。若無此人，闕於教授，進道莫由，理必須請。見論云：以不請故，多造非法。師訶責之，反云：誰請大德為我和尚？佛因制之：若不請，不得與受。此律請師，不雲僧屏。計此三師得戒根本，預前三兩月請，何傷大理？今時多在眾中請者，此依十誦僧祇也。當具威儀，至和尚前長跪住。阿闍梨教云：所以須請者，此師是發戒根本。若不請者，無由得戒。汝當段重心請。計此請文，出自汝口。由汝不解故我教，汝當一心承我教。答言：爾。
大姊一心念！我某甲，今請阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受具足戒，慈愍故。(三說。)
僧祇云：次第眾中三請已，和尚應語言：發汝喜心。此律答云：可爾。或云：教授汝。或云：汝莫放逸。答云：頂戴持。(次請二闍黎。律無正文，佛毗曇中文不順巧，今義出之。)若欲請者，至戒師前，和尚教云：羯磨阿闍梨者，是受戒正緣。若無此人秉法，則大地塵沙法無由得生。故須起殷重心於戒師所。如是種種教化已，然後請云：
大姊一心念！我某甲，今請阿姨為羯磨阿闍梨，願阿姨為我作羯磨阿闍梨。我依阿姨故，得受具足戒，慈愍故！(三說。)
次請威儀師，阿闍梨云：由此威儀師為汝引導，今至僧中發汝具戒，緣起並由此師，故須起段重意請。
大姊一心念！我某甲，今請阿姨為威儀阿闍梨，願阿姨為我作威儀阿闍梨。我依阿姨故，得受具足戒，慈愍故！(三說。)
問：何故律中喚和尚等為阿姨？答：佛在世時，大愛道尼是佛姨母。諸尼因是得戒，遂學佛語，皆喚阿姨尼、阿摩等。善見云：尼，女也。摩者，母也。義准重尼，故稱之。然阿非梵語，漢地所稱。女通大小，母者耆年。如世人喚其阿母，義亦相類。僧祇云：和尚尼欲授人具戒，應先求比丘尼，不得臨時選眾。若不可者，當求半許，若過半許而作法。(不犯重者秉法，自余可可足數而已。)義云：若和尚犯重，羯磨師知，不成受戒。以所牒非，比丘尼用。十師互相知，亦不成受。了了知非，則不應羯磨。下至知有四人清淨者，得成僧用。故伽論云：邊地五人，持律者授。(當知中國，理則妄言。)若十人處，五人受戒得，比丘得可訶罪。受戒人不知和尚是賊住，依彼出家受具足，得戒否？答：得戒，僧犯吉羅。(既雲不知者開，知者應不得。)此律，大僧和尚十夏，尼和尚十二夏。(此據極小者，必須限定。)大僧和尚開九夏，而得小罪。(尼和諸十一夏，准此應開。)二種闍梨，大僧五夏已上，尼六夏已上，方得成授。余師隨夏大小並得。五百問事云：比丘五臘不滿，度弟子，知非而度，犯提。弟子不知是非，得戒。(尼不滿六臘，義亦應開。)問：緒方僧尼，情識闇鈍，不間戒律，貪求徒弟，白讀羯磨，為人受戒，得成已否？答：不成，反結無知不學之罪。故此律，遣上座誦羯磨，或報雲誦，或雲先誦後忘，遂稽留受戒事，故須要誦方得。五分：諸比丘不誦羯磨，不得受具戒。義云：末法時訛，多有斯謬。故引文證，願依時誦。
第二，發戒緣者。義云：所發之戒，乃有無量，隨境總論。要而言之，不過情與非情，依正兩報，有無二諦，滅理涅槃，佛說聖教，文字經卷，形像塔廟，地水火風，虛空識等，六塵萬境，法界等緣，不可具陳。何以故？由不受故，則於一一眾生，莫問凡聖，起塵沙等惡。今翻為善，則成塵沙等戒。故善生經云：眾生無邊，戒亦無邊。婆論云：於非眾生上，亦得無量戒善功德。如十方世界所有大地，下至水際空界已來，若傷如微塵，並得其罪，由受戒故成善。且如壞一草葉，始從萌芽，一一華葉得爾罪。今翻爾罪，得若干戒。故善生經云：大地無量，戒亦無量。乃至虛空，有盜損之義。故善生經：虛空無邊，戒亦無邊。婆論云：新受戒人，與佛齊功。以此推之，出家之士，真是善法功德之聚，位尊人天，良由於此。不論持者，假令毀戒，亦得無邊戒利。何以知之？故十輪云：破戒比丘，雖是死人，是戒餘力，能大利益人天道俗，猶如牛黃、麝香等。佛即說偈云：薝蔔華雖萎，勝於一切華；破戒諸比丘，猶勝諸外道。是故行者，受戒毀禁，尚得功德，況當清淨？於法奉持，則難思議。汝當緣念如上諸境，知所緣境已，次為廣開心懷，令彼受者，增益道志。應語云：族姓女諦聽！當發上品心，得上品戒；若發中下心，得中下戒。假令道成四果，是戒猶是中下。何名上品？若言為正向泥洹故，為趣三解脫門故，為成三聚戒故，為令法久住故，為救眾生諸苦惱故，為求佛道度眾生故，如是如是，真佛弟子，得佛淨戒。必須知者，於受戒前，一一提授，使心心相續，了法明淨，方得為受。
第三，安置者。此律云：當安欲受戒人，置眼見、耳不聞處立。若安見、聞俱離處及界外者，不名受戒。故五分云：以起過，聽安戒場外眼見處。
第四，單白者。此應差威儀師屏問遮難。此律：由界外脫衣看故，令受者慚恥，稽留受戒。佛言：不得露形看，當差人屏問遮難。伽論云：受具戒時，不問遮道法得戒，僧得吉羅。此律云：戒師當問眾中：誰為某甲作教授師？答云：某甲能。戒師問僧云：僧今和合，何所作為？答：差教授師單白羯磨作。此答止得作一法。若答雲受大戒羯磨者，後不須和；僧縱更受，亦不須和，以一答通多人故。
大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽，某甲為教授師。白如是。
第五，出眾問難者。所以須問耶？恐其睹眾生怖，有無差互，言辭舛錯，答容不實，屏處怖微，令得審定。然此十三難，不問不得戒；若有而不問，亦不成受。故律文自製後，不問不得戒。又問難之體，必須分析文句，令識相輕重。不得直問言汝不犯邊罪否，不知邊罪意是何罪等。自非明律灼然，何能達此？若不委問，恐是十三難。沙彌尼、式叉尼，是白衣時，曾受八戒，隨破一重，皆不發戒。自非懇惻，重懺得證，何得輒授？既有斯謬，委具問之。今正出眾問難。威儀師當起，禮僧足已，至行者所坐，語受者：汝坐，令大敷坐具，為舒張已，在伸手內。若依五分云：應安慰云：汝莫怖畏，須臾持汝著高勝處。應取衣缽，種種誘訓。執五條已，語云：此是安陀會；指身所著，此是郁多羅僧；執大衣已，此是僧伽梨；汝身著者，僧祇支；汝所披者，此是覆肩衣。一切九十六種外道，無此衣名，今故示汝。並執缽已，語云：此是缽多羅，此衣缽是汝有否？答云：是。威儀師為幞衣缽已，語言：善女人諦聽！今是至誠時，實語時。我今問汝，隨問答我。若不實者，當言不實；若實，當言實。所以如此者，由無始已來，多有妄語，欺誑凡聖，致使沉溺生死。今欲舍虛妄，證真實，故令汝實答我。今問遮難，答若不實，徒自費功，浪受無益。一、汝不犯邊罪否？應語云：計汝應不識何謂邊罪？以曾受戒，行淫、盜五錢、殺人，自稱得聖，犯此罪者，必不得戒。或曾受五戒、八戒、十戒，犯四重已，或受大戒，犯八重已，還俗訖，今重來者，名邊罪人等。或白衣、沙彌尼時，造重業，並十三難攝，汝不犯此否？答言：不。二、汝不白衣時，污他淨戒比丘否？答言：不。三、汝不白衣時，及沙彌時，盜聽他說戒、羯磨、眾僧法事否？答言：不。四、汝不破內外道否？謂曾作外道，來求受戒，還作外道，今復重來否？答言：不。五、汝不是黃門否？答言：不。(女黃門者，謂石女是。)六、汝不殺父否？答言：不。七、汝不殺母否？答言：不。八、汝不殺阿羅漢否？答言：不。九、汝不破僧否？答言：不。十、汝不噁心出佛身血不？答言：不。十一、汝非非人否？答言：不。(非人，謂天女、阿修羅女、諸鬼等，變為女形為人，而來受戒否？)十二、汝非畜生否？答言：不。(謂諸龍能變化者，厭此惡趣，而變形來受戒否？)十三、汝非身挾男女二形否？答言：不。問已，應語言：女妹，汝已道無，今更問汝諸遮妨義。而遮事非一，文中略問十六，自余受法廣明，皆言不應，不論得否。今以義准，有得不得。若不自稱字，不稱和尚尼字，年歲不滿，衣缽不具等，定不得戒，自外可知。汝字何等？答言：某甲。和尚尼字誰？答言：某甲。年歲滿否？答言：滿。衣缽具否？答言：具。汝父母聽，夫主聽否？答言：聽。汝非負債否？答言：不。汝非婢否？答言：不。汝是女人否？答言：是。女人有如是病：癩、癰疽、白癩、干消、顛狂、二形、二道、小大常漏、大小便、涕唾常流。汝有如是諸病否？答言：無。伽論云：聾人不聞羯磨，不得戒，聞者得。何以故？由無遮難故。又當語言：如我今問汝事，僧中亦當如是問。如汝向者答我，眾僧中亦如是答。更莫改變。應教起立，為正著七條，令威儀齊整。著履，揲坐具安臂上，幞衣置手中已，語言：我僧中為汝通信。若大眾許可，我當舉手招汝，汝可即來。答言：爾。若依五分，教著衣時，密如法觀看無病不，如是種種方便看之。若不相識人，不應雲霧暗中受。五百問事云：要須燈燭照之。
第六，單白喚入眾者。彼教授師還攝威儀，來至僧中，如常威儀，相去伸手及處立，當作白云：
大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽。我已問竟，聽將來。白如是。
白已，勿出僧中，於堂門限內立待，舉手喚言：某甲來！彼來已，至僧中時，常為捉衣缽，教正衣服，四面禮僧竟。
第七，正乞戒。威儀師教至羯磨師前，兩膝著地，合掌衣缽，付戒師已，安慰其心，懇惻至誠，仰憑清眾，求哀乞戒。戒師語言：此之戒法，非人不得。故六道之中，唯人得受。彼天主常作念言：何時得受具戒？由報障故，不得受戒。汝今生人道中，無諸遮難，當發增上善心乞戒。須臾之間，便入三乘聖人僧寶之位，難可校量。但乞戒由汝自心發言，不從他出。既是勝妙之法，若不曉其方軌，則階漸無由可證。故佛教我為汝引導，汝當一一逐我言教。
大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故！(三說。)
威儀師教，已依本坐。
第八，戒師單白和僧問難者，戒師當白云：
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。
第九，正明對眾問難者。應取其衣缽，一一提示言：此安陀會郁多羅僧伽梨衣及缽，此衣缽若借來者，不得戒。實是汝物否？答言：是。應語言：善女人聽！今是至誠時、實語時。我今問汝，當隨實答。所以言真實者，故僧祇云：汝若不實答，欺誑諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸天、世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪。今問十三難，還同上威儀師所問。而眾僧恐屏處有濫，故對眾一一問汝。汝還一一依威儀師所問，一一答我。答云：爾。(已下正問遮難，一同前威儀師說。)
第十，正受戒者。若答無遮難，堪為正受。將欲受戒，先勖心懷，令生上品意。戒師語言：善女人！汝遮難，並無眾僧同共隨喜，當與汝戒。但戒善廣大，亘周法界，當起上品心，得上品戒。何等上品？故前緣起云：為趣泥洹果，向三解脫門，成就三聚淨戒，令正法久住，此是上品。智度論云：下持戒生人，中持戒生六欲天，上持戒生色、無色天。又下清淨持戒得阿羅漢道，中清淨持戒得辟支佛道，上清淨持戒得佛道。當廣開汝懷。所以爾者，塵沙戒法，注汝身中，不以報得狹小而得受也。當作虛空器量之身，遍周法界，一切凡聖、依正兩報，無問自他等境，皆發塵沙等戒。汝當願納此法。又此戒法，若是有色者，入汝身時，如天崩地陷之聲。由是非色法故，令汝不覺。汝當起驚悚之意，勿得懈慢。今為汝作羯磨，發此塵沙戒善。所以法界善戒而得用羯磨發者，汝不聞外道仙人用咒術之力，尚能移山鎮海，回天轉日，豈況如來六道之師所說聖教法中之上而無此力？今白三羯磨，世尊口出，我傳佛教，發汝戒體，汝須知之。正作法前白云：眾僧慈悲，布施某甲戒。作此語已，應四向顧望，勿令入睡眠、亂語、非法、別眾等坐。若有，即須喚令正坐，向羯磨師一心聽說。十誦云：證他受戒，各各入定，亂語戲笑，不知羯磨成否？佛言：不成。若作羯磨者，應分別之，是第一羯磨。第二、第三亦如是。莫余覺、餘思惟，應起敬重憶念。違者，吉羅。又文殊問經云：四眾於何時不得作聲？或身、口、木、石及諸餘聲？佛告文殊：於六時中不得作聲：一、禮佛時，二、聽法時，三、眾和合時，四、乞食時，五、正食時，六、大小便時。如是誡已，然後白云：
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，五衣缽具。若僧時到，僧忍聽，僧今授某甲具足戒，和尚尼某甲。白如是。
白已，問僧：成就否？乃至三番，亦一一問之。此僧祇文。准此，僧中知法者答云：成就。次作羯磨云：
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，五衣缽具。僧今授某甲具足戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與某甲受具足戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。(如是三說。)僧已忍與某甲受具足戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。(作羯磨已，即須量影記其時節，擬後辨其大小。)
此律云：若有八難，余緣天、陰、暗等，當二、三人一時作羯磨，然不得加四，以同別眾故；無難者，不得授。
第三，至僧受者。此律：作本法已，即日應往僧中求受大戒，違者犯罪。就中略有十問答。
一、問：僧至尼寺受戒，成否？答：若依薩婆多師資傳說，此不如法，不成受戒。如端正女人，此是難故，猶不許請僧來至尼寺受戒。此既非難，何容得開？
二、問：寄尼寺外，俗家結界，成受戒否？答：律亦無文，然容可通，仍非法得小罪，無妨戒成。
三、問：本法尼名作何等？答：律名比丘尼也。
四、問：尼在僧寺，得作本法否？答：如明了論云：僧界內為尼立界作法，理得無過。
五、問：留髮白衣與受具足，得戒否？答：有得不得。問：云何有得？答：得者，謂志求出家，厭世俗情，王難不聽，落髮出家。具此意者，得戒不疑。故婆論問云：不除發，得戒否？答：得。但非威儀。又伽論問云：若白衣為和尚，與白衣受具足戒，得戒否？答：得戒。僧犯吉羅。又十誦波離問云：若男子作女威儀、女相、女形制已，如男子法受戒，得戒否？佛言：得戒。眾僧得罪。女人作男子威儀，得戒亦然。五百問事云：壇上師僧，或著俗服，或犯禁戒。若受戒人知是非法，不得；不知者，得。若弟子著俗服，當時不知者，得。(若據此文，如不知，亦得戒也。)問：云何不得戒？答：數見邊方尼，妄行戒律。見有誠文，無問善惡。遂即雷同，總與授戒。觸事無知，專習非法。紡績機織，俗務是常。長眉高髻，綺染恆式。師有貪利門徒之心，弟子有偷形避役之意。所以僧不揀弟子好惡，得利便授；弟子不擇師行是非，苟求資蔭。永惟斯理，俗禮尚自不成，況出世清虛，何容得就？(若據所論，定不得戒。)故此律宗，要出家相具，應剃髮著袈裟，與出家人同。若著俗服、外道服、眾莊嚴具、裸形等，並不名出家受具足戒。若受戒人不自稱名，不稱和尚名，說乞而不乞，若眠、醉、狂、瞋恚，無心受戒，或心不當境，或境不當心，或心境俱不相應，併名非法，不名受戒。前後無違，方名辨事。今兩述宗，取捨任從。然諸經律，並令落髮同僧，出家異俗。輒依論開，良恐非然。又論非宗要，宜就律儀。
六、問：有人尼中作本法竟，將三兩尼送受戒人往僧寺，得否？答：依此律不得。故律云：比丘尼僧應將受戒者至大僧中。既言是僧，云何許別？又受戒已，由勸言二部僧具足滿。僧祇亦云：尼受大戒，合二十眾。又五分：彼和尚、闍梨須集十尼僧，往比丘僧中乞戒。故知僧尼各須十人。
七、問：尼僧至僧寺受戒，須結界否？答：此之羯磨，二眾所秉，非界無以攝人，非界無以羯磨。各集本部，重結穩審。又如尼懺僧殘，二眾各須結界。亦有諸師不立者，良恐誤也。若欲作法，尼僧盡集自然界內，令本法尼在自然界外。正結作時，不得對僧作法，須離聞處，遙見無妨。故律下文，不應對尼作羯磨。
八、問：尼至僧寺，若為安置？答：應在二部僧中，長鋪兩席，使中間空，容二三尺許，令伸手相及。本法尼多者，總在離聞著見處，一一喚來，入眾乞戒。受得戒已，在尼下行坐。
九問：若為請師？答：比丘尼僧令闍梨將引受者入，禮僧已，教在戒師前長跪請師言。
大德憶念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三說。)
十問：若為乞戒？答：威儀師教云：
大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲，求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，和尚尼某甲。願僧救濟我，慈愍故。(三說。)
威儀師複本坐已，大僧闍梨然後作法，問遮難已，又問：汝學戒清淨否？答：學戒清淨。更問余尼等：知此人學戒清淨否？尼和尚答云：學戒清淨。然後僧作羯磨。(正作法時，出在僧鈔，非關尼事。)
第四，戒相者。若據理論，當隨師具學，何獨此八？但為初受，未知輕重，遇緣便犯，因制八根本。若毀不任，僧用余篇枝條，懺便復淨。族姓女聽！如來、無所著、至真、等正學，說八波羅夷法，比丘尼犯一一波羅夷，非比丘尼，非釋種女。
一、女人一切不得犯淫，作不淨行。若比丘尼犯不淨行，行淫慾法，乃至共畜生，彼非比丘尼，非釋種女。爾時，世尊為說譬喻：猶如有人截其頭，終不還活；比丘尼亦復如是，犯波羅夷已，還不成比丘尼行。汝是中盡形壽不得作，能持否？(答：能。)
二、一切不得作盜下至草葉。若比丘尼盜人五錢、若過五錢，若自取、若教人取，若自斷、若教人斷，若自斫、若教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非比丘尼，非釋種女。譬如斷多羅樹心，終不復更生長。比丘尼犯波羅夷已，如是終不還成比丘尼行。汝是中盡行，壽不得作，能持否？(答：能。)
三、一切不得故斷眾生命下至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，持刀授與人，教死、嘆死、勸死，與人非藥，若墮人胎，厭禱咒詛殺，自作方便，若教人作，彼非比丘尼，非釋種女。譬如針鼻缺，不堪復用。比丘尼亦如是，犯波羅夷已，不復還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得作，能持否？(答：能。)
四、一切不得妄語乃至戲笑。若比丘尼，非真實，非己有，自言：我得上人法，得禪、得解脫、得三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我。彼非比丘尼，非釋種女。譬如大石破為二分，終不還合；比丘尼亦如是，犯波羅夷已，不可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得作，能持否？(答：能。)
五、不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染心，與染心男子身相觸，從腋已下、膝已上，若捉、若摩，若牽、若推，若逆摩、若順摩，若舉、若下，若捉、若捺。彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得作，能持否？(答：能。)
六、不得八事，乃至共畜生。若比丘尼，受染污心男子，捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、共期、身相近，犯此八事。彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持否？(答：能。)
七、不得覆藏他重罪，乃至突吉羅、惡說。若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉，不向僧說，若不語眾多人，後於異時，此比丘尼若罷道滅?，若遮不共事，若入外道，後便作是說：我先知有如是事，彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得犯，能持否？(答：能。)
八、不得隨順被舉比丘語，乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毗尼、如佛所制，不隨順、不懺悔，僧未與作共住，而隨順是比丘。諸比丘諫是比丘尼言：妹！知否？今僧舉此比丘，如法、如律、如佛所制，不隨順、不懺悔，僧未與作共住。汝莫隨順是比丘。諸比丘諫是比丘尼時，堅持不舍。是比丘尼當三諫，舍此事故。乃至三諫，舍者善；不舍者，彼非比丘尼，非釋種女，由隨順故。汝是中盡形壽不得犯，能持否？(答：能。)
次當為說四依法，防外道故說此四，應語云：族姓女，諦聽！如來、無所著、至真、等正覺說四依法，比丘尼依此得出家受具戒，成比丘尼法。
一、依糞掃衣比丘尼，依是得出家受具足戒，成比丘尼。汝是中盡形壽能持否？(答：能。)若得長利檀越施衣、割截衣等，得受。
二、依乞食：比丘尼依是得出家受具足戒，成比丘尼。汝是中盡形壽能持否？(答：能。)若得長利、若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。
三樹下坐比丘尼，依是得出家受具足戒，成比丘尼。汝是中盡形壽能持否？(答：能。)若得長利，若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。
四、依腐爛藥。比丘尼依此得出家，受具足戒，成比丘尼。汝是中盡形壽能持否？(答：能。)若得長利酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。
汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所。和尚如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。汝當善受教法，應當勸生作福治塔，供養佛法僧。和尚、阿闍梨，若一切如法教授，不得違逆。應學問誦經，勤求方便。於佛法中，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。余所未知，當問和尚、阿闍梨。(受戒已，若還寺者，令受戒尼在前而去。)義云：先教誦六念，受持衣缽坐具等。若作式叉尼時，說淨長衣缽者，應更請施主總持說淨。若犯長財並舍，作突吉羅懺，然後說淨。又二時中，請和尚教誡說法，具如下章說。
第五，遇緣退舍者。此律云：若不樂淨行者，開聽舍戒去。若欲留五戒者，應言：我作優婆夷。若欲留十戒者，應言：我作沙彌尼。若欲全舍者，應言：我作在家白衣。願大姊憶知，我是白衣。(一說成)婆論云：若無出家人可對舍，隨對一白衣、外道等前，但使情相領解，一舍便成，不須至三。增一阿含經云：開比丘七反舍戒，過者非法。諸解並許出家受具。然尼開舍戒還家，無文得許重來出家受戒。為女人志弱，不堪弘道，初尚不許，何容輒開後度？今時尼眾不學問者，多昏於志趣，妄行禪法。道言信施難消，遂被惡人化令舍戒，大僧容可再歸。尼論：一舍不還，無辜自墜，失於大利。故律云：若有舍戒者，於佛法為死。實由不解，致流昏俗也。永言此事，深可痛心！
○六念篇第十一
第一、念知日月大小法者。若是白月，應云：今朝白月大，一日乃至十五日。以白月一向大故，不須雲小。若是黑月，便通大小。黑月大者，應云：今朝黑月大，一日乃至十五日。黑月小者，今朝黑月小，一日乃至十四日。此謂識去布薩日遠近。又防俗問，故解云：若入聚落，先知日月數等。
第二，念知食處法者。全不受請者，應云：我今不受請，自食己食。或云：食僧常食，不受請。或云：乞食，不受請。若受請無供養者，應云：我今自食，無請處。或云：我今食僧常食，無請處。或云：乞食，無請處。若受請不背者，應云：今有請處，念當自往。若受請有背緣者，應云：今有某緣，得背請。(緣者，謂迦提月施衣等緣。)若受多請者，應對人舍云：今日有多請處，自受一請，余者施與大姊在某處。(隨對五眾出家人邊舍背得。)若無人對，依十誦：依親里住尼心念舍云：我某甲，今朝檀越施我五正食，回施比丘尼。某甲檀越於我不計，我得自恣食。(三說。)
第三、念知夏大小法者。若初受戒者，應云：我於某年歲次在某日，月在一尺，木若干影時，受具足戒。我今無夏，後若有夏，隨夏多少稱之。(西國受戒竟，以木影擬後，辨大小也。)
第四，念知衣缽法者。若衣缽具受者，應云：我五衣缽具足受持。(不具者，隨多少稱之。)若長衣缽藥等求說者，應云：念當說淨。犯長者，應云：今有長財，念當說淨。
第五，念知別眾食法者。若有別眾者，雲今有某緣得別眾食，或病迦提月等；若無緣者，應雲念不別眾食。
第六，念知病之有無法者。若有病，念當療治；無者，應雲隨眾行道。
○受衣篇第十二
此篇大門一十有七：一、制聽，二、功能，三、釋名，四、財如，五、體如，六、色如，七、量如，八、條數，九、堤數，十、重數，十一、作法，十二、受法，十三、舍法，十四、得失，十五、補浣，十六、敬護，十七、坐具。
第一，制聽者。所以名制者，謂五衣、六物，佛制令畜，違便得罪。所以言聽者，謂一切長衣，及百一供身具等，隨報開聽，違順無過。
第二，功能者。婆論云：欲現未曾有法故，一切九十六種外道無此衣名，為異外道故。智論云：佛聖弟子住於中道故，制著三衣。不同外道裸身無恥，白衣多貪，故重著也。分別功德論云：為三時故，制有三衣。冬則著重，夏則著輕，春則著中，亦障諸蟲故。此律：寒故，制著三衣。又為三世如來，並著如是衣。義云：為調三毒因緣，故制三衣。華嚴經云：著袈裟者，舍離三毒也。大悲經云：但使性是沙門，污沙門行，形是沙門。被袈裟者，於彌勒佛，乃至樓至佛所，得入涅槃，無有遺余。悲華經云：如來於寶藏佛所，發願成佛時，我袈裟有五功德：一者，入我法中，或犯重邪見等四眾，於一念中，敬心尊重，必於三乘受記；二者，天龍人鬼，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退；三者，有鬼神諸人，得袈裟乃至四寸，飲食充足；四者，若眾生共相違反，念袈裟力，尋生悲心；五者，若在兵陣，持少分恭敬尊重，常得勝他。若我袈裟無此五力，則欺十方佛。僧祇云：僧尼有戒德，俗人索破袈裟段，欲禳災者，得與小者。伽論：僧尼等破壞三衣缽，犯自性偷蘭遮。但是衣缽，不問受持不受，皆不得壞滅，亦不應破滅。補衣、賣之、雜用，皆犯前罪。
第三，釋衣名者。此律云：聽刀割壞成沙門衣，不為怨賊所劫，作安陀會襯身，著郁多羅僧、僧伽梨，入眾時著。然此衣名，諸部並無正翻，今以義推，略知指歸。慧上經云：五條者，名中著衣；七條者，名上著衣；大衣者，名眾集衣。義云：大衣者，名雜衣，以條數多故。若從用立名，入王宮聚落衣。七條者，名中價衣，從用為名，入眾衣。五條者，下著衣，從用為名，道行作務衣。
第四，財如者。謂非四邪及自手、興生、出舉、販博得財，並不如法，受亦不成。故律雲不以邪命激發得現相，得犯捨墮衣等，並不得作三衣。
第五，體如者。義云：要須厚重者，得；若細薄，生疏露體，乃至綾羅、綿繡、文綺衣等，並不成受。僧祇云：一切生疏毛髮、樹皮、草衣等，不成受。五百問云：生絹不作三衣，若不現身者，得。
第六，色如者。此律云：上色染衣不得畜，當壞作袈裟色。(袈裟色者，此雲不正色也。)十誦云：一切青、黃、赤、白、黑五種純大色衣，不得著，除其納衣。婆論云：五大色衣，不成作三衣。又紫草、柰皮、地黃、紅、緋染色，黃櫨木等，皆不如法色。若五大色衣三點淨，得作余衣著，謂紺、黑、青。得早木蘭，一切得受。純青、淺青、碧等點淨，得作衣里用。若赤、白、黃不純大色者，亦得。若不如法色染訖，更以如法色覆，成受持。文殊問經云：色衣不太赤，不太黃，不太黑，不太白，清淨如法色。三法服及與余衣，皆如是色。義云：作淨法者，用前紺、黑、青，於四角頭，隨意作一點。僧祇云：極大如四指，極小如豌豆。見論：如麻子大。僧祇云：不得並作，或一、三、五、七、九等。不得如華形作。若浣褻泥污，即名淨。若新僧伽梨，趣一角頭作，乃至一切衣。新時亦爾。若眾多破段衣，一處合補者，一處作淨。青者，謂銅青。黑者，謂雜泥等。染木蘭者，謂果汁等。義云：蜀地有木蘭樹皮，其色赤黑，然復鮮明，可以為染，微有香氣。關東、并州亦有木蘭樹子，堪為數珠，兼得為染，其色稍黑。京內諸山亦有，求之者希。
第七，量如者。此律云：五條長四肘，廣二肘；大衣七條，各長五肘，廣三肘；若極小者，長四肘，廣二肘半，併名如法。若過此分齊，亦得受持，以可截故。若過量外者，應說淨；否者，犯舍。義云：說時應在受持後，以法衣外為長故。
第八，條數者。此律大衣從九條乃至十九條等，若過是數，亦應畜七條、五條，名自楷定。婆論云：僧伽梨三品：九條、十一、十三是下品，十五、十七、十九是中品，二十一、二十三、二十五名上品。
第九，堤數者。此律不了。今依婆論云：大衣，下者兩長一短，上者四長一短，併名如法。若互增減者，成受持著用，得小罪。
第十，重數者，此律云：大衣新者兩重，餘二衣一重，故者隨意多少作。
第十一，作法者。此律云：大衣七條，要須割截五條，得褶葉作。五分云：若染縵衣作條，又縫葉著衣，或褶作衣葉，或半向上、半向下作葉，一切突吉羅。阿難奉教作衣，左條左靡，右條右靡，中條葉兩向靡。若得衣不足，乃至一長一短作猶少者，聽帖葉作；乃至不足，聽作縵安。多會僧祗云：作葉極廣四指，極狹如?麥，不得橫葉相當。縫衣後時宣脫，應作馬齒。縫衣上下破，應安緣，要須卻刺。十誦云：佛教比丘施䩙紐，前去緣四指施䩙，後去緣八指施紐。應作是法。又卻刺者，是佛所許，如法畜用。直縫者，不得是世人衣，為異俗故，又為防外道故。此律但云縫僧伽梨，不論卻刺用。十誦者，好。三千威儀云：三衣令帖四角。此律：應安䩙紐肩上，帖障垢膩處。
第十二，受法者。此律但云三衣應受持，而無受文。今依十誦，明其受法大衣者，隨其條數多少稱之。今且受十五條文，余者准說可知。
大姊一心念！我比丘尼某甲，此僧伽梨十五條衣，受三長一短割截衣持。(三說。)受七條。
人。姊一心念！我比丘尼某甲，此郁多羅僧七條衣，受兩長一短，割截衣持。(三說。)受五條
大姊一心念！我比丘尼某甲，此安陀會五條衣，受一長一短割截衣持。(三說)受縵條衣文云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，此縵僧伽梨受持。(三說。餘二衣可知。)
此律五條：開屈葉者，應雲屈葉衣持；若帖葉作者，應雲帖葉衣持；帖時，開一邊刺一邊，令似割截衣；若兩邊俱刺者，但同縵衣法。
受僧祇支文。
大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修羅受，長四肘，廣二肘半，是厥修羅衣持。(三說。)
僧祇支者，長四磔手，廣二磔手半，互減互過者，提。覆肩衣義准亦然。義雲僧祇支者，此雲上狹下廣。衣雲厥修羅者，此西國方言不同，故翻譯有二。設互牒二文，於理無乖。或量己身大小作之，受時但云僧祇支應量作合受持(此亦應成)。尼本為露胸膊行，為世人譏慢故，佛制畜祇支、覆肩二衣。
受覆肩衣文
大姊一心念！我比丘尼某甲，此是覆肩衣，如法作，今受持。(三說。)
第十三，舍衣法者。本律無文，今依僧祇舍云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，此僧伽梨是我五衣數，先受持，今舍。(一說。餘二類牒可知。)
若一時受舍，越毗尼。
大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修羅如法作，先受持，今舍。(一說。)
大姊一心念！我比丘尼某甲，是覆肩衣，如法作，先受持，今舍。
又依五分云：
我比丘尼某甲，此僧伽梨若干條，今舍。(一說。)
下二衣，類說可解。僧祇云：若至他家，忘不持三衣去，到彼憶已，應遙舍之。舍竟，應權借俗人衣被作淨，安鉤紐受。義云：知比丘有僧尼長衣，借受彌善，欲還應舍。到本處已，更受舊衣，不犯捨墮。十誦云：借衣離宿，但懺提罪，不復須舍。
第十四，得失者。五分云：諸比丘不舍先受持衣，更受余衣者，成；受先三衣說淨者，亦成。由不舍故，但犯小罪。此律：若失想、燒想、賊奪想、水漂想，則失受持。得者，還須更受，以忘失故，無舍罪。若道逢難緣，不得會衣者，不失受持。婆論云：三衣不受持，有壞威儀、缺衣二罪。若本說淨，今作三衣，即失本淨法。又舍此衣，更受余衣，前衣即須說淨；否者，過十日犯長。婆論云：若三衣破，不問孔大小，但使緣不斷，不失受持。尼祇支覆肩衣，義准此說。
第十五，補浣者。十誦云：以小段物補衣，若卻刺者，不須說淨、點淨。若直縫者，段段須說。否者，段段得二罪，謂不說淨、不點淨也。見論云：若衣欲破，未穿壞者，或一條、二條，應先以物補，後割卻故者，不失受。三衣背處欲破，當轉著兩邊，先相連著，後以刀破開，然後卻刺緣，不失受。持袈裟，若大減卻，若小物裨，亦不失受。若浣增色，亦不失受。此律：三衣壞，隨孔大小、方圓補治。(下二衣亦同。)
第十六，敬護者。十誦云：護三衣如自皮，缽如己眼。著大衣者，不得摙木、石、土、草、掃地、敷具等。又不得腳躡、敷坐、臥上，及襯身著。若不持三衣入聚落、俗人處，犯吉羅。遺教三昧經云：比丘行時，僧伽梨、袈裟、衣、缽、鍚、杖等，當與身俱，不得去身六尺。五百問事云：不能著大衣入聚落，但持著肩上行，無犯。僧祇云：敬三衣如塔。若入聚落，必須帶紐行。若無紐者，用針綴；無針者，下至手捉。若無紐，隨入家家，得越心悔。有而不著，亦越毗尼。披時，當通肩披，齊兩角。左手捉時，不得手中出角，頭如羊耳。律中：至佛前上座所，並令偏袒。經中：通肩披衣，五百世中入鐵甲地獄。五分云：得四褺大衣枕之。中阿含經多處有文，開枕大衣臥七條中。三千威儀經云：不著泥洹僧，不得著僧祇支。如是重重，乃至最上著僧伽梨。故知三衣得上下重著也。五分云：若出村，為草木鉤衣破裂，塵入葉中，聽為護衣故。聚落外反著衣，下數壞，聽倒著衣，上下安鉤紐及帶。雨時，不應倒著。此律尼：不著祇支，入白衣舍，提。(覆肩應同。)毗尼母及此律：袈裟不得簾床及腳躡。三千威儀經云：三衣在下地，身不得高床處坐。決正二部毗尼論云：若著大衣入村，不得禮拜師僧、上座等。五百問事云：無中衣時，得著大衣上講、禮拜。小衣不近身，淨潔。無七條者，五條亦得著入眾食及禮拜。不著三衣食，犯罪。十誦亦然。
第十七，坐具法。此律：長佛二磔手，廣一磔手半，廣長更增各半磔手。五分云：佛一磔手長二尺。義云：四分：坐具總長五尺，廣四尺。僧祇云：互減過，皆提。五分云：須帖四角，不帖則已。此律：若減量作，若疊作兩重，並得。婆論云：今用敷臥具上。見論云：令受持，不合說淨。不出受文，今義出之。
大姊一心念！我比丘尼某甲，此尼師壇應量作，今受持。(三說。)舍文
大姊一心念！我比丘尼某甲，此尼師壇本受持，今舍。(一說。)
十誦：不應受單尼師壇，得提；離宿，犯吉。伽論云：不須捨墮，亦不須離宿。母論云：護尼師壇，如護身。賢愚經云：舍利弗以尼師壇著左肩上，入眾降邪道。鼻柰耶經云：亦著肩上，入眾坐。禪義云：今時多安左臂上，隨方所宜，想亦無過。
○受缽篇第十三
此篇大門有七：一、制意，二、體如，三、色如，四、量如，五、受舍，六、失法，七、護法。
第一，制意者。僧祇云：缽是出家人器，非俗人所宜。十誦云：缽是恆沙諸佛標誌，不得惡用。中含經云：缽名應器。婆論云：見一肆上好缽，圓正可愛。律師云：佛初出世，眾僧無缽。佛敕帝釋，令天工匠作十萬缽，在世間肆上。缽者，天缽，非是人造。
第二，體如者。此律大意有二：一、謂泥，二、謂鐵。五分云：用白銅缽及外道木缽等，此是外道法，若畜，得偷蘭遮。十誦云：石亦不得作缽。義云：今時僧尼亦有畜瓷缽，義判同石。又畜夾紵缽、揩瓦油缽，並是非法，毀破無罪。
第三，色如者。此律云：應熏色。僧祇：熏作孔雀咽色、鴿色者，如法。
第四，量如者。此律：大缽受三斗，小者斗半，中器可知。母論云：若不滿斗半及過三斗者，不成受持。義云：此之升斗，諸方用各不定，未可準定。將古類今，上缽受一斗，下者五升，中者可知。然佛初出世，人形姝大，所食亦多，故限五升以為楷定。今經像季，人形漸小，若定行斯，良恐非用。故五分云：隨方國土，雖是我語，不為清淨者，不行無過；雖非我語，於余方清淨者，不得不行。又缽名應器，須應其身大小准食之。故下律云：量腹而食，度身而衣，趣足而已。不得見有此判，遂畜小小之者。若不滿四升已上，定不得受。僧缽不滿五升已上，定不成持。數見尼等受持四升已下，故別標記。
第五，受舍。此律無文，依十誦受云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，此缽多羅應量器，今受持。(三說。)舍云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，此缽多羅應量器，先受持，今舍。(一說。)
第六，失法者。五百問事云：若一日都不用缽食，犯墮。病重者開。若出界經宿，不失受持。見論云：若先受持缽，穿如粟米，即失受持。若以鐵屑塞已，更須受之。若買他缽未還直，不成受。其主雖言但受持，亦不成受。若過日，亦不犯長。若買他缽，度價竟，缽主熏已，報比丘尼知，不往取，過日犯舍。若餘人知，熏竟，傅向比丘尼說，聞語不往取，過日無犯。此律：缽盂孔罅，食入中但洗，餘食不出，無犯。(准此，雖破不漏，猶成受持。)問：但畜一缽，不加受法，過日犯舍否？答：不犯。由是制畜，事同三衣，但犯不受小罪。若有二缽，一須受持，一須說淨。不爾，犯捨墮。
第七，護法。此律：所行之處，衣缽俱行，如飛鳥羽翮隨身。母論云：至乞食時，各自作缽絡，或缽自持之。僧祇云：不得用灰土洗令色脫，當取樹葉汁洗。三千威儀云：洗缽當用澡豆、皂莢二種為淨。僧祇云：不得臨危處洗缽，先洗師缽，後洗己缽。不得持己缽中殘水瀉師缽中，乃至浣染衣亦爾。勿以師衣共己衣漬之。母論云：不應缽內洗手，敬之如目。五分云：護缽如眼睛。洗缽聽去地一尺，瓦缽離地五六寸許，宜好處安置。僧祇云：噁心破缽，偷蘭遮。五百問事云：不得覆壁上，應巾裹懸璧上。
○淨施篇第十四
此篇大門有五：一、施主，二、請法，三、說淨，四、存亡，五、失法。
第一，施主者，有二：一、展轉，二、真實。真實希故不論。今且明展轉法，於中簡別。對施有五：一、衣，二、藥，三、缽，四、寶，五、穀米。前三施主，依僧祇善見，於五眾中，隨得一人，作展轉施主；後二並以俗人為淨主。涅槃經云：雖聽受畜錢寶等物，要須淨施篤信檀越。婆論云：先求一知法白衣為淨主。五分云：有四種人，不為展轉淨施主：一、不讚嘆人，二、不與人好名稱，三、應淨施五眾，四、不得與白衣。婆論云：應相前人持戒、多聞、有德而作施主，後得物時，於一比丘尼邊，稱施主名說淨。僧祇、十誦、五分等，並不得對施主而說，亦不應令前人知，直別處對一人說。
第二，請法者。應具修威儀，至一五眾大德名聞者前，陳本淨意，然後請雲。
大姊一心念！我比丘尼某甲，今請大姊為衣、藥、缽展轉淨施主。願大姊為我作衣、藥、缽展轉淨施主，慈愍故！(三說。)
請下三眾，不須雲大德、大姊等，直語言。
我今請式叉摩那等，為展轉淨施主，幸願作之。(一說便得，此文義立。若依五分等，似不請亦得成。)
次錢寶施主者。婆論云：先求一知法白衣，語言解知；若不解，教令知解。至白衣所，語云：比丘尼法，不得畜錢寶、粟等，今以檀越為淨施主。後得錢寶，盡施檀越，前人報雲好。
第三，說淨者。見論云：所說之物，眾多散落者，並束相著，然後說之。此律：應至比丘尼前，手捉衣雲。
大姊一心念！此是某甲長衣，未作淨，為淨故施與大姊，為展轉淨故。(彼受請者語云：)
長老一心念！汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。(彼受者當語云：)汝施與誰？(答云：)施與某甲。(謂提施主名也。)
長老一心念！汝有是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。汝與某甲，是衣某甲己物，汝為某甲故，善護持著，用隨因緣。(藥缽說淨，准此可知。然尼得長缽，當日須淨，不同長衣開畜十日。)
婆論云：錢寶、穀米等，並同長衣，十日說淨。此律云：當持至優婆夷若守園人所告雲。
此是我物所不應，汝當知之。即名說淨。
五分云：心念說淨，直雲如是，舍故受新，十日一易。文不明了，今義准出之。有難獨住尼，具修威儀，手捉衣雲。
我比丘尼某甲，此是長衣，淨施與某甲(於五眾中隨意與之，從彼取用，得至十日後，如前說)。我比丘尼某甲，從某甲取還(得至十日後，如前說)。
我比丘尼某甲，此是長衣，淨施與某甲，隨彼取用。(如是舍故受新，十日一易。)
第四，存亡者。僧祗云：施主齊三由旬內，知某存亡。五分云：施主知在道以否。婆論云：施主若至異國，更求淨施主。(此律無文，隨意兩用。)
第五，失法者。婆論云：若死，更求施主，除錢寶、穀米等，自外一切長財，盡五眾邊作淨。義准錢寶等。俗人淨主，存亡同前。此律：若忘不說淨，或賊、奪、失想等難，多日不犯長。若失五日，後時憶得，更經五日說淨亦得。若得衣十日，至第十日冥忘不說，後時憶得，即須當日說淨。不爾，犯捨墮。十誦云：忘後五日，得所忘衣，更得十日說淨。婆論云：若說淨財寶及以衣財，若人貸之，後時寶還寶，錢還錢，乃至衣財相當還者，不須說淨；不相當者，更須說之(以本性同，貪心少故也)。若補衣物，不滿尺六、狹八寸者，亦犯長故。婆論云：若先不應量衣，此衣盡舍，作突吉羅懺。母論云：惡比丘尼不說淨者，入手即犯，不須至十日。婆論云：若得新靴，應令白衣著，行五七步即是淨。五分：得新履，令淨人著，行七步
○說戒篇第十五
此篇大門有六：一、時節，二、緣集，三、儀式，四、差使，五、客舊，六、略說。
第一，時節者，有五：一、十四、十五、十六日；二、食後。僧祇云：食前亦得布薩，而不得晨起布薩，得罪，以後來比丘尼不聞故。伽論：云何布薩？謂舍諸惡不善法，證得白法，究竟梵行。又半月自觀犯與不犯，清淨身口，名布薩也。三、若晝若夜，亦得說戒。四、增減。五、非時下，二、希，故不述。
第二，緣集者。五分云：布薩不時集，妨行道。佛令作時節，使知事、維那晨起白僧。
大姊僧聽！今白月某日，黑月某日，眾僧和合，在某時某處說戒。白僧令知。(一說便得。今時僧尼輕此戒法，多在夜暗說戒，致令後生威儀不善也。)
第三，儀式者。今此一門，此律不足，兼取諸部補闕。此律云：若至說戒日，上座應敕諸尼、沙彌尼等，使掃灑佛塔、僧院高下處，令泥治平正。辨諸名華五三槃，名香陽一二銅盂。今時多用食器缽等盛湯，此非生善之義。冬月無華可得者，諸繒彩華亦得。說戒當遍布其席，及門限外亦鋪其席，擬脫靴履。若鳴鐘集僧，不簡沙彌尼等，並來入堂受籌。以此律戒序開，沙彌尼得聽。若依餘部，不得者多。十誦云：行籌者，為檀越問僧，不知頭數。佛今行籌，不知沙彌數，亦令行籌。若人施布薩物，沙彌亦得取分。雖不往布薩羯磨處，由受籌故，亦得分。此律為受供行籌，則通沙彌也。(尼下二眾准此。)籌極短並五指，極長一肘，極粗不過小指，細不減箸。初入堂時，先偏袒右肩，脫去靴履，合掌作禮。若恐人鬧，不及一一作禮，但俯身側入，依次坐近，數見僧尼。及至俗家齋上，僧尼在床上禮佛，尋討一切經律，及問西國諸德，並無此禮。直是怠惰安身，不存敬意，反招自累，何成覓福？如臣拜君，豈得居床？人王尚自不許，法王寧容輒開？故三千威儀經云：比丘不得座上作禮。初入堂時，說偈云：持戒清淨如滿月，身口皎潔無瑕穢。大眾和合無違諍，爾乃可得同布薩。說此偈已，各依次坐。年少尼起，行香湯淨水。眾大時令三五尼助行。行時各須偏袒右肩，脫去靴履，具修威儀。維那先取香湯洗手浴籌，至打靜處，維那自浴亦得。今時多使上座自浴籌，此非敬儀。當浴籌時，僧各說偈云：羅漢聖僧集，凡夫眾和合。香湯浴淨籌，布薩度眾生。說此偈已，令年少尼行香湯淨水。先行淨水，兼行淨巾，拭手令干。正承水時，復說偈云：八功德水淨諸塵，盥掌去垢心無染。執持禁戒無缺犯，一切眾生亦如是。行香湯時，復說偈云：香水薰沐澡諸垢，法身具足五分充。般若圓照解脫滿，群生同會法界融。承香湯水時，不得漱口吐地，數見故別標記。維那浴籌已，右手執槌，至打靜處立。徐緩打一下已，安手放槌，勿令作聲。然後唱云：
大姊僧聽！眾中誰小小者收護？(三說。)
大姊僧聽！外有清淨大沙門入。(三說。)
大姊僧聽！眾中小者已收，護外清淨，大沙門已入，內外寂靜，無諸難事，堪可行籌，廣作布薩。我比丘尼某甲，為僧行籌，作布薩事。僧當一心念作布薩。願上、中、下座，各次第如法受籌。(三說。式叉、沙彌尼等，不須唱出，待聽說序已唱出也。)
說竟，維那來至上座前，長跪授籌與上座，即雁行長跪合掌。一切僧亦隨上座儀式。正取籌時，當說偈云：金剛無礙解脫籌，難得難遇如今果，我今歡喜頂戴受，一切眾生亦如是。欲還籌時，復說偈云：具足清淨受此籌，具足清淨還此籌，堅固喜舍無缺犯，一切眾生亦如是。說已，即付與他，還複本座。如是展轉至大尼訖，維那來至打靜處立。收籌者付上座數，維那自數亦得。數已，打靜唱云：
大姊僧聽！次行式叉摩那尼、沙彌尼籌。
三說已，往式叉尼等所，行訖收取，付與上座。數竟，維那總取，還至打靜處立，唱云：
大姊僧聽！此一住處一說戒，比丘尼若干人，式叉摩那若干人，沙彌尼若干人，都合若干人，各清淨出家，和合說戒。上順佛教，中報四恩，下為含識，各誦經中清淨妙偈。(一說)
眾僧一時合掌，說偈云：
清淨，如滿月清淨，得布薩；身、口業清淨，爾乃應布薩(此出僧祇)。
彼維那舉籌已，至上座前，禮三拜已，白上座云：
眾僧和合，請大姊為眾誦律。
若上座自說者，語云：此戒法正當某甲說，某甲自誦。維那依上座已，即須唱之。若辭不堪者，告云：此說戒任當某甲，但為自身老弱，言辭濁惡，恐延時惱僧，更為請眾中能誦者說。維那更禮一拜已，當起至第二上座前，還依前問無異。(上來問答，可宜大語，令眾聞知。不得竊聲，相生不善也。)若第二上座不堪者，直請能誦，不勞展轉至下。故僧祇云：若上座，若次座，應誦。不能者，差能誦者說。若差得者，打靜唱云：
大姊僧聽！僧差律師某甲，為僧誦戒梵音，某甲律師升高座。(一說。)
僧既差已，律師應起，具修威儀，至僧中大鋪坐具，四向禮拜僧已，長跪白云：
我比丘尼某甲稽首和南，敬白眾僧：僧差誦律，恐有錯誤，願同誦者，弘垂指授。
白已，更設一拜，然後升座。香水余殘，維那左右灑之，應留中間空處。擬人來往，香華亦爾，令旋旋散。散華時，各說偈云：
散華莊嚴淨光明，莊嚴寶華以為帳，散眾寶華遍十方，供養一切諸如來。(此出華嚴經)
說已，維那打靜，令小者供養，好聲者梵唄。作梵時，應誦稽首禮諸佛兩行偈。至行香說偈時，僧一時合掌說云：
戒香定香解脫香，光明雲台遍法界。供養十方無量佛，見聞普熏證寂滅。(此出華嚴。)
供養雖竟，維那仍須立住。彼戒師誦至未受具者出，則戒師應且住誦，令式叉尼、沙彌尼出。式叉尼等應具修威儀，來至僧前，禮三拜已，長跪住，取上座教敕。上座當告諸式叉摩那、沙彌尼等：汝等年未充，行未滿，不堪進入羯磨僧數，同聽說戒。待至年充行滿，受具戒竟，然後得預說戒。汝等各還本處，靜念唱誦，不得散亂。然後方便更設一拜，依次而出。若式叉尼等別說戒堂，則不須此。戒師唱：不來者說欲。維那答云：說欲已。若無欲人者，應答云：此處無說欲人。(若欲差教授尼使者，戒師且待僧差使，然後和問如上。)
第四，差使者。見論云：初為女人鈍根故，盡聽尼僧往僧寺受教；後為人譏嫌故，僧往尼寺教誡。尼僧當於說戒日，僧集時索欲，問僧云：
僧今和合，何所作為？答云：差求教授人羯磨。
大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽。今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授尼人。白如是。
大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授尼人。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授尼人者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授已人竟。僧忍，默然故，是事如是持。
此律羯磨：差一人已，自外口差二人為伴，往僧中。四分十誦云：尼若囑時，應囑主人僧無病、有智慧、明戒律者。大僧於布薩日，應預差一人擬受尼囑人，房前設一獨坐床。尼若來時，應佛殿前立。余僧見者，示尼囑授人處。此尼至房前，比丘應詣床坐已，將一比丘為伴，使尼禮三拜已，曲身合掌云：
大德一心念！某寺尼眾和合，半月頂禮比丘僧足，求請教授尼人。(三說。)
比丘受尼囑已，語云：今夜說戒時，為咨請眾僧，未知有否？然尼眾等為欲別請，為依僧次請？隨尼所答為請。又告：明日早來，問其可否？使尼答云：爾。更設一拜，便歸。僧祇云：尼入僧寺，當在門屋下，先白比丘。比丘當量儀得所。若尼賢善自入，無事著衣服具者，聽入；反此不聽。尼明日來時，如前儀式，告云：昨夜僧集之時，具傳所請，無有教誡尼人，又無善說法者。雖然，上座有敕，語諸尼眾：當勤精進，如法行道，謹慎莫放逸。使尼合掌云：頂戴持。便禮已而退。至本寺時，即須鳴鐘集僧，不來者說欲。尼皆來集堂內，依次立住。所差尼人至上座頭立，打靜，說白云：
大姊僧聽！僧差我比丘尼某甲，往比丘僧中請教授尼人。而僧無教授已，人亦無善說法者。雖然，上座有敕，語諸尼眾：當勤精進，如法行道，謹慎莫放逸。
諸尼眾等，一時合掌，雲頂戴持。出五分十誦僧祇。今時多行此略法，由廣法難，故不出也。此律：若比丘僧盡病，應遣信行禮拜問訊。若別眾，眾不滿，亦遣使問訊。若尼僧病，眾不滿，亦禮拜問訊。義云：若僧尼各五人以上，僧中二十夏者，得行此廣略二法。僧若不足，但應禮拜問訊便罷。次說戒師問僧云：
僧今和合，何所作為？維那答云：說戒羯磨。(今時多有答雲布薩說戒者，此答不通羯磨，良恐非法也。)
戒師待維那坐已，然後作白：以未坐時，便有坐立不同，豈非別眾等過？若說戒竟，維那鳴鐘三下，使外人知。說戒竟時，梵師誦律序下偈，作唄云：
神仙五通人，造設於咒術，為彼慚愧者，攝諸不慚愧。如來立禁戒，半月半月說，已說戒利益，稽首禮諸佛。
伽論云：不得作半唄；作半唄者，吉羅。(若不解前唄，作處世界唄亦得，不勞更作如來梵也。)戒師下座已，至僧中禮謝云：小比丘尼某甲，稽首和南，敬謝眾僧：僧差誦律，三業不勤，多有舛錯。願眾慈悲，布施歡喜。
說已，眾僧即應各說自慶偈云：
諸佛出世第一快！聞法奉行安隱快！大眾和合寂滅快！眾生離苦解脫快！
俱舍論說偈云：
諸佛出現樂，說正法亦樂，大眾和合樂，聚集出家樂。
然後唱三歸禮散。(亦有諸大德說戒竟，上座為布薩咒願，任情所宜，然無正文。)
第五，客舊者。問：界外客尼欲得聞戒，得入以否？答：此律客舊中開聽。若客尼入時，至說戒處，不得先到余房，恐破他說戒。未誦序唱是中清淨否來，客尼隨次入，作禮已，依行坐聽誦。戒師若見客來，即須止誦；不止者，客尼訶停。待客尼坐已，依次為誦。若已說序竟，乃至說戒已，當入僧中，四向禮僧已，長跪住。一人告清淨云：
大姊僧聽！比丘尼某甲等若干人，並清淨。(一說。)
告已，隨次坐，戒師依說，若不清淨者，一一別告雲。
大姊僧聽！比丘尼某甲犯某罪，為逼說戒，未得懺悔，後當如法懺。
說已，依前住文，續次為說。若客尼來多及等者，縱說戒訖，皆令主人從頭更誦。不誦者，如法治。律云：等多，更為說。問：說戒至半不說，欲得起出否？答：有緣要須說，欲得去。若眾中無能誦得戒者，至布薩日，依前儀式，直差一人說法、誦經、諸教誡等，便散。母論雲若鈍根無知，不得就余寺說者，下至說一偈云：
諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。和南聖眾，
如是作已，方得散去，不合不說。若於說戒座上憶得罪者，即須心念發露云：
我比丘尼某甲犯某罪，待說戒竟，當如法懺。
作如是已，便得聽戒。若犯有疑者，應念云：
我比丘尼某甲，於某事上疑，待說戒後，當決了懺。
若於未說戒憶得罪者，應說懺已，方得聞戒法。
第六，略說者。此律：若有八難：王、賊、水、火、病人、非人、惡蟲難等；或大眾集、床座少、多病、天雨、斗諍、說戒、夜久。如是等緣，皆聽略說。戒師當量難緣遠近，觀時早晚。難若遠，則為說三篇已，余者略卻；若近及病、寒、熱等緣，當為說序已，余者便略。云何略耶？說戒序已，問清淨竟，應言：
諸大姊，是八波羅夷法僧常聞，乃至諸大姊，是七滅諍法僧常聞。
已下，必須廣說。若難卒至，即說序已，云：余者僧常聞。若序不得說者，應云：某日布薩說戒時，眾僧各正身口意，謹慎莫放逸。(說已便散。)若眾主善能御眾者，每至盛夏盛冬，恐僧老弱患寒熱者，當為略說。平旦僧集時，維那白：說戒日，天時盛熱大寒，恐僧疲弊，大眾宜可早集，當為略說。勿假託因緣，自生厭怠。若作如是秉眾，亦名善御大眾，心無憂悔。五分：欲作羯磨，僧不可和，當於說戒前作。以說戒是正制，僧不敢散。
次明別人法者。若隨所住處，二人已上，至說戒日，還掃灑處所，具布薩、調度，一如前式，待客尼來；若四人以上，即須廣說；二、三人以下，各相向說雲。
大姊一心念！今僧十五日說戒，我比丘尼某甲清淨。(三說。)
若對二尼，應云：二姊一心念！余語同前。若一人者，應云：今僧十五日說戒，我比丘尼某甲清淨。(三說。)
四分律比丘尼鈔卷上之下