四分律比丘尼鈔 · 四分律比丘尼鈔卷上之上
終南山沙門釋道宣述
○勸學篇第一
此篇大門有三：一、順益，二、違損，三、業報。
第一，順益者。涅槃云：欲見佛性，證大涅槃，必須深心修持淨戒。若持是經而毀淨戒，是魔眷屬，非我弟子，我亦不聽受持是經。月燈三昧云：雖有色族及多聞，若無戒智猶禽獸；雖處卑下少聞見，能持淨戒名勝士。華嚴經云：具足受持威儀教法，行六和敬，善御大眾，心無憂悔，順佛正法，不違其教，是故能令三寶不斷，法得久住。又云：戒是無上菩提本，應當具足持淨戒；若能堅持於淨戒，是則如來所讚嘆。持法經云：持二百五十戒者，現世可得阿羅漢、辟支佛涅槃。大智度論云：若求大利，當堅持戒，如惜重寶，如護身命。以戒是一切善法住處，持戒之人壽終之時，風刀解身，筋脈斷絕，心不怖畏。地持云：三十二相無差別因，皆由持戒所得。若不持戒，尚不得下賤人身，況復大人相報？此律云：持律之人得五種功德：一、戒品牢固；二、善勝諸怨；三、眾中決斷無畏；四、所有疑悔，善能開解；五、善能持毗尼，令正法久住。十誦云：佛法幾時住世？答：隨清淨比丘說，戒法不壞，名法住世。成實論云：道品樓觀，以戒為柱；禪定心城，以戒為郭。要佩戒印，得入善眾。五百問事云：若持戒者，即見法身；若護法者，便為護佛。如半月說戒，即見我也。
第二，違損者。大品經云：我若不持戒，當墮三惡道中，尚不得下賤人身，況得成就眾生，淨佛國土，一切種智？薩遮尼犍經云：若不持戒，乃至不得疥癩野干身，何況當得功德之身？梵網經云：若佛子，信心出家，受佛淨戒故，起心毀犯其戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。五千大鬼常遮其前，鬼言：大賊！入房舍城邑宅中，鬼復掃其腳跡。一切世人罵言：佛法中賊！一切眾生眼不欲見。犯戒人，畜生無異，木頭無別。涅槃經云：樂好衣服，縱逸嬉戲，奴為比丘，婢為比丘尼，不樂不淨觀，毀謗毗尼，互用三寶物等，是名法滅盡相。佛三昧經云：犯四重禁，虛受信施，過殺八萬四千父母等罪。此律云：有五種疾滅正法：一、有比丘不誦律，喜忘文句，復教他人，文既不具，其義有闕；二、為僧中勝人上座，一國所宗，而多不持戒，但修不善，後生仿習，放舍戒行；三、有比丘持法、持律、持摩夷，不教道俗，便即命終，令法斷絕；四、比丘難可教授，不受善語，余善比丘舍置；五、共相罵詈，互求長短，疾滅正法。又破戒之人有五過失：一、自害，二、為智者所訶，三、惡名流布，四、命終生悔，五、死墮惡道。又上座不學戒，亦不讚嘆戒。有餘比丘樂學戒者，不能以時勸贊。我見如是上座過失，故不讚嘆，恐餘人習效，長夜受苦。十誦云：有諸比丘廢學毗尼，便讀修多羅、阿毗曇，世尊種種訶責。五分律：諸比丘不誦羯磨，不得受具足戒。善見云：若不解律，但解經論，不得度沙彌作依止師。
第三、業報犯罪輕重者。經云：佛告目連：若比丘、比丘尼無慚愧心，輕慢佛語，犯眾學戒。如四天王天壽五百歲，墮泥犁中；於人間數，九百千歲。佛告目連：若無慚愧心，輕慢佛語，犯波羅提提舍尼戒。如三十三天壽千歲，墮泥犁中；於人間數，三億六十千歲。佛告目連：若無慚愧心，輕慢佛語，犯波逸提。如夜摩天壽二千歲，墮泥犁中；於人間數，二十一億四十千歲。佛告目連：若無慚愧心，輕慢佛語，犯偷蘭遮。如兜率天壽四千歲，墮泥犁中；於人間數，五十億六十千歲。佛告目連：若無慚愧心，輕慢佛語，犯僧伽婆屍沙。如不憍樂天壽八千歲，墮泥犁中；於人間數，二百三十億四十千歲。佛告目連：若無慚愧心，輕慢佛語，犯波羅夷。如大自在天壽十六千歲，墮泥犁中；於人間數，九百二十一億六十千歲。總計僧尼於五篇七聚罪，且篇別單一罪論之，如人間日月歲數，合有一千二百六十一億五十千歲墮泥犁中。聖教不許，特須敬順，宜修方便，檢察身口，勖志專崇，高慕前聖，不得自怠，輕慢佛語。故經曰：正法住，正法滅。意在茲乎！
○釋聚篇第二
此篇大門有七：一、波羅夷，二、僧伽婆屍沙，三、偷蘭遮，四、波逸提，五、波羅提提舍尼，六、突吉羅，七、惡說(上列七聚名，下列五篇者，除偷蘭遮、惡說，便是五篇也)。
第一，波羅夷者。十誦云：謂墮不如意處。婆論釋云：猶與魔斗，以犯此戒，便墮負處。阿毗䟦律云：夷者，秦言劫功德也。釋云：波羅夷者，譬如斷人頭，不可復起也。若犯此戒，不復成比丘尼。此但從行法，非用為名。又無餘者，此從眾法絕分為名。故偈云：諸作惡行者，猶如彼死屍，眾所不容受，以是當持戒。
第二，名僧伽婆屍沙者。婆論云：僧伽者，名僧；婆屍沙者，名殘。若犯此罪，垢纏行者，非全淨用。有殘之罪，由僧除滅，故名僧殘。母論云：如人為他所斫，殘有咽喉，故名為殘。
第三，偷蘭遮者。見論云：偷蘭名為大遮，言障善道，體是鄙穢，此從不善以立名。
第四，波逸提者。十誦云：墮在燒煮覆障地獄，故名墮。尼薩耆者，出要律儀云：尼薩耆者，舊翻為捨墮。聲論云：尼翻為盡，薩耆為舍。此雲盡舍，舍財、舍罪、舍心，具此三舍，故云盡舍。
第五，波羅提提舍尼者，義翻雲向彼悔，從對治境以立其名。明了論云：翻為各對應說，謂對人說所作罪也。
第六，突吉羅者。見論云：突者，惡也；吉羅者，作也。此律云：式叉迦羅尼者，翻為應當學。見論云：式叉者，學；迦羅尼，應當作。名為學應當作也。義云：西域語例，故云學應當作。若依此方，應雲應當學。婆論：問曰：何故此篇獨名應當學？答：余戒易持而罪重，犯懺是難；此戒難持，罪輕而易犯，當順心學，不結罪名，故云應當學。又西僧云：翻為守戒。此罪微細，持之極難，故隨順當守，以立其名。十誦云：以天眼見犯戒比丘，如駛雨下。豈非精玩在心，名為守戒也。
第七，惡說者。初以身名惡作，口名惡說，故突吉羅。復加一惡說，合有七也。
問曰：諸經律中，或名屍羅，或名戒，或名毗尼，或名律，或名波羅提木叉，或名解脫。既有多種，云何取別耶？答曰：若廢名談體，體即是一，總不出戒。戒是防非止惡為義，所以諸名並欲防非，齊兼止惡。故攝別歸總，莫過於戒。故經云：戒、定、慧也。此據三學行法以立總也。若廢體談名，名則有別。言毗尼者，謂西梵正音，此翻為滅。然滅非毗尼，謂能滅諸過，故名滅。此從功行以立其名。言律者，法也。法有楷模，能詮輕重，疏染淨，故名為法。就能詮之教以立其名。此上二種，並從能治行以立名也。此下屍羅及與木叉，皆從所詮之行以立其名。言屍羅者，智論云：秦言性善。謂體是善，非惡無記，亦名為戒。戒有防非之功，亦有善因之義。此從善因以立名。言波羅提木叉者，此雲處處解脫。謂身口七支非一，名為處處果，名為解脫。隨分得脫，即是果義。此從果善以立名。雖因果並論，然防非中要生善義強，故以戒攝別，用為宗極。由有戒故，久助資成，便招世間、出世間多種樂果，故名戒也。若欲互攝，隨以何名，皆有互攝之義。如戒是防非止惡，即是滅惡義。戒有楷模，能詮輕重，即是法義。法義既成，便是性善。性善既成，便為因義。因義招生，即攝果義。余名互起，亦皆如此。上明因果二名，復有受隨兩義。言受戒者，謂創發要期，納法在心，名之為受。有懸防之能，又名為戒。二隨戒者，謂持心後起，義順於前，名之為隨。隨有防非之功，亦名為戒。隨有兩種，一是精持不犯，二犯已能悔。若對精持不犯，便具止作二持。若對犯已能悔，即辨止作二犯。所言止持者，如受戒已，止不作惡，即名為持。持由止生，故名止持。言作持者，謂動身口，戒意離非，順本所受，不犯前過，號之為持。持由作生，故名作持。言止犯者，謂止不修善，違本所受，名之為犯。犯由止成，故名止犯。此則止犯翻前作持也。言作犯者，謂動身口，造作前非，違本要期，名之為犯。犯由作成，故名作犯，翻前止持也。故二持翻兩犯，二犯翻二持，逆順不相妨，善惡體相違。
○結界篇第三
此篇大門有三：一、定量，二、大界，三、戒場。
第一，定量者。婆論云：尼大界者，唯得一拘盧舍。(義准五里。儻有難緣，准四分律，僧界一日往還，義有百里，中間延促，任情所結。)見論云：戒場極小，下至容二十一人便得，減則不聽。(中間大小，任情可知。)
第二，大界有六種：一、簡緣，二、立相，三、唱形，四、集僧，五、辨欲，六、作法。
第一，簡緣者。問曰：界中有河，得合結否？答：常有橋、船得。問曰：一標得作兩相否？答：一肘已上作相者得。
第二，立相者。若依此律，界相不定。若東方有山，稱山有塹，草?、汪水、糞聚、釘杙、空地等，並得作相。然空相一種結竟，即須題記，令後來尼識知界相行法者，無疑。見論云：界形有五：一、方，二、圓，三、鼓形，四、半月，五、三角。義云：若先無相，隨前所列者，立之亦得。今時結者，多是空地，四方城邑，隨相唱之。然須識過後，便得唱結。謂前學未達，後學未明。若唱方相，須容舛錯。如從牆外唱云：從東南角至西南角，乃至一周訖，寺南門外，便成別眾。以唱界從牆基直過，門限外便成界內。儻寺中閉戶作羯磨，門限外有人不喚盡集，豈非別眾？若從牆內唱，復有破夏、離衣之過，以界隨牆內起。今既傍牆直唱，門限內地便成界外。寺中作法，有人說欲至門限內，須有所作，又來入界，豈非別眾？若破夏、離衣者，有人在界安居，明相未出，至限邊未還之頃，明相已出，便是界外，豈非破夏、離衣？既知不易，不得籠通直唱。儻有斯謬，令他一生虛過。
第三，唱形者。五分律云：不唱方相，結不成。此律云：使舊住人唱。義云：未唱之前，親自按行，識知處所，屏處暗誦，勿令對眾，致有謇錯。先須從東南角為始。故律云：東方有山稱山。此亦何定？隨穩便而唱，未要指東為式。僧中差一人唱，被差人起，禮僧足已，至僧中立，唱云：
大姊僧聽！我舊住比丘尼，今為僧唱四方大界相：從寺院大牆東南角內角，傍牆西下，至南門東頰北土楞；從此屈曲，至南門西頰北土楞；從此傍牆西出，至西南角內角；從此傍牆北出，至西北角內角；從此傍牆東出，至東北角內角；從此傍牆南出，還至東南角內角。是為大界相，一周訖。(三說。亦有牒人者，法亦應成也。)
若有俗家侵入寺腹，或牆塹尖斜，或寺多門，並須一一屈曲，隨地形唱。若橫牆隔礙者，當須唱穿牆直過便得。
第四，集僧者。若標相狹，自然寬者，應儘自然界六十三步集；若標相寬，自然狹者，亦盡標內集。一、則深防；二、僧祇有文。若標內外有僧界者，兩不相妨，不須集僧。若有作法界者，但令寺尼莫出自然界，余自然界通結亦得。
第五，辨欲者。問曰：結界何為不得受欲？答曰：具三義故，不得受欲：一、結界是眾同之本，理宜急制；二、自然界弱，不勝羯磨，故僧祇云：非羯磨地，不得作僧事；三、令知界畔護夏、護衣、宿食、別眾等過。
第六，作法者。
上座問：僧集和合否？答曰：僧集和合。又問云：未受具戒者出？答云：已出。又問云：僧今和合，何所作為？答云：結大界羯磨。(上來問答，眾中知解者為之。)
大姊僧聽！此住處比丘尼，唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。
大姊僧聽！此住處比丘尼唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸大姊忍僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內同一住處，同一說戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
第三，戒場者，別有五節：一、豎標，二、立圖，三、擇非，四、唱結，五、解界。
第一、豎標者。若安戒場結者，應豎三標。第一重者，戒場外一肘，自然內畔安一標，此是戒場相。第二重標者，戒場外次一肘，自然外畔安一標，此是大界內相。第三重者，大界外相，周匝安標，此是大界外相也。若安石、釘、橛，並得作相。先唱內標為首，然後第二、第三，次第結之。其大界牆基，無比寺連者，不問寬狹，並得作相。若有寺牆相連，或內安戒場者，其二界牆基，必須尺八已上，方得為相。故律云：應留中間地，恐兩界涉也。(義詳極狹，應留一肘，計有尺八，得標二相，更闊彌善。)
第二，立圖者。上來達法者無疑，猶恐新學之徒，未能曉會，故略以畫圖，冀補規路，按圖行事，庶免矛盾耳。
今依此圖，便有三相。若唱大界外相，必須在外唱之，周匝屈曲，一如前說。若在牆內唱者，西南兩面自然地邊，即與大界內相共合，便不分彼此之異。若無戒場者，得從內唱大界內相，東北二邊有小牆者，應傍小牆東南角外唱，穿小牆西入，還傍大界南牆內，至西南角，還傍大界內西牆，直北穿小牆過，然後屈曲唱之。戒場外自然地，東北兩邊，即用小牆為自然空地，西南兩邊，即用一肘繩標外為自然地。若大界內先無相者，應豎標杙，以繩連之。當於戒場東南角，離大界南牆尺八，傍小牆基下，釘一大杙，直至西牆，離西大牆內尺八地，又釘一杙，直北至小牆基下，復釘一杙，亦令遠大牆一尺八寸，仍以繩連此三標外為自然地。其戒場相者，東北兩面，即以小牆內畔為戒場相，西南兩邊，即用繩標。久固不壞者，人在自然地內不妨，戒場內得成法事，以識知界相故。若破壞無者，後客尼來，不知界畔客可，來去不定，恐破僧法事。若大界牆基闊二尺已上者，唱此一肘自然地，縮入大界牆內，為穩審故。以界是色法，入實無妨，計一肘自然地尺，殘有二寸，便是界體，足標兩相。上來所列，聊寄一物，作此界相，未必如圖，至時稱事，任補茲處。於戒場門，亦應屈曲唱出，恐文繁不述。
第三，擇非者。若結二界，應先結戒場，後結大界。五分亦然，若先結大界，當舍已，更前結戒場，後結大界。母論云：外處不結大界，直結小界者，亦不得受具。
第四，唱結者。若欲唱結，各當界為之，不得彼此遙作。使自然界尼盡集戒場所，令一舊住比丘尼起，具修威儀，立唱雲(坐唱亦得)。
大姊僧聽！我舊住比丘尼，今為僧唱戒場四方小界相：從東南角內標，傍繩西下，至西南角內標；從此傍繩北下，至西北角內標；從此傍小牆東下，至東北角內標；從此南下，還至東南角內標。此是戒場相一周訖。(三說。)
上座問：僧集和合否？答云：已集和合。又問：未受具戒者出？答云：未受具戒者已出。又問：僧今和合，何所作為？答曰：結戒場羯磨。
大姊僧聽！此住處比丘尼，唱四方小界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方小界相內結戒場。白如是。
大姊僧聽！此住處比丘尼唱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸大姊忍僧今於此四方小界相內結戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍僧今於此四方小界相內結戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。
次結大界者，有三重：一、唱內相；二、唱外相；三、唱竟，總結。先唱內相云：
大姊僧聽！我舊住比丘尼，今為僧唱四方大界內相：從小牆東南角，穿小牆西出，傍大牆內，至西南角內角；從此傍大牆北下，穿小牆直過，至小牆西北角外角；從此傍小牆東下，至小牆東北角外角；從此傍小牆南下，還至小牆東南角外角。此是大界內相，一周訖。(三說。)
次唱外相者，應從寺院外牆東南角外角為始。
大姊僧聽！我舊住比丘尼，今為僧唱四方大界相：從寺院外牆東南角外角，傍牆直至南門東頰外土楞；隨屈曲西出，至門西頰外土楞；從此西下，至西南角外角；從此北下，至西北角外角；從此東下，至東北角外角；從此南下，還至東南角外角。此是大界外相，一周訖。(三說。)
第三，唱已，總結云：此為外相，彼為內相，此是大界內外相。各三周訖。唱已，應告僧云：已唱大界內外相竟。眾僧應作羯磨唱尼，然後復座。
上座問：僧集和合否？答云：僧集和合。又問：未受具戒者出？答云：已出。又問：僧今和合，何所作為？答云：結大界羯磨。
大姊僧聽！此住處比丘尼，唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。
大姊僧聽！此住處比丘尼唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸大姊忍僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內同一住處，同一說戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
第五、解界者，先解無戒場大界法。
上座問：僧集和合否？答云：僧集和合。又問：未受具戒者出？答云：已出。又問：不來諸比丘尼說欲否？答云：說欲訖。又問：僧今和合，何所作為？答：解大界羯磨。(自下諸羯磨問緣，皆須此四，不繁重述，准此可知。出功德衣犍度文。)
大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，今解界。白如是。
大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一說戒，今解界，誰說？大姊忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
若有戒場，先解大界，後解戒場。上座問答，隨事別稱，不同受戒一答，得作眾多羯磨。次解戒場者，正解戒場時，還須在戒場內，不得在大界遙解。律無解文，今准難事解界，但翻結為解，理通文順。
問：僧今和合，何所作為？答：解戒場羯磨。
大姊僧聽！僧集此處解戒場。若僧時到僧忍聽，今解戒場。白如是。
大姊僧聽！僧集此處解戒場。誰諸大姊忍僧集此處解戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍集此處解戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。
此律治故，伽藍不失淨地。若疑，應舍已更結。見論云：依相結已，後失界相，界亦不失。小法滅盡經云：劫火起時，曾作伽藍所，不為火焚，乃至金剛界為土台也。假令噁心解，界亦不失。
○集眾篇第四
此篇大門有三：一鳴稚，二集僧，三分齊。
第一，鳴稚者。五分：初打三通，後因他請，方有長打。付法藏經云：長打，意存濟苦。增一阿含經云：若打鐘時，一切惡道諸苦並停。又說二偈：除五百億劫，生死之重罪，降伏魔力冤，除結盡無餘。露地擊犍稚，比丘聞當集。諸欲聞法人，度流生死海，聞此妙響音，盡當雲集此。既知如此，維那將欲鳴稚，先具威儀，禮十方佛已，至誠為物召集十方賢聖之意，然後漸漸生槌，令從微至著。不得粗心大打，驚動眾心。西傳云：時至，應臂吒犍稚。臂吒者，此雲打；犍稚者，此雲所打之木，或用檀桐木等。彼無鐘磬，故多打木集人也。五分：布薩不時集，妨行道。佛言：唱時至，若打犍稚，若打鼓、吹螺，使舊住沙彌、淨人，不得多打，應打三通。在處多，不得遍聞。高處唱之，猶不知集，應更相語知集。若無沙彌、淨人，比丘亦得打。(尼准同僧。)十誦云：居士請僧，自於寺內鳴稚。乃至白時至，及送食女人，亦自鳴稚。此律：若唱時到，亦言沙彌、白衣為之。(今時諸寺僧尼立制，不許沙彌、白衣打鐘，此迷教甚矣。)
第二、集僧者。此有二種：第一、若作法界，攝僧盡須界內集，除說欲不犯。第二、若自然界，則有二節：一、可分別聚落，謂城外村坊、邊夷城邑，人民稀鮮，可得分別，隨義立名也。即准十誦，於無僧坊聚落中，初作僧坊，未結界相，隨聚落界，是僧坊界。下文齊行來處，此內不得別眾，此應是可分別聚落也。此律聚落界，取其院相。二、不可分別聚落者，謂中華之處，人民繁多，不可分別，隨義立名也。即准僧祇，若城邑聚落界分不可知者，用五肘弓，七弓種一樹，齊七樹相去，使異眾相見不犯，別眾各得成就，此應是不可分別聚落也。義准相通，計七樹六間，總有六十三步。(蘭若、道行、水界，此之三種，希故不論。)
第三，分齊者。此總明僧有四種：一、四人僧者，極少說戒捨墮者是；二、五人僧者，謂極少邊地受具自恣者是(若准僧祇，捨墮亦入五人僧攝，即類自恣亦然)；三、十人僧者，謂極少中國受戒者是(准尼，二眾各十人也)；四、二十僧者，謂極少懺僧殘出罪者是(尼懺出罪，僧尼各須二十，同大僧也)。義云：前之四僧，各據自行為言，並須清淨。如已犯小罪，不應羯磨故。若據眾法，則有二種：若為說戒、懺罪，必須清淨。以有犯者不得說戒，不得聞戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。若為受戒生善門者，未必取體，但使三根相淨，令前人起尊仰心，便成受具。故律云：弟子雖知和尚犯重，而不知向如是人邊受戒，不得亦開成受。當知但取相淨。
○足數篇第五
此篇大門有二：一、擇眾，二、簡相。
第一，擇眾者。十誦云：有十一人不足僧數。謂睡眠比丘，若聞白已睡者，得成；未白已前，不足數。亂語人、憒鬧人、入定人、啞人、聾人、具二人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上比丘等，並不足數。伽論云：有三人不足數。重病人、邊地人、痴鈍人等，受戒、自恣，一切不成足數。僧祇云：有七人不足數。謂和尚足十，授戒不成。若與欲人，若隔障，若半覆半露、中間隔障，若半覆半露、伸手不相及、露地不相及，乃至行、作羯磨、坐，則犯。別住、坐、臥互乖，亦爾。義加醉尼，亦不足數。十誦：白衣亦不足數。婆論：亦不足數。(右件諸部及義加，總有二十三人，並不足僧數也。)此律：有二十八人不足數。謂為比丘作羯磨，比丘尼及式叉、沙彌、沙彌尼，十三難、三舉、已擯、應擯等，此二十二人，由非類故不足。別住、戒場上、神足、在空、隱沒、離見聞處，此等五人，雖是同類，由與僧居相中是乖，故不足數。為羯磨人，由為僧量，故不足數。和尚一人，不足受戒羯磨。為他所量故，訶責、擯出、依止、遮不至白衣家等四人，得應一切羯磨。摩那埵、本日治、出罪等三人，及十誦中行本日治竟、行摩那埵竟，合有五人不足。前摩那埵等三種羯磨，得應余法事用。義云：十三難等，若未自言已前，同僧法事，並得成就。若雖自言，當作法時，無人知者，亦成僧事。由相不違，辨得前事。故此律云：不得以天眼觀他淨穢，應以肉眼看也。十誦云：若犯重人、賊詐作比丘、本白衣時、破戒人等，若言過後，羯磨不成。若不言者，一切法成。乃至亦不聽天眼看他持犯。義云：自言者，要告前人云我犯淫、盜等，令前人了了知解，方為自言。若雖不自言，然眾並知是犯重十三難人等，舉國知聞，眾人共悉。此等諸人，不待自言，亦不足數。假令同界，不喚無過。若爾，何故律雲並要自言，又不應以天眼觀他淨穢耶？答：律要自言者，據不知者論。今既知犯，豈待自言？又不許天眼觀，應以肉眼看。我還以肉眼看，不用天眼觀，何為得足數？故婆論云：犯重比丘，眾僧知犯，不須自言及以現前，直爾滅擯驅出。義云：若審知有此犯重人，其人兇惡，不可揀出。秉法之人，若在露地作法，必令眾僧肩膝相拄，周匝而坐。不得間隔好人，單行而坐，伸手之外，便成別眾。若行此法，宜可密為，不得向說。前人若知，反成礙法。若在堂內覆障處作法者，雖好惡相參，法成無過。今時末法，犯者極多，恐法難辨，故別標記。
第二，簡相者。夫論眾法，但取外淨，不論內染；但令相順心違，便成法事。故律云：見如法羯磨，而心不同，得成如法。准此取相，不論心非。若欲秉法問和，待答人坐竟，然後為之，為濟被治，許立得成。若乞受戒、懺悔等，坐乞彌善，雖無正文，義准應得。唯有二人，立秉得成：一、威儀師，為僧所使，不得輒坐；二、半月說戒，眾大難聞，開立說戒。自餘一切，並須坐秉也。如律云：為眾大開，作轉輪高座說戒。未必立說得成。舊開立說戒者，良恐不成。若依此說，但開威儀師一人，得立秉法，余者不成。五分云：病人背羯磨，佛言：犯別眾。(今時僧尼不閒戒律，徒眾既大，多有後生威儀不正，背羯磨師，非也。)
○受欲篇第六
此篇大門有二：一、欲緣，二、說法。
第一，欲緣者。義云：若有犯戒、非法緣等，以事非故，不合與欲。故律云：若為佛、法、僧、塔、看病、病人等，是正緣開也。今時尼眾，輕慢說戒，不敬羯磨。聞道眾集作法，則生怠惰心；受戲論造作非法，則身輕奮勇。致令說欲者多，眾集者少。又無病稱病，不欲言欲，不淨言淨，令他傳妄，對眾而說，隨僧多少，一一尼邊，皆獲三提。所傳之人，知而妄告，亦得三罪。問：無病既不合說欲，得成法事否？答：成。前人自有妄語之罪。
第二，說法者。此律正說欲文，不牒其事；今時著者，乃是古人所加，不安無失。
大姊一心念！我某甲比丘尼，如法僧事，與欲清淨。(此自說法，一說便得。)
次明轉欲兼他法，謂受他欲已，自有緣事不得往者，須轉與他，佛雲開之。問：得幾度轉？答：依母論，得七反轉。
大姊一心念！我某甲比丘尼，受某甲比丘尼欲、清淨；彼及我身，如法僧事，與欲、清淨。(一說。)
問：欲與清淨，同異云何？答：欲應羯磨，清淨應說戒。若說戒之時，二俱須牒。此律：若重病人不能廣說者，聽。若言我說欲，若言與我說欲，若言為我說欲，若現身相等，並成欲(反上不成)。問：余說可解，若為現相？答：五分云：病人不能口說，聽現身相與清淨欲。若舉手、舉指、搖頭，乃至舉眼，得名清淨對眾法。
大姊僧聽！某甲比丘尼，我受彼欲、清淨，彼如法僧事與欲、清淨。(一說。)
若受他欲已，不得住者，對僧說云：
大姊僧聽！我某甲比丘尼，彼某甲比丘尼，我受彼欲、清淨，彼及我身如法僧事與欲、清淨。(一說。)
若自有緣，說付僧者。
大姊僧聽！我某甲比丘尼，如法僧事與欲、清淨。(一說。)
問：對僧說欲，音聲鬧亂，一時總說者，得成以否？答：若有難逼，定應得成。除此，良恐非法，不成。故五分僧祇：令至僧中稱名字說。若不如是，一一不成。問：欲人多，坐人少，得成法否？答：此律不了，餘部恐不成。故僧祇云：與欲人若多作布薩，得越毗尼罪。五分云：聽多人集，持欲人來少。問：睡眠、忘誤、不說者，得成否？答：此律：受欲人若睡眠、入定、忘誤、不說，皆成。若故不說，法成，得罪。問：與欲已前，事訖不來，犯別眾否？答：不犯。以我情和至僧，不關欲緣事也。
○十戒篇第七
此篇大門有十：一、釋名，二、出家，三、受戒，四、受衣，五、說淨，六、捨墮，七、說戒，八、安居，九、受日，十、自恣。
第一，釋名者。耶舍傳云：沙彌者。注云：勞之小者，以修道勞也。又翻為息慈，謂息世染之情，以慈濟萬物也。又創入佛法，俗情猶存，故須息惡行慈也。
第二，出家者。僧祇云：一日一夜出家修梵行，離六百六千六十歲三途苦。本緣經云：一日一夜出家故，二十劫不墮三惡道。五百問事云：父母王法，不聽盜度，犯重。見論云：求度不得，欲燒寺者，聽。不白父母，得度出家。此律：不白父母，私度巧師兒出家。佛言：自今已去，若度出家者，應作單白和僧使知，為成問答無過失。立出家者，眼見耳不聞處，作形同單白和僧雲。
僧今和合，何所作為？答：作形同單白羯磨。
大姊僧聽！是某甲，從比丘尼某甲求剃髮。若僧時到，僧忍聽，某甲，從比丘尼某甲剃髮。白如是。(若不和白，房房語知，亦得。)
次請和尚云：
大姊一心念！我某甲，今請大姊為和尚，願大姊為我作和尚。我依大姊故，得剃髮出家，慈愍故。(三說。)
次請阿闍梨云：
大姊一心念！我某甲，今請大姊為阿闍梨，願大姊為我作阿闍梨。我依大姊故，得剃髮出家，慈愍故。(三說。)
二師並答言：好。
婆論云：若先請和尚受十戒時，和尚不現前，亦得十戒。若聞知死，受戒不得；若不聞死，受戒得成。闍梨應同清淨士。度人經云：於落髮處，香湯灑地，周圍七尺內，四角懸幡，安一小座，擬出家者坐。復施二勝座，擬二師坐。欲出家者，著本俗服，拜辭父母尊親訖，口說偈云：流轉三界中，恩愛不能脫。棄恩入無為，真實報恩者。(說偈已，脫去俗服也。)見論云：應以香湯洗浴，除白衣氣。度人經云：仍著出家衣，止得著泥洹僧及僧祇支，未得著安陀會。入道場時，應來至和尚前長跪。和尚應生兒想，不得生惡賤心。弟子於師，應生父想。和尚為種種說法，誡其心已，來向闍梨前坐。善見云：以香水灌頂，贊云：善哉大丈夫，能了世無常。舍俗趣泥洹，希有難思議。敬禮十方佛竟，說偈云：歸依大世尊，能度三有苦。亦願諸眾生，普入無為樂。(然後闍梨為剃髮。)度人經云：為剃髮時，傍人為誦出家唄云：毀形守志節，割愛無所親。棄家弘聖道，願度一切人。與剃髮時，當頂留三五周羅發，來至和尚前長跪。和尚問言：今為汝除去頂發，許否？答云：好。然後和尚為著袈裟。當正著袈裟時，善見論說偈云：大哉解脫服，無相福田衣。披奉如戒行，廣度諸眾生。度人經云：禮佛訖，行道三匝，誦自慶偈云：遇哉值佛者，何人誰不喜。福願與時會，我今獲法利。又禮大眾及二師己，在下行坐，受六親拜賀。出家離俗竟，心懷歡喜。父母諸親，皆為作禮，悅其道意。應中前剃髮最好。母論云：發剃著袈裟已，然後受三歸五戒等。
第三，受戒者。先集僧已，受戒人著見處，離聞已，作法同單白，令僧知其得法。問僧云：
僧今和合，何所作為？答：作法同單白羯磨。
大姊僧聽！是某甲，從比丘尼某甲出家。若僧時到，僧忍聽，某甲，從比丘尼某甲出家。白如是。
五分十誦：先受五戒，然後受十戒。(儻不受五戒，直受十戒，亦得。眾僧得小罪也。)善見云：當令禮僧足，往阿闍梨所。禮已，長跪合掌，教云：汝當隨我語，授汝三歸。答云：爾。義云：文中不言在僧前受，計理別處為受應得。然欲生行者善心，當對僧受最好。亦須問其遮難，以有難者，不得受戒。問難之緣，大同下具戒中說。
我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。(三說。)
我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。(三說。)
既受戒已，應為說戒相。
盡形壽不殺生，是沙彌尼戒，能持否？(答：能。)
盡形壽不偷盜，是沙彌尼戒，能持否？(答：能。)
盡形壽不淫，是沙彌尼戒，能持否？(答：能。)
盡形壽不妄語，是沙彌尼戒，能持否？(答：能。)
盡形壽不飲酒，是沙彌尼戒，能持否？(答：能。)
盡形壽不著華鬘，香油塗身，是沙彌尼戒，能持否？(答：能。)
盡形壽不歌舞倡伎，故往觀聽。是沙彌尼戒，能持否？(答：能。)
盡形壽不高廣大床上坐，是沙彌尼戒，能持否？(答：能。)
盡形壽不非時食，是沙彌尼戒，能持否？(答：能。)
盡形壽不捉生像金銀寶物，是沙彌尼戒，能持否？(答：能。)
告云：
是沙彌尼十戒，盡形壽不得犯，能持否？(答：能。)
既知戒相已，應為說出家功德，高於須彌，深於巨海，傍若無邊，廣於虛空。又為說六念等法，大同僧尼。由制通沙彌尼，至第三念時雲。
我今年若干歲，某年某月某日某時，受得沙彌尼十戒。
此律當以生年為次第，若生年等者，應以出家年為次第，二俱須知。余所未知，當問和尚、闍梨。
第四，受衣缽者。由隨道要務，並加持故。法衣被身，以遮外也；應器資食，以充內也。內外不持，皆結其犯。僧祇：五眾衣缽，恆常隨身。違者，出界結罪。婆論云：沙彌尼受十戒已，應具上下二衣：一、當郁多羅僧，二、當安陀會(財體色法，同下篇說)。手執上衣，隨對一大尼、式叉、沙彌尼前，皆得說雲。
大姊一心念！我沙彌尼某甲，此縵郁多羅僧應量作，今受持。(三說。下衣准說。)
大姊一心念！我沙彌尼某甲，此縵郁多羅僧先受持，今舍。(一說。下衣准說。)受缽云：
大姊一心念！我沙彌尼某甲，此缽多羅應量器，今受持。(三說。舍文反前，可解。)
第五，說淨者，若得長衣、缽、藥，並同下尼法，唯改罪名為別，並號吉羅。
第六，明捨墮通界內外，得以無別眾過。若犯五篇，同名吉羅。初篇四重，應當滅?；自下四篇，懺淨依本。
第七，說戒者。通別有二：通如尼說，別則不同。沙彌尼等半月，亦合別集一處說戒。為末世行希，故略而不述。若具說者，反成蚩弄，徒盈捲軸。儻有不群，冀詳鈔也。愛道尼經云：應為沙彌尼等，說五德十數名福田，為良為美，依之得福，盡可成佛。云何為五？一者發心離俗，懷佩道故；二者毀其形好，應法服故；三者委棄身命，導崇道故；四者永割親愛，無適莫故；五者志求大乘，為度人故。爾時世尊為說偈言：毀形守志節，割愛無所親。棄家弘聖道，願度一切人。五德超世務，名曰最福田。供養獲永安，其福第一尊。(此偈出福田經。)僧祇十數云：一者一切眾生，皆依食故。(為破自餓外道。)二者名色。(為破自然外道。)三者痛癢想。(為破執梵天為因外道。)四者四諦。(為破無因果外道。)五者五陰。(為破神我外道。)六者六入。(為破識外道。)七者七覺意。(為破不修外道。)八者八正道。(為破邪因外道。)九者九眾生居。(為破色無色天計涅槃外道。)十者十一切入。(為破色空外道。)式叉尼對首說戒：大姊一心念！十方眾僧說戒日，式叉摩那某甲清淨。(三準沙彌尼說說。)
第八，安居者。十誦制五眾安居受日。此律遊行戒中，三眾並結有罪(坐夏法則如下文說)。
第九，受日者，准尼七日法說；不爾，直白當眾大尼、式叉尼、沙彌等出界，亦得。
第十，自恣者。通行尼自恣已，五德尼喚式叉尼、沙彌尼來入僧中，五德尼對前受自恣。
大姊一心念！今眾僧自恣日，我式叉摩那亦自恣。若有見、聞、疑罪，大姊長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。(三說。沙彌尼，准說可知。)
若別自恣，則不須此，對首自恣雲。
大姊一心念！今是眾僧自恣日，我式叉摩那尼某甲清淨。(三說。)
沙彌尼。類說可知。不清淨者，發露懺已自恣。母論云：沙彌等常逐二師讀誦經，一切僧中所有作者，皆不得違。婆論云：沙彌尼等不為三寶利益緣掘地者，犯罪。此律：大尼戒後，結突吉羅。五分云：若罰沙彌尼，先語其師，師亦不應作非法助沙彌尼。若治罰，應作種種苦使：掃地，除糞，摙石，治階道等。若不為和尚、阿闍梨及餘人作使，應語如法供給和尚。眾僧作使，次第應作，不應遮。不與僧中利養，此是施主物，應與。此律：次第與房舍、臥具。若不愛護，不應與。若利養，隨次與。自余法用，具如五部律、三千威儀說。但不得說罪體輕重。師僧指事教持，不犯。師僧不教，並結有罪。不取師語，亦結有犯。
○學戒篇第八
此篇大門有五：一、翻名，二、乞戒，三、秉法，四、六法，五、行法。
第一翻名者，式叉義翻為學，摩那為法，故名為學法尼也。
第二，乞戒者。此律云：聽十八童女二歲學戒，當如是與。沙彌尼應詣僧中，具修威儀，作如是乞云：
大姊僧聽！我沙彌尼某甲，今從眾僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。願僧與我二歲學戒，和尚尼某甲，慈愍故。(三說。)
第三，秉法者。沙彌尼應離聞著見處已，尼眾中當作羯磨，和僧云：
僧今和合，何所作為？答云：受二歲學戒羯磨。
大姊僧聽！彼沙彌尼某甲，今從眾僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽，與沙彌尼某甲二歲學戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽！彼沙彌尼某甲，今從眾僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與沙彌尼某甲二歲學戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。(三說。)
僧已忍與沙彌尼某甲二歲學戒竟。和尚尼某甲，僧忍，默然故，是事如是持。
第四，六法者。此律云：次當喚來入眾，為說六法名字：某甲諦聽！如來、無所著、等正覺說六法，不得犯。
一、不得淫慾法。若式叉摩那行淫慾法，非式叉摩那，非釋種女。若與染心男子身相觸，缺戒，應更與戒。汝是中盡形壽不得犯，能持否？(答：能。)
二、不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、若教人斫，若埋壞色，非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與戒。汝是中盡形壽不得犯，能持否？(答：能。)
三、不得故斷人命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死、贊死，若非藥、墮胎、厭禱、咒術、自作、教人作，非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化命者，缺戒，應更與戒。汝是中盡形壽不得犯，能持否？(答：能。)
四、不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自稱言：我得上人法，得禪解脫，得三昧正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果。言：天來、龍來、鬼來供養我，非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。汝是中盡形壽不得犯，能持否？(答：能。)
五、不得非時食。若式叉摩那非時食，缺戒，應更與戒。汝是中盡形壽不得犯，能持否？(答：能。)
六、不得飲酒。若式叉摩那飲酒缺戒，應更與戒。汝是中盡形壽不得犯，能持否？(答：能。)
第五，行法者。式叉摩那具學三法：一、學根本，謂前四重是；二、學法，謂染心男子相觸、盜人四錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒，此是六法體；三、學行法，謂一切大尼戒行，並須具學。若於學法中犯者，更與二年羯磨；犯根本，滅擯；犯余行，但名缺行，於教不制，直令改悔。若滿二年已，犯學法者，更與二年。此律：式叉摩那，一切大尼戒法應學，除自手取食。無沙彌尼者，不犯。得授食與他。僧祇云：式叉尼應學十八法：一、在大尼下，沙彌上坐；二、式叉尼不淨食，大尼淨；大尼不淨食，式叉尼亦不淨；三、大尼得與式叉尼二宿，式叉尼得與沙彌尼二宿；四、式叉尼得與大尼授食，除火淨；五、生種取金銀，自從沙彌尼受食；五、大尼不得為說七聚罪名；六、得語云不淫、殺、妄語，如是等憶持；七、式叉尼布薩日；八、至自恣日，入僧中長跪合掌云：
阿闍梨耶僧！我某甲清淨，僧憶持。
三說已而去。第九、第十、第十一、第十二，謂後四波羅夷，犯者更從始學。第十三、十七僧殘已下，若犯，一一作吉羅悔。余如彼說。(此十七僧殘等作六句，通十二為十八句。)
問：受法為對面遙授耶？答：諸部不同。今依四分，令此沙彌尼入眾，從僧三乞已，應往離聞處，著見處已，比丘尼為羯磨授。准此，四分遙者得。若依十誦，入眾對面為授，乃諸部不同，弗可互用。當部自行，不得舍此就彼。問：學戒不滿二年，得戒否？答：不得。何意得知？如持六法，垂滿二年，隨缺一戒，更與二年，故知不得。又僧祇云：若尼受學不滿，與受具，得提。學戒要滿二歲。十誦云：六法者，練心地，試看大戒受緣。二年者，練身也，試知有胎無胎。故臨受對眾。問云：二歲學六法否？五分等羯磨文中，皆言二歲學戒滿。義云：今時多有無識之人，公然許他不滿，便與授具。若不滿得戒，何故僧祇、十五律等皆結師罪？又五分等皆羯磨文中言滿。今時師眾俱知不滿，輒違聖教，妄言道滿，便事不應法，法豈得成？若勒年滿，定知得戒。若凡情妄授，儻不得戒，豈非誤他？一生虛過，罪資累劫。既非難逼，有何忽迫，強違聖意，抑令早受？或有妄引文解，言不受十戒，尚自得成；准此，不滿二歲，何容不許？今解不同。彼是開通，律有誠文；此是製法，聖教便禁。開制不同，何得相准？六法是制，不得不行；十戒開法，逆順無違。斯則開制矛盾，升沈有隔。非直妄判之過，偏顯無知；亦乃冒授之失，殃及自他耳。此律云：不知得戒相造，非法與學製法。若已曾嫁者，年十歲已上，與二歲學，不須十八也。問：何意小年曾嫁，便與六法耶？答：婆論云：年十二者，得受具戒，為夫家所使，經忍眾苦，加厭本事，意志成就。僧祇亦然。義云：式叉尼不得與大尼為伴，以戒未滿故；自不得與沙彌為伴，以非同類故。若一大尼兼一式叉尼，若二式叉尼兼一沙彌尼，得共為伴。餘人不合沙彌尼。雜戒文云：不得共優婆夷相看形體，大笑。又不得僻處裸形，自弄身體。亦不得照鏡、摩面、畫眉。受經時，當與長老尼共行，去座六尺長跪。問義時，當識句逗。師若訶責，即自悔過。不得覆藏，不得自理，不得惡眼視師等。
○畜眾篇第九
此篇大門有二：一、畜意，二、制乞。
第一，畜意者。此律云：尼十二歲欲度人受具足戒者，應白二羯磨，請僧聽許已，然後得度，否者犯提。若受他依止式叉尼等，犯吉羅。若和尚尼無德，僧止其度人舍，畜眾羯磨。若得羯磨已，一年中得一大尼、一六法尼、一沙彌尼、一依止人，更不得多。隔一年已，更欲度者，還如前法與衣、食及法，更不須重與羯磨。
第二，制乞者。其度沙彌尼、式叉尼、大尼戒，並須乞，以年年度弟子犯罪故。舍畜眾法等，乞比丘尼。度尼，應具修威儀，禮僧足，長跪合掌，乞云：
大姊僧聽！我比丘尼某甲，今求眾僧乞度人受具足戒。願僧聽我度人受具足戒，慈愍故。(三說。)
僧作法時，問：僧今和合，何所作為？答云：與畜眾羯磨。
大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與比丘尼某甲授人具足戒。白如是。
大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從眾僧乞授人具足戒。僧今與比丘尼某甲授人具足戒。誰諸大姊忍僧與比丘尼某甲授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧已忍與比丘尼某甲授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若受依止阿闍黎等，准理亦合乞畜眾羯磨，並同前說。)
四分律比丘尼鈔卷上之上