書經衷論 [標點本] · 書經衷論卷二

大學士張英撰 夏書 禹貢凡十四條 「奠高山大川」五字，一篇之綱也。此下或言「高山」，或言「大川」，大略不出此二者。次言九州，條分縷析而言之也。次言導山，又次言導水，合天下山?水?而言之也。「九州攸同」以下，總言經理之大。文簡而事該，言約而旨明，錯綜變化，章法字法，真千古文字之宗。 河始入於冀，所謂「既載壺口」，治梁及岐是也，經於豫，所謂「伊、洛、瀍、澗，既入於河」是也，入海於兗，所謂「九河既道」是也。河之所由者，此三州也。 江、漢發源於梁，所謂「岷、嶓既藝，沱、潛既道」是也，會於荊，所謂「江、漢朝宗于海」，「九江孔殷」，「沱、潛既道」是也，入海於掦，所謂「彭蠡既豬」，「三江既入」是也。江、漢之所經者，此三州也。濟發源於豫，所謂「滎、波既豬」，「導菏澤，被孟豬」是也，入海於兗，所謂「雷夏既澤」是也。濟之所由者，此二州也。淮雖發源於豫，而至徐始見，從徐入海，所謂「淮、沂其又，蒙、羽其藝」是也。淮之所見者，此一州也。 涇、渭、漆、沮、澧發源於雍，而即從雍入河。伊、洛、瀍、澗發源於豫，而即從豫入河。汾、漳、恆、衛發源於冀，而即從冀入河。小水之見於青者，濰、淄也；見於兗者，灉、沮也。文、?雖錯綜變化，而水道之所由者，不外此數條耳。禹所謂「決九川，距四海」者，此也。 水發源於西北，西北高而多山，故於冀紀壺口、梁、岐，梁紀岷、嶓、蔡、蒙，雍紀荊、岐、終南、惇物、鳥鼠諸山，所以紀水之出也。水入海於東南，東南下而多澤，故於兗紀雷夏，徐紀大野，掦紀彭蠡、震澤，荊紀雲夢，豫紀菏澤、孟豬諸澤，所以紀水之歸也。 禹貢中多稱「既」者，蓋從水土既平之後，而歷指之也。故曰「言成功之次第」，而非用功之次第。觀先言「決九川，距四海」，後言「濬畎澮，距川」，知大禹施功，必先在下流，不然，下流無所泄，而先欲治其上流，雖神禹其安能與水爭乎？ 禹貢八州之貢物，有稱「厥貢」者，指通州之所貢而言也。有稱「厥篚」者，是貢而加之以「篚」也。有稱地而貢者，如岱畎之絲、枲、鉛、松、怪石，羽畎之夏翟，嶧陽之孤桐，泗濱之浮磬，三邦之箘、簬、楛，皆以產其地者為良，而非取於通州也。有必待錫命而後貢者，揚州之橘、柚，豫州之磬、錯是也，不常用之物也。有有則納錫於上者，九江之大龜是也，不常有之物也。其取於遠方者，島夷之「皮服」、「卉服」，萊夷之「檿絲」，淮夷之「?珠暨魚」，西戎之「織皮」，皆服食輕便之物，所以明人主不貴異物之意，亦止以示服遠之威而已也。 分列九州，實以則壤成賦為重。其中敘述山川，乃言水患既除，而田始可耕治也。究竟治水次第，盡於「導岍及岐」數節，所謂總天下之大?而言之也。禹貢貢道，冀州由海入河，所謂「夾右碣石入於河」是也。揚州由海入淮，所謂「沿於江海，達於淮泗」是也。可見海運自古不廢。今荊揚之粟，北實天儲者，獨不可仿沿於江海之法，從天津入河，不猶然夾右碣石之故道乎？況海運之法，曆元明行之，今亦可講求遺法，以為漕運之一助也。「導岍及岐」四節雖曰導山，實則因山以導水，言山而水在其中矣。「導岍及岐，至於荊山」，是使三山之水流於渭，而入於河也。「導壺口、雷首，至於太岳」，是使河流北入于海，而汾水東入於河也。「導底柱、析城，至於王屋」，是使河水北入于海，而濟水西南入河也。「導太行、恆山，至於碣石」，是使太行之水入河，恆水入滱，至碣石河口海濱之地而止焉。雖則導大河北境之山，實導大河北境之水也。 導西傾以及朱圉，使恆水入江，而東入海。導鳥鼠以至太華，使渭水入河，而北入海。導熊耳以及外方，使伊水入洛，而北入河。導桐柏以至陪尾，使淮水入河，而東入海。雖則導大河南境之山，實導大河南境之水也。嶓冢，梁州之山，漢水所出，余皆荊州山，又漢水所經，雖雲導江漢北境之山，實則導漢水也。岷山，江水所出，衡山敷淺原，江水所經，雖雲導江漢南境之山，實則導江水也。 王畿千里之地，所以供天子之賦稅也。采邑尚在王畿之外，所以供天子之卿大夫也。外而五百里為侯服，小以附內，大以衛外。又外而五百里為綏服，文以安內，武以威外。又外而干里為要荒，君子治內，小人居外。先王經理天下，如指諸掌，宏闊精微，周慎完密，夐乎不可及矣。雖畫疆分宇如此，而德教之淪洽，則無間於親疏遠邇，故曰東漸西被，朔南暨。然聖人初不敢恃德化之盛，而稍疏其大小相維之制，蓋恐德化有時而衰，子孫循其制度，猶可安而守也。禹貢之密處，當與周禮參看，而後古聖人之用心始可得而見爾。甘誓凡四條。禹之伐有苗，僅曰：「三旬，苗民逆命。」至甘誓始有大戰之文。有扈，天子之諸侯也，而敢於陳師鞠旅，與天子之六卿戰。後世叛亂之端，實自有扈開之。君子於此可以觀世變焉。 禹之伐有苗，曰：「天降之咎。」啟之伐有扈也，曰：「天用勦絕其命。」帝王舉事，未有不稱天者，況興師動眾之大乎？今予惟恭行天之罰，正所謂天討有罪也。天者何？理而已矣。古人最重天時，堯典首曰：「欽若昊天。」舜典首曰：「以齊七政。」今有扈之怠棄三正，乃不奉正朔，罪之大者。羲和之叛官離次，倜擾天紀，即有胤侯之徵。故天子謹於承天，諸侯凜於從王，皆莫大乎正朔。 甘誓乃後世誓師之始也，賞祖戮社之文，肇見於此。至曰：「予則孥戮汝。」嗚呼！甚矣。禹之誓師，不過曰：「其尚一乃心力，其克有勛。」如是而已。曾幾何時，而風俗氣象迥然不同乎？ 夏啟繼世而為天子，伯禽繼世而為諸侯，未嘗身經戡定，皆能素明軍旅之事。如甘誓之言曰：「御非其馬之正，汝不恭命。」是能真知行陳之道者。費誓之言軍儲紀律尤為詳密，足見古人雖處崇高富貴，而學無不貫，不似後世之虛文無益也。五子之歌凡九條。 自古奸雄竊人家國，未有無所因者。物必先腐也，而後蠹生之，人必元氣不固，而後風寒邪氣得乘間而入。使人君勵精於上，民心固結於下，雖有奸雄，其何所萌其覬覦乎？故五子之歌一則曰：「黎民咸貳」，再則曰因民弗忍，然後知有窮。雖有篡國之謀，實因民心而動也。故歌之首篇曰：「民惟邦夲，夲固邦寧。」正與前二句相發明。漢高因秦民之怨，唐宗因征遼之師，自古興亡治亂，其孰能無所因？人君慎無以祖宗之赤子為奸雄之所憑藉哉！ 商周以前，人君以逸豫失國者，始於太康。今考其所由，大約外作禽荒是也。史臣記之曰：「田於有洛之表，十旬弗反。」內有強臣篡國，而乃躭於盤游如此。五子之中，仲康在焉。今觀其言，知邦夲祖德之重，色荒禽荒之非，其能肇位四海也，宜矣。 歌五章之意，首言民心之不可恃，如朽索之馭六馬，至危也。次言天位之不可恃，敗德之事，有一於此，未或不亡，至決也。三言地?之不可恃，同此冀方，陶唐由之而興，今日由之而敗。四言祖德之不可恃，烈祖為萬邦之君，子孫有復宗之禍。五則致其感怨之意，親親之仁，愛君之義，皆有之矣。 怨豈在明，不見是圖。居人上者，最宜體察。人君之權一日未去，則萬民之怨一日不知。故有毒惡流於四海，憤疾深於肌髓，而廟堂之上晏然而不之覺者，所謂敢怒而不敢言是也。明皇祿山之變，田間老人曰：「草野之臣知有今日久矣。」吁！天下之人知之，而明皇一人不知也。及乎天下之怨，人君得而明見之，則已權移?去，雖欲極力拯救之而不能矣。不見是圖，非清心寡欲，明目達聰，其能知之乎？ 內作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕牆，此四者非□足以亡國，但有一於此，則君志由之以荒，而小人因之以進。天下未有君志荒、小人進，其國不亡者。開元之治，可謂盛矣。當時止因內作色荒，而楊國忠之徒因之以進，遂使從前憂勤惕勵之主，化而為荒躭叢錯之君，釁孽潛滋，奸生肘腋而不覺。古人之言，寧不信哉！ 蓋人君一心，萬事之權衡也；人君一身，威福之大柄也。此心一有所著，則權衡之准漸失；此身一有所倚，則威福之柄漸移。天下小人嘗多於君子，讒佞嘗嫉夫正士，特人主秉心清明，持身堅固，則彼環而伺之者，無隙可入耳。四者之端一開，則因利乘便，引類呼群，一時並進矣。小人進，而君子始不敢居其國矣。千古危亡之階，未有不由乎此。故曰：有一於此，未或不亡，非過也。 先儒有言曰：聖人言善惡成敗，猶醫師之辨藥性。某物食之殺人，某物食之損人，而人卒未有犯之者。至色荒禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕牆，昔王之垂誡，昭於日星，嚴於斧鉞，人顧不惜而身試之。豈聖賢之典謨不確於神農夲草之書，而人之愛國家不如其養生也？特未之深思耳。 典則是舉其大者而言之，鈞石是舉其小者而言之。言祖宗之法，所以貽謀後人者，小大具備，夲末無遺，特後人不能遵守，至於覆絕耳，豈前人之咎哉？ 「百姓仇予，予將疇依」，正與「民為邦夲，本固邦寧」相對。蓋人未有無所託者，子托於父，婦托於夫，臣托於君，皆卑托乎尊。獨人君托於萬民之上，以成其尊。所以成其巍巍之?者，皆由於芸芸之眾。德則我後，而萬方戴之；不德則我仇，而萬方去之。故易曰：「君子以厚下安宅。」孟子曰「民為貴」之義如此。胤征凡五條 天子之權，莫大於徵伐。今觀書之言曰：「仲康肇位四海。」又曰：「胤侯命掌六師。」又曰：「尚弼予欽承天子威命。」此時仲康征伐之權，蓋未嘗失也。後人因仲康為羿所立，或疑羲、和為黨羿，而仲康翦其羽翼；或疑羲、和貳於羿，羿特假天子之權而征之。於書皆未有明文。意當時羿因民弗忍，廢太康而立仲康，亦如霍光之廢昌邑立宣帝耳。此時篡奪未形，天子之大權未去，羲、和有罪而征之，未見其黨羿，亦未見其貳於羿也。 古人凡得至於人君之前者，未嘗不存規諫之義。官師相規，不待言矣。下至百工，猶執藝事以諫，其有敢以淫巧非度蠱惑君心者，鮮矣。唐弓人「木理不正」之對，柳公權「心正筆正」之語，柳柳州之梓人傳、郭橐駝說，其猶執藝事以諫者歟？三代立法，皆有不諫之刑。見於夏書者曰：「其或不恭，邦有常刑。」見於商書者曰：「臣下不匡，其刑墨。」所以懲阿諛而警唯諾者至矣。後世移其刑於諫者，而移其賞於不諫者，何怪乎治道之不古若也。自是諫官失職，不過取譏於士君子耳。嗚呼！其有以辱台之罰罰之者乎？「火炎崑岡，玉石俱焚。天吏逸德，烈於猛火。」可謂極言用兵之害矣。古人之言曰：「非以勝之，將以安之。」又曰：「非害百姓也，去其害百姓者而已。」故曰：「殲厥渠魁，脅從罔治。舊染污俗，咸與維新。」蓋亂臣賊子，非人人而為之也，不過二三渠魁而已。有脅從者焉，有污染者焉，一則迫於其威，一則陷於其黨。刑所當刑，而赦所當赦。一則體上天好生之德，一則安反側疑畏之志，仁智兼盡之道也。後世得一城而屠之，以至亂定而株連無已，其與「咸與維新」之意大異矣。 君子體仁，足以長人。又曰：「寬以居之。」治體以寬為主，而濟之以嚴。獨胤征有「威克厥愛，允濟。愛克厥威，允罔功」之言，蓋專為行師而言之也。行師之際，將用其死力，藉為腹心。姑息恣縱之弊，由此而起，驕悍猛鷙之氣，以為固然。雖明知其淫焚殺掠，亦姑視為無可如何，不嚴加檢束者有之矣。蘇子曰：聚天下不仁之人，授之以不仁之器，教之以殺人之事，莫過於行師。古人鑿凶門而出，良有以也。更少寬假焉，其為暴寧有紀極乎？傳曰：「師出以律。」又曰：不用命者，殺無赦。然後知行師之道，以「威克厥愛」為至切當也。古人片言居要，莫過於此。 大禹之伐有苗，曰：「反道敗德，天降之咎。」啟之伐有扈，曰：「怠棄三正，天用勦絕其命。」仲康之伐羲和，曰：「昏迷於天象，以干先王之誅。」皆未嘗明言其叛逆之罪，而但以得罪於天者言之，所以明其為天討，非為一己之仇而討之也。蓋古人立言之旨如此，所謂奉辭伐罪也。或者遂疑失次之罪，不至於用兵，紛紛聚訟，亦未深究古人立言之義矣。商書湯誓凡四條。 湯誓者，成湯誓師於亳之辭也。其曰：「非予小子，敢行稱亂。」又曰：「予畏上帝，不敢不正。」何其詞之恭也。故先儒謂湯之數桀也恭，武王之數紂也慢。今觀泰誓之言，嗚呼！何其盡哉！而所謂後世口實之懼，亦且無之矣。君子以此論商、周之際焉。 「予畏上帝」，湯之言也；「予弗順天，厥罪惟均。」武王之言也，致開後世奸雄篡竊之漸。莽之言曰：「今予獨迫於上天威命。」操之言曰：「果天命在我，吾其為周文王乎。」聖人舉事，致使後世之人得藉之為口實，豈非聖人之不幸哉！合觀尚書所載誓師之詞，禹之詞溫，甘誓之詞簡，胤征之詞煩，湯誓之詞懼；泰誓之詞慢，牧誓之詞謹，費誓之詞小，諸侯之體也。秦誓之詞慚，霸王之略也。湯、文之時，亳都西土之民，日在聖人德澤之內，而未罹桀、紂之荼毒，如沍寒霜雪之中，而有暢和溫燠之室。居此室之人，亦且忘之矣。故湯誓之言曰：「夏罪其如台。」又曰：「我後不恤我眾，舍我穡事而割正夏。」周文王之詩曰：「王室如毀，父母孔邇。」蓋小民之見狹隘，止知為其身謀而已。聖人以天下為心，一夫不?，時予之辜。況天下之大，咸被一人之毒，雖違眾而有所不恤矣。夏台之罰，與羑里之囚，先後如出一轍。不如此，則獨夫之惡不極，而聖人救民之心不迫耳。仲虺之誥凡六條。 仲虺釋湯之慚，但言天為民立君之意，而初不及君臣之義。蓋明於天人之理，則其不得已之心自見，慚不待釋而自釋矣。曰：「惟天生民有欲，天生聰明時乂，天乃錫王勇智。」言天之愛民，民之待君，如是其切。天既為天下萬民而生湯，即欲不捄民水火而不可得，此通篇之大關鍵也。生民有欲，無主乃亂，必得無欲之人，始可以立極而制防之。「惟王不邇聲色，不殖貨利」，此正無欲之衷，可以為民極者也。無欲則其聰不蔽，其明不虧，而可以時乂。有欲則昏矣，此正昏明之別，亦即勇怯之關。三者固有一貫之理。然則智勇又時乂之夲，而無欲又智勇之夲與？六經言仁始於此。蓋無欲即仁，此三達德之淵源也。惟天生民有欲，無主乃亂，「惟天生聰明時乂」，與「惟天地萬物父母，惟人萬物之靈」，「袒聰明，作元後」之言，前後若合符節。兩聖人惟見此理最真，民不可一日無主，天命所在不敢違，故敢於犯不韙之名，發大難之端，而為千古所諒。不然，其與後世之僭竊者，何以異哉？ 「日新」之言，始見於仲虺之誥。凡人志氣奮發，精神振作，莫不有自新之一日。或隔日而故矣，或轉念而故矣。平旦之氣，一時之新也；日月之至，一日一月之新也。惟聖人徹首徹終，光明洞達，如新拭之鏡，絕無纖塵，故曰日新。易曰：「剛健篤實輝光，日新其德」，非剛健篤實，其能自強不息若此乎？ 以義制事，以禮制心，此聖人惟精惟一之心，傳所謂「湯、武身之」者，此也。兩「制」字，正古人陡截用力處，所以為裁度萬變，總攝萬念之准。欲敗度，縱敗禮，正與此反。此聖狂之分路也。 「惟王不邇聲色」一段，美王已有之德也。佑賢輔德以下，迪王未盡之功也。始則釋湯之慚，終則告以保治之道。簡賢附?，言桀必無容湯之理。葛伯仇餉，言民久有待湯之心。古人釋慚之道，如是而已。至君臣大義，則不敢一言及之，亦所以存千古之大防也。湯誥凡四條。 虞、夏言天至上帝之稱，始見於湯誓，曰：「予畏上帝。」再見於湯誥，曰：「維皇上帝。」又曰：「惟簡在上帝之心。」千古言性，實始於此。禹之所謂「和衷」，湯之所謂「降衷」，皆性也。言天尚近於虛，至稱為「上帝」，則若實有人尊居於上，有形聲可見，有提命可奉者。所謂「顧?天之明命」，亦於此可見矣。「維皇上帝，降衷於下民」，即「天命之謂性」也。「若有恆性」，「若」者，順也，即「率性之謂道」也。「克綏厥猷惟後」，綏者，安也，即「修道之謂教」也。中庸一書，全旨皆不出於此數語。信乎為聖人之格言也。 伊尹，耕莘之夫，湯三聘而起，尊之曰：「聿求元聖，以布告天下。」古人之尊禮其臣者如此。伊尹亦曰：「惟尹躬暨湯，咸有一德，克享天心。」古人之自任者如此。故曰：「伊尹，聖之任者也。」成湯既克夏至於商，此時天下大定矣。而湯發為誥誡之言，以與天下更始者，慄慄危懼，上援天命，下結人心，中引己過，遑遑乎如將或失之。其言曰：「其爾萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無以爾萬方。」嗚呼！何其辭之戚哉！武王克商之後，遂無此等氣象矣。卒至四方多事，殷頑不靖，而後發為大誥、多士、多方之言，較古人更費詞矣。君子以此觀商、周之治亂焉。 成湯作君作師之道，及保邦致治之謨，俱見於湯誥一篇，精微宏闊，剴摯敬慎，商書嚴肅，此篇有焉。伊訓凡四條。 太甲繼成湯之後，其最可為鑑者，莫如夏之子孫，故言夏先後之懋德，其為皇天眷命者如此，而子孫弗率，皇天降災者又如此，後嗣其可恃成湯之德，而不加警懼乎？周公洛誥諸篇，全摹仿此等處，所謂取鑒於近也。風愆之儆，最切於修身正家之要，懲忿窒欲之學。成湯既有天下，制為法度，以垂示子孫臣民，使有所遵守，而又立為臣下不匡之刑。其言曰：「有一於身，家必喪，國必亡。」與五子之歌所謂「有一於此，未或不亡」，皆斷然其言之。古人之見此至確，而戒此至厲，厥後之子孫，猶有以此亡其國者。 仲虺之誥曰：「纘禹舊服。」伊訓之言曰：「肇修人紀。」所謂人紀，即唐、虞相傳典禮秩敘之事，虞、夏皆以治繼治，無所煩其修救也。至湯代夏以有天下，以亂繼治，故曰：「肇修人紀。」五子之歌，其言色荒、禽荒、甘酒、嗜音、峻宇、雕牆之戒至矣，即三風中之巫風、淫風也。至「湯又益之以亂風」四條。一曰侮聖言。聖賢典謨訓誥之言，乃人主之律令格式，循之則治，悖之則亂，如菽粟之養人，鴆毒之傷生，確然而無可疑。其顯而悖之者，侮也；即陽奉之而陰違之，或疑其未必然，或幸其偶不然，皆侮也。二曰逆忠直。天下忠直之人難，而忠直於人君之前者更難；忠直於聖明之朝者難，而忠直於濁亂之朝者尤難之難。此其人必不惜利害，不顧身家，卓然奇異，世不恆有之士。故後世人主失德之事甚多，而殺諫臣者必亡。此逆忠直之所以為大戒也。三曰遠耆德。國家有耆乂老成，更事久而人望孚，所以為國之干，家之楨。平居有矜式之益，臨事有紏繩之功。古人所謂垂紳正笏，不動聲色，而措天下於泰山磐石之安者。人君疏遠之，則新進喜事之人競進，而聰明亂舊章之弊必生矣。此國家之大害也。四曰比頑童。狎昵小人，日損而不覺，古人比之如火銷膏。此數條不獨人君當銘于丹扆，即卿士大夫亦當勒於座右。伊尹之言，詳明激厲，上智中材，尊卑貴賤，皆可守為法程，況有國有家者乎？ 太甲上、中、下凡十條， 三篇皆史臣記伊尹之言，故首篇多史臣敘事之筆。始曰不惠，繼曰罔聞，終曰未克變。見伊尹諄諄教誡，至再至三，而嗣王之不惠者如故，不得已而有桐宮之遷。按伊尹之相太甲，異姓大臣，而能行放桐之事，至於改過遷善，而後有冕服之迎視，置君復辟，若其家事然。太甲不疑，舉朝不忌，天下諸侯無有起而爭之者。周公以叔父之尊，輔相成王，而流言起於家庭，漂搖及於王室，何伊尹為之而易，周公為之而難？嘗思伊尹當日氣象，從耕莘而來，天下望其風采，舉世諒其生平，成湯稱之為元聖，嗣王奉之為阿衡。太甲居桐三年，正居喪之三年也。古有冢宰總己之禮，故伊尹藉而行之。迄乎終喪改過，伊尹遂退歸私邑。其德望素孚，而進退大節，復卓然不苟如此。故行非常之事，而人不知疑懼，豈後世奸雄之所得藉口者哉？ 君相，相倚為治者也。有君而無相，則有叢脞廢弛之憂；有相而無君，則有猜疑讒間之害。二者之弊，皆至於小人用事，危亂其國而後已。故伊尹湥知嗣王之不惠則己，必不能安其位，行其志，故先曰：「自周有終，相亦惟終。罔克有終，相亦罔終。」嗚呼！君臣之際，非始之難，而終之為難。旨哉斯言！其於君臣遭遇之間，知之審矣，豈獨責望其君之言哉？ 「儉德永圖」，上篇告誡切要之語止是矣。所謂「欽厥止」者，正謂此也。蓋亦知太甲之縱慾敗度，必至於此，而預為戒之也。 皇天眷佑有商，只此三語，便使伊尹歡欣擁戴之意，千載如見。具此種忠愛真摯，而後放桐之舉，不為人所疑，真化工之筆也。太甲悔過之言，亦可謂迫且切矣。非心知其前此之非，而能如是乎？故曰：「太甲悔過，自怨自艾。」尚書中言仁、言愛敬，言誠、言孝、言日新，言典學，言鬼神，皆始見於商書，遂開聖學萬世之統。孔門之垂訓於世者，大略皆不外乎此。其誠祖契之遺訓，成湯與伊尹之家法歟？三代聖人，世祀至今不絕者，莫如契，豈非垂教人倫之功，與天壤無極也哉？ 「與治同道罔不興，與亂同事罔不亡。始終慎厥與，惟明明後。」旨哉斯言。人君但以終日所行之事，平心易氣，衡之於古，不存一毫自恕自覆之念。果此事為堯、為舜、為湯、為武，即欲不躋世於唐虞三代，不可得也。倘此事為秦皇、為漢武、為隋煬，即欲不同於秦、隋末季，不可得也。苟所行盡晚近世主之事，而自欲治登於三古，諛誦之者，至比於聖帝明王，豈非上下相蒙哉？ 後世人臣進說於君，類以失德為諱，以危亡為戒，侈陳祥瑞之言，絕口隕覆之語。今觀伊尹之告太甲，危亡之言多，而治安之言少，此猶曰中材之主也。至舜、禹之聖，而猶有「四海困窮，天祿永終」之戒。漢時章奏，尚有流涕痛哭之語。後世忌諱愈密，卒之福祚久遠，亦萬不逮古人，亦獨何益哉？ 人君之大務，莫難於聽言。凡天下是非邪正、愛憎毀譽，其交至於吾前者，皆言也。言夲萬端，而此心少有所蔽，則順逆之見橫塞於中，益紛擾而無可紀極矣。惟一準之以道，如鏡之明，如衡之平，持之極定，守之極堅。凡諛言之至，非不足欣悅也，而揆之以非道，則如鴆酒毒脯，遠之惟恐不速，況敢溺其甘與諛乎？凡正言之至，非不足畏憚也，揆之以道，則如良藥砭石，非此不足以愈吾疾，則就之惟恐不親，況肯憚其逆已乎？提一「道」字為主，如昏暗之室，一燈獨照；滄海之舟，一車指南。任彼嘗之者萬端，而我應之者至簡，心平氣和，理明識定，而天下無不可聽之言矣。人君能味此數語，以察天下之人，則亦庶幾其不惑矣。 上篇之大旨在儉德，中篇之大旨在法祖，下篇之意則詳告以致治保位之道，聽言謀事之方，末又引起己去位辭寵之意，然後知太甲自遷善以後，得為有商之令主者，伊尹之功居多也。稱為「元聖」，豈偶然哉？ 天之所親，民之所懷，鬼神之所享，則天位由此而安。天之所不親，民之所不懷，鬼神之所不享，則天位由此而危。然天無常親，民罔常懷，鬼神無常享，轉移予奪，只在一念之間，故曰「天位艱哉」！咸有一德凡七條 中之名見於虞書，而「庸」之名見於一德篇，此「中庸」之名所由肇也。至後世聖人又暢言之曰：「庸言」、「庸行」、「庸德」。「庸」即「常」，「庸德」即「一德」也。天下之味有萬，而莫庸於菽粟；天下之美有萬，而莫庸於布帛。三綱五常，人生之布帛菽粟也。人生一日離布帛菽粟，則不可以生，乃以珍玩珠玉為「好」。人生一日離三綱五常，則不可以生，而乃以奇邪詭異為好，豈不愚且誖哉？ 「日新」之訓，始見於湯銘，又見於仲虺，又見於伊尹之告太甲，然則「日新」之學，乃有商君臣之所世守服習者歟！「一」之名，始於「惟精惟一」之訓，而暢發於咸有一德之篇。書之所謂一德，即大學之所謂至善，中庸之所謂一善至誠，皆此義也。故對二三而言，一則誠，二三則偽矣；一則純，二三則雜矣。德無常師，主善為師。注謂「一夲散為萬殊」，正唐虞之所謂惟精，舜之好問好察執兩端，孔門之所謂擇善，顏子之所謂博文也。「善無常主，協於克一。」注謂「萬殊歸於一夲」，正虞廷之所謂惟一，舜之用中，孔門之所謂固執，顏子之所謂約禮也。中庸全部之義，放之彌於六合，收之不盈一掬，或分或合，為隱為費，皆從此推出耳。 一德篇中，或言常德，或言庸德，或言「一德」，或言日新，或言「一心」，而總之以一為主，故曰「協於克一」也。 篇中一德為綱，而一德之中又有三義：「德無常師」一節，取善之道，修身之要也；「任官惟賢才」一節，用人之要也；無自廣以狹人，聽言之要也。三者備而人君之道全矣。大約語皆精微，較之太甲三篇更進一層。其難其慎，「惟和惟一」二語，足以盡千古任人之道。蓋未用之前不可忽，既用之後不可疑。未用之前而忽之，恐小人足以混君子；既用之後而疑之，恐小人足以間君子。其難之義有二：既考其行事，復察其中藏。其慎之義亦有二：度其才之所宜，而不可誤於委任；度其時之所宜，而不可躁於見功。惟和之義有二：優之以禮貌，宏之以聽納。惟一之義亦有二。待之以至誠，而內外如一；保之以有終，而久暫如一。能如此，當無用非其人，與用人而不能盡其才之患矣。 用人之道貴嚴，而聽言之途貴寬，故曰「匹夫匹婦，不?自盡，民主罔與成厥功」，正芻蕘不棄之意也。後世濫於用人，而登進之途雜，嚴於聽言，而獻納之途寡，殆與古人適相反矣。 盤庚上中、下凡七條 盤庚遷殷，當時小民非不願從之，而特有累朝之世家大族，安土重遷，顧造為語言，以惑當時之愚民，百姓之中，有明於利害而欲遷者，則又阻塞其言而不使上達。故盤庚三篇之意，皆為有位者而發，其兼言民者，特並進於庭而連及之耳。且其人又皆世有功德於朝廷，為國家之舊臣，不可以刑格?驅，乃反覆曉譬，征色發聲，動之以先王，動之以乃祖乃父，動之以禍福，動之以刑罰，詞愈復而意愈厚，必欲使之悅於從已而後已。嗟乎！三代而後，秦為棄灰徙木，法在必行，至刑加於太子之師傅，而有所不恤。試與此參觀，而知王道、霸道之分途矣。 遷都之意，非好為苟難，總不過求民之安耳。舊都將圮，新邑可懷，故後二篇一則曰「往哉生生」，再則曰「生生自庸」，雖其中言刑罰處甚多，要不過見之空言，而非忍實用之也。自秦漢以後，設為刑賞，不終朝而驅民之從已，寧若是之煩且重哉？聖人非不知此逸而彼勞，而寧為此不為彼者，以赤子待其民，而不以仇讎待其民也。後世奉天之詔，武夫悍卒聞而灑涕，其猶有此風也歟？若顛木之有由櫱，乃三篇之大旨，所謂「予迓續乃命於天」、「往哉生生」，皆此義也。傲上從康，有位之大戒。首篇之「猷黜乃心」，正窺見群臣之至隱而發其覆也。 自古言鬼神者，始於伊尹之告太甲，曰：「鬼神無常享。」又曰：「山川鬼神，亦莫不寧。」大約商人尚鬼，實由於此。故盤庚中篇歷歷言鬼神以警動其臣民，真覺洋洋如在。其後高宗尤崇尚祭祀，有以也夫。 三篇之中，未遷之詞嚴，曰「今其有今罔後，汝何生在上」，又曰「用罪伐厥死」，又曰「邦之不臧，惟予一人有佚罰」，又曰「罰及爾身，弗可悔」，皆所以黜其傲上從康之心也。將遷之詞裕，曰「今予將試以汝遷」，又曰「予迓續乃命於天，予豈汝威，用奉畜汝眾」，所以作其遷徙之氣也。既遷之詞慰曰：罔罪爾眾，爾無共怒，協比讒言予一人，又曰「嗚呼！邦伯師長百執事之人，尚皆隱哉」，所以憫其去舊即新之勞也。一張一弛，或緩或急，古人其敢徑情率意，以貴役賤，以智加愚乎？讀盤庚三篇，不能不慨然於秦漢之間也。 盤庚中語極難解者，如「起」、「信」、「險」、「膚」、「吊」、「由」、「靈」、「敢」、「恭」、「生」、「生」、「敘」、「欽」之類，自是當日方言如此。要其文字之層巒疊嶂，往復留連，則所謂「咳罄如聞，形影如見」者也。 文字之佶屈聱牙者，無過於盤庚三篇。今讀其言，纏綿往復，味之愈永，意厚而思深，故不覺其言之復也。 說命上中下凡九條。 說命三篇中，君臣多罕譬之語，實開後人喻言之體。如所謂「若金，用汝作礪」，是欲其磨礱德性也；「若濟巨川，用汝作舟楫」，是欲其宏濟艱難也；「若歲大旱，用汝作霖雨」，是欲其膏澤萬民也；「若作酒醴，爾為曲糱，若作和羹，爾惟鹽梅」，是欲其可否相濟，調燮幾務也。「股肱惟人」，是欲其君臣為一體也。取譬皆有意義，而明良相須之實盡於此矣。高宗真能明於元首股肱之義者哉！「若藥弗暝眩，厥疾弗瘳」，知苦口之益也。「若跣弗視地，厥足用傷」，知措履之難也。高宗於治道人情已極通曉，故傅說所告皆極精微，較之伊訓太甲又不侔矣。惟木從繩則正，高宗以喻言啟之，故傳說亦遂以喩言答之也。 傅說居於版築之間，今亦不知其所學何事，但觀其對君之言，如「不惟逸豫，惟以亂民」，「惟天聰明，惟聖時憲」，真能通徹治道本原，而為萬世不磨之論。如為學遜志，務時敏，厥修乃來，允懷於茲，道積於厥躬乃醇。然大儒之言，後世論、孟諸書，論學皆從此出，真古之善於立言者。先儒謂高宗舊勞於外，當必深知傅說之賢，後欲舉而相之，恐無以服天下之心，而托之於天帝之夢賚，理或然也。但古人亦有因夢而得相，如黃帝之於風后、力牧者也；亦有因卜而得賢，如文王感非熊之占，而得太公望於渭濱是也。古來聖賢之遇合，原非可以常情測。史記云：「高宗得傅說，與之語，果聖人，於是立以為相。」蓋必有深觀於氣象詞語之間，果非常人，而後用之，非盡憑於渺茫不可知之數。春秋之時，尚有立談數語而取卿相者，亦不必疑夢賚之事為盡無也。後世人主，既難於知人之明，而天下人情詐偽滋多，如古人度外之事，亦萬不可學，不知歷試瀳登之為當。王莽以圖緯用將相，遂使屠沽販負驟躋顯仕，為千古所譏，固不足道矣。光武尚以緯書命三公，亦獨何哉？ 高宗知天下之大非可以一君理，而人君之職莫大於擇相，其勤求深念於宅憂恭默之中者至矣。精誠所格，志氣所孚，鬼神通之，亦理之所有。不然，高宗亦何必托於帝賚之神奇，以懾俗而驚愚乎？況商俗尚鬼神，觀盤庚屢舉先王及群臣之祖父以立言，亦其風俗然也。觀說命三篇，說所以望高宗者固殷，而高宗之所以待說者亦至。「啟乃心，沃朕心」，非明主能為此言乎？人臣朝夕左右，貴明乎沃心之道，以理義悅心而不存乎形跡，以誠信感孚而不爭於口舌。驟而語之不可也，貴需之以時日；迫而折之不可也，貴養之以從容。有時而巷遇，有時而牖納，有時而主文詭諫，有時而因事進規。二事並論，則舍其小而趨其大，順其美而覆其失，寄開導於彌縫之中，隱救正於將順之內。不獨天下之人不能知之，並人君亦不知也；不獨君不知之，並己亦不知也。何有於智名勇功？何有於抗顏觸忌？此之謂「啟乃心，沃朕心」。噫！此豈一朝一夕之故，躁人淺夫之所能哉！ 說命三篇，上篇史臣記相說之由及命說之詞也。中篇說所以告君者，首言天為民立君臣之意，「惟口起羞」一節，言治體之大也。「惟治亂在庶官」一節，言用人之要也。「慮善以動」三節，言飾幾微，戒驕逸也。「無啟寵」以下，修身之道也。「黷於祭祀」，時政之失也。而總之以「非知之艱，行之惟艱」，所以告之以政體者至矣。下篇則因舊學之言，又告之以為學之道，學於古訓乃有?一篇之旨也。前後篇中，內聖外王之旨，列如指掌，非聖賢而能若是乎？故高宗直以伊尹之事業望之，曰：「罔俾阿衡專美有商。」而說亦直任之曰：「敢對揚天子之休命。」君臣之間，水乳融洽。蓋由高宗天資學力俱到，只待傅說一加開導而言言有針芥之投，固宜其光於史冊也。「無啟寵納侮」一語，最有深意。人君養尊處優，端拱淵默，孰敢有起而侮之者？惟是寵待小人，狎昵賤士，則蔽其聰明者有之矣，誘以匪彝者有之矣，竊其威柄者有之矣，假其?笑者有之矣。親之則無所忌憚，遠之則肆為怨誹，是皆侮也，而誰其納之？實自啟寵納之。古人?御左右，必擇端人正士。蓋君子受恩則感，小人受恩則驕。君子重大義而忘小嫌，小人忘大恩而記小怨。君子之心，寡慾而易足，小人之心，無厭而不知止。故寵者侮之根也，侮者寵之報也。人君深念於此，能不憬然悟哉？無恥過作非。可見過本無非，惟恥之則愈加掩飾護匿而後成非。則其非也，恥過之心作之也。分過與非而為二，俱見立言之妙。 惟天聰明。此語習聞而實創。皋陶之言曰：「天聰明自我民聰明」，尚言天以百姓為視聽也。此則實言天有聰明之德，而人君當取法之，若人臣則但敬順君之道而已。其言宏闊而精微，探原索夲之論也。贊湯之聖者，曰「從諫弗咈」。傅說之答其君，亦曰「後從諫則聖」。從來國有諫臣，皆是吉祥善事。主德愈明，諫者愈多；主德愈聖，諫者愈直。所謂聖朝無闕事而諫書稀者，慨世之無諫者也。人君當以有諫諍之臣為喜，以無諫諍之臣為憂。倘直言不聞，則當反而自思，或吾有咈諫之名。不然，決無有所行皆盡善，而無一可言之日也。如此，庶乎逆耳之言得聞於前矣。高宗肜日凡三條。高宗肜日篇，序謂高宗祀成湯之廟。成湯，遠祖也，則與「罔非天胤，典祀無豐於昵」之言不合。蔡注謂高宗祀禰廟之時，有雉雊之異，似矣。但觀祖己有「先格王，正厥事」之言，又曰「不若德，不聽罪」，「天既孚命正厥德」，乃曰「其如台」，恐高宗賢君，亦不待如此言之而後入。且觀太甲盤庚之類，書中亦無以廟號名篇者，其稱廟號，宜為高宗廟中肜祭之日。故通鑑前編因史記之言，系之於祖庚三祀，謂祖己訓祖庚之書，與蔡注不同，似為得之。「惟先格王，正厥事」，乃大臣進規之道，此所謂惟大人為能格君心之非，典祀豐昵之過，不過欲邀福於鬼神，以冀永年之心耳。故首以「天監下民，降年有永有不永」正之，使之明於降福自天，永年在義，孽祥可畏，瀆祀無益，則其過不待正而自格矣。若源之不濬，但於事而爭之，其能有濟乎？ 「王司敬民」，正所謂先成民而後致力於神是也。蓋天子何職？以敬民為職。天以民付之於君，祖宗以民付之後嗣，職守莫大於此。乃曠其職守，隳其統緒，雖日奉牲帛以見天，祖神不且吐之乎？故前以典義格其心，而後以敬民正其事。其言甚簡約而義理完備，足見古大臣之學術矣。西伯戡黎凡三條。 「西伯戡黎」，注以為文王。宋儒謂武王亦稱西伯，疑其為武王。今觀其言曰「天既訖我殷命」，則其詞何迫也。紂曰「我生不有命在天」，是亦無可如何之言也。當文王之時，商辛之惡方張，西周之?未盛，羑里之囚，獻地之請，皇皇畏罪之不暇，安有稱兵於畿內之諸侯，而商之君臣如是其震動者乎？且文王崩，武王嗣立，十三年而始有盟津之舉，亦安有情事若是之迫切，而紂猶能容之於十三年之久乎？祖伊之言，定當為陳師牧野之時，而非西伯專征之日可知也。通鑑前編系之於武王，允當矣。國家之敗亡，其始必有水旱災傷，使人民流離失所，皆放棄其良心，違越其典常，而後兵革隨之，敗亡因之。此皆由天心之厭棄，而後至於斯極也。故祖伊舉此以明敗亡之符，而絕不言及於戡黎之事，見兵戎之在外者易靖，而民生風俗之坏於內者，大可憂也。強國之凌逼者可挽，而天命之既去不可挽也。特因戡黎之時而痛切言之耳。 「我生不有命在天」，正所謂矯誣上天也。人主稱天，以出治常也。興朝之主稱天，而失德之主亦稱天。興朝之主，畏天而稱之也。失德之主恃天而稱之也。畏天者天懷之。恃天者天覆之。千古至可信者此天，而至靡常者亦此天。譬如奸貪之吏，其所恃以侵奪百姓者，原恃人主之爵祿也。一旦罰及於身，則今日削奪刑戮之君命，非即前日寵榮瀳加之君命乎？吁！蓋可類觀矣。微子凡二條。 微子一篇，乃微子與箕子、比干相與憂亂之詞。今讀其書，但著微子、箕子之言，豈比干無所言哉？蓋比干之以諫而死，其義易明，其答微子之言，當自無異於箕子，故可以不復著也。箕子之諫與比干之諫自同，特比乾死而箕子偶不死耳。比干其初當亦無必死之心也。聖賢處人家國，必求其事之有濟，與其道之所安，不苟為一死以塞責，如後世荀息之所為也。大約其時箕子、比干於商為元臣，故以臣之道自處。微子於商為宗子，故以子之道自盡。臣之道莫大於救危亡，子之道莫大於存宗祀。比干非狥名，微子非避難，三人之心，昭然如揭日月，故孔子曰：「殷有三仁」，皆從此章「人自獻於先王」看出也。公孫杵臼謂程嬰曰：「死易，立孤難，子勉為其難者。」公孫杵臼死，而程嬰復死，遂開後人輕生狥名之弊，為聖賢所不道也。 從古政亂俗偷，則其國未有不危亡者。善醫者不視人之肥瘠，而視人之脈理神氣。脈理既亂，神氣既耗，則雖壯盛，特需時耳。故紀綱風俗者，人身之脈理、神氣也。微子與箕子之言，但曰：「殷罔不小大，好草竊奸宄。」又曰：「今殷民乃攘竊神祗之犧牲牷。」其時民心之悖叛紛擾，蓋可知矣。即以此為淪喪必至之?，初未嘗舉敵國外患以為言也。其曰「我用沉酗於酒」，又曰「我其發出狂」，非止臣為君諱之文。大臣與國同休戚，與人君共腑膈，凡君之過，何莫非身之過乎？但視為不敢斥言，猶淺矣。 書經衷論卷二