守護國界章 · 守護國界章卷上之下

釋氏最澄撰 彈粗食者謬總破四教章第八 夫法華未說。誘引三乘於四教。蓮華開敷。去來五乘於一轍機漸教漸。因機漸而先三。機頓教頓。坐塔中而後一。舉三乘之芭蕉臂。拒一乘之金剛輪。憐愍粗食摧破苦。強與不輕佛性記。云爾。 洗除如來使所傳四教文偽垢 粗食者曰。彼雲。聲聞藏即三藏教也。菩薩藏即通別圓教也。為決定聲聞說教名三藏教。為退大聲聞說教名通教為漸悟菩薩說教名別教。為頓悟菩薩說教名圓教。今謂不爾。若為退大聲聞說教名通教。亦為漸悟菩薩說教名別教者。法華應名通教。亦名漸教。何以故。退大聲聞。即名漸悟菩薩故。若許爾者。法華不應妙教攝。以為退菩提心之舍利弗等說教故。當知。法華是漸教。非攝圓頓。何以知者。攝論雲。為引接一類不定種性聲聞。諸佛說一乘。由此故知。法華是漸教。非圓頓教。法華會中。授佛記別舍利弗等八千聲聞。是退菩提心類。是名一類不定種性聲聞。此回心向大以後。復轉名漸悟菩薩。非別異類。愍喻曰。法華應名通教。亦名漸教。何以故。退大聲聞。即名漸悟菩薩故。此亦不爾。漸悟有多種故。若為退大聲聞說教名通教者。謂未開通教也。今已開以後。無隔別通教。雖有四教名。同見佛性故。雖有漸教名。而圓家之漸。非漸家之漸。今法華經者。正已開經故。不攝隔別通。非是引漸教。不攝漸家漸。又漸悟菩薩者。謂歷劫修行菩薩。名為漸悟菩薩。為此漸悟菩薩說歷劫修行。名為別教。非是回小入大等。新名為漸菩薩等。今法華經者。退大二乘者。調熟前通教。令進入寶所。非誘引之漸。非是通教漸。法華一乘者。攝圓融三諦。隨自意語教。攝論云為引接一類等。如來五乘。救濟乘故。故定不定性。雖未到得受記位。而密意說真一乘。保任決定成佛心。直修更練。雖有進退別。究竟皆成佛。如來全身。髻中明珠。何奪圓頓名。偽與分漸稱。豈為釋迦子耶。是漸頓之教。非是漸漸教。將來後哲。幸照如來所贊之經也。粗食和上。必當作佛。不敢輕慢。但為守護一乘道。助照恭加指鬘辨。莫怪莫怪。普賢證知也。 助照如來使所傳五味教章第九 夫五味之喻。亘四教而各五。四階之人。運七乘而唯一。一點雖謬六。然勘決指文。卷次雖上下。而義旨不謬。粗食者。見取意文。嘖分明文。今為後學。示其大略。云爾。粗食者曰。又彼雲。涅槃第六雲。凡夫如乳。須陀洹如酪。斯陀含如生酥。阿那含如熟酥。阿羅漢。辟支佛。佛如醍醐。大論雲。聲聞經中。稱阿羅漢。名為佛地。故三人同是醍醐（此譬三藏教五味也）今檢南北涅槃第六卷。都無此文。愍喻曰。汝勘南北涅槃經第六卷。都無此文者。汝不能檢他家記。徒勞南北第六卷耳。摩訶止觀輔行傳弘決第三捲雲。第六檢文未見。恐是文誤。不見此文。卷經盡夢力。言恐是文誤。此則恐六一字點。彼草書六字。若上點細小。下點稍粗大。其下八之點。似彼八之字。未解書經生。多有寫錯謬。今案數處文。都無空引失經卷。指第八喻文。取意證耳。問何以得知但六字點誤。亦卷指第八耶。答所以得知者。謹案往年將來天台山禪林寺銀地道場。智者大師所造十二卷四教義雲。大涅槃經。明五味譬不同。乃至經雲。凡夫如乳等。不指卷次。又案往年將來章安十卷法華玄義雲。九引涅槃五譬。成四教位。乃至雲。彼文雲。凡夫如乳。亦不指卷次。又案招提真大和上。並東大寺法進僧都及普照法師等將來。第二本十卷圓頓止觀。江州梵釋寺一切經內所寫正本雲。涅槃第八雲。凡夫如乳。須陀洹如酪。斯陀含如生酥。阿那含如熟酥。阿羅漢。辟支佛。佛如醍醐。故釋論雲。聲聞經中。稱羅漢。名為佛地。是故。三人同醍醐。此本。分明指第八。明知。不解書經生。率爾見草書八字。謬書六耳。問其取意文如何答南北涅槃經第八同雲。如因乳生酪。因酪得生酥。因生酥得熟酥。因熟酥得醍醐（已上經文）。言因緣不二之義。如五味相生。第三十二捲雲。眾生佛性如雜乳。須陀洹。斯陀含如淨乳。阿那含如酪。阿羅漢如生酥等（云云）。影傍兩處文。以立此一譬。問汝宗決文。雲第六檢文未見。恐是文誤。已雲文誤。不雲字誤。何以強立取意義。固留無文。為會釋耶。答曰。文即是字。豈不知乎。其決雲文誤者。但六一字點。非是法譬文。問何以。得知非是法譬文耶。答便其決文雲。文中不雲菩薩者。以不斷惑。同凡夫故。明知。恐六一字點。非斥法譬等。又往年將來法華玄義中。轉釋譬文雲。何者。凡夫全生。未能除惑。菩薩亦爾。但得如乳。須陀洹破見。隔凡成聖。如乳變為酪。斯陀含侵六品思。故如生酥。阿那含欲界思盡。故如熟酥。阿羅漢。支佛。佛皆斷三界見思盡。故同稱醍醐。故釋論雲。聲聞經中。稱阿羅漢地為佛地。故共為一味也。問此經以三藏菩薩為上草。彼經云何以菩薩為乳味。答經取化他邊強喻之上草。此中自證力弱同凡為乳（已上玄文）釋簽雲。先引中二。先引。次何者下釋又二。初正釋。次故釋論下。引證羅漢同佛（已上籤文）明知。玄中無六字。不指文誤。但譬文科段也。止觀有六字。即指文誤耳。問取意證文。其意難得。何必如言耶。答取意證文。諸宗俱用。何但山家獨用耶。問取意證文。雖諸宗俱用。今所引尚似疏遠。何可歸信耶。答佛性與中道。名異體即同。我無我不二。三乘同所觀出世間之位。假有淺深異。何以不歸信。疑者雲。雖說種種義。不足證藏教。是故不歸信。反質雲。汝宗所引涅槃經舊醫服乳等。不足證明三時教。所以者何。左降鹿苑能說主。喻況舊醫大愚者。阿含四諦轉法輪。類同一向服乳術。大雲雖相救。鑊湯遂墮誤。其核乳喻意。為破後四倒。不相似教時。疏中之疏遠。豈得增汝證哉。山家所引喻。不關異道法。法喻親相似。義理不相違。粗食者曰。又阿羅漢。辟支佛喻醍醐。此亦不然。二乘無學。未斷所知障。未得法空智。未斷習氣。未證法空真如。云何喻醍醐。醍醐練已無餘垢穢。故喻佛無上。又佛得百四十不共佛法。已圓滿已。故喻醍醐。二乘無學。未得百四十不共佛法。何得喻醍醐。若聲聞。獨覺。無學譬醍醐者。即是醍醐。須更練冶。如何可名無上藥。愍喻曰。此難不爾。未解當分故。阿羅漢。辟支佛喻醍醐者。是當分故。非是跨節。斷煩惱障。究竟盡時名阿羅漢。亦喻醍醐。阿羅漢位。通攝三乘無學果位。皆已永害煩惱賊故。應受世間妙供養故。永不復受分段生故。跨節之故。更喻酪生熟。所望有別。何得難言未斷所知障。未得法空智。未斷習氣。未證法空真如。云何喻醍醐哉。約分段死。喻佛無上。非望變易。故無過失。又果頭灰斷佛。當分名已圓。一百四十不共法。示現圓滿非實報。非是本體真實佛。聲聞獨覺少分喻。望變易死更練根。望分段死解脫同。吹毛之失。不可得。粗食者曰。又彼雲。涅槃三十二雲。眾生如雜乳。須陀洹。斯陀含如淨乳。阿那含如酪。阿羅漢如生酥。辟支佛。菩薩如熟酥。佛如醍醐（此譬通教五味）。今謂不爾。此顯一闡提佛性有無。現在世無。未來世有。既涅槃會以前。未說闡提悉有佛性。此則應涅槃圓教喻。何喻通教。愍喻曰。此難不爾。汝未了知引喻法故。喻有分全。火其一物。或喻般若。或喻煩惱。共行七地如生酥。第八第九支佛菩薩如熟酥。佛第十地如醍醐。但取各位邊。未取佛性邊。佛性與階級。有同亦有異。階位上中下。為護增上慢。假立此次位。何奪喻體佛性義。偽致應圓何通難哉。粗食者曰。又彼雲。涅槃九捲雲。眾生佛性如牛新生血乳未別。聲聞如乳。緣覺如酪。菩薩如生熟酥。佛如醍醐（此譬別教五味也）。此亦不然。此文意。顯一乘之外無別二乘。終必同得一涅槃。迦葉菩薩問曰。若使三乘無別體性。云何而得別說三乘明別有佛性。答三乘人。同一佛性。更無別性。無別性故。一乘之外。無別二乘。終必同得一大涅槃。准此文。法華一乘。其意不別。爾則。應汝所立。圓教之喻。亦別教。是彼一處文。妄分作三文。而為藏通別教證。誰有虛言。都無實義。故不可依。愍喻曰。迷喻體失。已如上說。凡夫雜乳未發心。聲聞下根如淨乳。緣覺中根如酪味。菩薩上根如生熟。如來上上根如醍醐。為示歷別之聖位。假立五味次第位。五味之文雖似同。凡聖次位前後異。何汝偏執五味邊。不了喻階差別義。虛言之過。有汝口。無實之失。亦汝心。粗食密賣迦羅伽。智者慎誡不可買也。粗食者曰。又彼雲。涅槃二十七雲。雪山有草。名為忍辱。牛若食者。即成醍醐。草喻八正。能修八正見佛性（此譬圓教不歷五味也）。此亦不然。謬引壽命涅槃第二十九文而為第二十七卷。二十九雲。佛言。眾生佛性。不一不二。佛性平等猶如虛空。一切眾生。同共有之。若有能修八聖道者。當知。是人則得明見。雪山有草。名曰忍辱。牛若食之。則成醍醐。眾生佛性。亦復如是。此之問答佛性不一不異。第二十七雲。雪山有草。名曰忍辱。牛若食者則出醍醐。更有異草。牛若食者則無醍醐。佛法亦爾。雪山者名為如來。忍辱草者名為大涅槃。異草者十二部經（小乘經也）。眾生若能聽受咨啟大涅槃。則見佛性。十二部中。雖不聞有。不可說言無佛性也。二十七卷忍辱草者喻涅槃經。二十九卷忍辱草者。喻八正道。故知。謬指卷數。二十七卷忍辱草者。顯學大小乘教佛性有無。二十九卷忍辱草者。顯眾生依佛性不一不異。愍喻曰。汝雲謬引壽命涅槃第二十九文而為第二十七卷者。此亦不爾。何者。山家引南經本二十七。以為圓教之位譬。汝今不能勘經文。南經之喻。以為北經。所觀佛性。能觀八聖。雖義門別。然今但取位邊。分喻圓教位。何有不可哉。又粗食者。妄謂山家所引二十七卷經為北經二十七卷。然則。還以北經二十九。偽命相違。為謬卷。佛性有無者。北經二十七。佛性不一不異。南經二十七。山家不引北。南經何相違哉。粗食者曰。又彼雲。序品涅槃二十七雲。置毒乳中。遍於五味。皆能殺人（譬於秘密及不定教也）。毒譬佛性了因種子。五味譬受報五道。殺人譬值佛聞法斷惑。此亦不然。壽命涅槃二十九卷。亦有此文。是喻顯眾生佛性常一無變。如何以此。喻秘密及不定教。愍喻曰。此亦不爾。汝引北經。奪佛性義。偽難譬秘密及以不定教。但取能殺邊。示現斷惑位。汝偏執佛性。未了置毒意。豈可為智士哉。粗食者曰。又大法鼓經說。譬如從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪見如初生乳乳血共雜。受三歸者。猶如純乳。隨信行等。及初發心菩薩。住解行地。猶如成酪。七種學人及七地菩薩。猶如生酥。意生身。阿羅漢。辟支佛。得自在力九住十住菩薩。猶如熟酥。如來正覺。猶如醍醐。准此經文。不配汝八教。如何任己情輒分別五味。愍喻曰。汝有餘眼目。強示別意喻。汝所設之難。三十三過中。攝在何過中。汝今舉鉛刀。拒向水火陳。未下手之頃。摧碎笑七分。粗食者曰。又彼八教。攝教不盡。所以者何。彼唯簡取華嚴。楞伽。大集。寶積。諸部般若。維摩。阿含。金光明。法華。涅槃而分配八教。諸餘深密。阿毗達磨。無量壽。灌頂經等。不攝八教。既無等字故致此征詰。愍喻曰。八教攝經。無等字。征難八教不攝經。汝無等字不攝余。照見五蘊無等字。彼已攝余。此何不攝。舍理執文。暗者常事矣。 助照如來使所傳止觀章第十 夫所乘止觀。隨機而異名。能乘行者。順教而詮理。於是。大小名同。行人難別。權實義別。發心不易。是故。開三止三觀於一心。導十界十境於十乘。粗食者。未了釋名。疑中指失。今為止息迷名失。示現心境相即義。云爾。 洗除如來使所傳止觀偽垢 粗食者曰。邊主釋止觀名雲。法性寂然名止。寂而常照名觀。雖言初後。無二無別。是名圓頓止觀。漸與不定置而不論。又彼釋名義雲。復以何義立止觀各二義。息義停義。息義者。諸惡覺觀。妄念思想。寂然休息。是止息義。停義者。緣心諦理。繫念現前。停住不動。是停止義也。觀亦二義。貫穿義。觀達義。貫穿義者。智慧利用。穿滅煩惱。是貫穿義也。觀達義者。觀智通達。契會真如。是觀達義。今謂不爾。釋名有二失。一違聖教失。二違正理失。違聖教失者。瑜伽論雲。止名靜慮等持等至心一境性。如此諸名。唯約心名。非約境說。觀名思擇智慧通達觀照。如此諸名。亦約心名。非約境名。違教失。愍喻曰。汝釋名失。此亦不爾。所以者何。未了法名同異故。法門名義。新舊不同。自後漢孝明皇帝永平十年歲次丁卯。至大唐神武皇帝開元十八年庚午之歲。凡六百六十四載。一十九代。中間傳譯緇素。總一百七十六人。見傳譯經律論等。一千七十六部。五千四十八卷。四百八十帙。佛名法名。翻譯各異。汝但得知止觀八名。未了余名。華嚴四諦。其名無量。山家所略。彼遠離等。止觀異名。寧違聖教乎。汝造違失。還害汝智也。粗食者曰。違正理失者。凡建立止觀意。為止息修行者之散亂心故。約所觀理顯示止觀時。於修行者。有何勝利。是名釋名失。愍喻曰。此亦不爾。粗食者雲。約所觀理顯示止觀時。於修行者有何勝利者。此粗食者囈語矣。若無所觀理。立能觀行。無有是處。諸佛所師。所謂法也。以法常故。諸佛亦常。法以為師。證無上果。非是勝利。更有何勝哉。違正理失。還著會津。不及台岳也。粗食者曰。釋名義中。亦有二失。一不簡有無心失。二名義相違失。不簡有無心失者。若唯說有心定者。應如所說。無心定中。皆滅轉識。誰緣諦理繫念現前。故為不可。名義相違失者。釋名之中。俱約境說。釋義之中。皆據心語。故成相違。愍喻曰。此亦不爾。有心無心。三界夢事。大止妙觀。一真所乘。所對境界無不乘。不起滅定現威儀。性心順教出三界。但信法性觀實相。豈論悶絕。無想天哉。願力薰心務利生。圓智開發離夢怖。緣何怖畏入無想。相似以還十境界。有心無心十乘轉。汝不簡有無心失。界內發心有此煩耳。又釋名者明得名故。釋義者詮解行故。故不相違。 彈粗食者謬破絕待止觀章第十一 夫偏理中理。義混權實。待名絕名。名通大小。粗食者。未了理事別。致疑甚深理。今為開悟緣起理著述此章。 洗除如來使所傳絕待止觀偽垢 粗食者曰。邊主曰。所言絕待止觀者。絕橫豎諸待。絕諸思議。絕諸煩惱。諸業。諸果。絕諸教觀證等。悉皆不生。故名為止。止亦不可得。觀冥如境。境既寂滅。清淨尚無清淨。何得有觀。止觀尚無。何得待不止觀。說於止觀。待於止觀。說不止觀。待止不止。說非止非不止。故知。止不止。皆不可得。非止非不止。亦不可得。待對既絕。即非有為。不可以四句思。故非言說道。非心識境。既無名相。結惑不生。則無生死。則不可破壞。滅絕絕滅。故名絕待止。顛倒想斷。故名絕待觀。亦是絕有為止觀乃至絕生死止觀。今問。絕待止觀者。為理為事。若言理者。如前破已。若言是事者。現有施設。亦有安立。云何非言說道。非心識境。又若言理者。違諸經論。即經論說止觀。唯約能觀智。非約所觀境。若言通事理者。則違自宗。不可以四句思故。若言非事非理者。即成戲論。離理事外。都無一法故。愍喻曰。汝難不爾。未了絕待意故。汝雲若言理者如前破已者。此亦不爾。先破不成。何得破已。若言是事者。現有施設。亦有安立。云何非言說道。非心識境者。此亦不爾。事理有別故。汝所立事理。都不相即。山家所立理事。圓融相即。何者。法性之事。故非言說道。非心識境。法性之理。故止觀俱理。不礙能觀。法性之事。法性之理。理事圓融。故四句不可思。唯事唯理。常非事理。而事而理。緣起不壞。理外無事。事外無理。何有戲論也。 助照如來使所傳止觀三德相攝章第十二。 夫圓伊三點。表三德而圓寂。摩醯三目。示三智而清淨。不縱不橫。顯四德於顯為。不並不別。指三道於隱為。是故。止觀舍三性。六即而磨心。身口意三業。十乘而運載。非如來知見。不能了了見。非露地大車。寧得轟轟功哉。今粗食者。為遮此義。設偽難雲。三點縱橫一異。此不可思議者。為約佛智。為約凡夫二乘智者。此問不爾。今為利根中品人。琢磨三點四德鏡。云爾。 洗除如來使所傳止觀三德相攝文垢。 粗食者曰。邊主雲。若用止觀。共通三德者。止即是斷。斷通解脫。觀即是智。智通般若。止觀等者。名為舍相。舍相即是通於法身。乃至雲。今明。三德皆不可思議。那忽縱。皆不可思議。那忽橫。皆不可思議。那忽一。皆不可思議。那忽異。此約理藏釋。身常智圓斷具。一切皆佛法。無有優劣。故不縱。三德相冥。同是一法界。出法界外。何處更別有法。故不橫。能種種建立。故不一。同歸第一義。故不異。此約行因釋也。即一而三。故不橫。即三而一。故不縱。不三而三。故不一。不一而一。故不異。此約字用釋也。真伊字義。為若此。今問。三點縱橫一異。此不可思議者。為約佛智。為約凡夫二乘智。若言約佛智而不可思議者。不應稱佛一切智人。以有所不知故。若言約凡夫二乘智而不可思議者。即不足嘆。愍喻曰。此亦不爾。未了共不思議。不共不思議故。共不思議故。一切可思議。不共不思議故。一切不思議。一切不思議故。三德不思議。一切可思議。故三身正遍知也。粗食者曰。又彼雲。止是斷。斷是解脫。此亦不爾。解脫是假。是擇滅。是無為。是常法。止是心數。即是有為。是無常。既有為無為。常無常。各有別體。何得相攝。愍喻曰。此亦不爾。法性五陰者。性緣起有為。非理外有為。一即是多故。無為即有為。多即是一故。有為即無為。有為無為。都無障礙。止斷解脫亦恆相即。三點四德。豈不相攝哉。粗食者曰。又彼雲。止觀等者。即是舍相。舍相即是通於法身。今問。所言舍者。為行蘊舍。為是受蘊舍耶。若言俱是者。難雲。法身是真如理。是即無為。是常法。五蘊是積聚義。即是有為。是無常。既有為無為。常無常。各有別體。云何相攝。愍喻曰。此亦不爾。止觀舍三者。涅槃經所說。非是三受之中舍受。亦非四無量之中舍量。此則奢摩他。毗婆舍那。憂畢叉之舍耳。今汝所問五蘊有多種故。有漏五蘊。無漏五蘊。法性五蘊。此三蘊中。為何五蘊耶。俱有多失。可見大經耳。粗食者曰。又彼雲。即一而三。故不縱。即三而一。故不橫。今難雲。一即是總。三是即別。總別一故。應不一三。又難雲。若泯三存一。方一成一。既存一亦存三。一三各有別體。何成涅槃。愍喻曰。此亦不爾。汝未了即一即三故。非合一故。不壞三而常一。非散三故。不動一而常三。汝於總別。難全不難。又一無別體。以三為體。三無別體。以一為體。猶如梵伊三點。約字而常一。以三點為體。約點而常三。以一字為體。汝存泯之難。不足以為難。粗食者曰。又彼雲。不三而三。故不一。不一而一。故不異。今問。所言不三而三者。為遮三即表一。為唯遮三不表一耶。若言遮三即表一者。不一便不成。若言唯遮三非表一者。不異不成。涅槃遮無表故。不一而一。故不異。準例可知。愍喻曰。此亦不爾。不三而三者。是法性之三。何有表一不一而一者。亦法性之一。何亦遮三。汝謂有為之遮表。偽難自在之三一。猶如井蛙笑海鯨。一闡提者。非公誰哉。 彈謗法者大小交雜止觀章第十三 所示止觀。不堪歸修。大小紛絞。次第雜亂。初分二十紙。多分小乘行。後分五紙余。多分菩薩行。交雜之失。段段無數。非禪非定。都無次第。不披天親止觀論。不閱護法六門論。任自胸臆分別聖教。為將具寫示。多紙空損。為當不具寫。後學懷疑。為示邪分別。舍二十餘紙。具寫止觀文。略破停惡。披覽學生。勿嫌卷大也。先寫本文。止觀。略以三門分別。第一說止。第二辨觀。第三止觀合說。第一辨止中。略以六門分別。一列名。二辨行相。三辨成辨力。四作意相攝。五七作意相攝。六明異名。一列名者。止有九種心住。一內住。二等住。三安住。四近住。五調順。六寂靜。七最極寂靜。八專注一趣。九等持。是九種心住。總名止。二辨行相者。云何內住。謂從外一切所緣境界。攝錄其心。系在於內。令不散亂。此則最初系縛其心。令住於內不外散亂。故名內住。云何等住。謂即最初所系縛心。其性粗動。未能令其等住遍住（審遍觀也）。故次即於此所緣境界。以相續方便。澄淨方便（始終無間。名相續方便離亂寂靜。名澄淨方便）。挫令微細。遍攝令住。故名等住（離污離染等。持名等住）。云何安住。謂若此心。雖復如是內住等住。然由失念於外散亂。復還攝錄安置內境。故名安住。云何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故。數數作意。內住其心。不令此心遠住於外。故名近住。云何調順。謂種種相。令心散亂。所謂色聲香味觸相及貪瞋痴男女等相。故彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故。於彼諸相。折挫其心不令流散。故名調順。云何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡。尋思貪慾蓋等諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故。於諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。云何名為最極寂靜。謂失念故。即彼二種。暫現行時。隨所生起諸惡尋思。及隨煩惱。能不忍受。尋即斷滅。除遣變吐。是故名為最極寂靜。云何名為專注一趣。謂有加行有功用。無缺無間。三摩地相續而住。是故。名為專注一趣。云何等持。謂數修數習。數多修習。為因緣故。得無加行無功用。任運轉道。由是因緣。不由加行。不由功用。心三摩地。任運相續無散亂轉。故名等持。三明成辨力者。由六種力。方能成辨九種心住。一聽聞力。二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。六串習力。初由聽聞思惟二力。數聞數思。增上力故。最初令心於內境住。及即於此。相續方便。澄淨方便。等遍安住。如是於內系縛心已。由憶念力。數數作意。攝錄其心。令不散亂。安住近住。從此已後。由正知力。調息其心。於其諸相。諸惡尋思。諸隨煩惱。不令流散。調順寂靜。由精進力。設彼二種。暫現行時。能不忍受。尋即斷滅。除遣變吐。最極寂靜。專注一趣。由串習力。任運等持成滿。四言作意相攝者。有四種。一力勵運轉作意。二有間缺運轉作意。三無間缺運轉作意。四無功用運轉作意。此四作意。通止觀品。初作意是聞慧思慧。謂初修業者。令心於內安住等住。或於諸法無倒簡擇。乃至未得所行作意。爾時作意。力勵運轉。由倍勵力。折挫其心。令住一境。故名力勵運轉作意。即未得色界定。於欲界聞慧思中勵力轉。云何有間運轉作意。謂得所修作意已後。世出世道。漸次升進。了相作意。由三摩地思所間雜。未能一向純修行轉。故名有間。是即聞慧思慧間雜。不能純定心轉未至定作意。云何無間運轉作意。謂從了相作意已後。乃至加行究竟作意。是名無間。此即從了相作意。進入後五作意。即相續不思慧雜。云何無功用運轉作意。進謂加行究竟果作意。是名無功用。即是離欲界惑已。更無功用。正九種心住相攝者。內住等住是力勵運轉作意攝。次五住心。名為有間運轉作意。第八住心。名為無間運轉作意。第九住心。名無功用運轉作意。故瑜伽雲。於內住等住中。有力勵運轉作意。於安住近住。調順寂靜。最極寂靜中。有有間缺運轉作意。於專注一趣中。有無間缺運轉作意。於等持中。有無功用運轉作意。五七作意相攝者。內住等住。是七作意前方便智。非七作意所攝。次五住心。是了相作意所攝。第八住心有五作意。謂勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。第九住心。有加行究竟果作意。六辨異名者。止有七名。一雲三摩呬多。此雲等引。舊雲三摩提訛略也。釋論解雲。謂勝定地。離沉掉等。平等能引。即以三義解等引。一等能引。二平等引。三平等方便所引。所引發故。能引所引。三俱平等故。二雲三摩地。此雲等持。舊雲三昧訛也。三雲三摩缽底。此雲等至。舊雲三摩跋提訛也。四雲馱衍那。此雲靜慮。舊雲禪義不正也。或雲持阿那訛也。五雲質多翳加阿羯羅多。此雲心一境性也。舊雲一心略也。六奢摩他。此雲止也。七雲現法樂住。第二明觀者。梵雲毗缽舍那。此雲觀。此有四種。一能正思擇。二最極住思擇。三周遍尋思。四周遍伺察。云何名為能正思擇。謂於五停心觀等所緣境界。能正思擇盡所有性。或於蘊善巧等十善巧所緣境界。能正思擇盡所有性。或於世出世道伏斷所緣境界。能正思擇盡所有性。是思擇依他起。云何名最極思擇。謂即於彼所緣境界。最極思擇如所有性是觀此真如二種觀是四尋思智。云何名為周遍尋思。謂即於彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取取其相然。周遍尋思。此即於盡所有性。如實勝解。如何名為周遍伺察。謂即於彼所緣境界。審諦推求。周遍伺察。此即於如所有性。如實勝解。此二種觀。是四如實智。此四種觀。依止定心。非散心行。第三止觀合說者。略有十四門。一明止觀加行。二明止觀方便。三辨止觀障。四辨止觀作意。五說止觀進退因。六辨止觀同異。七明止觀純雜相。八辨止觀差別。九明修止觀根利鈍。十辨緣總別法止觀。十一明證得止觀位地。十二辨止觀有尋等差別。十三明止觀圓滿相。十四辨因定發通。一明止觀加行者。有九種。一相應加行。二串習加行。三不緩加行。四無倒加行。五應時加行。六解了加行。七無厭足加行。八不舍軛加行。九正加行。云何名相應加行。若貪行者修不淨觀。若瞋行者修慈悲觀等云何名慣習加行。謂於止觀已曾數習乃至少分。非於一切皆初修業。所以者何。初修業者。雖於相應所緣境界勤修加行。而有諸蓋。數數現行。身心粗重。由是因緣。不能令心速疾得定。如是名慣習加行。云何名不緩加行。謂無間方便。殷重方便。勤修觀行。若從定出。或為乞食。或為恭敬承事師長。或為看病。或為隨順修和敬業。或為所余如是等類。諸所作事。而心於彼所作事業。不全隨順。不全趣向。不全臨入。唯有速疾令事究竟。還復精勤。宴坐寂靜。修諸觀行。若有苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。剎帝利。婆羅門等。種種異眾。共相會遇。雖久雜處。現相語議。而不相續安立言論。唯樂遠離。勤修觀行。又能如是勇猛精進謂。我於今定當趣證所應證得。不應慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中。或風或熱。或淡發動。或所飲食。不正消化。住在身中。或宿食病。或為於外蛇蠍蚰蜒百足等類。諸惡毒蟲之所蛆螫。或復為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒。於如是等諸橫死處。恆常思惟。修無常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恆自思惟。我之壽命。儻得更經七日六日。五日四日。三日二日。一日一時。半時須臾。或半須臾。或經食頃。或從入息至於出息。或從出息至於入息。乃至存活。經爾所時。於佛聖教。精勤作意。修習瑜伽。齊爾所時。於佛聖教。當決定多有所作。如是名為不緩加行。云何名為無倒加行。謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟。即如是學。於法於義。不顛倒取。無有我慢。亦不安住自所見取。無邪僻執。於尊教誨。終不輕毀。如是名為無倒加行。云何名為應時加行。謂於時時間。修習止相。於時時間。修習觀相。於時時間。修習舉相。於時時間。修習舍相。又能如實了知其止止相止時。了知其觀觀相觀時。了知其舉舉相摩時。了知其舍舍相舍時。云何為止。謂九相心住。能令其心無相無分別。寂靜極寂。等住寂止。純一無雜。故名為止。云何止相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂奢摩他品所知事同分影像。是名所緣相。由此所緣。令心寂靜。因緣相者。謂依奢摩他所薰習心。為令後時奢摩他定皆清淨故。修習瑜伽毗缽舍那所有加行。是名因緣相。如何止時。謂心掉舉時。或恐掉舉時。是修止時。又依毗缽舍那所薰習心。為諸尋思之所擾惱。及諸事業所擾惱時。是修止時。云何為觀。謂四行三門六事。差別所緣觀行。云何觀相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂毗缽舍那品所知事同分影像。由此所緣。令慧觀察。因緣相者。謂依毗缽舍那所薰習心。為令後時毗缽舍那皆清淨故。修習內心奢摩他定所有加行。云何觀時。謂心沉沒時。或恐沉沒時。是修觀時。又依奢摩他所薰習心。先應於彼所知事境。如實覺了。故於爾時。是修觀時。云何為舉。謂由隨取一種淨妙所緣境界。顯示勸導。慶慰其心。云何舉相。謂由淨妙所緣境界。策勵其心。及彼隨順。發勤精進。云何舉時。謂心沉下時。或恐沉下時。是修舉時。云何為舍。謂於所緣。心無染淨。心平等性。於止觀品。調柔正直。任運轉性。及調柔心有堪能性。令心隨興。任運作用。云何舍相。謂由所緣。令心止舍。及於所緣不發所有太過精進。云何舍時。謂於奢摩他。毗缽舍那品所有掉舉。心已解脫。是修舍時。如是名為應時加行。云何名為解了加行。謂於如是所說諸相。善取善了。善取了已。欲入定時。即便能入。欲住定時。即便能住。欲起定時。即便能起。或時棄捨諸三摩地所行影像。作意思惟。諸不定地所有本性。所緣境界。如是名為解了加行。云何名為無厭足加行。謂於善法。無有厭足。修斷無廢。於展轉上展轉勝處。多住希求。不唯獲得少小靜定。便於中路。而生退屈。於余所作。常有進求。如是名為無厭足加行。云何名為不舍軛加行。謂於一切所受學處。無穿無缺。雖見少年顏容端正。可愛女色。而不取相。不取隨好。於食平等。勤修覺悟。少事少業。少諸散亂。於久所作久所說等。能自隨憶。令他隨憶。如是等法說名不舍軛加行。由此諸法。能正隨順心一境性。不舍其軛。令心不散。不令其心馳流外境。不令其心內不調柔。如是名為不舍軛加行。云何名正加行。謂於所緣數起勝解。是名正加行。如有勤修不淨觀者。數正除遣於諸不淨。作意思惟諸不淨相。由隨相行毗缽舍那。而起作意。於所緣境。數數除遣。數數現前。上據正加行。下廣辨正加行。其正除遣。復有五種。一內攝其心故。二不念作意故。三於余作意故。四對治作意故。五無相界作意故。當知。此中由九相心住毗缽舍那而為上首。故名內攝其心。由於最初背一切相。無亂安住。故名不念作意。由緣余定地境。思惟余定。故名於余作意。如在初緣上地法。上地緣下地等。由思惟不淨。對治於淨。乃至思惟阿那波念。對治尋思。思惟虛空界。對治諸色。故名對治作意。由於一切相。不作意思惟。於無相界。作意思惟。故名無相界作意。雖遍安立一切所緣正除遣相。總有五種。然此義中。正意唯取內攝其心不念作意。初修業者。始修業時。最初全不於所緣境系縛其心。或於不淨。或復余處。唯作是念。我心云何得無散亂。無相無分別。寂靜極寂靜。無轉無動。無所希望。離諸作用。於內適悅。如是精勤。於所生起一切外相。無所思惟。不念作意。即由如是不念作意。除遣所緣。彼於其中。修習瑜伽。攝受適悅。復行有相有分別。不淨等境。云何而行。謂由隨相行。隨尋思行。隨伺察行。毗缽舍那。行彼境界。而非一向精勤。修習毗缽舍那。還舍觀相。復於所緣。思惟止行。由是因緣。彼於爾時。於所緣境。不舍不取。由於所緣止行轉故。不名為舍。即於所緣。不作相故。無分別故。不名為取。即由如是內攝其心。除遣所緣。又於其中。不取觀相。故於緣無亂。取止行故。而復緣於所知事相。若於所緣。唯數勝解。不數除遣。即不令彼所有勝解。後後明淨。究竟而轉。不能往趣乃至現觀所知境事。由數勝解。數除遣故。後後勝解。展轉明淨。究竟而轉。亦能往趣。乃至現觀所知境事。譬如世間畫師弟子。初習畫業。先從師所受所學樣。諦觀作彼形相。作已尋即除毀。既除毀已。尋復更作。如如除毀。數數更作。如是如是。後後形相。轉明·轉淨。究竟顯現。如是正學。經歷多時。世共推許。為大畫師。或墮師數。若不數除所作形相。即於其上。數數重畫。便於形相。永無明淨究竟顯期。此中道理。當知亦爾。若於此境。起勝解已。定於此境。復正除遣。非於此境正除遣已。定於此境。復起勝解。於陋小境起勝解已。即於狹小而正除遣。廣大無量。當知亦爾。於狹小境正除遣已。或於陋小復起勝解。或於廣大復起勝解。或於無量復起勝解。於其廣大。及於無量。當知亦爾。若諸色法所有相猊影像顯現。當知。是粗變化相似。諸無色法。假名為先。如所領受。增上力故。影像顯現。如是一切。名正加行。如是九種白品加行。於奢摩他。毗缽舍那。當知隨順。與是相違九種加行。於奢摩他。毗缽舍那。當知違逆。如是黑品白品差別。建立加行。有十八種。如是名為心一境性。復有正加行。若諸菩薩。緣心為境。內思惟心。未得身心輕安。所有作意。是非止作意。是隨順止勝解相應作意。是即聞思慧攝。非修慧收。於止所緣境。作意思惟。未得身心輕安。是非觀。此是順觀勝解相應作意。是聞思慧攝。非修慧收。又有正加行。減省睡眠。無間殷重二加行故。精進圓滿。殷重加行者。謂行坐時。而成辨故。第一第二第三第四蓋中宜坐時。第三蓋中宜行時。第五蓋中宜俱時。無間加行者。謂於晝夜日初後分。應常覺悟。於夜中分。正習睡眠。如離師子·相似。長時極重失念。無間睡故。重累其足。乃至思惟起想。正習睡眠。第二明止觀方便者。復有二種。一近方便。二遠方便。近方便者。應於五處知量。正知而住。一於行處。二於觀行處。三於攝受利養恭敬處。四於受用資具處。五於善品加行處。由初處故。終不遊行非所行處。亦不薄晚而出遊行。由第二故。先不作意觀視者。速攝其眼等六根。若先作意而觀視者。善住其正念。由第三故。若有所受。及他禮時。手不捲縮。足不躁動。由第四故。受用衣缽及與飲食。皆知其量。由第五故。若居寂靜。於晝日分。經行宴坐。若行若住。若坐覺。善知其量。於其夜分。所習睡眠。亦善知其量。若有修習論議決擇。若語若默。亦善知量。為令二種所依調適。除遣睡眠及諸勞倦。亦善知量。又若欲修止觀者。先於十二部經文義。言善通利。意善尋思。見善通達。即於如所思惟法。獨處空閒。作意思惟。復即於此能思惟心。內心相續。作意思惟。如是止行安住故。起身輕安及心輕安。是名奢摩他。即於如是三摩地影像所知義中。能正思擇。最極思擇。周遍尋思。周遍伺察。是名毗缽舍那。二遠方便者。勤修止觀者。有七漸次能證諸法。能達諸法。一於說法者恭敬承事。二既事已審諦聽法。三審聞法已。法隨法行。四法隨行故。為住其心。攝正方便。五攝正方便故。發勤精進。故遠離內外不平等心。起處方便。法則二種障得清淨。七障清淨故。於三摩地不生愛味。離增上慢。又有四種法。於所得定。為增上緣。一審諦聽聞。二得正教授。三宿世串習。四具足多聞。審諦聽聞者。謂發樂欲。生淨信心。聽聞正法。由此因緣。得心一境性。得正教授者。謂因次第教授。無倒教授故。發起勇猛精進而住無間。常要於菩提分精進方便。修習而住。由此因此緣。得心一境性。宿世慣習者。謂於宿世鄰近生中。於諸靜慮及諸等至。數已證入。由此因此緣。得心一境性。具足多聞者。謂多聞聞持。其聞積集。即於彼法。獨處空閒。思惟籌量。審諦觀察。由此因此緣。得心一境性。第三辨止觀障者。最初有二十種得三摩地所對治法。能令不得勝三摩地。何等二十。一有不樂斷同梵行者為伴過失。二伴雖有德。然能宣說修定方便師有過失。謂顛倒說修定方便。三師雖有德。然於所說修定方便。其能聽者。欲樂羸劣。心散亂故。不能領受過失。四其能聽者。雖有樂欲。屬耳而聽。然闇鈍故。覺慧劣故。不能領受過失。五雖有智德。然是愛行。多求利養恭敬過失。六多分憂愁。難養難滿。不知喜足過失。七即由如是增上力故。多諸事務過失。八雖無此失。然有懈怠懶墮故。棄捨加行過失。九雖無此失。然有為他種種障礙生起過失。十雖無此失。然有於寒熱等苦。不能堪忍過失。十一雖無此失。然有慢恚過故。不能領受教誨過失。十二雖無此失。然有於教顛倒思惟過失。十三雖無此失。然於所受教。有忘念過失。十四雖無此失。然有在家出家雜住過失。十五雖無此失。然有受用五失相應臥具過失。五失相應臥具。應知。如聲聞地當說。十六雖無此失。然於遠離處。不守護諸根故。有不正尋思過失。十七雖無此失。然由食不平等故。有身沉重無所堪能過失。十八雖無此失。然性多睡眠。有多睡眠隨煩惱現行過失。十九雖無此失。然不先修行奢摩他品故。於內心寂止遠離中。有不欣樂過失。二十雖無此失。然先不修行毗缽舍那品故。於增上慧法毗缽舍那如實觀中。有不欣樂過失。如是二十種法。是奢摩他。毗缽舍那品。證得心一境性之所對治。又此二十種所對治法。略由四相於所生起三摩地中。堪能為障。何等為四。一於三摩地方便。不善巧故。二於一切修定方便。全無加行故。三顛倒加行故。四加行縵緩故。此三摩地所對治法。有二十種白法對治。與此相違。應知其相。由此能斷所對治法多所作故。疾疾能得正住其心。證三摩地。又得此三摩地。當知。即是得初靜慮近分定。未至位所攝。又有五種系。為止觀障。一顧戀身。二顧戀財。三於諸聖教。不得隨欲。四樂相雜住。五於少喜足。不樂多修。此五系中。初二是止障。第三是觀障。後二是俱障。由樂相雜住故。不能造修。由於少欲喜足故。所修加行。不到究竟。又有五種蓋。為止觀障。一貪慾蓋。二瞋恚蓋。三惛沉睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。掉舉惡作是止障。惛沉睡眠疑是觀障。貪慾瞋恚是俱障。第四明止觀作意者。此有二種。一往趣世間道七作意。二往趣出世間道七作意。樂往世間道。發起加行者。為斷欲界惑。勤修止觀。由七作意。斷欲界惑。七作意者。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何名為了相作意。謂若作意能正覺了欲界粗相。初靜慮靜相。云何覺了欲界粗相。謂正尋思欲界六事。一欲粗義。二欲粗事。三欲粗相。四欲粗品。五欲粗時。六欲粗理。尋思欲粗義者。謂正尋思如是諸欲。有多過患。有多損惱。有多災害。是名粗義尋思欲粗事者。謂正尋思於諸欲中有內外貪慾。尋思欲粗相者。謂正尋思此一切欲。生苦老苦。乃至求不得苦等所隨逐。等所隨縛。雖彼諸欲勝妙圓滿。而暫時有。尋思欲粗品者。謂正尋思如是諸欲。皆墮黑品。猶如骨鎖。乃至如是諸欲。狂惑愚夫。若現法欲。若後法欲。若天上欲。若人中欲。一切皆是魔之所行。魔之所住。是名尋思欲粗品。尋思欲粗時者。謂正尋思如是諸欲。去來今世。於常恆時。多諸過患。多諸損惱。尋思欲粗理者。謂正尋思如是諸欲。由大資糧。由大追求。及由種種無量差別工巧業處。方能招集。生起增長。雖善生起。而一切多為父母妻子奴婢等。或為對治自種種苦惱。是名尋思諸欲粗理。如是名為覺了欲界諸粗相。云何覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中。一切粗性。於初靜慮中。皆無所有。由離欲界諸粗性故。初靜慮中。說有靜性。是名覺了初靜慮中。所有靜相。即由如是定地作意。於欲界中。了為粗相。於初靜慮。了為靜相。是名了相作意。即此了相作意。猶為聞慧思慧間雜。彼既如是了知諸欲粗相。知初靜慮靜相。從此已後。超過聞慧思慧。唯用修慧。於所緣相。發起勝解而修止觀。如所尋思。粗相靜相。數起勝解。如是名為勝解作意。即此勝解。善多修習為因緣故。伏欲界上三品惑道俱行作意。名遠離作意。從此已後。伏中三品惑道俱行作意。名攝樂作意。從此已後。觀察斷未斷道俱行作意。名觀察作意。從此已後。修習止觀。伏欲界下三品惑道。是名加行究竟作意。已上六作意。名近分定。從此無間。證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意。即是加行究竟果作意轉時。離生喜樂。遍諸方分。無不充滿。無有間隙。彼於爾時。遠離諸欲。遠離一切惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。於初靜慮初圓滿。五支具足。名住欲界對治修果。初靜慮定有七種作意。如是二靜慮。乃至非非想各別有七種作意。若於有伺初靜慮地。覺了粗相。於無伺第二靜慮地。覺了靜相。為欲證入第二靜慮。是名了相作意。勝解作意。謂已證入初靜慮定者。於諸尋伺。觀為粗性。能正了知。若在定地。於緣最初率爾而起。匆務行境粗意言性。是名尋。即於彼緣。隨彼而起。徐歷行境細意言性。是名伺。乃至如是種種行相。於諸尋伺覺了粗相。又正了知第二靜慮無尋無伺。如是一切所說粗相。皆無所有。是名勝解作意。其餘作意。如前應知。如是乃至為欲證非想非非想定。於地地中。皆有七作意。又彼粗相。下地皆有。從欲界上。至無所有處。粗相有二種。一諸下地苦住增上。望上所住。不寂靜故。二諸壽量時分短促。望上壽量。轉減少故。此二粗相。由前六事。當正尋思。二往趣出世間道作意者。若樂往趣出世間道。應依止四諦境。漸次生起七種作意。謂最初了相作意。最後加行究竟果作意。乃至證得阿羅漢果。五停心觀。及總緣念處。別緣念處。由四諦十六行。生起了相作意。如是了相作意。猶若聞思間雜。四善根位。由四諦十六行。生起勝解作意。此即超過聞思間雜作意。發起一向修相勝解。次見道位。於前所觀四諦理。生起遠離作意。即隨前次第所觀四諦。若欲界四諦。若上二界四諦中。無分別智生。斷三界分別煩惱。是名遠離作意。次從預流果起後。為欲進斷修惑。如所得道更數修習。永斷欲界上品中品煩惱已得一來果。即一來果。得不還果。於一切修道。數數觀察已斷未斷。如所得而正修習。名觀察作意。如是修習者。於時時間。於可厭法。深心厭離。於時時間。於可欣法。深心欣慕。是名攝樂作意。彼即於此攝樂作意。數數修習故。永斷煩惱。最後學位金剛喻定。名加行究竟作意。阿羅漢果所攝作意。名加行究竟果作意。據初了相作意而說十六行。由四種行了苦諦相。謂無常行。苦行。空行。無我行。由四種行了集諦相。謂因行。集行。起行。緣行。由四種行了滅諦相。謂滅行。靜行。妙行。離行。由四種行事道諦。謂道行。如行。行行。出行。如是名了相作意。由十種行。觀察苦諦。悟入苦諦四行。如瑜伽三十四說。於苦諦相。正覺了已。次復觀察如是苦諦。何因何集。何起何緣。由斷彼故。苦亦隨斷。以集諦四行了集諦相。謂了知愛能引苦。故名因。引苦已復招集苦令生。故名集。既生苦已令彼起。故名起。復於當來諸苦種子能攝受。故名緣復據十二支說四差別。愛支名因。是取因故。取支名集。是有因故。有支名生。是能生當來生故。生支名緣。是能引發老病死等諸苦法故。說名因集生緣。復有差別。謂了知愛種子名因。能生當來自體。愛之因故。愛現行中。後有愛名集。能招集當來自體故。即此後有愛名生。此復能生起喜貪俱行愛故。此喜貪俱行愛復名緣。此復與多種彼彼喜樂愛為緣故。如是法。依止愛種子及三現行。能生後有。及能發起諸愛差別。故說名因集生緣。於集諦正了。集諦無餘息滅。故名滅。一切苦諦。無餘寂靜。故名靜。即此滅靜。是最勝故名妙。是常住故。永出離故名離。於滅諦正了已。復正了知。能治道於所知境。能通尋求義故名道。如實尋求義故名如。由於滅諦四門隨轉義故名行。一向能趣涅槃。義故名出。如是名為於四諦了相作意。彼既如是。於欲界四諦現見觀察。名法智。於上二界不現見四諦比度觀察。名類智。是了相作意。猶聞思間雜。從此以後。於諸四諦。盡所有性。如所有性。超過聞思間雜作意。一向發起修行勝解。此名勝解作意。此作意。一向在定。於此作意。數修習故。於苦集二諦境中。得無邊際智。由此智故。了知無常。起無常無邊際勝解。了知苦等。起苦空無我無邊際勝解。無邊際者。謂生死流轉。如是諸法。無邊無際。如是行者。雖於苦集二諦。數深心厭離。及於涅槃。數深心欲樂。然猶未能深心趣入。何以故。彼猶有能障現觀粗品我慢。隨入作意。間無間轉。作是思惟。我於生死。曾久流轉。我於生死當複流轉。我於涅槃當趣入。我為涅槃修諸善。我能觀苦。真是苦法。觀集滅道。空無願無相亦爾。如是諸法。是我所有。由是我慢。雖於涅槃深心愿樂。然心於彼不能趣入。彼行者了知如是我慢是障礙已。以慧通達棄捨。任運隨轉我慢作意。制伏一切外所知境。趣入作意。專精無間觀察四諦。彼既如是以心緣心。隨入作意。障礙現觀粗品我慢。無容得生。齊此名為盡所有性作意。從此後修觀。如所有性作意。如是行者。觀心相續。展轉別異。前後變易。是無常性。觀心相續入取蘊攝。是為苦性。觀心相續。離遍計所執實法。是為空性。觀心相續。從眾緣生不得自在。是無我性。如是名悟入苦諦。次復觀察此心相續。以愛為因。以愛為集。以愛為起。以愛為緣。如是名為悟入集諦。次復觀察此心相續。所有擇滅。是永滅性。是永靜性。是永妙性。是永離性。如是名為悟入滅諦。次復觀察此心相續。趣滅之道。是真道性。是真如性。是真行性。是真出性。是名為悟入道諦。如是作意方便觀察。於四聖諦。能正悟入。即於此慧數修習故。能緣平等正智得生。由此生故。能斷障礙愛樂涅槃。所有粗品現行我慢。由此於涅槃深心愿樂。速能趣入心無退轉。如是行者。於四聖諦下忍智生。是名暖。中忍智生。是名頂。上忍智生。是名忍。從此以後。舍離後後觀心所有加行。住無加行無分別心。此最後一念無分別心。於前所觀四諦理。起內作意。此即名世第一法。從此已後。出世心生。於前所觀四聖諦理。起內作意。隨前次第所觀四諦。若是欲界四諦。若是上二界四諦。如其次第。有無分別現見智生。此即名為見道。由此生故。三界所系分別煩惱。皆悉永斷。此永斷故。若先已離欲界煩惱者。入見道已。得不還果。若先倍離欲界煩惱者。入見道已。得一來果。若先未離欲界煩惱者。入見道已。得預流果。能知智與所知境和合無乖。現前觀察。故名現觀。世第一法已前。勝解作意。見道已後。名遠離作意（已上多分小乘止觀。已上多分菩薩止觀）第五明止觀進退因者。此有七種。一內定退因。二外定退因。三內定退。四外定退。五內定退對治。及內定退因對治。六外定退對治。及外定退因對治。七彼二對治依持。內定退因者。謂懈怠。由內心懈怠故。起惛沉睡眠。故懈怠為因。外定退因者。謂掉舉也。由於外境掉舉為因。取於五欲散亂。故名為外。內定退者。謂惛沉睡眠。內從懈怠生。惛沉睡眠。正是其退。外定退者。謂於五妙欲散亂。由外掉舉取於五欲。是外緣為障。故名外。內定退對治及內定退因對治者。謂善取相而正觀察。此由善取境界相。能離懈怠惛沉睡眠。外定退對治及外定退因對治者。謂即於身觀察不淨也。此由觀自他身以為不淨。能除掉舉五欲散亂。彼二對治依持者。謂光明想。此意顯初觀境相。及不淨觀。依光明想。第六明止觀同異者。止道與觀道。非有異。非無異。何故非有異。以觀所緣境心。為止所緣故。此意顯據緣本質境同故言非異。以止觀智俱同緣聞慧相分本質。為所緣故。何故非無異。有分別影像。非止所緣故。此言意。顯據緣隨心影像。止觀則異。以止但緣無分別影像。觀緣有分別影像故。止觀體非無有異。第七辨止觀純雜相者。若一向修觀者。彼相續作意。唯思惟無間心之相分。是即止所行。有分別影像。觀所緣相分。若一向修止者。修彼相續作意。唯思惟無間心之見分。是即緣彼影像心止所緣見分。若止觀和合俱轉者。彼相續作意。正思惟心一境性。是即止觀俱時。通達等持影像。唯是其識。或通達此已。復思惟真如性。第八明止觀差別。先辨觀差別。後明止差別。辨觀差別者。觀有三種。一有相觀。二尋求觀。三伺察觀。有相觀者。謂純思惟有分別影像。此於所聞受法。由之地作意暫爾思惟未思未量未推未察。是名隨相行。尋求觀者。謂遍於彼彼未善解了一切法中。為善了故。作意思惟一切諸法。此於彼一切諸法思量推察。是名尋求行。伺察觀者。謂善解了諸法。為欲證得解脫故。作意思惟。此於彼既推察已諸法。複審觀察。是名伺察觀。後辨止差別者。止有三種。即由隨彼觀無間心故。復有八種。謂初靜慮。乃至非想非非想處。各有一止。復有四種。謂慈悲喜舍。各有一止故。第九明修止觀根利鈍者。若利根者。自依教法思量修於止觀是名隨法行菩薩。若鈍根者。不依經教。直信禪師等教授。修於止觀。是名隨信行菩薩。第十辨緣總別法止觀者。止觀有二。一緣別法止觀。二緣總法止觀。緣別法止觀者。謂於十二部經。各別緣一一部經。隨順真如修於止觀。緣總法止觀者。謂總緣十二部經。作意思惟隨順修於止觀。第十一明證得止觀位地者。緣真如總法止觀。從初極喜地。名為通達。以緣總法所修止觀。由證理故。從第三發光地已去。乃名為得。以三地得定故。地前菩薩亦學觀真如。學觀唯識。學觀三性三無性等。雖未可嘆。不應懈廢。第十二辨止觀有尋伺等差別者。止觀有三種。一有尋有伺止觀。二無尋唯伺止觀。三無尋無伺止觀。有尋有伺止觀者。於如取尋伺法相。粗顯領受。思惟觀察。是名有尋有伺止觀。若即於此細深思惟觀察。是名無尋唯伺止觀。若即於彼一切法相。都無作意領受觀察。是名無尋無伺止觀。此即學觀真如無分別觀。名無尋伺止觀。此三止觀。並在地前。就行分三。不約界地。又以四尋伺為初句。四如實智為第二句。無分別智為第三句。此亦就行而分三。不約界地。第十三辨止觀圓滿者。惛沉睡眠。正善除遣。齊此名得止道圓滿。掉舉惡作。正善除遣。齊此名得觀道圓滿。問前言惛沉睡眠障觀。今言除惛沉睡眠止道圓滿。云何相違。答因止發觀。止是因。觀是果。舉離果障。顯因圓滿。掉舉惡作。正善除遣。名觀道圓滿。類此可知。亦此舉離因障。顯果道滿。第十四辨因定發通者。依止色界四根本靜慮。發五神通。云何能發。謂靜慮者。已得根本清淨靜慮。即以如是清淨靜慮為所依止。於五神通。增上正法。聽聞受持。令善究竟。謂於神境通。宿住通。天耳通。死生智通。心差別通等。作意思惟。復由定地所起作意。了知於義。了知於法。由了知義了知法故。如是如是修治其心。由此修習多修習故。有時有分發生修果五神通等。又即如是了知於義。了知於法。為欲引發修果神通等。又即如發諸神通等。修九想。一輕舉想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種品類集會音聲想。八光明色相想。九煩惱所作色變異想。輕舉相者。謂由此想於身發起輕舉勝解。如妒羅綿。或如疊絮。或似風輪。發起如是輕勝解已。由勝解作意。於彼彼處。飄轉其身。謂從床上飄置几上。復從几上飄置床上。如是從床飄置草座。復從草座飄置於床。柔軟想者。謂由此想。於身發起柔軟解。或如綿囊。或如毛毳。或如熟練。此柔軟想。長養攝受前輕舉想。於攝受時。令輕舉想增長廣大。空界想者。謂由此想。先於自身發起輕舉柔軟二勝解已。隨所欲往。若於中間。有諸色聚。能為障礙。爾時便起勝解作意。於彼色中。起空勝解能無礙往。身心符順想者。謂由此想。或以其心符順於身。或以其身符順於心。由此令身轉轉輕舉。轉轉柔軟。轉轉堪任。轉轉光潔。隨順於心。系屬於心。依心而轉。勝解想者。謂由此想。遠作近解。近作遠解。粗作細解。細作粗解。地作水解。水作地解。如是一一差別。大種展轉相作。廣如變化所作勝解。或色變化。或聲變化。修習成滿。領受種種妙神境通。或從一身示現多身。謂由現化勝解想故。或從多身示現一身。謂由隱化勝解想故。或以其身於諸牆壁垣城等類厚障隔事直過無礙。或於其地出沒如水。或於其水斷流往返。履上如地。或如飛鳥。結跏趺坐騰颺虛空。或於廣大威德勢力日月光輪以手捫摸。或以其身。乃至梵世自在迴轉。當知。如是種種神變。皆由輕舉。柔軟。空界。身心符順想所攝受勝解想故。隨其所應一切能作。此中以身至其梵世。略有二種自在迴轉。一者往來自在迴轉。二於梵世諸四大種一分造色。如其所樂。隨勝解力自在迴轉（依初五想修神境通）先所受行次第隨念想者。謂由此想。從童子迄至於今。隨憶念轉。自在無礙。隨彼彼位。若行若住若坐若臥。廣說。一切先所受行。隨其粗細。次第無越。憶念了知。於此修習多修習故。證得修果。於無量種宿世所住。廣說。乃至所有行相。所有宣說。皆能隨念（依第六想修宿住通）種種品類集會音聲想者。謂由此想。遍於彼彼村邑聚落。或長者眾。或邑義眾。如是種種品類。諸眾集會所出。種種雜類音聲。名諠噪聲。或於大河眾流激湍波浪音聲。善取其相。以修所成定地作意。於諸天人。若遠若近。聖非聖聲。力勵聽采。於此修習多修習故。證得修果清淨天耳。由是能聞人間天上。若遠若近。一切音聲（依第七想修天耳通）光明色相想者。謂於諸光明相。極善取已。即於彼相作意思惟。又於種種諸有情類。善不善等業因差別。善取其相。即於彼相。作意思惟。是名光明色相想。於此修習多修習故。證得修果死生智通。由是清淨天眼通故。見諸有情。廣說。乃至身壞已後。 往生善趣天世間中（依第八想修天眼通）煩惱所作色變異想者。謂由此想。於貪恚痴。忿恨覆惱。誑諂慳嫉。及以憍害。無慚無愧。諸餘煩惱。及隨煩惱。纏繞其心諸有情類。種種色位。色相變異。解了分別。如是色類。有貪慾者。有色分位。色相變異。謂諸根躁擾。諸根掉舉。言常含笑。如是色類。有瞋恚者。有色分位。色相變異。謂面恆憔悴顰蹙。語音謇澀。言常變色。如是色類。有愚痴者。有色分位。色相變異。謂多分喑啞。事義暗昧。言不辨了。語多下俚（語隨無所柔）由如是等行相流類。廣說。乃至無慚無愧等所纏繞者。有色分位。色相變異。善取其相。復於彼相作意思惟。於此修習多修習故。發生修果他心智通。由此智故。於他有情。隨所尋思。隨所伺察。心意識等皆如實知（依第九想修他心通）彈曰。粗食者所示止觀二十餘紙。略以三門。一說止門亦有六門。一列名。二辨行相。三辨成辨力。四作意相攝。五七作意相攝。六明異名。次第二門辨觀四種。一能正思擇。二最極思擇。三周遍尋思。四周遍伺察。後第三門止觀合說。略有十四門。一明止觀加行。二明止觀方便。三辨止觀障。四辨止觀作意。五說止觀進退因。六辨止觀同異。七明止觀純雜相。八辨止觀差別。九明修止觀根利鈍。十辨緣總別止觀。十一明證得止觀位地。十二止觀有尋等差別。十三明止觀圓滿相。十四辨因定發通。於中。後第三止觀合說有十四門。其第四止觀作意門末注云（已上多分小乘止觀。已上多分菩薩止觀）凡多分少分互為相傾。若小乘多分。菩薩可少分。若菩薩多分。小乘可少分。汝俱多分。都無道理。今總約大小駁粗食止觀也。粗食者。獵涉一身十支論。雖建三門十門等。然非熊非羆。違經論。雖與弓箭。不令知方。雖集藥種。斤兩專不定。未知根機與此黃湯。夫權小權大實一乘。其道懸別難思議。最初依住。粗食闕。其修行道。亦有迂迴歷劫直道。其修行者。步行迂迴道。步行歷劫道。飛行無礙道。粗食者所示多分小乘止觀者。相似步行迂迴道。又多分菩薩止觀者。相似步行歷劫道。此二步行道。有教無修人。當今人機。皆轉變。都無小乘機。正像稍過已。末法太有近。法華一乘機。今正是其時。何以得知。安樂行品末世法滅時也。今四安樂行。三入著坐行。六牙白象觀。六根懺悔法。般若一行觀。般舟三昧行。方等真言行。觀音六字句。遮那胎藏等。如是直道經。其數有無量。今現修行者。得道不可數。小權等禪定堅固。時已過。四靜慮八定等。三界內所行。是故。外道小乘各爭修。乃至權教各各釋。如是四禪。四無色。小乘三乘。相無相。迂迴歷劫一切行。於一佛乘分別說。一乘之家都不用。但除開已用助道。當機當分如來方便令修學。當知。一乘機人。不許問訊禮。小乘機。已不許同講堂。粗食者。一乘之家所遮境。汝謂最勝修行道。汝未知開制。一向令乳服。粗食者。汝不聞也。無以穢食置於寶器。當知是比丘之所念。無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源。無得發起以小乘法。彼自無創。勿傷之也。欲行大道。莫行小徑。無以大海內於牛跡。無以日光等彼螢火。佛世大羅漢。已被此訶嘖。滅後小蚊虻。何示此止觀哉。淨名雖遷化。嚴律現在傳。何不訶嘖。何不訶嘖哉。補處彌勒。受釋尊付。忉利帝釋。護在經處。粗食者。汝不聞也。梅怛辭使。持世觀魔。歷劫之患。取捨之失。足為龜鏡。彼舍利弗宴坐之恥。此須菩提置缽之懼。恐繁且止。非時非機濫雜偽門小止觀等。有智洮汰。任意取捨。遠離婆沙俱舍成實等小乘論故。不是小乘止觀。不依深密大乘。十八門止觀。瑜伽顯揚。對法起信等故。不大乘止觀。不信法華一乘。大涅槃等。佛性寶性等故。不一乘止觀。此則粗食者私止觀耳。努力努力。諸有智者。謬莫 許此 守護國界章卷上之下