詩序 · 詩序卷上

宋　朱子　辨說 詩序之作，說者不同。或以為孔子，或以為子夏，或以為國史，皆無明文可考。唯《後漢書・儒林傳》以為衛宏作《毛詩序》，今傳於世，則序乃宏作明矣。然鄭氏又以為諸序本自合為一編，毛公始分以寘諸篇之首，則是毛公之前，其傳已久，宏特增廣而潤色之耳。故近世諸儒多以序之首句為毛公所分，而其下推說云云者為後人所益，理或有之。但今考其首句，則已有不得詩人之本意而肆為妄說者矣，況沿襲云云之誤哉！然計其初，猶必自謂出於臆度之私，非經本文，故且自為一編，別附經後。又以尚有齊魯韓氏之說並傳於世，故讀者亦有以知其出自後人之手，不盡信也。及至毛公引以入經，乃不綴篇後，而超冠篇端，不為注文，而直作經字，不為疑辭，而遂為決辭。其後三家之傳又絕，而毛說孤行，則其牴牾之跡無復可見。故此序者，遂若詩人先所命題，而詩文反為因序以作。於是讀者轉相尊信，無敢擬議，至於有所不通，則必為之委曲遷就，穿鑿而附合之，寧使經之本文繚戾破碎，不成文理，而終不忍明以小序為出於漢儒也。愚之病此久矣，然猶以其所從來也遠，其間容或直有傳授證驗而不可廢者，故既頗采以附傳中，而復並為一編以還其舊，因以論其得失雲。 大序 詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。 情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。 情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近乎詩。 先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。 故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。 上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。 至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。 國史明乎得失之跡，傷人倫之變，哀刑政之苛，吟詠性情，以風其上，達於事變，而懷其舊俗者也。 故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。 是以一國之事系一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也。言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。 小序 周南 《關雎》，后妃之德也。 后妃，文王之妃大姒也。天子之妃曰後，近世諸儒多辨文王未嘗稱王，則大姒亦未嘗稱後，序者蓋追稱之，亦未害也。但其詩雖若專美大姒，而實以深見文王之德，序者徒見其詞，而不察其意，遂壹以后妃為主，而不復知有文王，是固已失之矣。至於化行中國，三分天下，亦皆以為后妃之所致，則是禮樂征伐皆出於婦人之手，而文王者徒擁虛器以為寄生之君也，其失甚矣。唯南豐曾氏之言曰：「先王之政必自內始，故其閨門之治，所以施之家人者，必為之師傅保姆之助，詩書圖史之戒，珩璜琚瑀之節，威儀動作之度，其教之者有此具，然古之君子未嘗不以身化也。故家人之義歸於反身，二南之業本於文王，豈自外至哉？世皆知文王之所以興，能得內助，而不知其所以然者，蓋本於文王之躬化。故內則后妃有關雎之行，外則群臣有二南之美，與之相成。其推而及遠，則商辛之昏俗，江漢之小國，兎罝之野人，莫不好善而不自知，此所謂身修故國家天下治者也。」 竊謂此說庶幾得之。 風之始也。 所謂 「關雎之亂，以為風始」 是也。蓋謂國風篇章之始，亦風化之所由始也。 所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。說見二南總論。邦國謂諸侯之國，明非獨天子用之也。 風，風也；教也。風以動之，教以化之。 承上文解風字之義。以象言，則曰風；以事言，則曰教。 然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公，南言化自北而南也；《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。 說見二南卷首。《關雎》《麟趾》言化者，化之所自出也；《鵲巢》《騶虞》言德者，被化而成德也。以其被化而後成德，故又曰先王之所以教。先王即文王也。舊說以為大王、王季，誤矣。程子曰：「周南、召南，如乾坤，干統坤，坤承干也。」 周南、召南，正始之道，王化之基。 王者之道，始於家，終於天下，而二南正家之事也。王者之化，必至於法度彰，禮樂著，雅頌之聲作，然後可以言成。然無其始，則亦何所因而立哉？基者，堂宇之所因而立者也。程子曰：「有關雎、麟趾之意，然後可以行周官之法度。」 其為是歟？ 是以《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是《關雎》之義也。 按《論語》，孔子嘗言 「關雎，樂而不淫，哀而不傷」。蓋淫者，樂之過；傷者，哀之過。獨為是詩者，得其性情之正，是以哀樂中節，而不至於過耳。而序者乃析哀樂、淫傷各為一事，而不相須，則已失其防矣。至以傷為傷善之心，則又大失其防，而全無文理也。或曰：先儒多以周道衰，詩人本諸袵席而關雎作，故揚雄以周康之時關雎作為傷始亂，杜欽亦曰 「佩玉晏鳴，關雎嘆之」，說者以為古者後夫人雞鳴佩玉去君所，周康後不然，故詩人嘆而傷之，此魯詩說也。與毛異矣。但以哀而不傷之意推之，恐其有此理也。曰：此不可知矣。但《儀禮》以關雎為鄉樂，又為房中之樂，則是周公製作之時已有此詩矣。若如魯說，則《儀禮》不得為周公之書，《儀禮》不為周公之書，則周之盛時乃無鄉射燕飲房中之樂，而必有待乎後世之影詩也。其不然也明矣。且為人子孫，乃無故而播其先祖之失於天下如此，而尚可以為風化之首乎？ 《葛覃》，后妃之本也。后妃在父母家，則志在於女功之事，躬儉節用，服澣濯之衣，尊敬師傅，則可以歸安父母，化天下以婦道也。 此詩之序首尾皆是，但其所謂 「在父母家」 者一句為未安。蓋若謂未嫁之時，即詩中不應遽以歸寧父母為言，況未嫁之時，自當服勤女功，不足稱述以為盛美。若謂歸寧之時，即詩中先言刈葛而後言歸寧，亦不相合，且不常為之於平居之日，而暫為之于歸寧之時，亦豈所謂庸行之謹哉？序之淺拙，大率類此。 《卷耳》，后妃之志也。又當輔佐君子，求賢審官，知臣下之勤勞，內有進賢之志，而無險詖私謁之心，朝夕思念，至於憂勤也。 此詩之序首句得之，余皆傅會之鑿說。后妃雖知臣下之勤勞而憂之，然曰 「嗟我懷人」，則其言親昵，非后妃之所得施於使臣者矣。且首章之我獨為后妃，而後章之我皆為使臣，首尾衡決，不相承應，亦非文字之體也。 《樛木》，后妃逮下也。言能逮下而無嫉妬之心焉。此序稍平，後不注者放此。 《螽斯》，后妃子孫眾多也。言若螽斯不妒忌，則子孫眾多也。 螽斯聚處和一，而卵育蕃多，故以為不妒忌則子孫眾多之比。序者不達此詩之體，故遂以不妒忌者歸之螽斯，其亦誤矣。 《桃夭》，后妃之所致也。不妒忌，則男女以正，婚姻以時，國無鰥民也。 序首句非是，其所謂 「男女以正，婚姻以時，國無鰥民」 者得之。蓋此以下諸詩皆言文王風化之盛，由家及國之事，而序者失之，皆以為后妃之所致，既非所以正男女之位，而於此詩又專以為不妒忌之功，則其意愈狹，而說愈疏矣。 《兔罝》，后妃之化也。關雎之化行，則莫不好德，賢人眾多也。 此序首句非是，而所謂 「莫不好德，賢人眾多」 者得之。 《芣苢》，后妃之美也。和平，則婦人樂有子矣。 《漢廣》，德廣所及也。文王之道被於南國，美化行乎江漢之域，無思犯禮，求而不可得也。 此詩以篇內有 「漢之廣矣」 一句得名，而序者謬誤，乃以 「德廣所及」 為言，失之遠矣。然其下文復得詩意，而所謂 「文王之化」 者，尤可以正前篇之誤。先儒嘗謂序非出於一人之手者，此其一驗，但首句未必是，下文未必非耳。蘇氏乃例取首句而去其下文，則於此類兩失之矣。 《汝墳》，道化行也。文王之化行乎汝墳之國，婦人能閔其君子，猶勉之以正也。 《麟之趾》，關雎之應也。關雎之化行，則天下無犯非禮，雖衰世之公子，皆信厚如麟趾之時也。 （「之時」 二字可刪） 召南 《鵲巢》，夫人之德也。國君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鳴鳩，乃可以配焉。 文王之時，《關雎》之化行於閨門之內，而諸侯蒙化以成德者，其道亦始於家人。故其夫人之德如是，而詩人美之也。不言所美之人者，世遠而不可知也。後皆放此。 ○《采蘩》，夫人不失職也。夫人可以奉祭祀，則不失職矣。 ○《草蟲》，大夫妻能以禮自防也。 此恐亦是夫人之詩，而未見以禮自防之意。 ○《采苹》，大夫妻能循法度也。能循法度，則可以承先祖，共祭祀矣。 ○《甘棠》，美召伯也。召伯之教，明於南國。 ○《行露》，召伯聽訟也。衰亂之俗微，貞信之教興，強暴之男不能侵陵貞女也。 ○《羔羊》，《鵲巢》之功致也。召南之國，化文王之政，在位皆節儉正直，德如羔羊也。 此序得之，但 「德如羔羊」 一句為衍說耳。 ○《殷其靁》，勸以義也。召南之大夫遠行從政，不遑寧處，其室家能閔其勤勞，勸以義也。 按：此詩無勸以義之意。 ○《摽有梅》，男女及時也。召南之國被文王之化，男女得以及時也。 此序末句未安。 ○《小星》，惠及下也。夫人無妒忌之行，惠及賤妾，進御於君，知其命有貴賤，能盡其心矣。 ○《江有汜》，美媵也。勤而無怨，嫡能悔過也。文王之時，江沱之間有嫡不以其媵備數，媵遇勞而無怨，嫡亦自悔也。 詩中未見勤勞無怨之意。 ○《野有死麕》，惡無禮也。天下大亂，強暴相陵，遂成淫風。被文王之化，雖當亂世，猶惡無禮也。 此序得之，但所謂無禮者，言淫亂之非禮耳，不謂無聘幣之禮也。 ○《何彼穠矣》，美王姬也。雖則王姬，亦下嫁於諸侯，車服不系其夫，下王后一等，猶執婦道，以成肅雝之德也。此詩時世不可知，其說己見本篇。但序雲 「雖則王姬，亦下嫁於諸侯」，說者多笑其陋。然此但讀為兩句之失耳。若讀此十字合為一句，而對下文 「車服不系其夫，下王后一等」 為義，則序者之意亦自明白。蓋曰王姬雖嫁於諸侯，然其車服制度與他國之夫人不同，所以甚言其貴盛之極，而猶不敢挾貴以驕其夫家也。但立文不善，終費詞說耳。鄭氏曰：「下王后一等，謂車乘厭【音葉】翟【音狄】，勒面繢【音繪】總，服則褕【音遙】翟。」 然則公侯夫人翟茀者，其翟車貝面組總，有幄也歟？ ○《騶虞》，《鵲巢》之應也。《鵲巢》之化，行人倫既正，朝廷既治，天下純被文王之化，則庶類蕃殖，搜田以時，仁如騶虞，則王道成也。 此序得詩之大概，但語意亦不分明。楊氏曰：「二南正始之道，王化之基，蓋一體也。王者、諸侯之風相須以為治，諸侯所以代其終也。故召南之終至於仁如騶虞，然後王道成焉。夫王道成，非諸侯之事也。然非諸侯有騶虞之德，亦何以見王道之成哉？」 歐陽公曰：「賈誼新書曰：騶者，文王之囿名；虞者，囿之司獸也。」 陳氏曰：「禮記射義云：天子以騶虞為節，樂官備也，則其為虞官明矣。獵以虞為主，其實嘆文王之仁，而不斥言也。」 此與舊說不同，今存於此。 邶 《柏舟》，言仁而不遇也。衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。詩之文意、事類，可以思而得其時世、名氏，則不可以強而推。故凡小序，唯詩文明白，直指其事，如《甘棠》、定《中南山》、《株林》之屬；若證驗的切，見於書史，如《載馳》、《碩人》、《清人》、《黃鳥》之屬，決為可無疑者；其次，則詞意大概可知，必為某事，而不可知其的為某時、某人者，尚多有之。若為小序者，姑以其意推尋探索，依約而言，則雖有所不知，亦不害其為不自欺，雖有未當，人亦當恕其所不及。今乃不然，不知其時者，必強以為某王某公之時；不知其人者，必強以為某甲某乙之事。於是傅會書史，依託名諡，鑿空妄語，以誑後人。其所以然者，特以恥其有所不知，而唯恐人之不見信而已。且如《柏舟》，不知其出於婦人，而以為男子；不知其不得於夫，而以為不遇於君，此則失矣。然有所不及而不自欺，則亦未至於大害理也。今乃斷然以為衛頃公之時，則其故為欺罔，以誤後人之罪不可掩矣。蓋其偶見此詩冠於三衛變風之首，是以求之春秋之前，而史記所書莊桓以上衛之諸君事，皆無可考者，諡亦無甚惡者，獨頃公有賂王請命之事，其諡又為甄心動懼之名，如漢諸侯王，必其嘗以罪謫，然後加以此諡。以是意其必有棄賢用佞之失，而遂以此詩予【音與】之。若將以炫其多知，而必於取信，不知將有明者從旁觀之，則適所以暴其真不知，而啟其深不信也。凡小序之失，以此推之，什得八九矣。又其為說，必使詩無一篇不為美刺時君、國政而作，固已不切於情性之自然，而又拘於時世之先後。其或詩傳所載，當此之時，偶無賢君美諡，則雖有詞之美者，亦例以為陳古而刺今，是使讀者疑於當時之人，絕無善則稱君，過則稱己之意，而一不得志，則扼腕切齒，嘻笑冷語，以懟其上者，所在而成群，是其輕躁險薄，尤有害於溫柔敦厚之教，故予不可以不辨。 ○《綠衣》，衛莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也。此詩下至終風四篇序皆以為莊姜之詩，今姑從之。然唯《燕燕》一篇，詩文略可據耳。 ○《燕燕》，衛莊姜送歸妾也。 「遠送於南」 一句，可為送戴媯之驗。 ○《日月》，衛莊姜傷己也。遭州吁之難，傷己不見答於先君，以至困窮之詩也。 此詩序以為莊姜之作，今未有以見其不然，但謂遭州吁之難而作，則未然耳。蓋詩言 「寧不我顧」，猶有望之之意，又雲 「德音無良」，亦非所宜施於前人者，明是莊公在時所作，其篇次亦當在《燕燕》之前也。 ○《終風》，衛莊姜傷己也。遭州吁之暴，見侮慢而不能正也。 詳味此詩，有夫婦之情，無母子之意。若果莊姜之詩，則亦當在莊公之世，而列於《燕燕》之前，序說誤矣。 ○《擊鼓》，怨州吁也。衛州吁用兵暴亂，使公孫文仲將而平陳與宋，國人怨其勇而無禮也。 春秋隱公四年，宋、衛、陳、蔡伐鄭，正州吁自立之時也。序蓋據詩文 「平陳與宋」 而引此為說，恐或然也。然《左傳》記魯眾仲之言曰：「州吁阻兵而安忍，阻兵無眾，安忍無親，眾叛親離，難以濟矣。夫兵猶火也，弗戢將自焚也。夫州吁弒其君而虐用其民，於是乎不務令德，而欲以亂成，必不免矣。」 按：州吁，篡弒之賊，此序但譏其勇而無禮，固為淺陋，而眾仲之言亦止於此，蓋君臣之義不明於天下久矣，春秋其得不作乎？ ○《凱風》，美孝子也。衛之淫風流行，雖有七子之母，猶不能安其室，故美七子能盡其孝道，以慰其母心，而成其志爾。 以孟子之說證之，序說亦是，但此乃七子自責之辭，非美七子之作也。 ○《雄雉》，刺衛宣公也。淫亂不恤國事，軍旅數起，大夫久役，男女怨曠，國人怨之而作是詩。 序所謂大夫久役，男女怨曠者，得之，但未有以見其為宣公之時，與淫亂不恤國事之意耳。兼此詩亦婦人作，非國人之所為也。 ○《匏有苦葉》，刺衛宣公也。公與夫人並為淫亂。 未有以見其為刺宣公夫人之詩。 ○《谷風》，刺夫婦失道也。衛人化其上，淫於新昏，而棄其舊室，夫婦離絕，國俗傷敗焉。 亦未有以見化其上之意。 ○《式微》，黎侯寓於衛，其臣勸以歸也。 詩中無黎侯字，未詳是否。下篇同。 ○《旄丘》，責衛伯也。狄人逼迫黎侯，黎侯寓於衛，衛不能修方伯連率【音帥】之職，黎之臣子以責於衛也。 序見詩有 「伯兮」 二字，而以為責衛伯之詞，誤矣。○陳氏曰：「說者以此為宣公之詩，然宣公之後百餘年，衛穆公之時，晉滅赤狄潞氏，數之以其奪黎氏地，然則此其穆公之詩乎？不可得而知也。」 ○《簡兮》，刺不用賢也。衛之賢者仕於伶官，皆可以承事王者也。 此序略得詩意，但詞不足以達之。 ○《泉水》，衛女思歸也。嫁於諸侯，父母終，思歸寧而不得，故作是詩以自見也。 ○《北門》，刺仕不得志也。言衛之忠臣不得其志爾。 ○《北風》，刺虐也。衛國並為威虐，百姓不親，莫不相攜持而去焉。 衛以淫亂亡國，未聞其有威虐之政，如序所云者，此恐非是。 ○《靜女》，刺時也。衛君無道，夫人無德。 此序全然不似詩意。 ○《新台》，刺衛宣公也。納伋之妻，作新台於河上，而要之，國人惡之而作是詩也。 ○《二子乘舟》，思伋壽也。衛宣公之二子爭相為死，國人傷而思之作是詩也。 二詩說已各見本篇。 鄘 《柏舟》，共姜自誓也。衛世子共伯蚤死，其妻守義，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，故作是詩以絕之。 此事無所見於他書，序者或有所傳，今姑從之。 ○《牆有茨》，衛人刺其上也。公子頑通乎君母，國人疾之，而不可道也。 ○《君子偕老》，刺衛夫人也。夫人淫亂，失事君子之道，故陳人君之德、服飾之盛，宜與君子偕老也。 公子頑事見春秋傳，但此詩所以作，亦未可考。《鶉之奔奔》放此。 ○《桑中》，刺奔也。衛之公室淫亂，男女相奔，至於世族在位，相竊妻妾，期於幽遠，政散民流，而不可止。 此詩乃淫奔者所自作，序之首句以為刺奔，誤矣。其下云云者，乃復得之。《樂記》之說，已略見本篇矣。而或者以為刺詩之體，固有鋪陳其事，不加一辭，而閔惜懲創之意，自見於言外者，此類是也。豈必譙讓質責，然後為刺也哉？此說不然。夫詩之為刺，固有不加一辭，而意自見者，《清人》、《猗嗟》之屬是也。然嘗試玩之，則其賦之之人，猶在所賦之外，而詞意之間，猶有賓主之分也。豈有將欲刺人之惡，乃反自為彼人之言，以陷其身於所刺之中，而不自知也哉？其必不然也明矣。又況此等之人，安於為惡，其於此等之詩，計其平日，固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳，而後始知其所為之如此？亦豈畏我之閔惜，而遂幡然遽有懲創之心耶？以是為刺，不惟無益，殆恐不免於鼓之舞之，而反以勸其惡也。或者又曰：詩三百篇皆雅樂也，祭祀朝聘之所用也。桑間濮上之音，鄭衛之樂也，世俗之所用也。雅鄭不同部，其來尚矣。且夫子答顏淵之問於鄭聲，亟欲放而絕之，豈其刪詩乃錄淫奔者之詞，而使之合奏於雅樂之中乎？亦不然也。雅者，二雅是也；鄭者，《緇衣》以下二十一篇是也；衛者，邶、鄘、衛三十九篇是也。桑間，衛之一篇《桑中》之詩是也。二南、雅頌，祭祀朝聘之所用也；鄭衛桑濮，里巷狹邪之所歌也。夫子之於鄭衛，蓋深絕其聲於樂以為法，而嚴立其詞於詩以為戒。如聖人固不語亂，而春秋所記，無非亂臣賊子之事，蓋不如是，無以見當時風俗事變之實，而垂鑑戒於後世，故不得已而存之，所謂道並行而不相悖者也。今不察此，乃欲為之諱其鄭衛桑濮之實，而文之以雅樂之名，又欲從而奏之宗廟之中、朝廷之上，則未知其將以薦之何等之鬼神，用之何等之賓客，而於聖人為邦之法，又豈不為陽守而陰叛之耶？其亦誤矣。曰：然則大序所謂止乎禮義，夫子所謂思無邪者，又何謂邪？曰：大序指《柏舟》、《綠衣》、《泉水》、《竹竿》之屬而言，以為多出於此耳，非謂篇篇皆然，而《桑中》之類，亦止乎禮義也。夫子之言，正為其有邪正美惡之雜，故特言此以明其皆可以懲惡勸善，而使人得其性情之正耳，非以《桑中》之類，亦以無邪之思作之也。曰：荀卿所謂 「詩者，中聲之所止」，太史公亦謂 「三百篇者，夫子皆弦歌之以求合於韶武之音」，何邪？曰：荀卿之言，固為正經而發，若史遷之說，則恐亦未足為據也。豈有哇淫之曲，而可以強合於韶武之音也邪？ ○《鶉之奔奔》，刺衛宣姜也。衛人以為宣姜鶉鵲之不若也。 見上。 ○《定之方中》，美衛文公也。衛為狄所滅，東徙渡河，野處漕邑。齊桓公攘戎狄而封之，文公徙居楚丘，始建城市，而營宮室，得其時制，百姓說之，國家殷富焉。 ○《蝃蝀》，止奔也。衛文公能以道化其民，淫奔之恥，國人不齒也。 ○《相鼠》，刺無禮也。衛文公能正其群臣，而刺在位，承先君之化，無禮儀也。 ○《干旄》，美好善也。衛文公臣子多好善，賢者樂告以善道也。 《定之方中》一篇，經文明白，故序得以不誤。《蝃蝀》以下，亦因其在此，而以為文公之詩耳，他未有考也。 ○《載馳》，許穆夫人作也。閔其宗國顛覆，自傷不能救也。衛懿公為狄人所滅，國人分散，露於漕邑。許穆夫人閔衛之亡，傷許之小，力不能救，思歸唁其兄，又義不得，故賦是詩也。 此亦經明白而序不誤者，又有春秋傳可證。 衛 《淇奧》，美武公之德也。有文章，又能聽其規諫，以禮自防，故能入相於周，美而作是詩也。 此序疑得之。 ○《考槃》，刺莊公也。不能繼先公之業，使賢者退而窮處。此為美賢者窮處而能安其樂之詩，文意甚明。然詩文未有見棄於君之意，則亦不得為刺莊公矣。序蓋失之，而未有害於義也。至於鄭氏，遂有 「誓不忘君之惡，誓不過君之朝，誓不告君以善」 之說，則其害義又有甚焉。於是程子易其訓詁，以為 「陳其不能忘君之意，陳其不得過君之朝，陳其不得告君以善」，則其意忠厚而和平矣。然未知鄭氏之失，生於序文之誤，若但直據詩詞，則與其君初不相涉也。 ○《碩人》，閔莊姜也。莊公惑於嬖妾，使驕上僭，莊姜賢而不答，終以無子，國人閔而憂之。 此序據春秋傳得之。 ○《氓》，刺時也。宣公之時，禮義消亡，淫風大行，男女無別，遂相奔誘，華落色衰，復相棄背，或乃困而自悔，喪其妃耦，故序其事以風焉，美反正，刺淫泆也。 此非刺時，宣公未有考，故序其事以下，亦非是，其曰美反正者，尤無理。 ○《竹竿》，衛女思歸也。適異國而不見答，思而能以禮者也。 未見不見答之意。 ○《芄蘭》，刺惠公也。驕而無禮，大夫刺之。 此詩不可考，當闕。 ○《河廣》，宋襄公母歸於衛，思而不止，故作是詩也。 ○《伯兮》，刺時也。言君子行役，為王前驅，過時而不反焉。舊說以詩有為王前驅之文，遂以此為春秋所書從王伐鄭之事。然詩又言 「自伯之東」，則鄭在衛西，不得為此行矣。序言為王前驅，蓋用詩文，然似未識其文意也。 ○《有狐》，刺時也。衛之男女失時，喪其妃耦焉。古者國有凶荒，則殺禮而多昏，會男女之無夫家者，所以育人民也。 男女失時之句未安，其曰殺禮多昏者，《周禮・大司徒》以荒政十有二聚萬民，十日多昏者是也。序者之意，蓋曰衛於此時，不能舉此之政耳，然亦非詩之正意也。長樂劉氏曰：夫婦之禮，雖不可不謹於其始，然民有細微貧弱者，或困於凶荒，必待禮而後昏，則男女之失時者多，無室家之養，聖人傷之，寧邦典之或違，而不忍失其昏嫁之時也。故有荒政多昏之禮，所以使之相依以為生，而又以育人民也。詩不云乎 「愷悌君子，民之父母」，苟無子民育兆庶之心，其能若此哉？此則《周禮》之意也。 ○《木瓜》，美齊桓公也。衛國有狄人之敗，出處於漕，齊桓公救而封之，遺之車馬器服焉，衛人思之，欲厚報之而作是詩也。 說見本篇。 王 《黍離》，閔宗周也。周大夫行役至於宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍，閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。 ○《君子於役》，刺平王也。君子行役，無期度，大夫思其危難以風焉。 此國人行役而室家念之之辭，序說誤矣，其曰刺平王，亦未有考。 ○《君子陽陽》，閔周也。君子遭亂，相招為祿仕，全身遠害而已。 說同上篇。 ○《揚之水》，刺平王也。不撫其民，而遠屯戍於母家，周人怨思焉。 ○《中谷有蓷》，閔周也。夫婦日以衰薄，凶年饑饉，室家相棄爾。 ○《兔爰》，閔周也。桓王失信，諸侯背叛，構怨連禍，王師傷敗，君子不樂其生焉。 君子不樂其生一句得之，余皆衍說。其指桓王，蓋據春秋傳鄭伯不朝，王以諸侯伐鄭，鄭伯御之，王卒大敗，祝聃射王中肩之事，然未有以見此詩之為是而作也。 ○《葛藟》，王族刺平王也。周室道衰，棄其九族焉。 序說未有據，詩意亦不類，說己見本篇。 ○《采葛》，懼讒也。 此淫奔之詩，其篇與《大車》相屬，其事與《采唐》、《采葑》、《采麥》相似，其詞與鄭《子衿》正同，序說誤矣。 ○《大車》，刺周大夫也。禮義陵遲，男女淫奔，故陳古以刺今，大夫不能聽男女之訟焉。 非刺大夫之詩，乃畏大夫之詩。 ○《丘中有麻》，思賢也。莊王不明，賢人放逐，國人思之而作是詩也。 此亦淫奔者之詞，其篇上屬《大車》，而語意不莊，非望賢之意，序亦誤矣。 鄭 《緇衣》，美武公也。父子並為周司徒，善於其職，國人宜之，故美其德，以明有國善善之功焉。 此未有據，今姑從之。 ○《將仲子》，刺莊公也。不勝其母，以害其弟，弟叔失道，而公弗制，祭仲諫而公弗聽，小不忍以致大亂焉。 事見春秋傳。然莆田鄭氏謂此實淫奔之詩，無與於莊公、叔段之事，序蓋失之，而說者又從而巧為之說，以實其事，誤亦甚矣。今從其說。 ○《叔于田》，刺莊公也。叔處於京，繕甲治兵，以出於田，國人說而歸之。 國人之心貳於叔，而歌其田狩、適野之事，初非以刺莊公，亦非說其出於田而後歸之也。或曰：段以國君貴弟，受封大邑，有人民、兵甲之眾，不得出居閭巷，下雜民伍，此詩恐亦民間男女相說之詞耳。 ○《大叔于田》，刺莊公也。叔多才而好勇，不義而得眾也。此詩與上篇意同，非刺莊公也，下兩句得之。 ○《清人》，刺文公也。高克好利，而不顧其君，文公惡而欲遠之，不能使高克將兵而禦敵於竟，陳其師旅，翱翔河上，久而不召，眾散而歸，高克奔陳。公子素惡高克，進之不以禮，文公退之不以道，危國亡師之本，故作是詩也。按：此序蓋本春秋傳，而以他說廣之，未詳所據。孔氏正義又據序文，而以是詩為公子素之作，然則 「進之」 當作 「之作進」，今文誤也。 ○《羔裘》，刺朝也。言古之君子，以風其朝焉。 序以變風不應有美，故以此為言古以刺今之詩。今詳詩意，恐未必然，且當時鄭之大夫，如子皮、子產之徒，豈無可以當此詩者？但今不可考耳。 ○《遵大路》，思君子也。莊公失道，君子去之，國人思望焉。此亦淫亂之詩，序說誤矣。 ○《女曰雞鳴》，刺不說德也。陳古義以刺今不說德而好色也。 此亦未有以見其陳古刺今之意。 ○《有女同車》，刺忽也。鄭人刺忽之不昏於齊。太子忽嘗有功於齊，齊侯請妻之，齊女賢而不取，卒以無大國之助，至於見逐，故國人刺之。 按春秋傳，齊侯欲以文姜妻鄭太子忽，忽辭。人問其故，忽曰：「人各有耦，齊大，非吾耦也。詩曰：『自求多福。』在我而已，大國何為？」 其後北戎侵齊，鄭伯使忽帥師救之，敗戎師。齊侯又請妻之，忽曰：「無事於齊，吾猶不敢。今以君命奔齊之急，而受室以歸，是以師昏也，民其謂我何？」 遂辭諸鄭伯。祭仲謂忽曰：「君多內寵，子無大援，將不立。」 忽又不聽。及即位，遂為祭仲所逐。此序文所據以為說者也。然以今考之，此詩未必為忽而作，序者但見 「孟姜」 二字，遂指以為齊女，而附之於忽耳。假如其說，則忽之辭昏未為不正，而可刺；至其失國，則又特以勢孤援寡，不能自定，亦未有可刺之罪也。序乃以為國人作詩以刺之，其亦誤矣。後之讀者，又襲其誤，必欲鍛煉羅織，文致其罪，而不肯赦，徒欲以徇說詩者之謬，而不知其失是非之正，害義理之公，以亂聖經之本旨，而壞學者之心術，故予不可以不辨。 ○《山有扶蘇》，刺忽也。所美非美然。 此下四詩及《揚之水》皆男女戲謔之詞，序之者不得其說，而例以為刺忽，殊無情理。 ○《蘀兮》，刺忽也。君弱臣強，不倡而和也。 見上。 ○《狡童》，刺忽也。不能與賢人圖事，權臣擅命也。 昭公嘗為鄭國之君，而不幸失國，非有大惡，使其民疾之如寇讎也。況方刺其不能與賢人圖事、權臣擅命，則是公猶在位也，豈可忘其君臣之分，而遽以狡童目之耶？且昭公之為人，柔懦疏闊，不可謂狡，即位之時，年已壯大，不可謂童，以是名之，殊不相似，而序於《山有扶蘇》所謂狡童者，方指昭公之所美，至於此篇，則遂移以指公之身焉，則其舛又甚，而非詩之本旨明矣。大抵序者之於鄭詩，凡不得其說者，則舉而歸之於忽，文義一失，而其害於義理有不可勝言者。一則使昭公無辜而被謗，二則使詩人脫其淫謔之實罪，而麗於訕上悖理之虛惡，三則厚誣聖人刪述之意，以為實賤昭公之守正，而深與詩人之無禮於其君。凡此皆非小失，而後之説者猶或主之，其論愈精，其害愈甚，學者不可以不察也。 ○《褰裳》，思見正也。狂童恣行，國人思大國之正己也。此序之失，蓋本於子大叔、韓宣子之言，而不察其斷章取義之意耳。 ○《豐》，刺亂也。婚姻之道缺，陽倡而陰不和，男行而女不隨。 此淫奔之詩，序說誤矣。 ○《東門之墠》，刺亂也。男女有不待禮而相奔者也。此序得之。 ○《風雨》，思君子也。亂世則思君子不改其度焉。 序意甚美，然考詩之詞，輕佻狎昵，非思賢之意也。 ○《子衿》，刺學校廢也。亂世則學校不修焉。 疑同上篇，蓋其詞意儇薄，施之學校，尤不相似也。 ○《揚之水》，閔無臣也。君子閔忽之無忠臣良士，終以死亡，而作是詩也。 此男女要結之詞，序說誤矣。 ○《出其東門》，閔亂也。公子五爭，兵革不息，男女相棄，民人思保其室家焉。 五爭事見春秋傳，然非此之謂也。此乃惡淫奔者之詞，序誤。 ○《野有蔓草》，思遇時也。君之澤不下流，民窮於兵革，男女失時，思不期而會焉。 東萊呂氏曰：「君之澤不下流」，乃講師見 「零露」 之語，從而附益之。 ○《溱洧》，刺亂也。兵革不息，男女相棄，淫風大行，莫之能。 鄭俗淫亂，乃其風聲氣習，流傳已久，不為兵革不息、男女相棄而後然也。 齊 《雞鳴》，思賢妃也。哀公荒淫怠慢，故陳賢妃貞女，夙夜警戒，相成之道焉。 此序得之，但哀公未有所考，豈亦以諡惡而得之歟？ ○《還》，刺荒也。哀公好田獵，從禽獸而無厭，國人化之，遂成風俗，習于田獵謂之賢，閒於馳逐謂之好焉。 同上。 ○《著》，刺時也。時不親迎也。 ○《東方之日》，刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以禮化也。 此男女淫奔者所自作，非有刺也，其曰君臣失道者，尤無所謂。 ○《東方未明》，刺無節也。朝廷興居無節，號令不時，挈壺氏不能掌其職焉。 夏官挈壺氏，下士六人，挈縣（懸）挈之名，壺盛水器，蓋置壺浮箭，以為晝夜之節也。漏刻不明，固可以見其無政，然所以興居無節、號令不時，則未必皆挈壺氏之罪也。 ○《南山》，刺襄公也。鳥獸之行，淫乎其妹，大夫遇是惡，作詩而去之。 此序據春秋經傳為文，說見本篇。 ○《甫田》，大夫刺襄公也。無禮義而求大功，不修德而求諸侯，志大心勞，所以求者非其道也。 未見其為襄公之詩。 ○《盧令》，刺荒也。襄公好田獵，畢弋而不修民事，百姓苦之，故陳古以風焉。 義與《還》同，序說非是。 ○《敝笱》，刺文姜也。齊人惡魯桓公孱弱，不能防閒文姜，使至淫亂，為二國患焉。 「桓」 當作 「莊」。 ○《載驅》，齊人刺襄公也。無禮義，故盛其車服，疾驅於通道大都，與文姜淫，播其惡於萬民焉。 此亦刺文姜之詩。 ○《猗嗟》，刺魯莊公也。齊人傷魯莊公有威儀技藝，然而不能以禮防閒其母，失子之道，人以為齊侯之子焉。此序得之。 魏 《葛屨》，刺褊也。魏地狹隘，其民機巧趨利，其君儉嗇褊急，而無德以將之。 ○《汾沮洳》，刺儉也。其君儉以能勤，刺不得禮也。 此未必為其君而作。崔靈恩集注 「其君」 作 「君子」，義雖稍通，然未必序者之本意也。 ○《園有桃》，刺時也。大夫憂其君國小而迫，而儉以嗇，不能用其民，而無德教，日以侵削，故作是詩也。 國小而迫、日以侵削者得之，余非是。 ○《陟岵》，孝子行役，思念父母也。國迫而數侵削，役乎大國，父母兄弟離散，而作是詩也。 ○《十畝之間》，刺時也。言其國削小，民無所居焉。 國削則其民隨之，序文殊無理，其說己見本篇矣。 ○《伐檀》，刺貪也。在位貪鄙，無功而受祿，君子不得進仕爾。 此詩專美君子之不素餐，序言刺貪，失其指矣。 ○《碩鼠》，刺重斂也。國人刺其君重斂蠶食於民，不修其政，貪而畏人，若大鼠也。 此亦托於碩鼠以刺其有司之詞，未必直以碩鼠比其君也。 唐 《蟋蟀》，刺晉僖公也。儉不中禮，故作是詩以閔之，欲其及時以禮自娛樂也。此晉也，而謂之唐，本其風俗，憂深思遠，儉而用禮，乃有堯之遺風焉。 河東地瘠民貧，風俗勤儉，乃其風土氣習有以使之，至今猶然，則在三代之時可知矣。序所謂儉不中禮，固當有之，但所謂刺僖公者，蓋特以諡得之，而所謂欲其及時以禮自娛樂者，又與詩意正相反耳。況古今風俗之變，常必由儉以入奢，而其變之漸，又必由上以及下。今謂君之儉反過於初，而民之俗猶知用禮，則尤恐其無是理也。獨其憂深思遠，有堯之遺風者，為得之。然其所以不謂之晉而謂之唐者，又初不為此也。 ○《山有樞》，刺晉昭公也。不能修道以正其國，有財不能用，有鐘鼓不能以自樂，有朝廷不能灑掃，政荒民散，將以危亡，四鄰謀取其國家，而不知，國人作詩以刺之也。此詩蓋以答《蟋蟀》之意，而寬其憂，非臣子所得施於君父者，序說大誤。 ○《揚之水》，刺晉昭公也。昭公分國以封沃，沃強盛，昭公微弱，國人將叛而歸沃焉。 詩文明白，序說不誤。 ○《椒聊》，刺晉昭公也。君子見沃之強盛，能修其政，知其蕃衍盛大，子孫將有晉國焉。 此詩未見其必為沃而作也。 ○《綢繆》，刺晉亂也。國亂，則婚姻不得其時焉。 此但為婚姻者相得而喜之詞，未必為刺晉國之亂也。 ○《杕杜》，刺時也。君不能親其宗族，骨肉離散，獨居而無兄弟，將為沃所並爾。 此乃人無兄弟而自嘆之詞，未必如序之說也。況曲沃實晉之同姓，其服屬又未遠乎？ ○《羔裘》，刺時也。晉人刺其在位不恤其民也。 詩中未見此意。 ○《鴇羽》，刺時也。昭公之後，大亂五世，君子下從征役，不得養其父母，而作是詩也。 序意得之，但其時世則未可知耳。 ○《無衣》，美晉武公也。武公始並晉國，其大夫為之請命乎天子之使，而作是詩也。 序以史記為文，詳見本篇，但此詩若非武公自作，以述其賂王請命之意，則詩人所作，以著其事，而陰刺之耳。序乃以為美之，失其旨矣。且武公弒君篡國，大逆不道，乃王法之所必誅，而不赦者。雖曰尚知王命之重，而能請之以自安，是亦御人於白晝大都之中，而自知其罪之甚重，則分薄財餌貪吏，以求私，有其重寶，而免於刑戮，是乃猾賊之尤耳。以是為美，吾恐其獎奸誨盜，而非所以為教也。小序之陋固多，然其顛倒順逆，亂倫悖理，未有如此之甚者，故予特深辨之，以正人心，以誅賊黨，意庶幾乎大序所謂正得失者，而因以自附於春秋之義雲。 ○《有杕之杜》，刺晉武公也。武公寡特，兼其宗族，而不求賢以自輔焉。 此序全非詩意。 ○《葛生》，刺晉獻公也。好攻戰，則國人多喪矣。 ○《采苓》，刺晉獻公也。獻公好聽讒焉。 獻公固喜攻戰，而好讒佞，然未見此二詩之果作於其時也。 秦 《車鄰》，美秦仲也。秦仲始大有車馬、禮樂、侍御之好焉。未見其必為秦仲之詩，大率秦風唯《黃鳥》、《渭陽》為有據，其他諸詩皆不可考。 ○《駟驖》，美襄公也。始命有田狩之事，園囿之樂焉。 ○《小戎》，美襄公也。備其兵甲，以討西戎，西戎方強，而征伐不休，國人則矜其車甲，婦人能閔其君子焉。 此詩時世未必然，而義則得之，說見本篇。 ○《蒹葭》，刺襄公也。未能用周禮，將無以固其國焉。此詩未詳所謂，然序說之鑿，則必不然矣。 ○《終南》，戒襄公也。能取周地，始為諸侯，受顯服，大夫美之，故作是詩以戒勸之。 ○《黃鳥》，哀三良也。國人刺穆公以人從死，而作是詩也。此序最為有據。 ○《晨風》，刺康公也。忘穆公之業，始棄其賢臣焉。 此婦人念其君子之詞，序說誤矣。 ○《無衣》，刺用兵也。秦人刺其君好攻戰，亟用兵，而不與民同欲焉。 序意與詩情不協，說己見本篇矣。 ○《渭陽》，康公念母也。康公之母，晉獻公之女，文公遭驪姬之難，未反，而秦姬卒，穆公納文公，康公時為太子，贈送文公於渭之陽，念母之不見也，我見舅氏，如母存焉。及其即位，思而作是詩也。 此序得之，但 「我見舅氏，如母存焉」 兩句，若為康公之辭者，其情哀矣，然無所系屬，不成文理。蓋此以下，又別一手所為也。及其即位，而作是詩，蓋亦但見首句雲康公，而下雲時為太子，故生此說，其淺暗拘滯，大率如此。 ○《權輿》，刺康公也。忘先君之舊臣，與賢者有始而無終也。 陳 《宛丘》，刺幽公也。淫荒昏亂，遊蕩無度焉。 陳國小無事，實幽公但以諡惡，故得遊蕩無度之詩，未敢信也。 ○《東門之枌》，疾亂也。幽公淫荒，風化之所行，男女棄其舊業，亟會於道路，歌舞於市井爾。 同上。 ○《衡門》，誘僖公也。願而無立志，故作是詩以誘掖其君也。 僖者，小心畏忌之名，故以為願無立志，而配以此詩，不知其為賢者自樂而無求之意也。 ○《東門之池》，刺時也。疾其君之淫昏，而思賢女以配君子也。 此淫奔之詩，序說蓋誤。 ○《東門之楊》，刺時也。婚姻失時，男女多違，親迎女猶有不至者也。 同上。 ○《墓門》，刺陳佗也。陳佗無良師傅，以至於不義，惡加於萬民焉。 陳國君臣事無可紀，獨陳佗以亂賊被討，見書於春秋，故以無良之詩與之。序之作，大抵類此，不知其信然否也。 ○《防有鵲巢》，憂讒賊也。宣公多信讒，君子憂懼焉。此非刺其君之詩。 ○《月出》，刺好色也。在位不好德，而說美色焉。 此不得為刺詩。 ○《株林》，刺靈公也。淫乎夏姬，驅馳而往，朝夕不休息焉。陳風獨此篇為有據。 ○《澤陂》，刺時也。言靈公君臣淫於其國，男女相說，憂思感傷焉。 檜 《羔裘》，大夫以道去其君也。國小而迫，君不用道，好潔其衣服，逍遙遊燕，而不能自強於政治，故作是詩也。 ○《素冠》，刺不能三年也。 ○《隰有萇楚》，疾恣也。國人疾其君之淫恣，而思無情慾者也。 此序之誤，說見本篇。 ○《匪風》，思周道也。國小政亂，憂及禍難，而思周道焉。詩言周道，但謂適周之路，如《四牡》所謂 「周道逶遲」 耳。序言思周道者，蓋不達此意也。 曹 《蜉蝣》，刺奢也。昭公國小而迫，無法以自守，好奢而任小人，將無所依焉。 言昭公未有考。 ○《候人》，刺近小人也。共公遠君子而好近小人焉。此詩但以 「三百赤芾」 合於左氏所記晉侯入曹之事，序遂以為共公，未知然否。 ○《鳲鳩》，刺不壹也。在位無君子，用心之不壹也。 此美詩，非刺詩。 ○《下泉》，思治也。曹人疾共公侵刻下民，不得其所，憂而思明王賢伯也。 曹無他事可考，序因《候人》而遂以為共公，然此乃天下之大勢，非共公之罪也。 豳 《七月》，陳王業也。周公遭變故，陳后稷、先公風化之所由致，王業之艱難也。 董氏曰：先儒以《七月》為周公居東而作，考其詩，則陳后稷、公劉所以治其國者，方風諭以成其德，故是未居東也。至於《鴟鴞》，則居東而作，其在書可知矣。 ○《鴟鴞》，周公救亂也。成王未知周公之志，公乃為詩以遺王，名之曰《鴟鴞》焉。 此序以《金縢》為文，最為有據。 ○《東山》，周公東征也。周公東征三年而歸，勞歸士，大夫美之，故作是詩也。一章言其完也，二章言其思也，三章言其室家之望女也，四章樂男女之得及時也。君子之於人，序其情而閔其勞，所以說也。說以使民，民忘其死，其為《東山》乎？ 此周公勞歸士之詞，非大夫美之而作也。 ○《破斧》，美周公也。周大夫以惡四國焉。 此歸士美周公之詞，非大夫惡四國之詩也。且詩所謂四國，猶言斬伐四國耳，序說以為管蔡商奄，尤無理也。 ○《伐柯》，美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。 ○《九罭》，美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。 二詩東人喜周公之至，而願其留之詞，序說皆非。 ○《狼跋》，美周公也。周公攝政，遠則四國流言，近則王不知，周大夫美其不失其聖也。