釋摩訶衍論通玄鈔 · 釋摩訶衍論通玄鈔卷第四
大遼醫巫閭山崇祿大夫守司徒通
圓慈行大師賜紫沙門志福撰
(論卷第六)自此等者，已上釋前立義分雲是心生滅因緣相竟。自下釋彼自體相用，故次前章有此文來。問：何不釋彼摩訶衍耶？答：良由眾生不能直入，故我世尊依法假說生滅因緣相自體相用門，欲令文文悟入法矣。是故一門通顯彼法，深經皆爾，不可別明，有釋不釋，厥在茲焉。此如第一文中廣說。本真如自體相者，斯則牒上立義分雲自體相用。然言真如，約義標也。亦可近牒次上文雲真如薰習，義有二種：一者自體相薰習等，此全同也。雖牒彼文，而亦釋前立義分中自體相用。然上論中，文散義隱，今撮一處，照然顯說，故科名雲分明顯示。
從本已來至如來法身者，此中有二：初總標，後所謂下別釋。於中有二：初有名功德，後無數功德。望下第三別釋廣說。闕此總標，余章同爾。然釋論科文但判大意，今此委細曲分差別，故彼此文無所違矣。
乃至滿足等者，准下釋雲從具縛地乃至大覺地，結縛解脫之二位中，無所不具等，由此須立藏身二名也。
真如自體無有增減等者，此五對義，非五人中，後後增大，有中去也；前前減小，無邊來也。亦可非前前者捨去，後後者新來，故云亦無去來。
言一自成一者，此對五數，故得一名。
同自作同者，此對人異，或雙待五人，故立同名。斯則待前五人，故立一同之名，二無濫也。演奧抄云：猒異者，著妄猒真，故成六道殊異，而性不異也。舍別者，舍源逐派，故三乘有別，而性無別，故云唯一真故。
自然常住至又真實故者。此之六句，應作超間兩次讀之。一雲自然常住，三際不動，寂滅又寂滅。此即據時。次一約處，如上因緣殊勝中說。亦可六句各是一義：一時，二處，三則三世，四則四相，五揀起動，六揀虛妄。若爾，如何科名雲時不轉，不言處耶？答曰：但就本論顯文故爾，或可約處而顯時也。所謂六種性義功德，並次引經。並雲性義者，意雲性上本具差別假義，故立德名。第四德中，經雲本有，即前自然本有，非得他力，釋本自性。又雲明白，即上遠離塵累，釋本清淨。又雲離邊中中，即上契中實故，釋本心字。
言本始二覺等者。此通四覺皆具性德，以論總言本始二覺，不別揀故。然染淨始覺而具二義：一離性成染。復有二義：一與清淨始覺不一，則成情有；二與不異，亦斷理無。二離性斷染，唯據情有，不就理無，以被染誑，今方起故。今准此德及次不變，自余諸德各具四覺。細詳論意，似其四覺各具三大。下論說修染淨始覺，順彼本覺三大義云：以何義故，四門結中皆悉通名隨順法性？(上問下答。)為欲顯示法性虛空，其體性廣大圓滿，無有邊際；其相用無礙自在，無有始終。修彼四門一切行者，亦復如是，隨順如如，其阿世耶廣大圓滿，無分際故。釋曰：露滴天池，尚具百川之味，況始合本，寧無三大之功？由此而知，故具三大。余之三覺各具三大，如彼二相及四鏡等，多文說之。
言四障者，准無上依經等說：一、方便生死(無明)，二、因緣生死(無漏業，上二變易因緣，下二變易果報)，三、有有生死，四、無有生死。此四變易因果，能障法身四德。寶性論說：無明住地為緣，能起變易雜染，故除斷時，顯性淨德。無漏分別業，能與變易為因，有變易即非自在，故除斷因中劣無漏時，即顯自在真我之德。變易名意生身，有細四相，即是行苦，既有行苦，即非安樂，故除此身時，即顯樂德。變易之身，終歸壞滅，故除此壞相，即顯真常。如經廣說。今此淨義，對別障說，前清淨義，望通障說，故二不同。
其炎幻者，即上四障也。
不修行者，即上自然也。
言清涼不變者，上之三字，清淨本覺；下一變字，染淨本覺。自在之言，通其二覺，清涼即不，故為一焉。故下對翻，唯雲熱惱。
言譬如明鏡等者，應配隨染、清淨二種本覺，名隨、違故。隨染本覺，隨所薰染，順成染緣起，如鏡之南，即是面也，此喻隨質而能現像；清淨本覺，不隨所薰染，成淨緣起，如鏡之北，即是背也，此喻違質而不現像。
如是三數，別相云何者，此問三本不同因由。下答有二，據文唯出初本，就意反顯後二。最後一義，佛經所為，根利不迷。一者、上流轉變等者，應是隨染，本覺具二。上即隨所薰染，漸向上位，名上流轉變。如上說云：本有因果，薰令起信等是也。下即隨所治染，漸往下位，名下流轉變。如上文說：本覺斷惑，自上向下，同於此也。若爾，性常斷惑，下文何故言令不作乎？答曰：謂不顯故也。又上文云：發起業時，佛性善根漸漸損滅。斯良證也。或上流是菩薩等，下流是聲聞等，以次下論釋衰變云：破滅變德，令不作故，是故衰變。今准彼文，此下流變不可同常下轉之義。若須同者，此正隨緣成下轉染，云何得言破滅變德，令不作耶？是故非彼下轉之義。
言八不者，中觀論雲不生亦不滅，不常復不斷，不一亦不異，不來亦不去是也。
以何等者，上則消本，此下徴釋，亦可兼上通為問詞。有體相耶者，體則性也，即次初句答之。相則義也，即次後句答之。次所以下，徴釋後義。
自性自性等者，自即淨也，他即染也。第一論雲自謂一切清淨品法，他謂一切不善品法是也。謂德不一，故云自性自性。若與惑俱，可是除遣之法；今無惑染，故是不斷之德。
終異自者，准鈔引論，於終字下有一不字，謂相不異體也。
不能作一者，謂體不異相也。問：此不異義，與前不離，二義何別？答：親疏別故。若依現本，一則體大，自則相大，自異相大，作一體大，故云自作一也。此望不離，全無濫故。
名為如來藏者，即在纏之稱，隱覆名藏，即上釋雲從具縛地乃至是也。
亦名如來法身者，即出纏之稱，依止名身，即上釋雲無上大覺智地是也。
自宗正理者，其無念心是佛境界，故為自宗。
非道邪行者，其有念心是魔境界，故名非道。智度論云：除諸法實相，其餘一切皆是魔事。偈云：若分別憶想，即是魔羅網；不動不分別，是即為法印。如上不生不滅與生滅和合處釋。
本上之諸無明地故者，即是本末二無明也，以末而在根本上故。
明以之為對者，謂本覺智明，對彼翻之，下皆準此。
離轉見者，轉則起也，即上所翻雲起等也。
二種自在無故者，即是人、法二種實我無也。
如本熱惱衰變等者，准上論釋，衰滅變德，名為衰變，能、所異故。
而本性德等者。此釋本論如是等文。若准賢首釋者，上則妄心外求，求之不足；此則淨法性滿，何假外求？同上文云：如是諸德，從無始來，自然本有，非假緣力而建立故。亦可體大，猶如一室；塵沙相大，譬若千光。每一一光，圓滿一室；隨一一相，圓滿一體。故云：如是諸德，悉皆各各不分其體，於一法界，其量等故。所對妄法，猶如水火，不能一一圓滿一室，不能各各圓滿一體。故云：能見之心，所見之境，二差別故，本覺功德，則不圓滿。圓者，周也，遍也。滿者，盈也，足也。
阿屍多遮那屍帝樹者，此雲無邊，一從樹也。
舉喻合法等者，一、喻有名數量功德；二、喻無名過量功德；三、喻妄大而德亦大，妄小而德亦小；四、同白色故者，准下信成就發心中，摩尼色黃，外礦亦黃，喻內有本覺，外有了別識；五、喻智嗅，同為五分法身香故；六、喻慧嘗，同成一種解脫味故；七、即肇雲道遠乎哉，觸事而真故；八、即同依一心出故；九、即真妄法爾有故；十、即終歸摩訶衍，故云爾也。
功德黑闇等者，涅槃經云：功德女是姊，隨所至處，能作吉祥。黑闇女是妹，隨姊至處，能作災禍。二不相離，彼文廣說。真似功德，妄如黑耳。二不相離，故說此喻。本所謂諸佛如來者，是上果海。
亦不限劫數，盡於未來者，是上塵劫。
實實假假之二理者，實實假假四字，如次而配。四身謂法身，自受用身(實實)，他受用身，變化身(假假)也。本論四身，開顯分明。釋論四身，說二含二。謂舉法身含自受用說，變化身含他受用故。無相現應門，隨見粗細門，分明說也。言二理者，是法智二人所顯二法，亦是他化二人所得二法，故云二理。或合為假實，總名二理。法從人以得名，是實等之二理，依主釋也。論中之言，隔法之詞。又上實屬人，下實目法。上假目人，下假屬法。是實之實，是假之假。言二理者，假實二也，攝用歸體。實等即二理，持業釋也。論中之言，助語之詞。又法相云：真如是實，虛空是假。法性同爾，謂清淨染淨二種真如，故云實實。虛空亦二，故云假假。真空二理，同前開合。本文唯言真如者，影取虛空，攝假歸實也。此亦持業，准上可知。
以此義故等者，即以此上拂跡義故，謂修行者心無所得，一二有無諸跡皆離，自他雙絕功行齊忘，即是冥契自然本有，具足功德不假他力，以非觀待偽妄法故。故清涼云：真本不可以功成，要妄功而本就；深源不可以行得，必行盡而源成是也。據此用大亦通本覺。
同同同者，即此人法等三種平等也。上三異字，反此可知。
非消融體者，消即盡也，融謂和也，非是消盡融和染淨而歸一體。此上總是觀待假說。次如兩下，即明絕待真實之事。如猶若也，觀即待也。若兩真妄，空空絕跡，是為非待虛偽之法。
權作等者，此說已上，證前述理三平等義；而今已下，證前以一體下，都絕妙祥。三問已酬，初一所指廣文，應答餘二。
如本以有等者，此九句論，具用帖前三種平等。謂初三句智，第四句理，即智、理等。上四句體，次三句用，則體、用等。前七句人，後二句法，即人、法等。此後二句，亦應貫上二等讀之，以顯彼二平等義故。
唯阿作唯阿者，准千山本，無下唯字，聖記亦然。彼云：阿謂自然也。更無文釋。意言：上阿屬真身，即無相是也；下阿屬應化，即現應是也。如珠出寶，二皆自然，以無心故。亦可上屬本論法身，下屬智身，以體作用，皆自然故。此解順文，有亦可通。意言：但自然作但自然故。上釋上節；次所以下，釋何以等；後而諸下，釋但隨等。
唯自自身者，上自屬本法身，下自屬本智身，故云自自。
無他身故者，無他受用變化身也。文雲無有世諦境界，離於施作耳。
無有關故者，意雲如影實通水月二處而現，今偏據水，故亦得雲本月體中無關而已，如離生無佛，故云但隨眾生。次下問答決疑門說，偏據本月，故亦得雲本影無二，以離本月無別影故，如離真無應，故云色心不二。若據前後文下之意，實通二現，影喻可了。良以佛生全用上說不生不滅四種無為作自實體，細推此二，毫?不差。雜華云：心佛與眾生，是三無差別。又云：法界眾生界，究竟無差別。淨名云：觀身實相，觀佛亦然。但以悟心上轉來時，假號諸佛；虛妄迷心下轉去時，假稱眾生。今亦假談通二現也，如疏廣明。
不能了達至甚深宗故者。此釋本論，以不知轉識現故。問：佛是現識所現境界，云何而言轉識現故？答：現識必依轉識起故，一心即是不生不滅，與生滅和合，阿梨耶中四種無為心也。若無猒求，惑業厚重，生滅增強，無為羸劣，隱而不現，名不見佛。若起猒求，貪瞋微薄，生滅羸劣，不生不滅，漸漸顯現，雲佛出世。今此凡小，不了是自轉識心中不生不滅顯現名佛，謂是此外別佛來耳。然事識即在轉識之上，但是一體，義分粗細，非同相宗，離八有六，二識見佛，定各別故。
本又凡夫所見等者，報應二身不問權教，既賢已上具四十重他報之身，故十信前並諸二乘不分小化，隨類之殊但名應身，故此但云凡夫不言二乘。
如其次第轉勝等者。問：云何余教但說十重，今言四十？答：今據實義，余就偏勝，故不相違。
遮伽梨娑那提衣者，此雲玉光耀羅衣，即是帝釋莊嚴衣名也。
鍵屍多陀摩宮者，此雲安樂變轉。此衣及宮，但為化生，強假說之，亦表慈悲為室，忍辱為衣。故清涼云：諸佛唯一無障礙身，但隨根教異耳。
隨識粗細等者，粗細如鏡垢，報化如鏡明。心垢若粗，佛明須微；心垢漸細，佛明必著。斯則微著之相，並由心與垢也，不由佛與明也。又如油水，影現明昧故也。以智性等者，如波攝水，即可名水；若不攝水，豈得水名？以水在於波中存故。化攝法身，即名法身，當知亦爾。然前智身攝彼色身，色身盡故，如波即水，波相虛故，波不存故。故上文云：色體無形，後無此句。明知前後雖二互收，而前所攝亡，後所攝存。良以波虛而水實，故疏意同耳。又別記云：心者，據體大也；智者，約相大也；法身，通體相也(應雲色者，就用大也)。以融攝故，隨說皆得。由與用為本，故能現色也。
遍一切眾生界等者，即五無量界：初一所化，次二化處，次一化歸，後一能化。
言如本遍一切處者(此即五界)，所現之色無有分際者(名同)，隨心能示至各各差別者(即純純等)，皆無分際者(名目)，而不相妨者(此即無礙)。
唯各立一者，良以真門，理唯自理，照體獨立，擬心即差，故但單立。不同生滅，對智稱理，差別多端，故三齊立。如體真如是體大，不空真如是相大，隨順得入是用大。若爾，亦是雙立，何言獨耶？答曰：但是假詮，故說三異，據實唯是照體獨立也。亦可即是前生滅門所有三大，至此門中，但據同理，舉一全收，故唯說一，不說餘二(此即同相，如微塵故)。生滅門中，唯據差別，故三齊時(此即異相，如瓦器故)。故云如是三種等。即知是上所說三大，非就真如別說三也。故真如名大總相門，生滅名相待門。余種種相等者，即指下云：以何義故，四門結中，皆悉通名隨順法性(上問下答)？為欲顯示法性虛空，其體性廣大圓滿，無有邊際，其相用無礙自在，無有始終。修彼四門一切行者，亦復如是，隨順如如，其阿世耶廣大圓滿，無分際故。
門亦所入，與本量等者，上來所說真生二門，是即不異中而不一。人迷此意，故執定異，便見門法廣狹勝劣，故云對治此執著故。今既生滅全入真如，而真如門與法無異，故此二門皆所入法，便除廣狹勝劣之執。故七異中體相異云：真如與本量等，生滅與本別故。亦可由無所待生滅，故無能待真如，二門不立，俱是所入，故云門亦所入，與本量等。故上偈云：平等平等一，皆無有別異，各攝諸法故(即此二門非異義故)，然終不雜亂(即前二門非一義故)。前後對明，義得照著。此一後三，四複次義，並顯從生入真之由矣。
本，所謂推求至無念者。清涼所述五蘊觀云：問：凡夫之人，欲求解脫，當云何修？答曰：當修二觀。二觀者何？一人空觀，二法空觀。夫生死之本，莫過人法二執。迷身心總相故，執人我為實有。迷五蘊自相故，計法我為實有。計人我者，用初觀照之，知五蘊和合，假名為人。一一諦觀，但見五蘊，求人我相，終不可得。云何名為五蘊？色受想行識是。云何觀之？身則色蘊，所謂地水火風是。其相如何？堅則地，潤則水，暖則火，動則風。觀心則四蘊，所謂受想行識是。其相如何？領納為受，取相為想，造作為行，了別為識。若能依此身心相，諦觀分明，於一切處，但見五蘊，求人我相，終不可得，名人空觀。乘此觀行，出分段生死，永處涅槃，名二乘解脫。計法我者，用後觀照之，知一一蘊，皆從緣生，都無自性，求蘊相不可得，則五蘊皆空，名法空觀。若二觀雙照，了人我法我，畢竟空無所有，離諸怖畏，度一切苦厄，出變易生死，名究竟解脫。問：夫求解脫，祇是了妄證真。但能契真如理，寂然無念，則便離縛。何假興心觀蘊，方求解脫，豈不乖理哉？答：離蘊真妄，約何而立？且五蘊者，身心之異名。行人若不識身心真妄，何能懸契？不達真妄之本，諸行徒施。故經云：若於虛空，終不能成。斯之謂也。且計人我者，凡夫之執也。計法我者，二乘之滯也。故令修二觀，方能了妄證真，豈可離也？
以心無形相至不可得故者。此文准釋，總有四解。若據前二後一，此言心無形相，屬本覺心，即真如門。若依第三，義乃有二：一雲上屬所空蘊，此空能空智，故云心無形相等；二雲亦同前後，唯屬真心。若爾，何者是其能空智耶？答曰：正是推求，兼在畢竟無念文中，意雲能空、所空俱無念故。
為欲顯示本覺、般若等者，以東喻日出，西喻日沒，故論云爾。
本對治邪執等者，龍論釋此三處不同，前本趣中指通三聚八因，第二唯言邪定，今但二聚。
三、文自說出沒互異者，謂彼二執而通粗細，及說斷人而有兼正。本趣據通，及就菩薩兼斷法執，故說三聚，以文通指，不別屬彼，菩薩、二乘各別斷故。余約唯粗，及就菩薩正斷人執，故說二聚，或但說一。今言凡夫，亦通三義：一、約本趣，直該三賢，是正定故，而斷細也；二、約此中，可通十信，是不定故，而斷粗也；三、約因緣，唯局長流，是邪定故，而斷又粗也。斯則就義包含，據文兼正，故前後論互說不同。
人我見者，計有總相主宰。法我見者，計一切法各有體性。問：次下五種，既並於真如法上計，云何說為人我執耶？答：此有二釋：一雲此是初學凡夫有人我者，作此妄執，故云人我執也(斯則妄我)。二由如來藏中有二義：一是本覺義，即當是人，於上妄計，故云人執；二是理實義，當所觀法，今據初義，故說人執(斯則真人)。
已釋第一根本總相門，次釋第二人執對治門。於中有五：初二於空謬執，後三於有倒知。前二皆言不知破著，後三但云不解故者，佛說真空，為遣滯有，而迷世尊本說之意，則謂豁虛無物之空；後三但迷說其妙有，則謂確實情有之有。五種各三：初執緣，次執相，後對治。於此五中，一一者下，妄執事空以為法體三：一、舉起執緣。二、以不下，正明執相。以眾生執佛色身之礙相故，說法身如虛空；迷說意故，執同大虛。三、云何下，辨對治相。(二)一、虛空妄非真。(三)一、立。文二：一至妄法，立情有也；二、體無不實，立理無也。二、釋，亦二：一、以對下，釋情有也；二、以一下，釋理無也。三、結，亦二：一、所謂下，結情有也；二、若心下，結理無也；二、此謂下，法身真非妄也。簡法異喻，謂是如來本覺性智，豈同太虛妄法也？
二、二者下，妄執法體唯是空無。(三)一、執緣。如大品云：若當有法勝涅槃者，我說亦復如幻如夢。後之二段，可以意得。
三、三者下，執性德同色心。(三)初二可了。三、對治中至說故者，二之不二也。因至別故者，不二之二也。如上文雲以依業識生滅相示等。
四、四者下，執法性本有染(三)：初一可了；二、執相中，以不解其隨緣之義，則謂自性有染。三、對治中二：初云何下，奪破；後若如下，縱破。初中三節：一、以如下，明淨德妙有；二、以過下，明妄染理無；三、從無下，明妄不入真。
五、五者下，執染淨有始終(於緣、執、治三中各二，謂生死、涅槃)。一、執緣；二、以不下，執相。由聞依真有妄，便謂真先妄後，故起有始見也。既眾生有始依真，故證得涅槃者，還作眾生，成有始之義也。三、對治(二)：一、云何下，明法體離始，則顯生死無初。若說等者，仁王經云：若說三界外，別有一眾生界者，是外道大有經中說，非七佛說也。釋曰：即勝論師兩兩合生第三子等也。二、又如下，明法體離終，則顯涅槃無盡。
三法見對治門，三節同前，謂執生死及執涅槃，故云二也。
四、俱非絕離門。於中有二：一、約法明治中二：一、約法總顯。相待無相，法體本爾，非由悟後方始其然。二、是故下，舉廣類求。非智非識，顯上非心也；非有非無，顯上非色也。
二、而有下，會釋伏疑中三：一、正會伏疑。潛伏疑云：聖者了知諸法離性不可說相，云何乃有種種言說？故牒外難雲有言說者。下正會雲當知等也。假言巧引，意不在言。二、其旨下，辨定聖意。三、以念下，反以釋成。前對治離，是生滅門，能所染淨各各差別，猶未究竟；異相門故，服藥治病，身猶未安。今究竟離，是真如門，惑智雙忘，染淨齊離，一一無得，纖瑕都盡；同相門故，藥盡病?，身泰心安。若非真門，必無此理。
(論卷第七)本分別發趣道相者，准天台意，發心有二種：一者偏偽，二者真正。今初，彼云：道有通別，今亦揀之，略有其十。若心念念專貪、瞋、痴，攝之不還，拔之不出，日增月甚，起上品十惡，此發地獄心，行火塗道一。若心念念欲多眷屬，如海吞流，如火焚薪，起中品十惡，此發畜生心，行血塗道(二)。若其心念念欲得名聞四遠八方，稱揚頌詠，內無實德，虛似賢聖，起下品十惡，此發鬼心，行刀塗道(三)。若其心念念欲勝於彼，不耐下人，輕他珍己，如鴟高飛下視，而外揚仁、義、理、智、信，起下品十善心，行阿修羅道(四)。若其心念念忻世間樂，安其臭身，悅其痴心，此起中品善心，行於人道(五)。若其心念念知三惡苦多，人間苦樂相間，天上純樂，為天上樂，閉六根不出，六塵不人，此上品善心，行於天道(六)。若其心念念欲大威勢，身、口、意才有所作，一切弭從，此發欲界主心，行魔羅道(七)。若其心念念欲得利智辨聰，高才勇哲，鑒達六合，十方顒顒，此發世智心，行尼乾道(八)。若其心念念五塵六欲，外樂蓋微，三禪樂如石泉，其樂內薰，此發梵心，行色無色道(九)。若其心念念知善惡輪環，凡夫耽湎，賢聖所呵，破惡由淨慧，淨慧由淨禪，淨禪由淨戒，尚此三法，如飢如渴，此發無漏心，行二乘道(十)。若心若道，其非甚多，略舉十耳(結也)。清涼釋云：前九為偽，後一為偏。後真正發菩提心云：既深識不思議境，一苦一切苦，自悲昔苦，起惑耽湎。乃至云：思惟彼我，鯁痛自他。即起大悲，興兩誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷。雖知眾生如虛空，誓度如空之眾生。雖知煩惱無所有，誓斷無所有之煩惱(上二即空觀)。雖知眾生甚多，而度多多之眾生。雖知煩惱無邊底，而斷無邊空之煩惱(假觀)。雖知眾生如佛如，而度如佛如之眾生。雖知煩惱如實相，而斷如實相之煩惱(中觀)。何者？若但拔苦因，拔苦果，此誓雜毒，故須觀空。若偏觀空，則不見眾生可度，是名著空者，諸佛所不化。若偏見眾生見度，即隨愛見大悲，非解脫道。今則非毒非偽，故名為真。非空邊，非有邊，故名為正。如鳥飛空，終不住空。雖不住空，跡不可尋。雖空而度，雖度而空。是故誓與虛空共斗。故名真正發菩提心。(從何者下，徴釋須三觀之因由。如天三光，闕一不可。)又識不思議心，一樂心，一切樂心。我及眾生，昔雖求樂，不知樂因。如執瓦礫，謂如意珠。妄指螢光，呼為日月。今方始解。故起大悲，興兩誓願。謂法門無量誓願知，無上佛道誓願成。雖知法門永寂如空，誓願修行永寂。雖知菩提無所有，無所有中，吾故求之。(上即空觀。)雖知法門如空無所有而有，誓願?繢莊嚴虛空。雖知佛道非成所成，如空中種樹，便得華果。(假觀。)雖知法門及佛果，非修非不修，非證得非不證得，以無所證得，而證而得。(中觀。)是名非偽非毒，名之為真。非空非愛見，名之為正。如是慈悲誓願，與不思議境智，非前非後，同時俱起。慈悲即智慧，智慧即慈悲。無緣無念，普覆一切。任運拔苦，自然與樂。不同毒害，不同但空，不同愛見。是名真正發菩提心。然今此論三種發心，明說真正。舉劣顯勝，意揀偏偽耳。
解行發心中二：一、總標嘆勝，前位信滿入解，今此行滿入向，更深發心故也，故云轉勝。二、顯其勝相中二：一、時勝，位鄰初地，故云將欲滿故。二、行勝中二：一、總論雲於真如法中深解現前者，解也；次雲所修離相者，行也。下六度中皆明此二。二、別論雲以知法性體無慳貪故者，顯上解也；次雲隨順修行檀波羅蜜者，顯上行也。下五一一準知，謂離三輪等相。
證發心中三：一通明發心體中三：一標地依，從初至所謂真如是也。二明行體(根本)，以依等者，境界即是現識，必依轉相起故。而此等者，然本智正證之時，實無能所，豈可得說以為境界？今但約後得智中，業識未盡，故轉現猶存。假就此識，說正證中定有真如為所證境也。以後得智返緣正證，亦有現似境，故說轉識現也。唯真等者，而實真證能所平等。三明勝用中四(後得)：一是菩薩下攝法上首德，二或示下隨根延促德，三而實菩薩下實行不殊德。此中有四：初句因等，次句行等，次句證等，次無有下時等，四但隨眾生下應根殊行德。
二、明發心相。論云：又是至起滅故者。謂此菩薩，前二能依根後之智，後一所依梨耶之識，則成三心。但二智起時，有微細生滅之累，不同佛地純淨之德，是故合為發心之相。
三、成滿德。論云：又是等者，一、因位窮也。故地論云：一者、現報利益，受佛位故。於色等者，二、果位彰也。故地論云：二者、後報利益，摩醯首羅智處生也。何故他受用身在此天者，一云：以寄十王，顯別十地。然第十地寄當此天，即於彼身示成菩提，故在彼天。余如別說。上總下別。謂一念始覺，至心源時，契於本覺，故云相應。又清涼云：始、本無二，名一念相應。又無明盡故，顯照諸法，故云種智。上本智成也，下後智顯也，故云自然等。一、問中二：初且陳疑；後若無明下，正設難。次問准此。二、答意云：只由內盡妄想心故，外能廣知也。如鏡內盡垢穢塵故，外能廣現也。鏡有垢而莫現，生有妄而焉知？於中有三：一、立正理。以一切鏡等六字，貫下兩次讀之，謂貫一心及離於想念也。由一切境具二義故：一者、唯真，二者、無妄。佛具此二，何不能了？疏云：境雖無邊，不出一心。既證心源，何不能了？即心之境離於妄念，故盡想念，方始能知。二、舉非顯失，亦二：初以字下，翻前唯真；後以字下，翻上無妄。三、舉是彰得，亦二：初從諸佛至不遍三句，次第翻上初以字下三句；後從心真至妄法三句，次第翻上後以字下三句。疏云：心真實故，即是諸法之性者，佛心離妄，體一心源，無始覺之異，故名真實。然此本覺，在生滅門中，為妄法之體，故云諸法之性也。一切妄法，並是本覺，佛心之相，現於自體之上，以體照相，有何難了而不了知也？故上文中，辨佛報化之用，則在於眾生心中；今辨眾生妄法，則在於佛心之上。良以心源無二，故得然也。華嚴云：如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛與眾生，是三無差別。此之謂也。次以同體大智，起勝方便，攝化眾生，故云有大智用等。今人乍聞萬法皆空，則謂豁虛無物之空，便生疑云：何成觀心？何假修作真覺？師云：豁達空，撥因果，茫茫蕩蕩招災禍，棄有著空病亦然，譬如避溺而投火。即㡿此執。然以此論自體，顯照一切妄法。答：彼迷人謂雖妄空，而真照故也。以隨情有，照了妄法；若理無義，無惑可照。(已上所說，多用賢首。)
一、問曰：若諸佛有自然業等者，有二：初且陳疑；後云何下，設難。因言自然不思議業，生起世人不見之疑。意云：既自然現，云何世人多不得見？故科名云：因論生論。不同前難，直疑種智耳。故彼結難：云何能了名一切種智？非如今結：云何世間多不能見？二、答曰下，有法、喻、合。且釋法云：以佛法身普遍眾生心中，但有猒求根感，即顯粗細之用，非由功用也。次眾生下，喻相易知。後如是下，合云：明無感佛之緣，非謂煩惱現行，以善星等煩惱心中得見佛故。斯則無緣，如鏡有垢也。問：不生不滅四種無為是佛真體，但由生滅五種有為之所覆故，隱而不現。隨彼猒求勝劣之心，佛現粗細報化之用，云何今說煩惱心中佛能現耶？答：由或虛幻，佛力自在，有緣心中分明顯現。若或實有，云何現哉？次法身能現報化之用，今據根本而言，故云法身不現。
為欲顯示等者，此或依上生滅門修。複次，為欲下，此或依上真如門修。
本趣向義故者，此則以義釋上標中相之一字。相者，義相也。
云何為六等者，初一答初問，次二答第二，次一答第三，後二答後問，故云隨問次第答釋門。
常恆薰習者，此句應回佛字下安上，皆釋本有薰習力。
其眾生善根令增長故者，釋本善根由惑淺薄，內薰有力令善增多，故次文說能生忻猒等，此則全同上文所說，真如內薰能令妄心猒苦欣樂等，以此對後根劣之人惡重善少等，文相易了。
十愛樂心者，第一論釋信十義中，十者愛樂義，能令成就慈悲心故。
父母天地等者，意言信如父母天地，能生一切諸善法故。故華嚴云：信為道元功德母，長養一切諸善法。
復言地者，即是位也。
其思極樂者，至極信樂也。
非遠非近等者，所遣遠近等相，並通始終二教；能遣非字之性，唯局頓教，以此唯屬頓教信故。
應審思擇者，第七、八、十四三經，為圓根故。
十剎那者，表圓及無盡故。初剎那者，以初攝後故，念劫圓融故。
十、信攝一切者，正當別教事事無礙故，隨舉一位收一切位故。今正說信，故且舉信收一切也。問：此通圓教，前何不許耶？答：本論明信正用瓔珞，釋論兼會余經說信，所會多經而具多教，然非本論自具圓教，故無違也。第十三經為頓根故，余並終教，皆非始教。以彼說信在資糧位，今並位前，故知非也。
得解行者者，解屬十住，異名解位，故意言獲得十解修行之人，故名行者。
言已入聖胎故者，謂從信位創入初，初如初入胎，三賢如住胎，登地如出胎，以無漏現起故。
言名住如來種中等者，正當第三名也。謂住習種性位行，順內薰之因，故云正因相應。斯則內薰為正因也。緣薰順彼，名相應也。則是正因之相應故，依主釋也。又此位已去，所作萬行，定當得果，故名正因。復順彼果，亦名相應。舉體就用，持業釋也。揀邪名正，通二義故。待緣稱因，則初義也。對果名因，則後義也。
舉劣顯勝者，所謂本說信滿發心，而今卻說未滿等者，即是舉彼劣發，顯此勝發故也。若前後對明，文則照然。如雲善根微少，對前有善根力；煩惱深厚，對前有薰習力。意言前人煩惱淺薄，本薰有力，令善根增，故能忻猒，修十信等；此人惑重，善根微少，故起小善等。余文相望，准可知矣。
舉劣顯劣者，即科本云：若有眾生，乃至深厚，斯則舉彼能起緣劣；自雖值下，乃至種子，斯則顯示所起行劣。故云舉劣顯劣。
舉勝顯勝者，亦科本論，而有二句：上句即舉所求之勝境，下句即顯能求之勝心，故云舉勝顯勝。此二子門，若對前文，信滿發心，併名舉劣，故大科雲舉劣顯勝。今於劣中，但自相望，復有勝劣，故子科雲舉劣顯劣等。
恍匆者，肇論注云：言無所定，如有如無也。
或極極遠者，即前第九、三祗。
或極極近者，即前第八一念中間可了。
如本或有等者，此或字中含上多義，謂或則是不定義故，次下二門或通十四經之大意，多分俱名不定聚故。
造作別釋者，對前總明，故云別釋，謂上論雲於中過緣，亦有發心是也。
隨他兼心者，或是兼帶、兼將之心。詳之，此之四緣，望上並劣；前之三緣，對此俱勝矣。
及總結前等者，謂但結上舉勝顯勝，非是結彼已前門故。
言逆遠者，見開泰本，則是違字，亦可對上當字，即相當義，今即遠離義。
本言或者，不定之義，謂不定唯墮二乘地，亦入凡夫及惡道故，又不定退，故云或也。
言有作者，是修作也。意言初住有修行心，與後登地無修作智，而為加行，故云有作。方便證發心雲一者，真如無分別故。
言有住者，是住相也。謂今凡位有住相心，與後聖位無住相福，而為加行，故云爾也。如金剛云：無住相布施，福如虛空等。又清涼釋，深通二義：一、契理義，二、厚重義。今取契理，則是深心安住真理，故立住名。今此三門，初後二門，並依主釋，正智之方便，安樂之成就；中間一門，則持業釋，福德即具足，亦通依主，同餘二也。又依清涼菩提心戒儀八門中，第六示其體相云：
佛子！此菩提心雖復具含眾德，包攝難思，然其所發要唯三心，謂大願、大悲及與大智。起信論中明信成就，亦發此三故：一者、直心，正念真如法故，即是大智；二者、深心，樂修一切諸善行故，即是大願；三者、大悲心，救拔一切苦眾生故。故慈氏菩薩以二百二十一句為於善財嘆菩提心中有一喻云：如燈以大悲為油，大願為炷，大智為光。今當略示此三心相。
言大願為炷者，即如次下，發五大願、四弘願是。此四弘願，攝一切願，無行不修，即是深心。二大悲者，凡所修行，要為眾生。三大智者，略有二意：一者、智了真性，導上悲願，令願無所願，悲稱無緣，方稱大悲及與大願。二者、凡欲發心，先當皆慧，觀察此心，何者是於菩提心體？即知自心等諸佛心，心、佛、眾生，三無差別，如是心體，即是菩提心。故我此心，定無一相，萬德本具，體絕百非。如淨月輪，當十五日，圓滿無缺，浮雲若翳，不見月輪，長風捲雲，皎然明白。心亦如是，本來圓淨，遍照法界，即是菩提；體無生滅，即是圓寂。惑雲所覆，無所覺知，方便慈風，拂除妄惑。真心本淨，非是新生，不發諸心，真智心矣。即以此智，了物同體，慨物同迷，而起悲救物，依體起用，無悲之悲，用不離體，無緣湛寂。心雖本淨，久翳塵勞，廣起大願，發修萬行。行願相資，如車二輪，如鳥二翼，翔空致遠，必假相資。故經云：如龍布密雲，必當霔大雨，菩薩發大願，決定修諸行。以大願故，悲智常行，則無住萬行，自然成就，故以大願而為其主。又悲智相導，即無住行，以此對願，即行願相扶。故此三心，無德不攝，始於十信，終至菩提，若果若因，不離三矣。然此三心，要無分限，是菩提心。故四弘願云：眾生無邊，誓願度等，若有分限，非菩提心。故云三心也。
言寶喻至寶者，總珠喻也；如是至黃石者，所在喻也；如是至黃色者，色㒵也；其身至短故者，形猒也；大小至又故者，分量也；如是至摩尼者，周遍也；其止至石體者，次第也；此摩尼至一切處者，難思喻也；於彼至色黃者，同色喻也。上來寶喻則有九重，而後三喻行相可了。次合說門，釋文亦四，馬鳴唯有後一，雲如是眾生龍樹影出前三，故具四種。
蚊龍等小大身者，香山云：龍身長大，設使捷鳥，一扇千里，雖經年載，猶不見其首尾所有，何況余鳥？受苦無量，右脅著地，回左脅傾，經賢劫中，千佛出世，故云大身。
善巧方便者，方法便宣善巧義也，故以善巧釋本方便。
恭敬供養者，清涼疏明手出廣供三昧門云：由於昔時，以手持供，供佛施人，稱周法界。故今真流供具，等諸佛之難思。彼鈔釋云：法界已上，此出因也。約其施行，稱周法界；約其施心，入深觀故。故今已下，顯今果也。真流供具，顯出供時心，以稱法界，手出供具故。等諸佛之難思者，稱田境也。田雖尊勝，心不稱境，非真供養。由稱真之因，感稱真之果，能供真佛之境。
體性廣大等者。准此，上言隨順法性，並通三大，非唯理體。余雲稱性，並例此文。故清涼云：不有大虛，曷展無涯之照？不有真界，豈淨除等空之心？此應是前明三大後所指。文云：余種種相結總持，決擇分中，理當自明。謂此少文，總能攝持前多結故。又前四結，各一少文，總能含攝正說多故，故云結總持也。
無系縛等者，謂此菩薩以大願力，留惑潤生受分段身，非同已前仍有業系苦相故也。若爾，云何說彼十信位中斷滅相耶？答曰：是漸非頓，謂至信滿方能斷盡，故說信位斷也。勿為十信入住心中已盡無餘，故云初住無系業等。
未得證智等者，謂若緣真如不名為退，若緣事相即名為退，故云頗梨隨轉。不同地上恆緣真理，故名不退，思之。
為欲顯示佛法大海等者。案論法、喻，兼而釋之。如人越海，四處有退：一、是此岸，乍爾發離，顧此難捨，多卻退還。三界妄樂，猶如此岸，初發信心，游涉法海，未獲法喜，返顧卻還，離岸已遙，必不復退。修信已熟，不退亦爾，故云節退。中間不退，次二准知。二、越渡已，至迮此岸洲，如至信滿，初登正定，生疏多退，如乍離洲，返顧退耳。三、越度已，至近彼岸山，如至賢滿，初顧聖位，乍習聖行，生疏思退，如初離山，返顧卻還，若去山遙，必不卻回。久修亦爾。四、是彼岸，岸高而難仰其上，海深而難見其底。然已至此，難升易退；法海淵深，難捨難離；果岸孤絕，難升難涉，故思退之。故佛稱嘆不可思議。
果德已滿等者。此通二義：一、是終教，初住成佛。故雜華云：若與如是觀行相應，於諸法中不生二解，一切佛法疾得現前，初發心時即得菩提等。二、是圓教，寄同終教，亦說初住即得成佛。故普經云：以是發心即是佛故。大疏判云：前則終教見性齊故，後則圓教約法圓融故。釋曰：終未究竟，如初盞燈，雖遍一室，而後燈來，其明轉增。初心見性，雖遍法界，後後而見，轉轉分明。但所見同，故云見性齊也。圓已究竟，更無所遺，以是圓融，始終即耳。
一劫等者。問：前說十千，今何言一至十劫耶？答：准演奧鈔云：有四句：一、鈍根精進；二、鈍根懈怠；三、利根精進；四、利根懈怠。前據初一，此據後二，故不相違。
(論卷第八)謂攝二聚之眾生故者。問：此論不為正定人耶？答：謂信滿入住已上之位，卻依前文發趣道相，故被正定，如上因緣分中已釋。
故有五門故。故有五門者，上五門言屬本文也，下五門言屬釋論也。意由本文分明開說五門名字，故今釋論亦開五門，更不自立科目之名，而全依本，故勸應察。良以不同前後之例，自別標列科名故也。其三故字並所以義，初則由上建立門故，廣答有五，亦可事也，出切韻中，意雲事有五門。次則由本文有五門，後則所以釋文有五。科雲財主者，兼前科田，即俱舍云：由主、財、田異故，施果差別。主即施心，財則無畏，並法通名財故。
隨應施者，即賢首雲無畏施也，又龍樹似寬，以名應故。
防轉戒者，防謂遮防，即本不義；轉者，起也，即本煞等。意以防轉釋不煞等也。如下，舉師母戒、佛眼精戒，並隨本論而建名號，今此亦是順本立耳。若准賢首，勒成三聚，合中二門，為攝善法戒；又從小罪下，明護戒心；余之二門，為餘二聚。
伏我等者，然伏我無我之二門，謂或影互各說。
邊亦可。前則但忍怨害，故是伏我，不必無我；後則八風不動心念，故須無我，非是伏我，以彼伏我不永無故。若准賢首，初門即為不饒益忍，後門則為安受苦忍。財榮潤己，損耗侵?，故云利衰越過。以毀越德而嘆，故名毀譽。依實德贊名稱，依實過論名譏，逼迫侵形名苦，心神適悅名樂。若准玉溪而具三忍，二種同上。言等法者，即為第三諦察法忍，謂印諸法皆平等故進門。若准賢首，於初通示門中開二：一、至懈退，為勒勇精進；二、至怯弱，為難壞精進；三、至眾苦，為無足精進。此一即是無障修行精進門。次下大同。
八風不標者，字統云：標者，擊也。
次說修行止觀門者。賢首品疏云：定慧雖多，不出二種：一事，二理。制之一處，無事不辦，事定門也。(即遺教經。彼經前文廣明心過，故後誠云：制之一處，無事不辦，是故當勤折伏其心。)能觀心性，契理不動，理定門也。(即涅槃經意也。)明達法相，事觀也。(成唯識云：於所緣境，觀察為性。)善了無生，理觀也。(即七地經云：了法無生各般若。此上先總辨為三，已下明用二不同雲。)諸經論中，或單說事定，或但明理定。二觀亦爾。或歒體理事，止觀相對。或以事觀對於理定，如起信論止一切相，乃至心不可得為止，而觀因緣生滅為觀。或以理觀對於事定，下經雲一心不動入諸禪，了境無生名般若是也。或俱通二，如下雲禪定持心常一緣，智慧了境同三味是也。或二俱泯，非定非散。或即觀之定，但名為定，如觀心性名止定是也。或即定之觀，但名為觀，如以無分別智觀名般若是也。若說雙運，謂即寂之照是也。(此上並是顯其類別，已下總示得失。)所以局見之者，隨矚一文，互相非撥。偏修之者，隨入一門，皆有克證，然非圓暢。今當事觀對於理定，此是菩薩微妙行門。觸目對境，常所行用。希心玄趣，幸顧留神。故云次說修行止觀門。
定標陀阿羅觀義者，聖師記曰：標陀者，翻雲主也；阿羅者，翻雲伴也。即此處中，定主觀伴，應審觀察。意以加行觀慧為伴，根本止定為主，預修加行，隨順根本，故本文雲隨順等也。然非無智，心自灰耳。
觀標陀阿羅觀義故者，即以加行觀慧，順根本觀慧，故本文雲隨順等也。
謂定隨時，彼觀即順等者，意云：前據初學，或單順止，或單順觀；今據久習，即一心中雙順二故。謂修隨順止時，即修隨順觀等，故云定隨時，彼觀即順等。故賢首雲漸漸修習等者，顯能隨之方便；雙現前者，明所隨之止、觀或異。賢首前唯單修，今此雙修，並是方便，非根本故。
有覺輪故者，覺名尋也。今古翻異，即是三種，或八惡覺，謂親里尋、國土尋等。此惡尋思，能摧善止，故云覺輪。上准前二，故作此釋。亦可屬彼東西兩方，有覺智故，謂之覺也；摧亂心故，謂之輪也。故云覺輪。
伽摩伊陀耶者，翻雲合集；婆尼羅者，翻雲散離。合集者，即是粘食；散離者，即是糧食。
言唯用自中者，自猶從也，中即日中，意言自從日中已前，隨應無定，同諸教說，不過中食。
俱盧舍者，此雲淨穢中間，謂五百弓之量也。
羅羅等者，准彼義淨三藏傳云：咒藏梵本有十萬頌，唐譯可成三百卷。現今求覓，多失小全。而大聖沒後，唯龍樹菩薩特精斯要。時彼弟子，厥號難陀，聰明博識，漬意斯典。在西印土，經二十年，專心持咒，遂便感應。每至食時，食從空下，又誦咒求如意瓶，不久便獲。乃於瓶中，得經歡喜，不以咒結，其瓶遂去。於是難陀法師恐咒明散失，遂便撮集可十二千頌，成一家之言。每於一頌之內，離合咒即之文，雖復言同字同，實乃義別用別。自非口相傳授，而實解悟無因。今論前後，皆同於彼。
品重事等者，類也，別也，故云品耳。此說總處具十重故，下說門壁各十重故。
坐像者，即今禪床也。
兩膝末等者，斯則全跏之相，非半跏坐也。
唯用等者，應此二時求齋粥故。
存心決定等者，古師偈曰：實相言思斷，真如絕見聞。此是安心處，異學徒(云云)。又二袒白達磨曰：我心未寧，乞師與安。師曰：將心來，與汝安。曰：覓心了不可得。師曰：我與汝安心竟。故云存心等也。
不著身體門等者，清涼云：夫禪定虛凝，湛猶停海，高攀聖境，尚曰妄情，馳想五塵，豈當為道？色如熱金丸，執之則燒；聲如毒塗鼓，聞之必死；香如弊龍氣，嗅之則病；味如沸熱蜜，䑛之爛傷；觸如臥師子，近之則齧。此五欲者，得之無猒，如火益薪，亡國敗家，世世為害，過於怨賊，故不應著。況菩薩體此即如，復何所著？況達身空，為誰所著？故云不著身等。
如本乃至等者，別記云：先除有想，後亦遣除想者，除無想也，以有、無念俱是想故。釋曰：境界有二：一、有，二、空。緣有境心，謂之有想；緣無境心，謂之無想。故云爾也。
如本以一等者，此有三節。初之二句，體相無。故華嚴云：諸法無體性，亦無有作用。次之二句，生滅無。故淨名云：法本不生，今亦無滅。後之二句，心境無。故華嚴云：法性本空寂，無取(境)亦無見(心)。性空即是佛，不可得思量。法既性空，何得更有隨心緣外境之義也。其上以一切法本來六字，流下三節，三次讀之。本一行者，行則相也，相則體也。故云同體一相，法界一相。斯則真如法身異名也。
(論卷第九)即此門中，自有二門等者，准此及下第三業用門。今一唱論，有兩番科。初二文科，大分為二：一略說略示總持門，二廣說廣示散剖門(此一虛科，消文不用故)。初略說門，分五子段：一眾生勝劣不同門，二能作障礙假人門(已下三門，並後廣說門，皆屬虛科，消文不用故)，三顯示所作業用門，四顯示對治行法門，五因治之力得益門。後廣說門，應分八段，例下三文科。第三業用中，別業用內，分八門云：一者出現人相令信門等是(此八子段，即上注云此一虛科，以彼一中開此八故)。上來二文科竟。自下三文科者，應大分三：一者眾生勝劣不同門，二者能作障礙假人門(上二虛科，不用消文故)，三者顯示所作業用門。就此門中，即有二種：一者是總，於中有二：一總相所作業用門，即前二文科內初文五子段中第三顯示所作業用門也。但今為對下別，故有總相之言。二通達對治行法門，即是合前五子段中後二科故。今言通達者，亦為形後別故。二者是別，於中有八：一出現人相令信門等，文相易了，不消文處。初依二文科，至初門內五子文中第三，而便依三文科。據此閒了，二文科中大段，第二子門後三，三文科中前二，故並注云虛科是也。若爾，一番足矣，何繁須二？答曰：謂本文中，前後影顯。若唯依初番，則於後段廣中，闕能作障礙假人門，及闕第三業用總別。若唯依後番，闕於初略後廣，及闕第五因治之力得益門。故用兩番，其理方周。
作無無境者，已滅諸事皆存在故。
作應時境者，十二時中隨應現故。上鬼神中，賢首大師廣明後一[(耜-耒+工)/木]，惕鬼精媚神矣。
[○@(內-入+人)](隱天反)疆(於阿反)[水/仚](弗八反)[旲-一+(王*王)](去言反)