釋摩訶衍論通玄鈔 · 釋摩訶衍論通玄鈔卷第三

大遼醫巫閭山崇祿大夫守司徒通 圓慈行大師賜紫沙門志福撰 (論卷第四)克體無差別者，謂唯一種根本無明，約義差別，假說為六。故下文云：如是六種根本無明，故云克體無差別。而前四種，即是四句：第一單明，唯約佛見故；第二單闇，唯約生見故；第三亦明亦闇，佛生同見故；第四非明非闇，謂互奪雙亡，二義齊融，故說名言道斷，尋思路絕。離四句，絕百非，故後二易知。 所謂圓滿般若等者，唯此圓滿及無所不明，唯局果位。例下究竟等五義亦爾，唯同赤眼所見明故。若爾，云何經言盡攝一切般若智明？既言一切，亦通因也。 答曰：因是無明黑闇之法，道理極成，身子不疑。如上論云：雖復名覺，即是不覺遠流，應至十地。又云：是故一切眾生不名為覺等。故知但疑果位清淨之智，不問因也。若爾，云何論說五十一位始覺智哉？答曰：約分說故，約前位故，今疑一向出離無明清淨智故。 實知契經者，前百本中八十七光明實智經，諸書本中亦並智字，今勘寫誤。 迦羅鳩奢那者，翻雲利鳥，又火鳥，又眼赤鳥也。 答曰：非非也者，釋頌末句遠離遠離故。 遍計所執者，如清涼判性、相兩宗，十重異云：三性空、有、即、離、別。此一餘五，依計相即，故說體一。非如彼宗，依他唯有，遍計唯空，空、有、離耳。 出覺知樹等者，如上論雲依不覺故，而有始覺是也。於論文中明了說等者，今具引論，屬配六種。且第一、明者，論雲頓斷無明，成一切種智是也。第二、闇者，論雲以不達一法界故，心不相應，忽然念起，名為無明，更兼此唱是也。第三、俱者，論雲覺心初起，心無初相，乃至(即是淨也)是故一切眾生不名為覺，乃至故說無始無明(即是染也)是也。第四、非者，論雲心(義合始覺)與無明俱無形相(由互奪兩亡，真妄交徹故也)是也。第五、空者，論雲三界虛偽，唯心所作是也。第六、具者，論雲無明薰真如，成諸染相(出染)；真如薰無明，成諸淨用(出淨)是也。釋曰：上所屬文，有通本末，今但取本，不取末耳。 總有十種名等者，前二句答後問，下十句答前問。 我由無明，以之為質等者，即上為德質也。問：無明在時，未有能報之佛，若成佛時，又無所報之惑，其義云何？答：唯據無明在時說故，從當得名，如華果樹，同上見一處住地故，謂此正說闇無明故，非是據彼已斷說也。若爾，前難善遣，後難猶存。答曰：故佛但云：我有多恩，盡未來際，不能盡報。不言以何報何恩也。此但談說，非是實有能所報故。如上文云：而言知初相者，即謂無念，但是假說故。亦可無明已變為德，不須他報，據佛自行，仍反報也。此唯自行，實為能報，非有無明為所報故，或可報於己轉成德。而言闇者，從因假呼，如草糠火。故上文云：六唯根本。此則實有能所報故。上三義中，後二意以稱名贊德為報恩也。 無等等生者，此二等字，俱訓齊也。謂此無明，功力殊勝，余無與等，故云無等。又能齊時而生四相，故云等生。今所引經，俱之一言，勝鬘經中，則是具字。具謂資具，即並上五，共有六事，勝於他化自在天眾。而根本六義，勝余枝末，一一配合，如演奧鈔。 一、建立義等者，故俱舍云：得謂獲成就。彼論釋云：初獲後成。今此二義，同彼釋之。生唯局所，得通能、所。若所望所，即是持業；若能望所，便成依主。而所引經，似唯持業。 不能覺不覺者，此頌應云：以不能覺了故，名為不覺；以唯一頌，文窄故爾。 般若等者，此中三法，初一是德，後二即惑。初一全同肇師般若無知論題，以無慮知分別識故，猶如明鏡，無心現像。故經云：聖智無知，而無所不知。次一即是九相枝末，虛妄了知，自是無故。故云：諸戲論識，即是知無。肇論難曰：聖智之無，惑智之無，俱無生滅，何以異耶？(第八，無知知無難也。意云：聖智言是無也，惑智亦是無也。又俱無生滅，有何異耶？)答曰：聖智之無者無知，惑智之無者知無。其無雖同，所以無者異也。(雙標二智之無也。般若無知，即真智之無也。惑智有知，即真諦之無也。無即雖同，無知知無異也。)何者？(問異無所以也。)夫聖心虛靜，無知可無，可曰無知，非謂知無。(聖心虛靜，無相可知，故無知可無，是謂般若無知，非是真諦無知。)惑智有知，故有知可無，可謂知無，非曰無知也。(惑智有知，知物性空，故有知可無，是謂真諦知無，非是般若無知。)無知即般若之無也，(無知即般若體空智。)知無即真諦之無也。(知無即真諦法空智。)是以般若之之與真諦，言用則同而異，言寂則異而同。同故無心於彼此，異故不失於照功等。注云：體者，達也。 譬如諸種等者，種能生子，故名種子；芽在種位，名為隱子；若出生時，謂之顯子。法准思之。 譬如天網者，謂網攝持諸物類故，無明攝持諸煩惱故，以無不攝，故持言天。故老氏云：天網恢恢，疏而不漏。 有愛數等者，謂有愛言具通別名。且別名者，故勝鬘云：四住地者，謂見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。初一三界分別煩惱，見道位中一處斷故。後三三界俱生煩惱，如次欲色無色之惑，愛力偏勝故從得名。斯則有愛唯局無色，故云別也。言通名者，有通三有，愛通一切，分別俱生皆名愛故，愛力偏勝總立愛名。今雲有愛是通非別，故大寶積經勝鬘會云：世尊，無明住地於有愛住地其力最大，譬如魔王等。大同上引自體經說，更有多節並無數字。今論有者，同別行經，謂四住惑皆在有愛法數中耳。故次文云：世尊，如是有愛住地數四住地，不與無明業同等。 力無力門者，能成能顯，即是有力；所成所顯，即是無力。而歸攀言，並訓依也。今此二門，真妄相形。真本有體，但依他顯；妄元無性，故依他成。依他成故，本覺隨緣。若爾，所隨之緣，更何者是？答曰：謂即不如。不如是，何是無明用？謂本覺性，隨能迷用，成彼不覺，體性得起。故復禮問云：真法性本淨，妄念何由起故清涼？答曰：迷真妄念生(迷真即用，妄生即體)，而全同此。迷真是用，得起是體。問：體用俱時，因果何分？答：以義假說用因體果。如境因識果，雖一俱時，亦須義說。境用為能起之因，識體是所起之果。又如第八現行種子，亦是體用因果之法。此二相望，決定同時，為能所持，為能所起。今此亦爾，細詳易見。問：今論明說無明有因，謂彼不如余教所說，無明無因，橫從空起，有無相違，云何會同？答：余處但說無別因起，故圭峰云：不同餘法，展轉相因。彼雲余法者，即是報、業、煩惱三障展轉為因而生，非遮無明自因而起，故無相違。 一切無明等者，前言而有其念，念字是末；今雲念無自相，念通本末，故云一切無明。其二念言有此通局，自下本末不覺，望於本覺二互相依顯也。 法身、般若等者，法身明本，般若即智，並依法身德義說故。如上論云：依此法身，說名本覺。 能知名義者，即本覺名義也。 雖斷粗相等者。意言三中，粗者先斷，細者仍存。如現相粗，八地雖盡，而餘二相細故猶在。無明與彼相依得住，後二准知。不同果位，生相全盡，無所依故，無明亦滅。如三子亡，父亦隨喪。其難善遣，何分兩重？況上下論無文說故。又准論雲不知轉識現等，及以依轉識說為境界等，似八已上有細三相，詳之。 所以者何者，此有二義：一、通徴業相，依彼無明起之因由；二、別徴次上，動則有苦，由何所以？意云：以何因由，才動即苦。答云：不覺為因，故是苦患。故遠公云：一毫涉動境，成此隤山勢是也。 依此動作彼轉者，應雲轉作彼，即是回文不盡故也，故上文雲轉作能緣。 能起諸念者。問：准此問詞，本文應雲忽然起念，即無違矣，何言念起耶？答：文雖在下，義應在上，故無所違。此上皆問意，言前說能動能起，皆是獨力之業相，非關無明之自體，故今再問無明之體。 此處等者，自下方答，體唯佛了，余莫能斷，顯業、用、因亦分了，以漸斷故，故用可說，體不可論。 不可分柝等者，直釋名分柝，揀異名隔別，即是分疏辨柝離隔別異，亦可同上王所心境說也。精細起動，微隱流注。 言鍵摩者，此翻為識，於前業識阿梨耶中，已對辨訖。已上皆是本性智經，余義如彼，亦已釋竟。 本一者，智相等者，此下六相，各具三節：一、標名，二、舉因，三、顯相。 依此經文等者。問：既釋支流亦說第七，本論六粗應具七識，何憑大本唯意識耶？答：謂彼支流兼就微細劣弱義邊亦說第七，然其本部但據增強顯勝義邊，故唯意識。今此本論全同二經，若依具本唯明意識，若依支流亦兼第七，然約非異通在六粗，非同海東別屬智相。 興盛六種粗重相者，准千山本，於相字下有一故。言木羅石蜜等者，開泰本云：木羅石蜜，甘淡等味，隨其所應，出種種味，能起舌識。諸大觸著，和合種種善美樂具，能起身識。此即案頌六塵次第起彼六識，頌文眾字屬於觸塵。 無別體耳者，意以六、七二識體同，但言其一，已具二矣。 心俱和合生者，而有二意：一、准今偈和合之言，不離之義。第八心體如日月水，而前七識如光明波，波與水俱，不相舍離，而波得起，故非一異。今此亦爾。二、准上文俱合動相，曲有二義：一云：第八心水與境風俱和合起七，故不一異。一云：上二字標，下三字釋。由風與水和合起波，故波水俱不一不異。法准思之。 不從內來等者，謂前七識先來無體，在彼第八內外兩間，故無從來。不同於人先已有身，或在彼房內外中來，余教例知。 謂彼等者，今此一頌而有二義：前之二句於一藏識而分七故，此如上雲藏識海常住等頌也；後之二句於一意識而分七故，此如下雲一意識中分七種故。而如等者，上釋初句，八識皆有不可破壞常住之相，故云不壞相。有八下，釋後句，相字已上釋無相，言皆字已下釋亦無相。亦可其不壞相而無有二，故云無有二相，是故頌曰無相。恐執無二即定為一，故云亦是無相，是故頌曰亦無相，則是無二亦無一也。若依此解，其皆以下即是總結。 末那陀識者，即是第七末那之名，應是梵語，有廣略耳。次言三細則是通名，下業識等則是別號。今此亦爾，上標意識但是通名，下言末那陀即是別號。 同說末那等者，依前二中，率上達下備數門也。應此中經亦同初本，上節說雲轉識、業識、智相識，前二名同故更不會，後一名異故別會釋。 此二，壞、不壞相者。壞即非異，不壞非一。亦可壞謂滅也，即無常義；不壞理也，即常住義。如上偈云：不壞相有八。 以此義故等者，文具兩節：初躡前經義，直明緣外；後徴釋經意，緣外因由。意言：有何所以，須要外緣？是故徴云：何以故而答？意云：如風激水，波須依起；境現梨耶，七識鬚生。蓋不自由，故須緣外。斯之總意，因上後本，但說七識，不說八種之所以雲。末那意說，總為一故。故今言七緣外塵起，正是與六同體同種，故得緣外。兼次所引伽陀所說，即前釋云：意識微細分位，無別體耳。謂從會後本，乃至此文，血脈相承，都一意耳。若約異種，同護法義，不緣外矣。今此論主，同異雙存；護法論師，唯據異義。良以教有權實，理有淺深故爾。 現鏡識體者，體則性也，同楞伽云：藏識海常住。又體謂事體，偈云：日月與光明等。 若爾，現識等者，即前敘破異師之義，謂上但以散言直立，故前論文散言直非，故今再立此量。成云：現識前陳，應即末那後說，為彼意識親所依故，因猶如意根喻。 即有二意等者，且宗有二邊，同種相符，別種違教。 應審思惟者，今審思云：後五複次，分之為二：前四約事，則有粗細；後一即理，則無粗細。於前四中，曲分成三：初一唯就人、法分之；次二唯約相待分之，謂初一唯細，後一唯粗；中間四相，亦粗亦細，望前則粗，對後則細；後之一次，望他三細，故六唯粗。 本無漏者，始本二覺也。無明者，本末二不覺也。此二皆有業用顯現，而非實有，故名業幻。 言非可修相者，望彼涅槃，非是了因修顯故。 言非可作相者，望彼菩提非是生因所作故。 畢竟無得者，此之二果，即性淨本有，故無得也。自下釋伏疑。疑云：若眾生已入涅槃，更無新滅，即已同諸佛，何故不能現報化等色身耶？釋云：法性自體，本無色相可見，如何使現色等耶？故云亦無色相可見。又疑云：若法性非是色相可見法，故不現色者，諸佛何故現報化等種種色耶？釋云：彼見諸佛種種色等者，並是隨眾生染幻心中變異顯現，屬後異相門。非此同相門中，本覺智內，有此色等不空之性。又亦可本覺不空恆沙德中，亦無此色相(前義色即不空性，後義智即不空性之言語助，勿為隔法)。故云而見色相，乃至不空之性也。何以得知彼法體中無色相者？釋云：以本覺智相，非是可見法故也。 隨染幻差別等者，起信別記說有二門：一、約喻，二、就法。喻者，且如幻兔，依巾有二門：一、兔，二、巾。兔亦二義：一、相差別義，二、體空義。巾亦二義：一、住自位義，二、體成兔義。此中巾與兔，非一非異。且非異有四句：一、以巾上成兔義，及兔上相差別義，合為一際，故不異。此是以本隨末，明不異。二、巾上住自位義，及兔上體空義，合為一際，故為不異。此是以末歸本，就本明不異。三、以攝末所歸之本，與攝本所從之末，此二雙融，無礙俱存，故為不異。此是本末雙存，無礙明不異。四、以所攝歸本之末，亦與所攝隨末之本，此二俱泯，故為不異。此是本末雙泯，平等明不異。第二非一義者，亦有四句：一、以巾上住自位義，與兔上相差別義，此二相背，故為非一。此是相背非一。二、巾上成兔義，兔上體空義，此二相害，故為非一。三、以彼相背與相害，此二位異，故為非一。謂背則各相背舍，相去懸遠；相害則相與敵對，親相食害。是故近遠非一也。四、以極相害，泯而不泯(非害)；由極相遙，存而不存(非背)。此不泯不存，義為非一。此是成壞非一。又四非一，與上四非異，而亦非一，義不雜故。又上四不異，與此四不一，而亦不異，理遍通故。是故若以不異門，取諸門極相和合；若非一門，取諸義極相違諍。極違而極和者，是無障礙法也。第二、就法說者，巾喻真如如來藏(即是隨染幻差別也)，兔喻眾生生死等(即是性染幻差別也)。非一非異，亦有十門，准喻可知。又兔即生即死而無礙，巾即隱即顯而無礙。此生死隱顯，逆順交絡，諸門鎔融，並准於前，思之可解(以論前後，多說幻喻，故引兔章，欲令頓曉。深思有昧，勿咎文繁)。 能覺一相者，嘆前百重會異歸同也。良有滯異，故須遣之，即真如門遠離三相，圓滿三德，即是一心，故名真如是也。 能覺一相即無相法者，嘆後一重拂跡入玄也。恐滯於同，故再遣之。真如門云：言真如者，亦無有相是也。 尋義之述等者。謂前同相，全案經文，故云依此經文，立同相門。今異相門，但取經意，不依其文，故云尋義之述，立異相門。 直釋因緣者，此有二義：若望前文，更不釋彼是心生滅；若對後段，未釋因緣殊勝不可思議。故云直釋，前正後兼。 論曰：即此文中自有二門者，上釋生滅初唱，論曰此中有二門。問：兩處此言皆目近之詞，云何彼科唯局當唱，今於此科亦通後文？答：亦與前同，非該後文。何者？謂釋此唱竟，而便結雲已說隨文散說決疑門，故知非也。又問：論雲次廣說門，此中二品等分明該後，云何上文不同此耶？答：彼是大科，已同此訖；此是子段，不可轉例。況次廣說門，其文散漫，不言此中，故通後文。上此中言，其文定屬唯局當段，不通後也。故前後異，不可一準。況彼一唱並無關涉後段之文，何得歘爾預先科耶？今此一唱總標雙徴而關後段，因此須指道理應爾。二文既異，何得例同？ 一者攝義顯宗等者，謂收攝諸多因緣之義，顯示此論因緣之宗，或通諸教之所宗也。故古人云：儒宗五常，道宗自然，釋宗因緣，斯之謂也。良以此章正辨因緣故。 現識體中又有緣義者，體具二義：一、理，二、事。若據理體，前望彼識，故是因義，神、了順故；今望彼相，可有緣義，神、背異故。若據事體，前識望識，故是因義，解、了同故；今識望相，可有緣義，了、背異故。以識例相，亦具因緣，謂以現相且屬能緣。若望彼相，則是因義，背、本同故；若望彼識，則是緣義，背、了異故。若屬所緣，但作疏緣，以非精法，闕彼心識，了背故義。故論不指更具因義，或文影略。若望六相，亦具因義，非情亦是不覺氣故。 望於六塵相者，[千-┬+下]山本雲六粗，今誤。 果報為始等者。問：果報云何與業為因耶？答：由若報上復造其業，同餘教故。次由業重，故起惑也。故上文說滅相通用，於自望上皆與力故。亦可但約對果，方得名業等。此則自宗相待俱成，互相對待，互為因果。又此即是緣起之法，從無始來，十法同時，非有前後。故上論說俱有四相：如起一舍，若闕一事，捨不得成，故互相籍，舍方得立；成一眾生，若闕一法，生不得立，由十互賴，生方得成，故十更互為緣而起。今據義次，且說上下、下上因緣，又如子養父故。 複次，一切有為等者，有三複次：初、無常門遣，次、無我門遣，後、相待門遣。斯據中論，多立此門。上來隨相，遣彼空執、斷見，假觀也；辨相，遣彼有執、常見，空觀也；雙則中道，齊離二邊，中觀也。一心三觀，同時思之。 何以故等者，謂何以眾生有心識故。此釋徴也。初重問答，由有心識，故有佛性。此重徴釋，由有佛性，故有心識。良以性識二相成爾。複次，為欲至亦寂滅者，大分為二：初破權局名；後以無下，立實通號。於中分三，即是三諦：初至皆是幻化，則是俗諦；次之二句，則是真諦；後之四句，即第一義諦。上言寂滅，即非有義；下雲亦寂滅，即非空義。由如空空，故屬真體。此同中論云：因緣所生法，我說即是空(真諦)，亦為是假名(俗諦)，亦是中道義(第一義諦)。此論釋前生滅因緣，故得同彼因緣所生等也。若就境論，法法三諦，融即無拘。若在心說，念念三觀，亦無障礙。若漸熟習，更帶三止：空觀即帶體真止，假觀即帶方便隨緣止，中觀即帶離二邊分別止。此三止觀，一心頓具，法性爾故。天台智者云：破一切惑，莫盛乎空；建一切法，莫盛乎假；究竟一切性，莫大乎中。故一中一切中，無假無空而不中，空假亦爾。即圓教之行相，如摩醘首羅天之三目，非縱橫並別故。(達磨大師以心傳心，不帶名數，直為上上根智，俾忘筌忘意，故與此教同而不同。智者禪師窮理盡性，備足之門，故與禪宗異而非異也。)三觀圓成，法身不索，即免同貧子也。上俗諦雲皆藏識者，九相皆具能攝義故，而由作因能持果故。皆是末那者，皆具能生依止義故。皆是意識者，皆具依意所起義故。亦復皆非者，上據非異，此據非一，是故九相各有別名，非皆通名梨耶等故。問：寧知非是就性空說？答：以此俗中未說性空，次於真諦方始說之。 不可思議等者，謂即一而三相不同，不可作一思議。又即三而一體無別，不可作三思議。又能三能一，非三非一。又不可作定空假中三法思議，謂理圓言偏，言生理喪，故不可議。法無相想，思則亂生，故不可思。又不可作定梨耶等，言念說之，由假名故，三名亦得無礙故也。斯則通證述理文中，名諦各具無礙之義。七五不生等者，此五句中，前三真諦，後二中諦，第七前五，第八第六，三細六粗，如是八識九相皆空，斯則真諦也。有空無有，即非有也。無空無有，即非空也。斯則中諦也。 一切萬有等者，此下有三：初即名空，次一切下相空。此中復二：初即法空，後一切眾生下即人空，後身尚不有下即妄想空。斯則相名妄想如如。正智五中，前三則是不覺，今即前三不覺空也。此即真諦。 而能令作等者，賢首云：此則引生令熟，次則引熟令得果故，二不同故。余教云：發業一發，潤業數潤。今此同爾。此相續識具二種義：一、自體得名相續即識，如前唱論，識與法執相應不斷故；二、從他得名相續之識，如此唱論，能令惑業苦不斷故。 唯心迴轉等者，龍論明本則具二意：一雲若爾，已上釋論，已下通妨。前中復二：初據論顯文唯遣諸法，以上所說十一末那皆依本覺真心而起，故今顯言結歸唯心。此中又二：初徴釋上節正明，後徴釋以心生下所由，後諸法唯心下就論密意兼拂其心，謂妄法既盡真心亡故。若爾心不見心，既是顯言何雲密耶？ 答曰：彼遣妄心，此拂真心，故不違理。二雲上下，並釋本論文義。初徴釋正明，謂是前一心隨無明動作十一意故，故說三界唯心轉也。此心隨薰現似曰虛，隱其虛體詐現實狀曰偽。虛偽之狀雖有種種，然窮其因緣唯心所作，故本文曰是故三界虛偽等。次所以下，釋此義下，初問意云：現有塵境，云何唯心？後答意云：由人妄念分別而見，妄念即是分別義故，故云妄念而生。又如夢中一切分別，即分別自心，由是唯心無外塵境。中邊論偈曰：由依唯識故，境無體義成。斯則以心遣彼境也。次諸法唯心下，釋心不見心等。既塵無有，識不自緣，是故無塵，識不生也。論偈下半曰：以塵無有故，本識即不生。斯則以境遣彼心也。 無相可得者，或唯約心，或通心境，皆空無相也。 次若爾下，釋當知世間至種種法滅故。此中有四：一、結相屬心。無明者，根本也。妄心者，業識也。以一切境界由此而成，即現識等也。若無明未盡，已還此識住持，境界不息。一、是故下，舉喻以說。是一切境依心住故，離心無體，即心無體。猶如影像，離鏡之外無形，鏡內復無其體。三、唯心虛妄，釋外伏疑。疑云：既其無體，何以宛然顯現？故論釋云：唯心虛妄。此並真心之上虛妄顯現，何處有體而可得耶？四、以心下，反驗唯心顯境成妄。問：何以得知心上顯現？故論答曰：以心生等。良以心生、法生等故知也。此意由前以無明力，不覺心動，乃至能現一切境等，故言心生、種種法生。斯則心境薰動，故云生也。若無明滅，諸識皆滅，故言心滅、種種法滅。斯則心源還淨，故云滅也。意云：既心隨不覺，妄現諸境，即驗諸境唯心無體也。此唱總意。良以因緣和合道理成，辨諸法無性義顯，不住義彰，故結和合屬於心也。斯則賢首全同龍樹者，由諸教云：緣生故無性，無性故緣生。又因緣所生法，我說即是空等，故得同也。又論意然也。後複次，由心下，重指本論配歸法門。故下，結勸云：如其次第，應審觀察。謂上釋中但漫解文義，故今再指令屬本文。若依初義，或但指前三複次義，唯屬釋論，亦可通矣。 本種種妄執等者。問：准釋論解，即唯法執，應在前意，何屬意識人執品耶？答：前意、後識，二非一、異；今據非異，故無違也。故上本雲即相續識。 三種凡夫者：初人造諸業，次人起我執，後人起法執，是三差別。 毛頭難角者，切韻雲角，競也等，意言此位與彼惑業角，其力能甚大難也。若准鈔引，是此覺字，即難覺察惑業故也。 定是不著者，准千山本無此著字。 殊勝不可思議者，謂三人中對前二說也。故上銘此為挍量分，即對三人挍量勝劣故。 本依無明薰習等者，意言依彼無明薰習本覺，而作因緣起彼識故，而此因緣深細難明，故前二人莫可言思亦可推尋，所起識之因緣難窮了也。 從初正信者，即十信位可以證下，斷本無明亦通十信也。下文略故但說三賢已上，賢龍復略但說登地已去，故知且就增勝說也。次句三賢，比觀觀察故。次下十聖，理量親得故。 執相應染者，准下，釋意。王所相應，點污淨行，名相應染，總通一聚；執唯人、我，但局身見。相應即染，持業釋也。執之相應染，即是總從別法得名；亦以別揀，通依主釋也。亦可執是相應染，揀後不相應。故執、染二字，皆通體、用；相應二字，唯局於用。隨其所應，作持業釋。下二准此。三、不相應，亦例此知。疏：更一義，心、境相應。 言常、無常門等者，決定常住，對次文時；體性不變，對次文處。如本論云：從本已來(是時)，自性清淨(是處)。 言無常常門等者，常恆無常，對次文時；恆常變異，對次文處。如本論云：常恆(是時)，不變(是處)。又常恆言，亦通處也。 文相可見者，以所謂下一句，釋上無常常門一句，本中常恆不變。又以不達下一句，釋上常無常門一句，本中而有無明。此並義句，非文句也。 如本至一者等者，賢首云：若二乘人至無學位，見修煩惱究竟離也。 信相應者，十解已去，信根成就，無有退失，名信相應。故地論中，地前總名信行地菩薩。無著論中，亦同此說也。此菩薩得人空見，修煩惱，不得現行，故云遠離。非約隨眠，以留惑故。攝論云：若不斷上心，即不異凡夫；若不留種子，即不異二乘。又二意留惑，為自他也。此約終教說。若約始教，初地已上，方說留惑，如餘論說。釋曰：始終二教，留惑相去，較一僧祇，權實照然。 謂後得等者。然雖理智斷煩惱礙，仍自未了智礙是淨，非與斷名，不雲彼斷。而由量智見是清淨，乃立斷名，故云此斷。斯則二智緣二諦境，斷二諦惑，各別而談。余文亦有相即而論，如破和合識相，滅相續心相，即根本智雙斷二也。又如隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，即根本智亦緣俗也。理智既爾，量智應然。故清涼說性相二宗，十重別中，第八能所斷證，即離別中，即二二智各有二能，一能斷惑，二能證理耳。 所謂本覺隨染之心者，本覺通用，望所成法，非一非異。今據非異，故即所成之心王也。非取能成之真心故，亦可本覺隨染所成之妄心也。如次文云：依染淨差別，心依本覺名淨，念依不覺名染，各順親生之因義也。故能依異，得說相應。下不相應，由無所依染淨差別，故無二異兩得相應，以本不覺更無所依之染法故。是故論云：即心不覺，常無別異。心則三細妄心者也，或即依彼真心而起，或即依彼妄心而轉，故更別無所依染法，難顯與彼三細差別，故不可說兩得相應。若爾，上雲無明為因生三細，此豈不是因果異耶？答：彼據細粗前後，假說因果；今就克性同時，難分二異。故上論云：三賢不量，十地非境。即此義也。 三種相同等者，謂就所依異，知緣同也。 若爾，何故等者，意云：若如是同知緣爾，何故彼經說相違轉耶？ 言逆上順下者，應即是彼上下二轉，今相應染，違其上轉，順其下轉，故云爾也。 相應相違者，相違即是不同之義。謂此三句，如次對前三句不同。如即心不覺，翻前心念法異；常無別異，翻前依染淨差別。下句准知，故云相違。 應審思擇者，其本論中出智礙之所以，而有三節：初則諸法常住，寂靜無動。故法華云：世間相常住。勝鬘云：一切法常住。(由如幻兔，本自麻巾。)次由無明不了萬法全是真如，妄見別有。所云法者，即上一切法也。故上論云：不如實知真如法一，故不覺心起而有其念。又云：不了一法界義，故心不相應，忽然念起，名為無明。(如人迷幻，謂有實兔。)後由妄見執彼實有，故不能了假法一塵。(由執實兔顛倒心故，終不實了幻兔一毛。)如有偈云：若不證真如，無由了諸行，皆如幻事等，雖有而非真。釋曰：論初二節，即偈上句。後故不下，即偈下三。別記亦云：無明不了，即動是靜故。是以動中不能差別而知也。 二障二礙等者，一云：二障一向因中所斷，無至果故。今此二礙，煩惱通因，故云據斷；智礙唯果，故云不斷，以因位中不斷體故。此約因中，一是可斷，一不斷故，兼就無明自體而說。若就其用，亦通因斷。故上文云：從信相應地觀察覺斷等。上疏亦云：損無明能。即據根本無明用也。一云：其煩惱礙，一向說斷；其智慧礙，一向不斷。何者？上論頌曰：如是六無明，克體無差別。又密嚴云：根本無明，於幻人中能作幻質，於德人中能作德質，不可取一非一故。又清涼云：我由無明為質，成證覺道，是故報無明恩無盡。既說體同，及為俱是(不可斷半)報恩無盡，即知不斷也。故下文云：然此中斷，不舍無明以為其斷，非以斷除而為斷故。若爾，云何斷義成耶？謂斷煩惱心，斷除不起故。然引本斷而證始者，論云：今始起德，本來有故。又上俱是無明，雲如一夜色，喻根本無明也。人見是闇，如余惑迷，見無明染；赤眼見明，如佛智悟，見無明淨。但易人目，不須除闇。此符論宗。問：上說滅相實是清淨功德之法，應亦同此，是不斷耶？答曰：上雲斷有二門：一、同體同相義，故說滅相以為清淨，即不可斷。故無行經云：貪慾即是道等。二、異體異相義，故說覺於滅相實是過患，即是可斷。故本智經云：根本無明闇等。今據異門，體亦非斷，豈同常往通途之義？亦可滅相攬真妄成，但覺其妄是過患故，一向須斷；未覺其真是功德故，一向不斷。今此根本，妄亦非斷，不同滅相，真故非斷，故滅非斷。望此非斷，二不同也。故上論曰：十地非境，三賢不量，唯佛能了，不可妄說。然依經說，假言強稱等，斯言驗矣。 (論卷第五)本生滅相者，據論本意，入此門來，但釋立義，分生滅因緣相。其生滅二字，正是門名。其因緣相，但是顯彼生滅法上差別之義，故但得雲生滅之因緣、生滅之相。故但長分三段，釋彼三種。前二已竟，今當第三。 則風斷絕者，疏牒論中，於風字下有一相字，此言風相，直屬其波，若無相字，但是其風，非論意也。 心得相續者，意由本覺真體不滅，心相相續而成邪聚，可與上喻風相相續齊也。 粗重生滅等者，意言粗細生滅之義相，與彼粗細之心體相應不相應故。本雲相者，即義相也。大同百法，四相是彼不相應行假法所收，八識是心實法攝耳。然粗假相與心相應，以相顯故。如大波濤與水相應，以動粗故。其細假相不可說與心體相應，以相隱故。如似流不流，不可說與水濕相應，以動細故。故引經雲流注生滅相，生滅即斯二也。 分契、不契者，意屬相應、不相應，二也。 獨力業相之全分者，既言最細唯是佛境，應雲獨力業相之一分。其粗一分，已與所成粗和合相，十地斷故。猶如風用須漸漸息，而彼波相亦漸漸停，不可卻說波先止耶？故上文雲從信相應地觀察學斷，至淨心地隨分得離等是也。今據說四句中第四細中之細，故云全分，不可收在細中之粗，以是根本無明用故。然橫對他，但是其細，故唯第四。若自豎望，前前者粗，後後者細，故通諸位漸斷故也。若爾，云何與粗同時斷耶？答曰：違根後智，義各異故，亦可今據盡處說耳。 妄想現鏡識者，即前無始妄想薰是也。又同上說現鏡識體為因義也。 如其次第漸對治故者，約義次第，非據時分。若爾，何不從粗向細斷耶？答曰：然上論云為揀始覺悟次第故，故今且說自細之粗，據實本來同時斷竟。 不舍等者。此中有二：一、不舍名斷，二、斷除名斷。礙亦二義：一、體空理無，二、體有理無。初即煩惱，染本空故，多教說故。後即智礙，體本有故，此論說故。頌曰：隨義立異名，克體無差別。又云：如是六種根本無明等，然就同體說，闇理無耳。由此體有理無之義，故說不舍名斷。由彼體空理無之義，故說斷除名斷。是故立一斷義異也。 謂斷煩惱心者，正釋。斷除不起故者，遣疑。謂人疑云：勿同無明，不舍名斷。故今遣云：斷除不起。故大同相宗自性斷義，無明亦似緣縛斷義，廣見上文。 然若等者。科文已判，今復釋云：已上總彰難意，自下方正消文。次雲本覺同滅，無所有也。此通二意：若據科文，但屬印前，先已難故；若依此解，唯當後難，今正序故。此二含在若心滅者矣。然則然前起後之意，然前說竟，然後若等。 至於邪定者，意言從果至賢即是正定，又至信初即是不定，又至長流即是邪定。若言入邪起應化身非自作邪者，非也。何不入彼正不二聚現身化耶？ 染淨相薰等者。此門意兼總、別二義。總則通明上三章也，謂是心生滅因緣相，其間各有薰生之義，皆以此文總顯示故。不爾，寧在三章後哉？別則唯明生一切法也，謂生滅門初唱論云：心生滅者，依如來藏，乃至此識有二種義，能攝一切法，生一切法。云何為二？一者、覺義，二者、不覺義。此即總明。自所言覺義者，至性染幻差別故，別釋攝一切法，謂舉覺、不覺，無法不攝故。自此已下，別釋生一切法，謂四種薰習，無法不生故。問：云何越彼因緣相耶？答：三章相續，正明上立；余殘未盡，後復別明；後二已盡，更不論矣。故第二論云：如是種種攝生薰習差別之相，至彼別相決擇分中，分明顯示。斯之謂也。 自有六意等者，初一妙有，次二真空，第二名空，第三相空，第四空有無礙，第五揀外道，第六揀權小。如護法說，能所各具四種義故，方立薰習，余法皆非。今此亦爾，能所各具六種義故，方立薰習，余亦皆非。准次結中具無量義，非但六耳。 後有併兼中有者，謂下四法，各開二種，唯除境界，仍舊不兼。但就一體，義分二薰，余之三種，各兼其一。業識中兼事識，無明中兼枝末，真如中兼妄心。此則正體有四，而義有八，謂隨一中分二義故。而所兼中，體義各四，謂餘二各一，妄心開二，以意識薰及意薰習，故成四也。 一切染法者，而真如中所兼妄心亦名染故。 班多等者，此雲鬼集林。 [企-止+(十/思)](音惠)末那提者，此雲怖香。 梵檀等者，此雲仙居林。 陀摩等者，此雲仙香。 實無於染者，即不變也。 則有染相者，即隨緣也。 實無淨業者，即違他順自也。 則有淨用者，即違自順他也。況具上六義，故又雲皆是幻化，故不同權教定相之法，不可更變，染淨互成。今無定性，假名染淨，隨緣轉變，更無礙耳。 三者、發起問答決疑門等者。問：此後二門，皆屬第二淨品相薰，何得而為大文科耶？答：前之二門，則是正釋；後之二門，則是通難。染品無妨，唯會淨難。若爾，應大分二：初正釋，後通妨。答曰：為避文繁，但長分耳。 因緣各示者。問：下論但說差、平二緣，並不言因，故彼科雲緣相散示生解門，云何此中而言因耶？答：夫因緣者，而有通別，別則因親緣疏，通則不分親疏。今則是通，下則是別，故無所違。各者，別也，即別開說差、平二故。 至部實主者，此通法喻。至者極也，部者類也，實者真也，主者依也。猶如虛空至極真實，作彼部類萬物之主，法准易知。又千山本部是都字，都者總也，此文更直，真如虛空總中之總故。 生死之海更深者，此即變易。賢首云：三細梨耶是變易體。 具受一切苦報者，此即分段，賢首云：分別事識，為分段體。 四毒等者，涅槃經說：四毒蛇同一篋，如四大同一身。釋本身言，則以上句釋本心字。又云：貪慾、嗔恚、愚痴、憍慢，亦名四毒。釋本心也，卻以上句釋本身也。又但對前變易之中，最後二句總顯大患，非是別屬本論之文。 如實薰習力等者，如者，似也；實者，真也。意以第八虛境，如似真實；第六不了，妄計為法，焰水虛干，如似實濕。 如有者，意言八境無有主宰，似有主宰；第六不了，妄計為人，焰水本無濟舟之用，似有彼用。准此二薰，唯於現識所現境上，義分細粗，說有二也。六、八識境，粗細亦爾。八如目明，睹空明淨；六如目闇，見空昏闇。然明闇異，空體非二；雖細粗殊，境體是一。非同始教質影雙存，今此即是唯影無質之句也。前後准悉。 增長取薰習故者。問：云何不起後之二耶？答：別記云：後二是業果，非所論也。若爾，何故上文境界緣故生六相耶？釋云：前據通論，此約別克，以此後二是妄心之作用，非親從境生也。 中重云何等者，根本不覺名上，見愛枝末名下。能薰雖一，業識為體，而具二種力用義故。如前文示通作用，雲於其上下皆與力故，科當妄心薰無明故。又初即下上因緣，後即未遍因緣。 變易細苦者，別記引經云：無明住地，緣無漏業因，得變易報。此之謂也。問：論雲業識，經說無漏，文如水火，義同云何？答：但是一體，而具二義：一、就所依染分，謂之業識。如淨薰染，始覺淨智，依彼末那，名為意薰是也。(經云：生因惑，又名虛妄行。)二、就能帶淨分，謂之無漏。如證發心根後之智，帶彼業識，名為覺心是也。良以無始至登十地，真妄和合，染淨交徹，如金雜礦，隨應立名耳。又賢首云：以此業識，能資薰住地無明，迷於無相，能起轉相、現相等相續，令彼三乘人，雖出三界，離事識分段粗苦，猶受梨耶變易行苦。然此細苦，無始來有，但為簡細異粗，故約已離粗苦時相顯處。(上釋上節，下釋下節。)以事識能資薰起時無明，起見愛粗惑，發動身口，造種種業，受凡夫分段苦故。釋曰：但以事識正薰無明，與釋小異，余全同矣。 自體本故者，自體屬業識，本屬無明，是自體之本，從他得名，依主釋也。故上文云：業識妄心，因無明故，自體生已，故云自體。 通達遍故者，名義同彼本遍因緣，通達即遍持業釋也。如上文雲各有二依，謂通達依及支分依，故云通達。 根本無明等者，准此經文唯言根本，即知前雲自體本故、通達遍故亦唯根本，但於通達遍故中兼說枝末，例彼業識分二同此，但於下薰力中兼彼事識。 本所起見愛等者，賢首云：但從本生，故云所起。 自有二薰，云何為二等者，准此因果並通本新，三大三身亦通新(始覺)、本(本覺)。如金在礦，謂之本有；後若出礦，謂之新有。雖說本新，而金體一，三大三身因果功德皆通二矣。本新同爾。故下論云：同此義故，三身本有，理故顯了。及問答中說彼三身本有薰習併名本覺，准知出纏皆為始覺。既報化出纏為新有薰習，得名始覺；而法身出纏亦新有薰習，得名始覺。此據終教理事無礙，因隱果顯，本新曆然；非濫圓教事事無礙，因果交徹，新本相收。 謂雖未得十信之位等者，此則信前散亂聞法，泛爾發心，起猒求行，以此為因，漸行十信，此是根鈍懈墮之流。若是利根勤勇之者，聞法發心，即登信位。故瓔珞云：從具縛，凡未識三寶好惡因果，值佛菩薩教法中，起一念信，便發菩提心，是人即名信想假名字。菩薩略行十心，所謂信心、進心、念心、慧心、定心、戒心、回向心、護法心、舍心、願心(云云)。 本覺智分等者，由此本薰令彼妄心猒苦忻樂，如上本雲所謂以有真如法故薰習無明等是也。又別記云：此二薰習皆是真如，內薰妄心有此猒求，還薰真如成勝行也。 以菩薩等斷無明故者，此出登地意薰所由。謂同前說，無始薰中，於十地內，斷十無明故。此則唯從相續已上，總名法執，故並屬意，是十地斷。前說信賢意識薰者，謂執取已下，屬煩惱障，總名意識，故是彼斷。 速趣等者。問：此意言速，前識稱漸，其故何耶？答：別記云：意識薰中，望意薰習而有四劣：一、能薰之識自淺薄故；二、望所薰真如猶懸遠故；三、不覺知有末那賴耶故；四、不覺知有法報相故。是故不能疾得菩提也。意薰四能，翻前劣故，謂能薰深厚，徹五意故。餘三可見。是故望大菩提速疾得也。釋曰：彼判意識，唯局十信，不通三賢，故具明四。今據十信，亦通此四；若約三賢，唯用前二。 自自作自等者，自然作體名自，自然作相名自，故云自自作自。非由他梵王等所作，故云無他力故。第一論云：為欲顯示一法界體平等平等，無有其私，無量性德自然本有，非得他力故。 如是本覺發過恆沙等者，此段能化、化所、化生，並屬本覺本因果薰；後若新起，並屬始覺始因果薰。准於此義，若已修成十方諸佛三身果德，並屬眾生本有三身；若望於佛，並屬始覺。此則但是體一義異，謂隨染幻有差別故。 如本用薰習者等者，疏釋論中脫此一句，致無三身本有等義，及下差別、平等二緣，亦與龍樹所釋不同。因辨二本上下差別，雖有多處，而脫津要。彼論三處：一、真如門，今論云：若離說念，名為得入。彼脫說字。二、覺義中，今論云：所言覺義者，謂心體離念相。彼脫相字。三、淨薰染中，即此文是。言二全同者，是未曉也。 作境界者，如上文雲作彼六根所緣六塵，即六如來：日月光明如來、香積芬流如來等是也。 起信生解等者，謂起信(信)生解(住)，建立修行(行)，造作不轉(向)，到正後二地，達真俗境(地)。 由此義故等者，三身本有並是本覺，後出纏時悉為始覺，非同常義，法身本有報化始起故也。 應審觀察者，今審觀云：自若依初門，乃至到無上道，屬本問詞；從本覺佛性，強劣別故，乃至差別，屬本答詞；亦如科文，判其分齊。 一切眾生至無本覺故者。良以本覺具妙有、真空二義故也。又別記云：由染本性離，無染可離；德本性現，無德可現。故其真覺，無覺義也。是故遠離覺(菩提)所覺(涅槃)，無覺而不彰，故名佛也。 差別性故者。意以煩惱為眾生性，如本論雲無明厚薄不同是也，非屬假身為眾生性。不爾，云何次引無明體一，作相違難哉？下亦但會惑體同別，非會假身，身異極成，故更不言。 若爾，此文等者，意因上說不可同種。種者，性也；性者，體也。若是不能同一體爾，違下偈雲唯一體無二，故云若爾。若准下答，自宗決定眾生惑相亦並同體而似本覺，但是眾生身各異也。 種種心相中者，此上二偈明其身異，次後二頌明其惑一。今難惑一，不難身異，然上二頌相須引耳。 為顯後義者，此會本論無明厚薄不同等文，即上差別性故是也。 謂欲顯示精進修行等者，前證差別相續，此證引攝決定，故但順證自論也。 相續別故者，相續身義，即此所用；若更轉訓身者，體義即上所用。故前後文同名相續，而所目法各有異也。彼屬無明，同一體故；此屬外身，人各異故。上下言身，准此揀擇。身即色身，其無色界雖無粗色，而大疏說有細色故；亦可總聚假者名身，彼有四薀假者身故。 天殊地別者，記云：天，玄也。地，天也。意雲玄殊大別，或如常雲天懸地隔也。殊者，懸也。別者，隔也。 法界之外等者，意言果位佛性，非意識緣，故云法界之外。空宗尚雲如來身土甚深微妙，非三科攝，況性宗乎？ 現量境界者，現今分別量度之心所緣境界，非彼三量中現量心也。 無明、煩惱厚薄別故者，准此並本。上言無明，體通本末，或是舉本而影末也。彼論明一，唯自望他，相對而說，如本望本、末望末等而論一也，非據一人不分本末、細粗等殊而名一焉。由此而作四句分別：一、身異惑異，如起信論；二、身異惑一，如玄文論；三、身一惑一，二論不雲，若就非異，可有此句，若就非一，則無此句，餘三並是非一而說；四、身一惑異，二論極成，皆分本末、粗細等故。 如是種種無量差別等者，如是則為指法之詞，即指先問何故先成佛後成佛等，並由無明，非是本覺，不平等故。又亦近指本覺佛性，強劣別故。等之二義，皆由無明等也。 無明分位、非明分位者，明即本覺，下皆準知，因上差別皆由無明，不由本覺轉起下文。 亦離五邊者，此有二義：一云：即五有為也。故上文釋離念相云：離大無明，名為離念；離四相故，名為離相。一云：即五句也。第一、執有，是增益謗；第二、執無，是損減謗；三、執亦有亦無，是相違謗；四、執非有非無，是愚痴謗(此上即前亦出四句)；五、執非非有非非無，是戲論謗。上來二義所明，皆是著邊之法，不與中道實智相應，故云亦離五邊。別記三十三四謗章云：凡夫迷因緣，故起夫論。一切諸法，從因緣生。無作者故，作時不住；無自性故，非分別智。不了諸法，法性如是，不可取著。然凡夫、二乘，諸法生時，即執為有。但因緣之法，其性離有。離有法上，執言有者，不稱理故，名增益謗。有既成謗，無應合理。義亦不然。因緣之法，性雖離有，然緣起現前，不可言無。於非無法上，執言無者，不應理故，名損減謗。有無既是其過，亦有亦無，應是道理。答：因緣是一法，性不相違。不相違者，是因緣法。今言亦有亦無，其性相違。相違之法，即非因緣。執因緣故，名相違謗也。既亦有亦無，是相違法，不稱實見。非有非無，應與理合。今即答言：夫論道理，約因緣以顯非有非無。若是因緣之外，不應道理。戲弄諸法，名戲論謗。夫論有所分別，與取者相應者，皆是情計，不應實理。論其實理，離念絕相，名為中道。故經云：因緣之法，離有離無也。又小疏云：四句之火莫焚，萬法之門皆入。釋曰：既雲萬法因緣，下至小塵，須離四矣。 背天非天者，書本非字，亦是背字，然上中天二字，即是中道第一義天，以此即是摩訶衍法，當三諦中第一義諦，恐人滯之，故須遣也，故云非中非中，背天背天。 言演水之談等者，說文云：演，水流㒵也。足斷手立，並是喻也。上句名言道斷(由足斷故，不可游路)，下即尋思路絕(由手亡故，不可指路)，亦即口欲辨而詞喪，心將緣而慮亡。 三、自一心等者，此章有二：初問，後答。初中復二：初述疑事，後伸疑詞。初中又二：初從他建號，顯自無名；後實非我名下，立彼所以遣他因由。於中又二：初且權立；後如我立名下，就實遣拂。初中復二：初依法體立；後亦非下，依門義立。斯有三法：一、體，二、義，三、名。謂依所入法體，則立能入門義。依此假義，立彼假名，是故假名親依自義，疏依彼體。故說或依體起，或依義立，二義無拘。上來總是且權立竟。後就實遣中有二：初名字遣去，後體義不留。如是名、義、體三俱盡，故言玄玄，復雲遠遠等。此上科釋彰大意竟。自下逐難消文義。 雲實非我名者，意言一心實不是我，摩訶衍法本自名故。 言一因者，因則由也。謂一心之名，依我法立耳。有書本中是此自字，意欲雙說三自一心。今文簡略，影互說故。但云其一，影兼心也；但言其自，影兼三也。開泰本雲而同於我，此本最的。准上下文句，逗得成兼，與如契之義同也。故次文雲如我立名，如即此同，並訓似也。上辨差，當下釋文。 雲實非我名，而一因於我者，斯則依我法體，立彼門名也。 亦非自唱而契於自者，斯則門自無體，但有假義。依此假義，立彼假名也。上言自者，屬實體。下言自者，屬假義。唱謂唱號，即是名也。契者，同也，如也。意云：亦不從門自體得名，門本無體故。而但如同自假義故，建立三自一心之名，名依義立故。又上自者，亦屬假義。謂門是假，本無名故。肇論云：名無得物之功，物無當名之實。此已上，立也。如我下，遣也。謂如我立名等二句，遣上二句所立。如自得唱等二句，遣下二句所立。如，猶似也。二如皆爾。同食油蟲，體性光瑩，故世假呼名食油蟲。其食油名，似蟲光瑩，非蟲自名。復似名下，食油假義，立此食油之假名矣。而實非食油義之自體，體本空故。法准思之。次玄玄下，恐人滯執，遣之又遣。然於可說中，不舉最勝一體一心大乘者，謂由同彼真如門內，絕諸觀待，非同上說，皆是相待俱成門義也。 無本覺故者，謂由性本空故，非謂自體是有而眾生無也。次下問答空之所以。 權實別用者，即下差別、平等二緣也。謂平等緣現佛菩薩，名為實用，體淨、用淨二相應故；而差別緣現雜類身，名為權用，體淨、用染不相應故。又本是佛菩薩故，謂之實用；示現雜類身故，謂之權用。依下馬論，他緣說之；若據龍論，亦通自緣。依真如門，證理名實；依生滅門，涉事名權。故上文云：生滅門假，真如門實。清涼大疏，多說此故。彼引肇公宗本論云：漚和(漚和，俱舍羅，此雲方便善巧)般若者，大慧之稱也。見法實相，謂之般若；能不形證，漚和功也。適化眾生，謂之漚和；不染塵累，般若力也。然則般若之門觀空，漚和之門涉有。涉有未始迷虛，故常處有而不染；不猒有而觀虛，故觀虛而不證。是謂一念之力，權慧具矣。好惡歷然可解，故云權實別用。 阿梨羅多掩屍木者，聖法翻雲寵舌木。 根本無明等者，此合初一，附真而生故云甚深，同真無際故云廣大。 一切等者，此應如次合後四云：侵惱法身故如利刺，薰染佛性故云極穢，貪嗔依之故云樂著，諸異熟識變易生死二執二障，及有漏善加行功用劣無漏等(此出香山)，故云無盡。 能礙寒氣，令得生故者，意言由內性火，而能遮礙陰寒冷氣，令木陽和，溫煦得生，故下合雲受薰流轉故。一者，婆羅利多等者，此二梵語，記中所翻，第一名有巧方便，第二名無巧方便。 攢轉者，韻云：在丸反，藂也，木藂生也。或是誤書，應從金是。 修行諸人等者。應具合云：或業微薄故(木也)，進修軌範故(鑽也)，頓悟漸修故(時也)，佛在身心故(處也)，五十一位故(次也)。而不待修行之功者。問：本論云：若不遇諸佛菩薩善知識等，以之為緣。此即他緣，非自修行。云何而言自修行功？答：以前喻云：若無人知，不假方便。文含二意，通喻自他之兩緣故。由此合中，亦具二緣。馬鳴就顯，唯合他緣；龍樹據隱，唯明自緣。故清涼云：離之則兩傷，合之則雙美。是也。亦為本論但置等言，故今釋家偏明所等一自緣也，賴他師友方自修故。又此本釋，二文影互，各說一緣，故不相違。故雜華云：如鑽燧求火，未出而數息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。此即自緣也。又心地云：菩提妙果不難成，真實善友而難遇。此即他緣也。 若無火性者，本未有力。釋說無體者，亦二互顯也。又意言火性無有力用，亦同本耳。 以修善根等者，賢首判云：前則自分，此勝進也。清涼釋云：示謂顯示法門，教謂教勸令修，利謂覺悟成益，喜謂稱根令悅。 成本覺之境界故者，准清涼說，境界二義：一、分齊義，二、所緣義。今亦二義：一云：本覺內因，化身外緣，以緣資因，故云成本覺之境界。此分齊義之者，助語詞也。一云：即應化身，是生所緣，意欲成就本覺之理，故云成本覺之境界。此所緣義之者，隔法詞也。又本覺境界，並屬所化。次雲二者，所緣之境，又並屬能化，本始無二故。故上文云：作境界之性，以此為緣，造作成就一切眾生之善心故。 用薰習者，者即人故，非是牒詞。用則作業，即緣義也。疏釋論中，脫前用薰習者一句，故此者言，則是牒前所標二者用薰習。今論文足，故非牒前，但是直釋作緣人也，亦是牒前二者用薰習。若爾，何異彼論？答曰：彼所牒者，即屬始覺；此所牒者，即屬本覺。故二不同。然在纏、出纏，時名雖二，而本覺、始覺，緣體常一。由是牒前本覺為今始覺，義無違矣。 一者、有簡擇緣等者。若通現彼諸雜類身為差別緣，差別即緣，持業立名論雲或為眷屬父母等是也。若唯現彼佛菩薩身為平等緣，平等即緣，亦持業釋論雲一切諸佛菩薩等是也。 複次，通於正定聚故者，賢位留惑受分段身，多分生在無佛世界並散心位，故但得見諸類眷屬等；若在佛世及在定位，屬後平等緣之根矣。故前義說，不言三賢。 受道緣者，受者，領證也；道者，果道也。 即是實等者，准千山本，於實字下有一行字，謂前但內心假興意樂，故云慈願力緣；此則外身實行其事，故云即是實行。前則心平等，此則身平等，次則性平等。上二直就佛論，下一對根以說。 角中毛者，謂眾生如牛毛甚廣多故，諸佛如麟角極希少故，況彼角中所生之毛，取極希少難遭逢故。又一切諸佛不出世者猶麟身毛，而出世者如麟角毛，據一一世實如角毛，然積多劫亦有無邊，故云謂一切諸佛乃至無量無邊。若不修定無由遇佛，設爾得逢不了平等，故般若雲若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來是也。 異唯見自者，由上同一真如故，而諸異類身，但了是自性。 我自無別者，由上同一法身故，法身真我自無差別。如本此體用薰習等者，意以上說同體智力為體，而現作業為用。又後一為體，故論文雲觀見諸佛法性之身等，即是體也。前二是用，故論文雲慈悲願力應化上佛等，即是用也。故下但云與如來等，不說與自內薰等也。或上總中義具體用，故此義指雲此體用亦可。此者，目近之詞，屬上總說。次體用下，屬後別說，良以總中無別分明體用言故。意云：此上總緣，若就體用各說有二等，其體用薰習屬平等緣，其未已相應屬所應根，而望能化應未應故，以顯平等為緣之義。又准此段，非就根上有平等義，以三乘根雜亂說故。故但據主現佛菩薩名平等緣，以但一類純淨人故。 言以意、意識薰習者。問：前說三賢唯意識薰，入地已去則是意薰，今何意薰屬地前乎？答：具二義故。一云：前據地上能斷之智，正依當位所斷惑說；今據前位能斷之智，須依後位所斷之意，故說意薰在地前也。一云：前就人空，斷人執說，故唯意識；今兼法空，伏法執說，故通意也。 唯本薰力等者。意言既與佛同，即始同本，故唯本薰。亦可待上依信力故，今依所證本覺力故，故云唯本薰力。 無有勝劣等者。染法無始，淨法無終，體用俱齊，故云等同。此即順文。或據論意，二互相融，染淨交徹，故說等同。恐謂上來真妄互薰，染淨成隔，一向殊異，舍妄求真，故今會通，二亦無礙。此則總說。若別說者，謂真如、無明，各具二義：一、違自順他義，二、違他順自義。由真如上違自順他，及無明上違他順自，成得染法，從無始來，薰習不斷。又由無明上違自順他，及真如上違他順自，成得淨法，後即不斷。故云無有廣狹，作業同故。此即是彼無明體空，真如不變，無二之義，故云無有勝劣。其體相等，即上論雲不守自性，無住意也。 釋摩訶衍論通玄鈔卷第三