釋摩訶衍論通玄鈔 · 釋摩訶衍論通玄鈔卷第二

大遼醫巫閭山崇祿大夫守司待通 圓慈行大師賜紫沙門志福撰 真如門夫真如無念，非想念而能知。實相無生，豈色心而能見。無念念者，即念真如。無生生者，即生實相。無住而住，常住涅槃。無行而行，即超波岸。如如不動，動用無窮。念念無求，求本無念。(此荷澤記) 建立名字門者，以本文中門法，各立二種名也。法中心言，第十名也。一法界，第七名也。門中真如，第十名也。大總相門，第九名也。理應超間兩次，讀雲心者，即是一法界。復雲真如者，即是大總相法門體耳。 各有十名者，即前門法各有十種異名是也。 作業當故者，作則造也，屬彼能作之法體故；業則用也，屬彼所造之門用故。 一心等者，以心出上一之體也。謂非對彼二三名一，故以真心為一之體。其門亦非對小名大，既門與法二俱絕待，故以法之一體作彼門之大業，又以法之通體持彼門之總用，又以法之界性造彼門之義相，是故上雲作業當故。此上但釋本一法界大總相竟，自下屬本法門體。言法之門得名依主，門則(即也)是體攝用持。業並歸門者，以門顯法故。 種種別相等者。謂除此外，應更取余能入所入各九異名，作業相當，配而釋之。且一心之名，作真如之號，心則堅實義，真離虛妄義，二既相當，故心作真也。一則無二義，如則無異義，義得相當，故一作如也。不同前名，如次而作，故上揀雲必非如是，亦可率取向前名下所詮別相，具而釋之。但取此二名下之相，非取餘九，前已揀故。 謂真如法非生非滅等者，以真如法釋本心性，以本心性釋上體字(因屬本文)，以非生滅及無生滅皆釋本文不生不滅。不者，非也，無也。以是非即體論，有無體外說故。 複次，非是等者，古師云：心(真心)不是有(即此生也)，心不是無(即此滅也)，心不非有，心不非無。是有是無即墮是(前二所遣)，非有非無即墮非(後二所遣)。如是只是是非之非，未是非是非非之是。今以雙非破兩是，是破非是猶是非。又以雙非破兩非，非破非非即是是。如是只是非是非非之是，未是不非不不非，不是不不是。是非之惑，綿微難見，神清慮靜，細而研之。 執著色等諸相而生者，彼疏注云：謂以自妄愛憎，遂計色有妍丑，發於言說。 念本受用虛妄境界者，謂夢因所經之境，隨憶而生。依境界夢等者，謂從睡覺，雖夢境無性，而妄謂吉凶，發生言說。 念本所聞所作業而生者，謂先曾怨對及以善事，今遇緣憶昔起於言說。 從無始來等者，謂無始時來，計著言說，習種成性，今不假緣擊，任運發於言說。 佛言等者，分二：初雙標生、佛二說，後雙釋二說。且初標者，謂佛言我說法者下，超中二句，連後二句讀之，即屬佛說。以汝眾生在生說故者，即屬生說。或但直讀，屬所為機也。 言在生者，在，墮著也。生，人我也。意言汝等說者，皆墮人我，著相說故。 後雙釋中二：初我所下，略指；後非義下，廣釋。 言實空不空者，屬相真如。故頌云：遠離四句相(則實空也)，圓滿四法德(實不空也)。 空實不實者，屬體真如。此句備包遮、表二義。且表者，謂空是實，即三實德離斷邊也。故頌云：圓滿三實德。空是不實，即轉言遣離常邊也。遮者，謂空無實，即第二轉言遣離常過也。故論曰：言真如者，亦無有相。雙證上二空無不實，即離三假離斷過也。故頌云：遠離三假相。而言義者，楞伽云：大慧！云何為義？(疏云：初微。)謂離一切妄想相、言說相。(疏云：後釋。謂離妄及言者，明言語道斷，心行處滅，此是不思議第一之義。)斯則如如之境，故云義也。此如義語通，真如門全，其能詮言，皆屬第五。不爾，相真如是何語耶？ 三相者，二邊、中間三也。 前四言說，虛妄說故者，斯則通屬生滅門也。如下淨名及隨順門，遣常、無常言說明矣。 複次名身等者，七卷經第三云：名身者，謂諸字名各名差別，如從阿字乃至訶字。 言名字差別者，有書本中無此字，言意說從字，名有差別。若依今本，回文未盡，字回名上，則無妨也。 言鏡中等者，真若鏡也，名似影也。故大鈔雲如師資說聽，共對一鏡，即其事也。 譬如虛空等者，真似虛空字如鳥鳴也。故上標雲二者，依空字記中別釋喻相，應撿看之。 各初一種不能詮表甚深真理者，即通生滅門名字也。若爾，如何論雲一切外道九種變論等，唯以名字為本，豈是生滅門邪？答曰：此據通相就顯而說，非據克實盡理而論。若如實說，如下無有能說、可說中分明有也。 多一識心者，即前所入法十名中第十一切一心也。故下，該攝安立門中，明文指定是所入法也。 一切外道九種變論者，楞伽經云：複次大慧！外道有九種轉變論。外道轉變見生(彼疏注云：轉變即心境二邊，因緣都稱，或境轉心變，或心轉境變。此初總標)，所謂形處轉變(形即正報，處則依報)、相轉變(謂青黃等異及男女差別)、因轉變(計一切法從因而生)、成轉變(計於我所決定不壞)、見轉變(計四句見外道所知)、性轉變(執真妄善惡及以四大各有體性)、緣分明轉變(計緣能顯果，故曰分明)、所作分明轉變(執果從緣生，事相非謬)、事轉變(計於一切有為之事)。故云一切外道九種變論。 言十種異執者，楞嚴經說：修禪定人錯用其心，於五蘊上各自引起魔道異執。此於行蘊起十類計。一、二無因論：一、計本無因，謂計眾生八萬劫前無因而生；二、計末無因，謂計眾生八萬劫後亦無因生，乃至第十五現涅槃。此計欲界及四禪身為涅槃也。經云：迷有漏天作無為解，五處安樂為勝淨依。故云五現涅槃。後總結云：阿難！如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互，故現斯悟。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。彼疏釋曰：此十種境乃是邪見，因修正定而忽發生，故云狂解。由三陰滅，覺至行陰用心差異，故云交互。苟能深入禪定，以慧照察唯心境界，不取不著，自然消歇。若以為證，即墮邪見，成地獄因。故下論云：若離善知識所護，則起外道見故。若開此十，成六十二見。如唯識、華嚴疏廣有行相，應辨異同。故今論雲十種異執。此並不了行蘊即真，但依名字虛妄起計，故云唯以名字為依而轉。 言煩惱破障者，破即滅也，通於能所。未至初地，能滅始覺；若至無漏，惑皆滅盡。此准下文，並賢首說也。 言所知壞障者，壞即亂也，謂至無漏，而智與障相雜亂故，亦可並通滅義，今且隨宜而配一焉。 上廣說者，意令行人專心真觀，不雜余念，頓棄上說無邊虛妄，是故諸教贊為極行。 總結體真如者，上句結歸一心之法。前且依心，展成體真。今結體真，卷歸一心。古德云：舒則彌綸法界，卷則攝在一心是也。下句結歸真如之名，即本所牒心真如也。由離三假，謂之真也。圓滿三實，謂之如也。賢首云：上離偽妄名真，下離異相名如是也。 墮於常邊等者，其上雖無假相，則墮斷邊。如傳燈云：信州智常禪師者，本州貴豁人也。髫年出家，志求見性。一日參六祖，祖問：汝從何來？欲來何事？師曰：學人近往洪州建昌縣白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。至吉州遇人指迷，令投謁和尚，伏願垂慈攝受。祖曰：彼有何言句，汝試舉似於吾，與汝證明。師曰：初到彼三月，未蒙開示，以為法切，故於中夜獨入方丈，禮拜哀請。大通乃曰：汝見虛空否？對曰：見。彼曰：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形，有何相貌？彼曰：汝之本性，猶如虛空。返觀自性，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了。乞和尚誨示，令無疑滯。祖曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈曰：不見一法存無見，大似浮雲遮日向。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯見。師聞偈已，心意豁然。乃述一偈曰：無端起知解，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。(真知已上)自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。(無有已下) 故得因言遣言而已者，即指會前離假有實，故名真如文也。 大本維摩詰經等者，今分流經入不思議法門品，前有三十二菩薩，各說不二法門，後問文殊言：何等是入不二法門？文殊師利曰：如我意者，於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。於是文殊師利問維摩詰言：我等各自說已，仁者當說何等是入不二法門？時維摩詰默然無言。文殊嘆曰：善哉！善哉！乃至無有文字語言，是為真入不二法門。清涼 釋曰：然此經意，前後相成，共顯深旨。若辨優劣，或三重、四重。言三重者：一、諸菩薩以無二遣二，則是以言顯法，似有不二可說，便是對二明不二，非絕待也；二、文殊以言遣言，明無不二可說，令亡言會旨；三、維摩詰以無言顯理，謂本自無言，不須更遣，故為三也。而言四者，文殊師利以言印彼，又明言即無言，非要離耳。若欲合者，然後三段反覆相成，但為一義。初文殊以言顯無言，次淨名以無言印無言，後文殊以言印無言，三段二人共顯言絕之理。故前三十二菩薩以無二遣二，後二大士以無言遣言，則但有二節。若更合者，若無諸菩薩以言遣二，空有絕言，何由顯理？是則前諸菩薩假言顯理，後二大士以無言顯理，言與無言雙亡，皆真不二矣。故雖三節，一致無違。釋曰：唯前文殊二經小異。具本屬前，所遣四種虛妄言說，故云除遣假說之垢；略本屬後，能遣一種如義言說，故清涼云：以言遣言，明無不二。可說令亡言會真，余義全同，故引釋耳。問：淨名杜默，何成能遣如義言耶？答：傳燈云：唐相國杜鴻漸問無住禪師曰：庭樹鴉鳴，聞否？曰：聞。鴉去，又問：師聞否？曰：聞。公曰：鴉去無聲，云何言聞？師乃普告大眾：佛世難值，正法難聞，各各諦聽。聞無有聞，非關聞性。本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生；無聲之時，是聲塵自滅。而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅。悟此聞性，則免聲塵之所轉。當知聞無生滅，聞無去來。公與僚屬大眾稽首。釋曰：全同經云：如言說如，如耳聽如。但是利根之所了解，非同鈍根設聞不了。故雖默然，亦當能遣如義之語。 謂金剛地者，元書本中有二金字，謂褒佛果是金剛中之金剛故，揀因無間但是金剛故。四卷楞伽說於佛果而立金金剛之名，今但一金字者，後人誤矣。 誹五等位者，准下文云：一、十信位，二、三賢位，三、九地位，四、因滿位，五、果滿位。 如是二門等者，此具三義。一云：清涼疏云：夫心冥至道，則混一古今。彼鈔釋云：此約人顯實心，與理冥契，則無古今之相。故肇公云：古今通，始終同，窮本極末，浩然大均。生公法華疏云：古亦今也，今亦古矣。兜率寶幢云：眾生如是說，某日佛成道，如來得菩提。實不繫於日。法界品云：菩薩智輪，遠離一切分別網，超一切障礙山，不可以生死中長短、染淨、劫數顯示等。其文非一。釋曰：此則心忘前後之相，故今二智決定同時。二云：如下文說始覺中云：一切眾生皆有本覺，皆有始覺。此論正宗，為顯眾生同一相續等。此即自他橫望同體。三云：如下總持與眾聞說二覺，而領解云：覺知諸法一體一相等。此即唯自二覺同體。若爾，已成之佛已無邪地，云何本覺八邪邪地？答曰：望佛不斷性惡義說，故入邪邪，亦可自他相融而說。由上三義，故二同時。 謂無能念可念，寂滅寂靜。念者，念字則是能緣之心，如前說字，則是能詮之言。寂等則是所緣之境，同前如如，則是所詮之義。說念對釋，義得照著。次准此悉。 無常說說至無可說說者。今此四句，並釋本雲無有能說可說之文也。而有二意：一雲下之二句，正釋本文上之二句，文下之意；二雲並釋本文。此復二義：一雲以此二二，更互相顯，由無常無常故，無能所說，由無能所說故，無常無常；二雲唯下二句，釋上二句。故上論云：謂有言說，非常音聲，非無常音聲(則此上二句也)，謂無能說可說，如如如說(則此下二句也)。意言若有能所，則是常無常二也。今無能所，故非彼也。而雲說說者，並是說家之說也。次文但云無常慧念等，不言念念者，而慧即念，故云爾也。問：判他生滅，說有能所，真如隨順，能所有無。若有能所，生滅何異？若無能所，得入寧殊？答：通二義也。一雲雖有自門微細虛假，而無他門粗顯稱實，能所念相，故異生滅；一雲雖無能所，照體獨立，而仍動搖，說念帶相，故異得入。 寂滅寂靜念者，上之四字，而並是門。故上論云：八者名為寂滅寂靜門，無往向故。此即所隨順門也。念之一字，即上第十心，此即能隨順法也。上即所緣之境，此即能緣之心。若能所未忘，名為隨順；若心境雙寂，名為得入。故本有經云：甚深真理，非余境界等。法從門以得名，亦可心從境以立號，是寂滅寂靜之念。依主釋問：上文但說依門入法，今何反說依法入門？答：法具體用，用依所隨所證之門，入自能隨能證之體，斯亦同上依門入法。 論曰：真如得入者，則自所依及與本等，故全符達磨以心(用也)傳(契也)心(體也)。故裴相傳心偈曰：心不可傳，以契為傳。 耶耶地者，見開泰本，是此邪字。又元書本，上下並只用此邪字，如除疑舍邪執等。又為與上金剛地敵體相翻，故書本云：向上得入者，則金金剛地。意揀因位無間金剛道也。今印本中，唯一金字者，義如前釋。上辨文言，差當已竟。下釋名中，所詮義者，謂彼十信，雖出邪定，而邪正未定，仍得名邪。故今邪定，而對彼邪，得名邪邪。或但邪定不一，故名邪邪。則自所依等者，則猶即也。意云：說念俱絕，能所雙離，即自所依摩訶衍照體獨立也。謂門境空，即所依法，非離境空，別說心有。言離念者，即離能所念相，及照體獨立帶相念也。非是斷滅，同木石故。真覺師云：若以知知寂，此非無緣知，如手執如意，非無如意手。(始教證入。)若以自知知，亦非無緣知，如手握作拳，非是不拳手。(終教證入。)不以知知寂，亦不自知知，本性瞭然故，不同於木石。不以手執物，亦不握作拳，本手宛然在，不同於兔角。(正當此門。) 第一轉言等者，因前正說不可說念，展轉生起二疑，故云第一等。若爾，云何此中第一上，名第二轉耶？答曰：上則正說為第一轉，難為第二，對前望後，二一不同，故無違也。 如實不空等者。問：此如如體中具恆沙淨法等者，若生滅門而有所翻，塵沙妄染故具塵沙自性功德。今真如門無妄可翻，何有此德耶？答：准別記中曲有四義：一、依真如，謂依真如上義說有此德，非謂有別事。論雲皆依真如義說故(對治邪執中文)。二、對染義，謂對恆沙煩惱過失，翻對顯示此恆沙功德，如論中辨(相大中文)。三、為因義，謂能內薰眾生令猒求起行等。論雲恆沙性德內薰眾生等(因薰習鏡中文)。四、依持義，謂與佛果恆沙功德為依故說有此德。論雲以對始覺故說本覺也(覺義中文)。今義當初一也，但依言假說故。若爾，應亦得名不空如來藏耶？答曰：准下論釋，從所隱覆乃立藏名，今無惑覆不立藏名。 遠離四句相，圓滿四法德者，上句即空真如，下句不空真如。准疏釋本，初釋立義中真如二言；後複次下，釋立義中相之一字。於中有三：一、舉數總標，顯此二義。若離於言，即唯一味。今既依言，故說有二，即顯不可隨言執取也。但為生物信解，故說此文。故十地論云：何故不但說無言？示現依言求解故。如今論云：依言假說，開相真如。義者，相也。二、云何下，開章略辨。故佛性論云：由客塵空故，與法界相離；無上法不空，與法界相隨。即此二也。三、依章廣釋中二：一、空中三：一、所言下，略明；二、當知下，廣釋。執取雖多，總攝無過此二四句。故廣百論云：複次為顯世間所執諸法皆非真實，及顯外道所執不同，故說頌云：有非有俱非，一非一雙泯，隨次而配屬，智者達非真。彼論次第廣破四宗外道：一、數論師，執有等性與諸法一，即當有句；二、勝論師，執有等性與諸法非一，當非有句；三、無慚外道，執有等性與諸法亦一亦異；四、邪命外道，執有等性與諸法非一非異。海東疏云：今此文中，非有相者，是遣初句；非無相者，遣第二句；非非有相非非無相者，遣第四句；非有無俱相者，遣第三句。二句前後，隨論者意，皆有道理，不相傷也。一異四句，准釋可知。賢首疏云：今此論中，約外人轉計，故有此諸句，不同彼也(由後二句前後故爾)。言非有相者，明真離妄有也。惑者云：既其非有，即應是無。故論釋云：非無相也。惑者聞上非有非無，則謂雙非，是真如法。故論釋云：我非汝謂有說非有，非謂法體是非有；非汝謂無說非無，非謂法體是非無。故又非卻雙非也。惑者云：我上立有立無，汝立雙非。雙非若存，即有無隨喪。今雙非既非，我有無還立。故論釋云：我非汝雙非，故說非非。非許雙是，如何復執俱相也？其次四句，准此可知。三、乃至下，總結。妄計塵沙，難可遍歷，故今總攝，辨不相應。清涼云：設起觀心見性，求菩提涅槃心，皆是妄也。上釋空竟。二、釋不空。常(常德)、恆(樂德)、不變(我德，以離變易苦，非業所系自在故)、淨(淨德)本。所謂不生不滅等者，如依水波而為大海，復依大海而有水波。法准思之。 此中有二重者，次釋初重云：謂生滅門(即能依也。本曰：有生滅心)，一心為依(即所依也。本曰：依如來藏故)。又釋後重云：生滅門攝覺義、不覺義(即能依也。本曰：此識有二種義至不覺義)，梨耶為依故(即所依也。本曰：所謂不生不滅至名為阿梨耶識)。既言此中有二門，非該次唱；若雲此下，可通後段。 二者遠轉等者，法也，即十名中第六名也，而上四字屬能入門。第八寂滅，寂靜名也，亦即真如名也。今法從門得，名依主也。 一、清者，清謂清淨，釋上遠轉。 一滿者，滿謂圓滿，釋上遠縛。唯有覺者，與離流轉因，二互相釋，即當寂滅，亦即真義。唯有如如，與離慮知縛，二互相釋，義當寂靜，亦即如義。 一一者，上一即覺者，下一即如如。既雲唯有，故名一也。即是上雲一清、一滿二個一字也。 白白者，如次屬離轉縛二也，即釋上文清滿二言也。無有惑因，無有惑果者，釋離流轉因，因即根本，果即枝末。 無有覺因，無有覺果者。釋：離慮知縛，因即本覺，果即始覺，就彼名行，據此是縛，故上七異。雲四者、行法異，真如門中，一心一念，生縛不生，以為行故，亦可唯是始覺因果。 一真一如者，如次離上惑覺二故，即上一一也。真如門云：無有可遣可立是也。 唯有淨妙等者，即上白白也。上來三段，釋遠轉縛，皆分兩岐，各別配也。 三者、與行等者，唯此是法，第六名也；後六皆門，第二名也。此上二藏，相形立名。次四、五二藏，六、十二藏，八、九二藏，初一是總，後九是別，皆約觀待，共成五對。如二門二法，各十異名，多分敵體，互待而立。今此亦爾，二二對釋，皂白分明。初一猶如總相一人，後九若似別對六親。如上釋云：所依總相，能依別相耳。遠即遠離，與即與力，行即遷流義，屬於惑與力，出現生死，即是前門之轉言也。相即標相義，以門顯法故；亦可相狀義，隱顯多端故。屬於覺與力，出現涅槃，亦是前門名縛字也。若准此文，前藏惑因即是業惑，惑果即此生死；覺因即是智覺，覺果即此涅槃。亦可同鈔，行謂生滅遷流，相謂染淨緣起，皆理隨緣成辨。故楞伽云：善惡、苦樂、生滅。准此行相，並通染淨，通對前藏而立名矣。 與流轉力者，流轉即是生滅之異名也。流即遷改，轉即變動，通屬生滅，隱顯多端，故云流轉，非唯染也。 譬如等者，此釋前經猶如伎兒。 四者、真如等者，門也，即十名中初一名也。此與第五相揀立名，並是以別，揀通依主。 無彼彼者，上彼屬智，下彼目理，故次釋雲非智自理是也。 五等者，真如即不變，生滅即隨緣，謂因不變而有隨緣，能成一切生滅之法。迷者錯解，妄謂真如自體生滅，故云被染。故下對治邪執中第四云：若如來藏自體有妄法，而使證會永息妄者，則無是處。故義同今云：如來證法若剎那不住者，一切聖人不成聖人。故亦可生滅，但是門名揀別之語，非明藏義。為揀前藏真如門中真如，今此唯明生滅門中真如，故次釋云：所謂顯示生滅門中性真如理等，然後此門真如隨緣。眾生迷執等，義同上釋。 金剛如來藏者，從初書本有二金字，後勘者誤。四卷經中有二金字，故知誤也。 若離若脫若異等者，此三翻次不離等三，如相大釋。以何義下，徴釋藏名，次一準此。 從能藏染等者，此揀定藏名，唯能藏名藏。 七者、不空等者。若准一切不空，被空染故釋詞，但可得雲不空即藏，不同鈔釋。以上四字唯屬於果，藏唯目因，故作依主。 從所藏淨等者，此揀定藏名，唯所藏名藏。 八者、能攝等者，能攝唯體大藏，義通三大；能攝之如來藏，總、別釋也。 具足三智者，此有二義：一、華嚴經說：一、一切智，二、自然智，(古經無師智也。)三、無礙智。初、一切智者，始覺圓智，永斷一切障，滿足一切德，窮達一切法，圓照一切境，名一切智也。(賢首云：一切智者，是始覺之智故也。)二、自然智者，本覺性智，無始無終，古今常湛，自然開覺，不由他悟，名自然智也。(賢首云：是本覺智也。)三、無礙智者，前之二智，其體無殊。但以本覺之性，德相圓明，名一切智。始覺之德，體性不變，名自然智。體德無礙，始本無二，名無礙智也。(賢首云：是始本無二智也。)此之三智，無一眾生本不有也。經云：無一眾生而不具有如來智慧。若爾，佛生等具，凡聖應雜。答曰：由佛現覺，眾生不覺，故二無雜。問：何故眾生不覺知耶？答：經云：妄想顛倒執著而不證得。若爾，應無三智。答曰：若本無者，離顛倒時，從何所得？由如剛刀，但是主人病纏力弱而不能用，非刀未有斫刺之能。若人病差，用時即顯。始覺亦爾，但凡妄倒而不能用，非是未有斷障之力。若離迷倒，其用得顯。經云：若離顛倒，一切智、自然智、無礙智即得現前，明智不無。(此出十地問答中文。)二、下論偈曰：從無始已來，備三身菩提，圓四德涅槃，不能覺不覺。釋曰：菩提，此翻為覺，即是三身菩提智也。具上二義，故云具足三智。 由顛倒心等者。此則初義釋藏名也。其三大義，並望無明之所含藏而得藏名。故雜華云：如有大經卷，量等三千界(佛智)，在於一塵內，一切塵亦然(生妄)。等惑所隱覆名藏，如土埋金。 言從能所淨立其名故者，此第二義釋，兼揀藏名。體大一法，能藏名藏；相用二大，所藏名藏。故云從能所等。 九者所攝等者，如來目果，即是能斷，義當能攝。藏與所攝，皆屬於惑，義當所斷。合釋可了。 不相應體者，根本不覺也。 及煩惱纏者，枝末不覺也，下論說為體相二故。 智明為外等者，外能攝內，故云智明等。清涼云：情塵有經(可證前藏)，智海無外(可證此藏)。 十者、隱覆等者，此藏雙通門、法二種，故望第三唯法、第七唯門，雖皆隱覆，不相濫也。 所謂等者，唯據法明；後複次下，唯就門釋。二義皆是染惑所覆，非望淨法。故論云：煩惱所覆，於世法中不離不脫，故唯染也。 略去分名建立。滿名者，唯釋名阿梨耶識，通其十種，或唯初一，故云滿名。故下論云：名阿梨耶識者，總結圓滿字。若依不生不滅與生滅和合義上立名，應雲業識等阿梨耶。或雲下轉阿梨耶，不通本覺等上轉梨耶，以假名言，依義立故，即是十中一分名也。 雖義具足，言未具足者，唯釋不生不滅與生滅和合，此但下轉闕於上轉，故云言未具足。若准下文，舉下影上，故云義具足也。若直就本論，不生等二句唯明下轉，非一等二句亦通上轉，故下彰出中唯言上二句。 隨妄轉故者。即是染淨始覺智也。謂清淨始覺，無始本具，不守自性，隨緣成妄之所轉故，為染淨覺。如下頌曰：清淨始覺智，不守自性故，而能受染薰，故名染淨覺。若後悟時，被染誑起，亦得說為隨妄轉故。如下本曰：依不覺故，而有始覺。次上隨他起智為體，亦具二義，准而釋之。 對治自過者，即是清淨始覺智也。謂從無始自性無過，由對治故。如下頌曰：從無始已來，無有惑亂時，今日始初覺，故名為始覺。通謂他義者，即是染淨真如等四也。 別謂自義者，即清淨真如等四也。 具一切等者。問：具與備過恆，過恆而何異耶？答：一屬有為，一屬無為，故不繁重。 諸染法有力等者，染如黑象，淨若白象，二相交斗，互有強弱。故理趣云：真妄互相薰，猶如二象斗，弱者去無回，妄盡無來去。 背本等者，故次論雲背自本覺，故云背本。 取初、中、後故等者，生相為初，滅相為後，餘二名中。故下論云：此中一時，當何時耶？根本無明薰真心時，於此時中具起四相等。 有為自在者，謂此一心自在無礙，能作有為，從所作得，名是有為之自在。無為自在准知。薰自所依分際之量者，即是有為自在，非他無為自在，故云非他所依。如依地生檀，其香但薰自所依地而令香故，非能薰他，沉生地故。又如其地，但作所薰，不可為能。一法界心亦同爾故。與一法界至名為非一者。問：二種自在，二種作用，各望不一者，此唯不生不滅法上自明不一，豈符本雲不生滅與生滅不一耶？答：准論次雲，為欲顯示有為自在，通達作用與五有為不異理故。既此自在通用，而與有為非異，明知即是生滅之法，故順本論不相違也。若爾，通用既屬生滅，次非異義中，云何更有不生不滅耶？答曰：先據能成、所成不一，故有能成是不生滅，所成即是生滅，然後可說二而不二。不爾，說何不異哉？此由不一而成不異，前即不異而明不一。 複次，等者，所薰如手巾，能薰如幻兔，能所依別，謂之不一。一心如本麻，巾兔俱是麻之所作，佛生俱是心之所作，故二不異。雜華云：心佛與眾生，是三無差別。肇師云：道遠乎哉，觸事而真；聖遠乎哉，體之則神矣。即其義也。前義非一，即是真俗二諦之義；後義非異，即是第一義諦之義。故云俱一心作。 我念往昔等者，此中總有三個我言，初即五蘊共合假我，後二則是本覺真我。 可言生滅與不生不滅和合者，此則悟時，魔界即佛界；前則迷時，佛界即魔界。故淨名云：不舍魔界而入佛界。仁王經云：菩薩未成佛時，菩提為煩惱(即此下轉)；若成佛時，煩惱為菩提(即此上轉)。又中論云：生死際、涅槃際，如是二際，無毫[(牙*ㄆ)/里]差別。皆此義也。 多一一識者，以上二字揀他真如一一心故，而下一字正立自名，故云多一一識。 一者、了別識，二者、分別事識者。問：下釋本論三細六粗，引憑此經而無第七，云何此引亦含第七？答：此依下文，舉兩顯三。借數門，率上達下。借數門，此中取意，下論據文耳。又此即就六、七非異，故具第七；下據非一，故闕第七，但通前五也。 言性識者，心性、情性也。 複次，有識等者，准下十梨耶中，是初大攝主識，或局隨緣本覺淨心，皆具隨順遍轉義故。 而實本意等者，謂此意含粗細意識、性相諸識，故具一切識。 或時等者，第八既為第七之用，攝用歸體，故在第七。例上六識亦具第八，此即第七是其體性，而能作起第八用故。分別之依者，依屬能依之則，語助、用依二言皆屬八六。 亦可之者，隔法之詞，用依二言，並屬第七。 唵摩羅者，此雲本覺，次下偈雲白白唵摩羅等。 一法界攝等者。即上文雲依如來藏故。若爾，論何不言如來藏攝？答曰：多一心、一法界、如來藏，皆法異名，隨舉無妨。問：此豈不是前本論雲心真如者，即是一法界文哉？答：此十種識，唯局生滅，不通余門。不爾。何者？是彼真如門中一一心識，故作此會。次總末那。本論無名，但約義指，今此亦爾。 一者名為大攝主等者，初一總，後九別，別帶總名，故後皆得阿梨耶號。如一堂為總，九間為別，亦別帶總，故隨每間皆得堂名。 義如前說者，指該攝中第二梨耶經，即屬此論不生滅與生滅等。 常恆等者，謂常恆清淨，無受薰相，具足白品，三互釋矣。常恆決定，無變異相，智體不動，亦互釋耳。 以此等者，已上答前後問，自下答前初問。 無能了作至隔別者。今此三句，初一所以，作則用也；後二正明，初句王所，後一心境。故下論雲能見所見無有差別，心王念法不可分折是也。由無作用，故不可分王所、心境二二異耳。精細起動，微隱流注，故云精動隱流。 名為鍵摩故者，此即結名。若具足名，應雲羯羅鍵摩。今就文略，但云爾也。准上頌雲阿梨耶鍵摩，長行釋曰藏識，即知鍵摩翻為識也。 別異。別異者，據體說也，謂心與境體各別故。 相異。相異者，據用說也。謂心與境，行相異故，行相即用故。亦可上即是心，謂境不一，心亦多種，故云別異。別異而心現境，如地生物，故云現前地轉。下即是境，謂境相不一，故云相異。相異而前轉相，未有境界，不名具足；今至此位，形彼得名。 行者，遷流境相之義。 直是異熟等者。問：今此現識，真妄和合，性唯有覆，非從種生，亦非業感，云何得名是直異熟淨白等耶？答：此節或是相宗之義，因便引之。或自真性變異而熟，或性唯善，此識無記，亦得名為異類而熟。故別記云：今此第八，具於染淨，故是無記。若爾，此二云何名淨白相？答：如下論說，識順本覺義。今此亦名阿梨耶識，故順本覺，名淨白相。又如十等喻中，表實白色是也。又准唯識十師之中，安慧義云：八識後得，皆有其執，但以輕者為善，重者為惡。今此亦爾，但重為染污，以輕為白淨。雜華疏判是性宗師。問：依此二義，三細皆應名異熟耶？答：但就粗顯，偏說後一也。若依義次，至於此位，諸根圓滿，故云或名成就故。 複次，樹王至亦復如是故者，謂此二覺互不相離，非同異種，如前二覺耳。 十種末那至隨次釋故者，此十六識，下論依次連續明說，故不預論；而十藏識，論文散說，故今總攝一章頓曉。 不離者，體、相、用三不相離也。 不斷者，一向妙有，非除遣法，此並如下相文中釋。次過患離脫，反此可知也。 (論卷第三)科總相剖分散說者，意言剖判分裂總相，大識離散別說，故亦可覺與不覺，名為總相。下釋此二，各有多端，故云剖等。如下文雲所言覺義者，總等是也。後有失意者，而更總為別。今據元初印書二本，並是總字，故為此釋。 本十義中，一、五言濫。云何揀異？謂一、如樹根，五、如樹身，故二不同。 又七、八異者，謂生滅代謝，故說無常。此局過去，不同住義，雙形去、來。又七據三世，故云無去、來；八約四相，故云無流轉。況住待不住，不住則去、來故；常對無常，無常則流轉故。故二各異。二、雲本字等者，本則舊義，故云不始起也。 六、雲不轉者，轉即變也，謂不變作色心等故。 覺十義中，六、七異者，六即覺境，七即覺惑，故二不同。三中一者，謂於世間及出世間，唯以心智而為第一，故云覺者一也。 十中覺者，轉訓照也。六唯覺他，此唯自覺，故亦不濫。其餘本覺，訓釋多端，勿局常聞，不可一準。如前十藏，義可見矣。 或各有十義等者。或即不定義。謂前十義，唯據性淨，不通隨染。此約非一，或據非異，即說為今染淨本覺，故云或也。是以次言或同或異。亦可於一本覺，或就不變名清淨，或就隨緣名染淨，故云各有離性故。 是故皆是皆非者，結前二句，或同或異，名為皆是。此即存義，體同義異故。結後二句，非同非異，名為皆非。此即泯義，互奪兩亡故。上來據文，四句分明。若就其意，後之二句，合為第四俱非之句。而前二句，開之以成前二單句，合之以為第三雙句。而前三句，併名皆是。而後一句，獨名皆非耳。又前第九清淨始覺梨耶，望清淨本覺梨耶，非同種非異種。次說染淨二覺亦爾。故知四覺交絡互望，皆有非一非異之義。余文准知。 從無始已來等者，謂隨各人圓滿本具，非是悟時而漸新生。故長行云：而無惑時理常，今當初等。如下清淨始覺備演性真如理體等者，此偈分三：初一句標名，次二句釋相。上句釋真，下句釋如。且初平等。平等一者，唯一真相，故得平等。不同妄染自性差別，是不平等。如下文雲性染幻差別故，即釋真名。同唯識云：真謂真實，表無虛妄。無有一多相者，若有一多，是變異法。今無一多，故名為如，即釋如名。故唯識云：如謂如常，表無變異。亦可二句通釋二字，後一句結名。 十種真理等者，意分體用及能所故。其真如皆所入能起之體，其本覺並能入所起之用。如珠發光，還照珠體，必體用相應矣。故次亦云：如是真如，乃至不相舍離。與此論同。若能起為方便，即十種真如；若能入為方便，即十種本覺。故方便言，通此二義。問：何不卻以如字同本真、同覺耶？答：意以本真是體，覺如為用，故各相同。此即各自相對。若二相望，真如並為體，本覺並是用。 如是等義等者，而具二意：一雲例同清淨真如所有之義，一雲例上染淨本覺所具多義(本覺真如義具八十，始覺虛空未見文說)。 建立誹謗等者，如四鏡中因薰習鏡，薰三世間皆悉清淨。致外問曰：眾生世間云何淨耶？此即誹謗，余並建立。(問名誹謗，答為建立。) 謂心體等者，以心釋覺，以體釋本，故云心體。 清淨覺者即是法身等者，斯則攝用歸體也，意以法身與彼本覺而為體故。 依此法身等者，斯則依體起用也。故上文云：如是十種本覺之義，唯依一種大性法身，隨義異釋(依體起用)。據其自體，無別而已(攝用歸體)。意言依彼法身體上，具根境等，本覺多用。斯則本覺之用，齊依法身之體。亦可十本為體，十覺為用。斯則覺用依本之體，本用依身之體。據展轉義，說依法身。良以法身唯是所依之體，覺則但為能依之用。本則通二，望身則是能依之用，望覺則為所依之體。法身如刀，本義如刃，覺義如斫。或說刃斫齊依一刀，斯同前義。或說斫依刃，刃依刀，斯同後義。上下准此。 本有法身，從本已來，具足無量性之功德者，即是本義。 常恆明淨、常恆自在者，即是覺義。謂上功德即明淨故，故本與覺皆具能證智之功焉。本即是覺，持業釋也。 非本覺明等者，其二明字，並是淨義。惑覺即初，非本來明；隱顯即後，非自性明。二義既爾，本有何成？ 無功德過者，過則過患，無字流下兩次用之，應雲無功德無過故。功德即次文始覺也，過即次文不覺也。故次文雲若離此二即名本覺，既絕德患立為本覺，若說德患故不成立，故次會上即屬始覺。 若離此二等者，准次答意，謂性本爾，言念俱絕，不可說念，故云若離等。 謂以自然等者。若准此文，下說本覺翻染成淨，亦對始覺。非唯本覺，直翻彼故；或唯本字，但對始言。不爾，二俱名覺，如何相對？故上文云：豈本有之義而得成立？若據此解，不難覺字。 所言同故者，時德同故，故次頌雲清淨本始覺，乃至若虛空是也。亦可非異，故云同也。 是故者，是上本來離染如空故。 無能薰染法等者，謂此門中無始本來，染但所薰，淨唯能薰，故云爾也，非說無後新薰染淨故也。 染法淨法等者，此節答文而有標釋，前所謂下標起，後所謂下釋成，而說本薰意形新薰，新薰染清互相成故。 白白者，能、所二薰，純淨無染，故云自白，亦名具足滿轉。 唯有德薰等者，無能薰染法故無患熏，無所薰淨法故無德薰，故云無患德薰。唯有自家真實功德，故云唯有德薰。 被彼染誑等者，如夢斬怨賊，同迷傷杌鬼；今此亦爾，並是虛妄。故真如門云：一切諸法，唯依妄念而有差別等。寒山子云：手持㝹角弓，擬射無明鬼(杌鬼)。即其義也。 本此義云何者，若近唯徴，究竟覺不究竟覺義；若遠通徴，本覺始覺之義也。 起滅等者。下明四相俱時而有，皆無自立。引經說云：由依所斷之惑有無，故說能斷之智有無。今此亦爾，依彼所治惑之四相，得自始覺四相之名矣。 今始起故，名為無常者，如清涼云：今新起故，義同有為。 言常住四相等者，准上真如門論云：常之言念即本覺，無常言念即始覺。今二四相亦屬二覺，覺與不覺無有二故者，如下果位，能所兩亡，不礙獨在義也。 獨力業相等者，業相如風，隨相如水，上二但取能成之用，俱合動相如波，此一方取所成之波，故三歷然不相濫也。 生相之稱立初生故者，意雲生相之名從初生立故。此中住義隨應差別等者，各以自體住持義用立住名故。 六種等者，即下六染也。 連續等者，即下不斷相應染之異名矣。 異自成異等者，意云：二相無立本名，一就自執，一從所計。今此二法立異相名，當知亦爾，故云異自成異及隨相立名。 薰離俱者，謂能薰染法，與始覺智或俱或離，故上文雲覺或受染，薰或不受故。 覺知滅相之法，實是過患者，據異相門，有惑可斷說故。 彼滅相品，實是功德者，據同相門，無惑可斷說。故無行經云：貪慾即是道等。如本善人，夢作諸惡，受種種苦。夢中覺知，雖斷諸惡，仍未了知本來善人。若至覺位，方悟惡人即是善人。故賢首云：猶未覺知滅相是夢。即同此也。 互相即通者，已斷初一，故云雖復名覺；未斷後三，故云即是不覺。如雜礦金，望已煉礦，雖復名金，仍雜余砂，即是礦故。 人空無漏成就自在者，既言成就，即知未起。又云：自在須起能起，但為留種潤分段生，故不現起。疏云：此位菩薩，於人空得自在，故與二乘同位論也。問：應是賢首撰疏之際，未見釋論，故說留種未起無漏。答：設未見釋，已覽余文，無漏之義，顯如釋論。何者？義分齊云：梁攝論中，十信名凡夫菩薩，十解名聖人菩薩。(第九所詮差別十門中，第三行位分齊內終教文也。)又云：其菩薩人，於二障中，不分俱生及分別，但有正使及習氣。地前伏使現，初地斷使種，地上除習氣，佛地究竟淨。(准此論宗，迷真起妄，從微至著，如風起波，從小之大。後若悟時，從粗至細，漸自息滅，非藏識內別有種子。故清涼云：本有唯一，新薰有五。次文云：如實義者，但一煩惱，有粗有細，見道斷粗，修道斷細等。今寄始教現種習三，顯此終教一分粗細，前後准此。)然彼地前三賢位中，初既即不墮二乘地，(上立理，下正明。)故煩惱障自在能斷，留故不斷，為除智障等故。是故梁攝論云：十解已去，得出世淨心。又十解已去，名聖人，不墮二乘地。仁王經云：地前得人空，而不取證等。又起信論：得少分見法身，作八相等。皆此義也。(此則自在能起能斷，由故意力不起不斷，故不墮小，得名淨心，亦名聖人等。)以此菩薩唯怖智障，故修唯識真如等觀，伏斷彼障。然於煩惱障，非直不怖不修對治，亦乃故留助成勝行。初地已上，斷於智障一分粗故，於煩惱障不復更留。(智障已盡，智力已勝，不怖墮小，故皆斷也。)是故二障不分見、修，至初地時，正使俱盡。故彌勒所問經論云：問曰：若聲聞人先斷見道所斷煩惱，然後漸斷修道煩惱，何故菩薩不同聲聞？答曰：菩薩之人，無量世來為諸眾生作利益事，後見真如甘露法界，觀彼一切眾生身，而實不異我所求處。是故菩薩見修道中一切煩惱，能障利益眾生行故，即見道中一切俱斷。此文為證。(第六、斷惑中二：初、約位滅惑文也。下斷闡提不信障等，寄位中更有文證，斯則全符今論頓斷四住地故。)問：何故地上煩惱使盡，而得不墮二乘地耶？答：智力勝故。(二乘地前始教劣故。)智障正使亦已斷故。若地前始教，容有彼失，此中無也。又梁攝論云：地前雖得人無我，以法無我未淨故，人無我亦不清淨。又云：其人我執，前十解中已除，今唯滅法我執。又仁王經云：習種已入生空位，得聖人性故。本業經、起信論亦同此說(後寄惑顯位文也。此寄惑、智二障，顯彼、此證二位)。應細詳義分齊。第九，諸教所詮差別門。又下疏云：此菩薩得人空見，修煩惱，不得現行，故云遠離。非約隨眠，以留惑故。攝論云：若不斷上心，即不異凡夫；若不留種子，即不異二乘。又二意留惑，為自、他也。此約終教說(始教無此義故)。若約始教，初地已上方說留感，如餘論說。釋曰：賢首已見多文，及指起信，亦同此說。龍樹、賢首兩相冥契，何得罔測，忽伸前問，謂未見釋，錯解本耶？問：既見余教明途釋論，因何不立三賢位初已起無漏，斷彼粗惑，種子現行；若至聖位，斷彼細耶？答：蓋無明據可憑，寧敢穿鑿途說？多聞上士，孰肯信耶？復違至教，故不立也。何者？特害問論頓斷之明文，又違攝論留種之顯義，亦正闇違今論頓斷四住地故。是故但說自在能起、自在能斷，故無過難。彼云：又此教中正斷惑時，智起惑滅，非初非中後，前中後取故。云何滅？如虛空本來清淨，如是滅。廣如十地論說。又此教中煩惱等法皆是真如，隨緣所作，是故不異真如。是煩惱義，如起信論說等。釋曰：前即緣生之惑，無性本空；後則妄攬真成，了妄還真。若依頓教，一切煩惱本來自離，不可說斷及與不斷。如法界體性經云：佛告文殊師利：汝云何教諸善男子等發菩提心？文殊言：我教發我見心。何以故？我見際則是菩提故。以此准之，若依圓教，一切煩惱不可說其體性，但約其用，即甚深廣大。以所障法一，即一切具足主伴等，彼能障惑亦如是也。是故不分使習現種，但如法界一得一切得故，是故煩惱亦一斷一切斷也。故普賢品明一障一切障，小相品明一斷一切斷，是此義也。又此斷惑分齊，准上下經，文有四種：一、約證，謂十地中斷；二、約位，謂十住已去斷；三、約行，謂十信終心斷；四、約實，謂無可斷，以本來清淨故。廣如經說。 謂始覺正念等者。問：馬鳴雲念屬無明念，云何龍樹屬始覺念耶？答：以上文雲雖復名覺，即是不覺，故今正念即是邪念，不相違也。又始覺正念中，無彼邪念耳。 並粗顯示者，而此粗字應是寫誤，有書本中即是兼字，以此二字大分相似故。意言並者及也，兼者帶也。為顯此文不唯結前並及兼帶顯示俱相，設二連續亦不繁重，只如顯示豈無義耶？況下四薰習雲併兼中有，亦同此例，故書本的。 二乘人空，形三賢空，作相似義者，何不三賢卻形二乘作相似耶？答：凡言相似者，依俙仿佛之義。賢位既勝，不可似劣，是故但言二乘形三賢位作相似義。問：三賢人空，何以不同方便法空，形淨心地作相似耶？答：自在、不自在二種別故。謂人空，無漏自在能起，故不言相似；法空，不能自在現起，故說相似。或欲分同異二類相似，故更不說，非無似矣。 過三有地者，唯識云：出過世間(前三地也，謂相同凡夫故)、二乘(次三地也，謂相同二乘故)、道故，名為遠行。今過三有者，即出過世間也。論文略無出過二乘，此字句中自有二人等者，良以盡字含具已、正之二義故。若據已盡，即果圓漏者；若據正盡，即因圓滿者。 滿足方便等者，前科此文亦具四段，唯初一科論文分明，其後三段論文隱闇。今詳應是此二句中含後三義，是故前文義科為四。例前三位既同是因，必應亦有後之三段不同果位，但具前三唯闕後一。上句則是方便金剛當加行道，下句則是正體金剛當無間道，次覺心下當解脫道。昔人云：一念者，靈知之自性也。意言始覺與彼本覺靈知之性冥然不二，故云一念相應。 無所有覺者，四義：一雲始覺，以是佛果無能所之遍智故；一雲本覺，以上雲法性之理故；一雲始本無二之覺，以是究竟覺故；一雲即所入如來藏靈明性覺，以至佛位門盡歸法故。以上四義並且假說，故云今且初一為正，以此正說解脫道中無念智故，唯絕能所之始覺名無念故。又雲無所有覺都非空無，既但云覺，即始覺故。又如上雲佛果無念而有正念故，次無念等，故亦准此。 知。舉圓滿者，望眾生界等者。此約迷悟說也。諸佛大悟，普了清淨，如不迷人，唯見是東。故清涼云：若爾，佛何更化？答：良由眾生不如是知，所以須化。眾生大迷，普見雜染，如正迷人，見東是西。故草堂云：情迷佛亦迷等。(真同東方，妄如西方，以諸眾生雙攬真妄之所成故。)准下疏中，文意亦然。又約薰習交徹義說，如生滅與不生不滅和合而成上轉，即是舉圓滿者等。不生不滅與生滅和合而成下轉，即是舉諸眾生等。斯則唯據染淨始覺，上下二轉交徹而說，皆悉清淨，無所覺知，亦甚相應。初據此段，生佛同體，正是無念等義，故云自宗決斷。揀非同他前後文故，更不會前眾生有念也。不爾，云何不會彼文？然無念等言，非據不壞相也。今就迷悟薰習交徹，上下別文，兼會無念等義，故云望別決斷。亦兼圓教，事事無礙。然清涼云：用起信之文(終教)，成華嚴之義(圓教)，妙之至也。今用華嚴之文，成起信之義，亦妙之至也。 本，而實無有始覺之異等者。問：既雲融諸始覺，令同本覺，不唯佛果，云何科在滿究竟相耶？答：若就因位，妄未盡故，虛假見異。今據果位，始覺智圓，稱實了見，無有異相，故云而實無有始覺之異等。亦可唯約窮終處說，故在此科。然對惑假說，可雲不同。今據實理，皆無自立，是故諸覺元同本也。此如拂鏡，對塵假談，而有新明及與增微，以塵漸拂，明漸生故。此同已前對惑假說五十一位始覺之殊，以惑漸斷，智漸生故。故論雲俱時而有。若不望塵，直言其明，何更別有新明之異？離本明外，無新入故。此同今文。若廢其惑，實無自立始覺之異，以離本覺，無新智故。故論雲皆無自立。 本智淨相等者，智淨相是能斷智，和合相續是所斷惑，法身純智是所成德。 本覺隨染，並自性淨心等者，斯則不守自性隨緣門也。染淨本覺，梨耶識中引之明矣。此就義判，不局文次，屢有茲例，學者知之。 如是二中等者，下第五論淨薰染中，說有二種：一、本因果薰，二、始因果薰。本因果薰次第云何？從無始來，以有十種本覺真智及十種如實法界故，能薰十種枝末無明；以有一種法界心故，能薰根本無明。當此二力，又同上釋。僧寶如實修行云：如謂十種真，如實修行謂十種正智。 自性身體分明等者，今據各別相順障說，謂細惑障細德，粗惑障粗德，非據通障相違而說。 簡異始覺等者，謂此本覺從本已來不分先後同時斷訖，若約義說或逆或順二義俱通，今簡始覺順次而治，是故且說逆次而斷，以二相形皂白分故。 何故始覺等者。問意言：何不始覺從上向下，本覺從下向上耶？答意云：向凡向聖，水濕火熱，既稱法爾，不可致詰。 發究竟智等者。問：云何斷染即成染乎？答：斷則就惑理無之義，成則就惑情有之義，故不相違。別記問云：若本覺能滅惑者，何用始覺為？答：以惑有二義故：一、理無義，二、情有義。由對初義智名本覺，由對後義智為始覺。故佛性論云：煩惱有二種滅：一、自性滅，二、對治滅。對此二義，故有二覺。此義在彼第二十四始本相依章中說耳。 一相一體等者，謂前頌中所云我者，目彼二覺真我人也。問者謂是五蘊假我，故生疑惑；答者說是二覺真我，故不相違。今總持等聞之領悟，決二同體，故得同時。 即是總。問者意言：無明染法可以破滅，自余善等豈亦是斷？云何一切皆說斷耶？答意易知。 惑著等者，上是八識，下是二執；亦可上即法執，斯則人執。准論多說法執名念，人執名著，故為此配。 如是無明，亦可斷除等者，謂前問人，二定同體，故互相從，二俱可斷，俱不可斷，發起二難。今此答者，雙開二門，據同相門，二俱不斷，據異相門，染斷淨存，故無所違。斯則終教性相無礙，性不礙相，有能所斷，相不礙性，無能所斷，廣在清涼十地品說。 知此名世智者，謂形待彼真如門中出世間智，故云世智。 斷須等者，准余教說，智為正道，福為助道，今以德寶莊嚴慧劍，是助道義也。 何故海水等者，此下分二：初總問答，後此義下重徴釋。於中復二：初總徴，後彼水下別答。此中又二：初釋同類，後複次下釋法爾。初中復二：初釋相，後而隨下會通。初中又二：初正釋行相，後何以下徴釋因由。初中有二：一順明，二若水下返顯。 彼水大中，亦有風大等者，但說和合緣起中有，非是說彼靜水外風，風外靜水，二互相有，法准思之。故清涼云：真妄交徹，即凡心而見佛心。斯之謂也。其風當不能令水動，及水當不能隨風轉，此二風言，是外風也。 異相為初，同相為後者，即上不生滅與生滅，非一非異二義也。並真生二門，先明異相，後從生入真，方是同相。若爾，云何正辨同異門中，微塵同相居初，瓦器異相在後耶？故知初後，文無定屬。今但舉其論意，不取論文例同。此中先說風水各異，後說風中有水等如實義者，唯此段中，初即異相，後水相風相不相舍離等，即是同相。謂馬鳴師無其分明同異之言，故龍樹云：此論本意，隨釋應觀。不爾，云何此中欻判前後及勸觀耶？謂今此文，唯詮本覺，非是通論上下之意。更以本釋二相相照，文甚分明，細詳 煩惱大海中有圓滿如來至之波者。即真妄交徹之意也。由真徹妄，故得初對圓滿如來在煩惱海；由妄徹真，故得後對無明眾生在本覺性。全同向來風水互通，應對釋之。故清涼云：是知真妄常徹，亦不壞真妄之相。則該妄之真，真非真而湛寂；徹真之妄，妄非妄而雲興。 為一切修行者等者，斯皆本具，非待新有，但無所著，皆成佛事。故古師曰：於一切法無所得者，是名修道人。何者？眼見一切色者，眼不得一切色；耳聞一切聲者，耳不得一切聲。乃至意所緣境亦如是。故經云：心無所得，佛即授記。若有所得，是魔境界；若無所得，是佛境界。金剛經云：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。故次文說為六如來。如其次第等者，清涼鈔云：然十二入，約其含攝，並稱總持；約其性空，並稱波羅蜜；約其性本清淨，皆解脫門；約其覺性圓明，並得稱佛。故佛名經云：眼陀羅尼自在佛，乃至意陀羅尼自在佛；色陀羅尼自在佛，乃至法陀羅尼自在佛等。釋曰：由妄徹真，故凡根境本來是佛。故志公云：若欲存情覓佛，將網山上羅魚。不解即心即佛，真似騎驢覓驢。一切不憎不愛，這個煩惱須除。故今六境並稱如來。泛觀論文，似新變化境界說之。 不動一念等者，謂所現身不移一念時遍三際時，不分一身處遍十方處，意顯時處俱無障礙故。法界觀曰：二事遍於理門，謂能遍之事是有分限，所遍之理要無分限。此有分之事於無分之理全同非分同。何以故？以事無體，還如理故。是故一塵不壞而遍法界也。如一塵，一切法亦然。思之。玄鏡釋曰：文亦有三：初標，二謂能遍下示能所相，三此有分下明遍理之相。於中初正明以全同名遍，次何以下釋全同所以。有分之事全如理故，若不遍同，事有別體。次是故下結示遍相，後如一塵下例一切法。釋曰：此論全同。彼云：是故一塵不壞而遍法界也。此但終教理事無礙，非據圓教事事無礙說也。又以不動一念不分一身釋本自然，即前科名不動本性常寂門。本論余文並是隨順機根契當門，如末尼天鼓無思成自事，而智淨相自然而現不思議業相。故下文云：以有大智除滅無明，見本法身(同此智淨)，自然而有不思議業種種之用。以二科目唯顯真應無礙之義，故不動一念不分一身但屬真身，遍三世中滿十方中唯是應身。斯則正是此門所詮真應二身無礙之佛，非同圓教十身無礙故。不爾，勿生滅門勝真如門，圓教卻劣彼頓教耶？豈得圓教而成妄乎？故真如門判生滅云：一切諸法唯依妄念而有差別。又豈從圓而入頓哉？ 本覺體相等者，相即義也，則是四二之義。相也者，即人也，則是真我之人者焉。如上文釋離念相者，亦目本覺真我之人，謂體性唯一，義相乃多，如是體相，皆是真人，故云覺體相者。 言猶如淨鏡者，然四鏡，梵語記中翻云：第一名種愛珠，第二名明耀珠，第三名離珠，第四名應珠。 言謂如實不空等者，問：第一第三遠離彼三，云何第二薰為一覺，第四化成淨耶？答：有二義，一情有義，第一第三離也，二理無義，第二第四淨也，然不相應得名為離，非是斷除而為離。 故照遠者，開泰書本即是達字，二體相濫，遠言誤矣。為一覺薰習者，而薰習言回上貫下，兩次讀之，准長行故。 智正覺世間者，此具二義：一、從他得名，謂從所統世界，所化眾生，得世間名。世者，則當破壞義故，是世間之智正覺，依主釋也。二、自體立名，此復有二：一云：世者，隱覆義，謂漏、無漏，為、無為，互相覆故，是智正覺即世間，持業釋也。一云：生滅名世間門，今說佛在生滅門中，故名世間，亦持業釋也。此上三義，前二清涼，後一龍樹，是故云爾。 大虛空者，謂若遙觀，唯見大虛，不見余物，故云太空，復名遍一。 遠離邊過等者，即總結上四是邊非中，不爾應離五過無明染品。名煩惱礙者，即見愛煩惱也。 俱合動相名戲論識者，即諸心王等也。故下本雲此識依見愛煩惱增長義故，亦可即是大攝主梨耶，名俱合動相，故上文雲不生滅與生滅合故。 福多伽者，此雲[咒-幾+(口*可)]木，即是臭林。 緣薰習等者。據此文意，非但諸佛從凡位時，本性能於諸眾生前出多化身，恆常說法，化誘無窮。然今現在所化眾生，亦從昔來本受佛化，修因克果，皆已究竟，但為虛妄而不覺知。猶如?水，非待滅水，方是陽焰；從水有時，本有干焰故。此後二鏡，望前二相而分異者，彼是隨緣，此不變故。 釋摩訶衍論通玄鈔卷第二