時空中的蓮花 · 第十四章 不與品

一三一　不與 〔序分〕 此本生因緣，是佛在竹林精舍時，就提婆達多說的。恰巧那時，比丘眾集合法堂，談論道：「法友啊！提婆達多不知感恩，不知如來之德。」佛走進法堂來，問道：「比丘們，你們此刻會集於此，談論何事？」比丘眾答道：「在談論如此這般的事。」佛道：「比丘們啊！提婆達多不知恩德，並不始於今日，他在前生也曾不知恩義。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治國時，菩薩是擁有八億金財產的長者，名曰螺長者。當時波羅奈也有個有八億金財產的辟利耶長者，這兩位長者非常莫逆，可是因了某種事情，波羅奈的辟利耶長者遭了不幸，全部財產都喪失光了。他因陷於窮困，無處投靠，便帶了妻去投靠螺長者。從波羅奈出發，徒步走到王舍城，來訪螺長者的住宅。螺長者道：「好友來了。」擁抱相迎，殷勤地加以款待。過了幾日，螺長者問道：「哦！朋友，你來此何事？」他回答道：「我遭了不幸，全部財產都喪失了，沒有可以投靠的地方。」螺長者道：「原來如此，你不必焦憂。」說著便叫人開了自己的寶庫，取了四億金給他，此外，財產、從者，甚至家畜與物品也全部分作兩分，將一半給他。辟利耶帶了財產回到波羅奈，就重興家門了。 後來，同樣的不幸降臨到螺長者身上了。那時螺長者想道：「我以前曾大大地扶助過朋友，將財產平分了給他，如今那友人見了我當不致拒絕，去投靠吧！」於是帶了妻，步行到波羅奈，向妻說道：「妻啊！跟我在街市上一同行走，於你是不相稱的，我雇馬車來接你，你乘著馬車，率同許多從者隨後來吧！在我打發馬車來以前，請暫住在這裡等候。」乃將妻留在城門口的一家人家的屋裡。 於是自己進了波羅奈城來訪問長者之家，告以「友人螺長者從王舍城來了」。辟利耶迎接他說：「請進來。」可是見了他的服裝，不站起身來，也不向他寒暄，只問：「你來此為了何事？」螺長者答道：「為拜望你而來。」他又問道：「你耽擱在何處？」螺長者道：「宿處還沒有定。我把妻留在城門口的一家人家的屋裡而來。」他道：「我這裡沒有地方留你們住宿，現在我將食物送給你，請你拿了到什麼地方去烹調來吃吧！」就吩咐僕人道：「用布片包一頓婆 ① 粉糠給他。」據說那日，他曾叫人篩淨了裝在一千輛左右車子上的糙米，貯藏在倉庫里。他以前曾從螺長者處得四億金而歸的，這忘恩的大惡徒，只以一頓婆的粉糠贈給恩友。僕人將一頓婆的粉糠盛入籃中，拿到菩薩的地方來。菩薩心中想道：「這惡徒以前曾受過我四億金，而現在他只給我一頓婆粉糠，我收不收呢？」一種念頭隨即浮現在腦中了：「這不可信賴的忘恩者，因我零落之故，棄絕了與我的友情，若說他所給的粉糠是粗惡之食而不收受，那我也棄絕了友情了，世間愚人以所給之物微薄而拒絕收受，因此常破壞友情。我把他所給的粉糠收下，用自己之力建立友情吧！」便將那粉糠包在布片中，走向街頭，回到妻所停留的家裡來了。 妻向他問道：「你得到了什麼？」他回答道：「妻啊！我的朋友辟利耶長者給了我一頓婆粉糠，叫我走出。」妻道：「你為何領受了呢？這樣的東西怎能回報四億金呢？」說著，就嗚咽起來。菩薩道：「妻啊！你不要哭，我因怕斷絕了與他的友情，想用自己的力來建立友情，所以把那東西收下了，你為什麼悲傷呢？」接著，就唱出下面的偈語來： 吝惜而不與， 愚人彼此的友情便斷絕， 所以雖只半摩那糠， 我也並不辭謝， 如是則友誼不斷， 必能永久。 長者之妻聽了此偈，仍然哭泣不止。恰巧那時，有一個螺長者送給辟利耶長者的農仆，從門口進來，這農仆聽到了長者之妻的泣聲，便走了進來，遇見了昔日的主人夫婦，這時農仆俯伏在主人的腳下，哭著問道：「主人，你因何事來此？」長者將經過情形全盤坦白地告訴了他。農仆安慰他：道「主人，我知道了，請你不必憂慮。」說後就伴送到自己家中，叫夫婦二人洗了澡，勸他們用飯，又去關照別的人們，說：「舊主人來了。」過了幾日以後，所有的農仆，喧嚷著到宮廷去控訴。 國王喚他們近前，問道：「究竟是什麼一回事呢？」他們將事件毫無遺漏地稟告國王。國王聽了他們的話，便喚兩長者來，先向螺長者問道：「大長者，聽說你曾將四億金給予辟利耶長者，這話是真的嗎？」他回答道：「大王啊！我的朋友為求助於我到王舍城來時，四億金自不消說了，且曾不問生物與無生物，將所有的財產平分了，以一半給予他。」國王又問辟利耶長者道：「那是事實嗎？」他回答道：「大王！是的！」於是國王又問：「此次螺長者來訪你時，你可曾好好款待他呢？」他默然不答。國王復對他道：「那時你不是叫人用布片包了一頓婆粉糠給予他的嗎？」他聽了這話，依然不答。國王與各大臣商議應如何處置後，命令臣下道：「你們去到辟利耶家中，將他家中的全部財產給予螺長者。」菩薩稟道：「大王啊！我不要別人的財產，只將從前我給他的交還我就好了。」於是國王命將屬於菩薩的財產交還。菩薩復得了從前給予辟利耶長者的財產，與許多農仆回王舍城，重興家業，作布施等善行。依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生之今昔聯結起來道：「那時的辟利耶長者是提婆達多，螺長者則就是我。」 注釋： ①頓婆（tumba）與一阿爾訶迦(ālhaka)相差無幾，二升左右。 一三二　五師 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就阿闍波剌榕樹下三魔女誘惑之經說的。佛引用了以下面的句子開始的經： 愛、嫌惡與染的三女， 艷冶奪目而出現， 然而如風吹飄落的棉絮一般， 佛將她們屏退了。 佛這樣地將此經說至最後時，比丘眾集合法堂，談論起來道：「法友啊！三魔女現出美若天仙的幾百種姿態，走近佛去誘惑他，但佛竟連眼睛也不曾睜開，佛的威力不是驚人嗎？」這時佛來到法堂，問道：「比丘們，你們此刻會集於此，談論何事？」比丘眾答道：「在談論如此這般之事。」佛道：「比丘們啊！我已滅盡一切漏，獲得一切智了。不看魔女，毫不足怪。前生我煩惱未盡，希求菩提時，也未嘗因煩惱而破了根之自製去看天女般美容，以是途獲得了大王國。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩是一百個兄弟中之最年少者，詳情與前面得叉屍羅本生因緣 ① 中所說相同。那時得叉屍羅的市民，來訪住在市外的菩薩，要求獻呈王權，行了灌頂禮。後來他們以天都般的飾物裝飾得叉屍羅，以帝釋宮的莊嚴裝飾宮城。菩薩進了得叉屍羅市，在宮城的樓閣上揭起純白的天蓋，升至鑲著寶石的玉座，以天王般的尊嚴儀容就位。又有大臣、婆羅門、居士、剎帝利的王子等，身上著了種種華美的服裝，侍立在國王的周圍。一萬六千個美若天仙的舞伎，都是跳舞、歌謠、音樂的名手，熟練最上的遊藝，她們一齊跳舞、唱歌、奏樂，宮城充滿了歌謠、音樂的聲響，宛如海上雷鳴。菩薩見自己的榮光如是之盛，心想：「我若瞧這些夜叉的天女般的美姿，則是自招滅亡，這旺盛的榮光便看不到了吧！我因遵守辟支佛的訓誡，得到了這榮光。」不覺因感激，唱出下面的偈語來： 守持辟支佛的良訓， 剛毅不動不懷怖畏， 不落夜叉的誘惑之網， 大怖畏消滅而得到安穩。 大薩埵〔菩薩〕如是以偈說法，後以正法治國，作布施等善行，依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛說此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時赴得叉屍羅獲得王權的天子就是我。」 注釋： ①得叉屍羅本生因緣，系指油缽本生因緣。 一三三　火焰 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就某比丘說的。那比丘從佛受了業處，前往邊境，在某村附近的森林地方定住下來。那時適逢雨期。在雨期的第一個月，他出外托缽時，所住的小舍燒毀了。他因失了住家，非常困苦，遂與信徒們商量。他們說：「曉得了，立刻建造小屋吧！」可是並未著手，三個月便過去了，他因沒有適當的住家，遂不能獲得業處，雨期終了以後，他未曾得到一分業處，便赴祇園來到佛的地方，恭敬地作禮，而後坐在一隅。佛親切地打了招呼，問道：「比丘啊！你順利地得到了業處了嗎？」他將經過情形，不論吉凶，從頭細述一遍。佛道：「比丘啊！在前生畜生也能辨別於自己利或不利，利時就居住下來，不利時就棄了住所遷移至他處，你怎麼不知道那住所對自己利或不利呢？」接著，就應他的請求，講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生而為鳥，他年長後交了好運，成為百鳥之王。那時，在某森林地方的湖邊，有一株枝葉繁茂的大樹，他在那樹的附近，率領一群鳥類棲居著。因那大樹的枝葉伸展到湖的水面，許多鳥棲在枝頭上，常將糞落到水面上去。 那湖中有一個叫犍陀的龍王居住著，龍王心想：「這些鳥常將糞落在我所住的湖中，現在從水面上生起火來，燒了那樹，把這些鳥趕走了吧！」他這樣地發了怒，於眾鳥棲宿在樹枝上的夜半，先使湖水如湯般沸騰起來，其次使冒出煙來，最後使發出火焰，高如多羅樹。菩薩見火焰從湖面上衝起，便告大家道：「哦！朋友啊！火能燒物，而水能滅火，然而如今水已燃燒起來，我們不能再留在此地了，非遷到別處去不可。」說著，就唱出下面的偈語來： 安穩之地似已有了敵人， 水中冒著煙火， 此大樹上如今已無我們的住所， 走吧！湖已為我們所畏怖。 菩薩如是唱了偈後，便帶領了聽從警告的鳥飛到別的場所去了。而那些不聽菩薩的話，留在那樹上的鳥，終於被焚死了。 〔結分〕 佛作此法話後，說明四諦。說畢四諦，那比丘證得阿羅漢位。佛又把本生的今昔聯結起來道：「那時聽從菩薩之言的鳥就是佛的從者，鳥王則就是我。」 一三四　禪定清淨 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就法將舍利弗敷衍佛自己在僧迦舍城門所提出的簡單問題之事說的 ① 。下面的過去的故事便是。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩在森林地方臨終之際，說道：「非想，非無想〔中略〕。」然而仙人們不信菩薩的高足弟子的說明，因此菩薩從光音天降下，站在空中，唱出下面的偈語來： 有想者常苦， 無想者亦常苦， 舍離有想、無想的兩端啊！ 等至之樂才真清淨。 菩薩如是說法，講述高足弟子之德，然後回梵天界，於是仙人們始信高足弟子之言。 〔結分〕 佛作此法話後，將本生的今昔聯結起來道：「那時的高足弟子即是今之舍利弗，那大梵天則就是我。」 注釋： ①參閱本生因緣第「五二二」。 一三五　月光 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就長老舍利弗在僧迦舍城門敷衍問題之事說的。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩在森林地方臨終之際，應弟子們的質問，答說：「月光，日光」後，生於光音天。然而仙人們不信長老的解釋。因此菩薩從光音天降下，站在空中，唱出下面的偈語來： 如在此世以智慧， 修無念定， 思惟月色、日光， 未來當生光音天。 菩薩如是教示弟子的仙人們，講說高足弟子之德，復返於梵天界。 〔結分〕 佛作此法話後，將本生的今昔聯結起來道：「那時的高足弟子是舍利弗，大梵天則就是我。」 一三六　金色鵝 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就偷羅難陀比丘尼說的。舍衛城有一個優婆塞，以大蒜贈給比丘尼團，並且吩咐司農園的園丁道：「若有比丘尼來，每人贈二把或三把。」後來比丘尼眾常為取大蒜到他家中或農園裡去。卻說，一日，適逢休息日，他家裡已沒有大蒜了。偷羅難陀比丘尼與其夥伴一同到他家裡去，聲言「為取大蒜而來」，他家說：「這裡已沒有大蒜了，請到農園去取。」她便轉赴農園，與其夥伴拿了許多大蒜回去。農園的園丁發了怒，告訴人們說：「這些比丘尼怎麼無限制地拿了許多大蒜回去呢？」少欲的比丘尼眾聽了這話，也動了氣，比丘尼眾更訴諸比丘眾，他們也生了氣，將此事稟告佛世尊。 佛將那比丘尼譴責了一頓以後，向比丘眾隨機說法道：「比丘們啊！貪慾之人對於生身的母親，也是不親切、不順從的，要這樣的人去教化無信心者，使信者的信仰加深，希圖得到未得到的施物，既得到施物源源不絕，凡此種種，沒有一件會成功。反之，少欲的人能教化無信心者，能使信者愈加深信，能得到未得的施物，能使既得的施物源源不絕。」又道：「偷羅難陀比丘尼的貪慾，並不始於今日，前生也是貪婪的。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生在某婆羅門的家裡，到了能辨別事理的年齡，娶婆羅門之女為妻，生了三個女兒，名叫南陀、南陀婆蒂、升達利南陀。菩薩死後，妻與三個女兒投靠在別人家裡。 菩薩那時生而為鵝，具宿命智。成長後，羽毛金色，很是美麗。他看著自己的雄大形勢，心想：「我是死於何處而生在這裡的呢？」立刻了解是在人類的世界。其次觀察「我妻婆羅門與女兒們怎樣生活著」時，知道「替別人做事，度著困苦的生活」。因此，他心裡想道：「遮蔽我身體的黃金羽毛，具有可以拉長的性質，今後給她們每人一把羽毛吧！我妻與女兒們由此得以安樂過活了吧！」於是他到她們的住處，停在棟樑上，女兒們與妻見了，問道：「喂！你是從什麼地方來的？」他道：「我是你們的父親，在這世間死後，投身為金色鵝，現在我來與你們相會。嗣後你們無須再被雇於人，過困苦的生活了，我給你們每人一把羽毛吧！將這毛賣了，安樂度日就是。」說後就給以羽毛而飛去，於是那為妻的婆羅門女就富裕而幸福了。 卻說有一日，那婆羅門女對女兒們說道：「女兒啊！畜生的心是不可靠的，你們的父親總會有一日不到這裡來吧！這次他來時，將他的羽毛一概拔掉，收歸我們所有吧！」女兒們道：「倘如此做，父親會覺得痛吧！」表示不贊成。婆羅門女性本貪婪，一日，金色鵝來時，便招呼道：「請到這邊來。」等他到了她手邊，就用雙手將他捉住，把羽毛統統拔了下來，因她違反菩薩的意志，用暴力拔取之故，所拔下的羽毛都變成了鶴的羽毛，一根不剩。於是菩薩雖鼓起翅膀，也飛不得了。婆羅門女便將他放入大壺中，給以餌食。可是後來所生的羽毛都是白色。羽翼生成以後，他飛往自己的棲所，不再來了。 〔結分〕 佛講述此過去的故事畢，說道：「比丘們啊！偷羅難陀比丘尼的貪慾，並不始於今日，前生也是貪得無厭的，那時她因貪慾失去黃金，現在又因自己貪婪之故，得不到大蒜，今後她將吃不到大蒜了吧！別的比丘尼也因偷羅難陀比丘尼之故，同樣地吃不到大蒜了，所以，即使可以多得，也非知適量不可。又，所得不多時，也非如所得甚多一樣地滿足不可，決不可作過分的希望。」接著，就唱出下面的偈語來： 須知足於所得， 貪慾是惡事， 因捕住鵝鳥王， 黃金遂從她們手中失去。 佛說此事，從種種方面加以譴責，然後規定了「凡食大蒜的比丘尼皆非懺悔不可」的學處，又把本生的今昔聯結起來道：「那時的婆羅門的妻即今之偷羅難陀比丘尼，三個女兒即今之三個比丘尼，而那金色的鵝王則就是我。」 一三七　貓 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就「迦那之母」的教誡說的。當時舍衛城有一個優婆夷叫做「迦那之母」，她因女兒的名字得名，優婆夷是已得預流果的聖聲聞。她把女兒迦那嫁給某村的同族男子，某時，迦那因事回娘家來，住了兩三日後，丈夫遣使者來說：「迦那速歸，務望即叫迦那回來。」迦那聽了使者的話，對母親道：「母親，那麼我得回去了。」母親道：「你在這裡滯留如此長久，須得帶點土產回去。」就做起糕來。 恰巧那時有一個托缽僧，站在她家的門口，這位優婆夷叫那僧就了座，給他在缽中盛滿了那糕。這比丘回去後，把這事告知別的比丘，別一比丘也來取糕。那比丘又將此事告知別一比丘，別一比丘也來取糕。這樣把糕給了四個比丘。所做的全數糕施完，迦那仍不能回去。迦那的丈夫兩三次地差使者來；第三次差使者來時，叫他傳言道：「如迦那不回來，我就要迎娶他女為妻了。」然而因了這緣由，迦那到第三次催促後依然不歸，迦那的丈夫便另行迎娶了。迦那接到報告悲傷哭泣。 佛知道了這事，於清晨著衣持缽，到伽那之母的住處來，就了所設之座坐下，向迦那的母親問道：「迦那因何哭泣？」其母答道：「因如此這般之故。」佛乃安慰迦那的母親，說法後離座而起，回到精捨去了。 卻說，因三次做好的糕給四個比丘拿去，以致迦那不能回至夫家的事，給僧團中知道了。有一日，比丘眾集合法堂，開始談論道：「法友啊！四個比丘三次吃了迦那之母所做的糕，致迦那不能回去，大優婆夷因女兒迦那為夫所遺棄，聽說非常傷悲呢！」這時佛進來問道：「比丘們，你們此刻會集於此，談論何事？」比丘眾答道：「在談論如此之事。」佛道：「這四個比丘吃了迦那之母的食物，使她陷於悲嘆，並不始於今日，前生也曾使迦那之母苦惱過。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生在石工的家裡，成長後，巧於鑿石之技，迦屍國某市鎮上，有一個大富豪，他在庫中藏有四億金財產，他的妻亡故後，因對於金錢的執愛之心很深的緣故，轉生為鼠，棲居在寶物庫之上，後來，那富豪的家族都陸續死去，富豪自己也死去，連那村子也消滅了。 那時，菩薩在從前村子的廢墟，鑿開了石頭雕刻著。那鼠每次出來求食時，見到菩薩便對他起了愛著心，心裡忖道：「我雖有許多財產，但因沒法使用，這財產也許會喪失的，不如與這人在一處，靠這財產來過活吧！因此，有一日，鼠用嘴銜了一個金幣，到菩薩那裡來。菩薩見了，用溫柔的言語說道：「哦！鼠啊！你為什麼銜了金幣來呢？」鼠道：「我以此金幣給你使用，也請你給我買肉。」菩薩答應說：「好。」便拿了金幣回家，以別的些少的錢買了肉給鼠，鼠得了肉回到自己的棲所，把肉吃了個飽。以後鼠便每日給菩薩以金幣，菩薩也每日買了肉來給鼠。 卻說，有一日，那鼠被貓捕住了，鼠向貓道：「貓啊！殺我是不行的。」貓道：「為什麼不行呢？我肚子飢餓，要想吃肉了，非把你殺掉不可。」鼠問道：「你的想吃肉，只是一日的事呢？還是每日都如此。」貓答道：「那當然是隨時要吃肉的。」鼠道：「那麼我隨時將肉送上吧！請你放了我。」於是貓對鼠說了一聲「那麼你得小心」，便把鼠放走了。從此以後，鼠將自己所得的肉分作兩分，以一分給貓，其餘一分則留作自己享用。 可是，一日，鼠被別的一隻貓捕住了，那時鼠也如以前一樣地對貓說，求貓把他放了，從此鼠便將肉分作三分來吃；既而鼠又被別的一隻貓捕住了，也以同樣的條件而得釋放，從此鼠便將肉分成四分來吃；後來又有另一隻貓將鼠捕住了，鼠也以同樣的條件而獲救，從此鼠便將肉分作五分來吃。自從將肉分作五分來吃之後，鼠因食物不足，身體衰弱，肉瘦血減了。菩薩見了鼠，問道：「鼠啊！你怎麼瘦弱了？」鼠回答道：「因為這個緣故。」菩薩安慰鼠道：「那麼，你怎麼不早告訴我呢？我來救你吧！」 於是菩薩鑿了一塊透明的晶石，把中間挖空了拿來吩咐鼠道：「你走入這裡面好了，倘貓來了，不論任何一隻，你用強硬的話罵他吧！」鼠便走進那水晶石中躺著。不久，一隻貓來了，說道：「不給我肉嗎？」鼠對貓罵道：「哦！惡貓啊！為什麼要給你肉呢？你去吃自己孩子的肉吧！」貓不知鼠躺在水晶石中，怒不可遏，便叫：「捕住你！」猛撲過去，胸膛撞著水晶石，立時心臟破裂，眼珠幾乎迸出，當場斃命，倒在一旁。其他幾隻貓，以同樣的經過，也都死了。從此以後，鼠就毫無恐懼，每日給菩薩兩個或三個金幣，彼此和洽度日，畢生不破友情，依其業報，各投生於應生之處。 〔結分〕 等正覺者佛述此過去之事畢，復唱出下面的偈語來： 一隻貓得食以後， 忽然第二隻貓出現了， 第三第四隻也跟著而來， 但他們都因水晶石碎身而倒斃。 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的四隻貓即今之四個比丘，鼠是伽那之母，鑿制晶石的石匠則就是我。」 一三八　蜥蜴 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個偽善者說的。其故事與前面貓本生因緣相同。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生為蜥蜴，那時在國境以內的村子附近的森林地方，有一個證得五通的仙人做著非常的苦行，住在一小舍中，村人對那仙人都極尊敬，在仙人不時往來的道路之旁，有一個蟻冢，菩薩〔蜥蜴〕便住在那丘中。他住在此處，常一日兩三回到那仙人的地方，傾聽富有教訓意義深長的話，然後恭敬地向仙人作禮，回到自己的住所。後來那仙人向村人辭行，離開該地而他去了。自那有德的仙人去後，另有一偽善的仙人來，住在那小舍中，菩薩以為這次來的仙人大概也是有德的，便到他那裡去。 卻說，有一日，時當暑季，起了不合時季的風暴，蟻從蟻冢中爬出。蜥蜴想吃那蟻，四處匍匐著，村人們出去，捉了許多蜥蜴，用那適於烹調油肥之物的酸醋與砂糖把蜥蜴肉加味烹調了送給仙人。仙人吃著蜥蜴肉，因其味美，生了味覺欲，尋思：「此肉味道極好，究竟是什麼肉呢？」及知道是蜥蜴肉，便想：「我這裡不時有大蜥蜴來的，殺而吃其肉吧！」於是仙人把鍋子、酥油與鹽等物放在一邊，又手執木槌藏在黃衣的袖內，坐在小舍的門口，等候菩薩到來，表面上則裝著非常冷靜的樣子。 菩薩打算「今晚去訪問仙人」，便離住處而去，到了將近仙人的居處，見仙人神情十分興奮，心裡忖道：「仙人的神情不若平日坐著時的平穩，他對我眼色兇險，好生看著吧！」那時菩薩適在仙人的下風之處，聞到蜥蜴肉的氣味了。想道：「這偽仙人現在一定已吃過蜥蜴肉了，一定是因為此肉味美起了味覺欲，想乘我到他的地方來時用槌將我擊斃，把我的肉烹調來吃。」因此之故，他不走近那仙人去，就轉身回去了。仙人知菩薩不近前來，心想：「這蜥蜴一定曉得我有殺心，所以不來，他現在雖不到我這裡來而想回去，我卻不讓他如此。」遂拿出槌來投擲過去，那槌碰著了菩薩的尾尖，菩薩很快地逃入蟻冢，從另一端的洞口探出頭來，斥責他道：「你這偽仙人啊！我之所以到你的地方來，是因了以你為有德的緣故，現在我已明白你是虛偽的東西，像你這樣的大惡賊，實不配著此種仙人的服裝。」接著，就唱出下面的偈語來： 愚人啊！結鬘於你何用？ 皮衣於你何用？ 你不是只飾外觀， 心中充滿了貪慾嗎？ 菩薩這樣把那偽仙人譴責了一頓以後，便爬入蟻冢去了，偽仙人也就離那場所而去。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的偽仙人即今之偽善者，以前那位有德的仙人是舍利弗，蜥蜴則就是我。」 一三九　二重失敗 〔序分〕 此本生因緣，是佛在竹林精舍時，就提婆達多說的。相傳那時比丘眾在法堂上談論道：「法友啊，如果火葬用之薪，兩端都燃燒了，而中央部分受了沾污，那麼不論在森林中或在村子裡都不能再作柴薪用了。提婆達多亦然，他因此解脫之教出家，兩方失敗而遭排斥，其結果遠離了在家的享樂，而於沙門的所做也不能成就。」這時佛來到法堂問道：「比丘們啊！你們此刻會集於此談論何事。」比丘眾答道：「在談論如此之事。」佛道：「比丘們啊！提婆達多的二重失敗，並不始於今日，前生也有過同樣的失敗。」接著，便講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生為樹神，那時某村中有漁夫等住著。卻說，某時有一漁夫，帶了年輕的兒子，手執釣鉤出去，走到平日他們大家釣魚的池邊，投下釣鉤，釣鉤將沉在水中的一段樹根鉤住了，漁夫拉不起來，心想：「一定是一條大魚，差兒子到妻那裡去，叫妻與鄰人吵鬧吧！這樣就沒人會來希冀分配獲物了。」於是對兒子道：「你從這裡回家去，告訴你母親，說已釣到了大魚，叫她與鄰人吵鬧。」吩咐兒子前往。卻說他因拉不起釣鉤，擔心釣鉤折斷，便將外衣脫了丟在岸上，躍入水中去，他由於得魚的貪慾心，這裡那裡地搜索魚兒，撞著樹根，撞壞了兩隻眼睛。丟置在岸上的外衣，被賊偷去了。他痛得神魂顛倒了，一隻手掩著眼睛從水中爬起，發著抖去尋摸外衣。 卻說，漁夫之妻在家裡開始去尋是非，她打算做些出人意料之外的事，便在一隻耳朵上掛了多羅樹葉，一隻眼皮用鍋煤塗黑了，抱著犬出去訪問鄰居。有一女友見了，便道：「你一隻耳朵上掛了多羅樹葉，一隻眼皮塗得黑黑，如抱愛兒似的抱著犬，從這家走到那家。唉！你瘋了。」漁夫之妻道：「我沒有發瘋，你毫無理由用惡語侮辱我。喂！拉你到村長那兒去，叫你付八迦訶婆那的罰金。」於是口角起來，二人同到村長那兒去了。然而裁判的結果，罰金卻科在漁夫之妻這方面。人們將她綁了起來，說：「快付罰金。」用笞鞭撻她。 樹神見到漁夫之妻在村中所行的事與漁夫在森林中所遇的災難，站在樹杈間說道：「哦！漁夫啊！你在水中與在陸上所做的事都是惡事，兩方都歸失敗了。」接著，便唱出下面的偈語來： 眼睛失明衣服被奪， 妻在友家受笞刑， 不論在水中陸上， 你所做的事都錯了。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的漁夫是提婆達多，樹神則就是我。」 一四○　鳥 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個有名的慈善家說的。其事件出在第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣中。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生而為鳥。一日，國王的司祭官在郊外沐浴，身上塗了香，著了華鬘，穿了上好衣服，回到城市中來。城門的拱門上，有甲乙兩鳥棲止著。甲鳥向乙鳥說道：「朋友，我來將糞撒在這婆羅門的頭上吧。」乙鳥道：「莫做此種惡事，這婆羅門是個偉人，使偉人動氣是不行的。他如憤怒起來，會將鳥統統殺死吧！」可是甲鳥卻說：「無論如何，我非這樣做不可。」乙鳥道：「那麼你一定就會被發覺的。」說著徑自逃走了。當婆羅門在那城門的拱門下通過時，那鳥就如拋花彩般將糞撒在婆羅門的頭上。婆羅門非常憤怒。以致憎恨所有的鳥了。 那時有一個管米倉的婢女，在倉門前將米攤開了曬在日光中，在旁看守著，既而睡去了。一隻山羊見婢女睡著了，便跑過來吃米。婢女醒來見到山羊，立刻將他趕走。婢女再睡熟以後，第二隻第三隻山羊跑到那裡來吃米，婢女三回將羊趕走，心裡想道：「這山羊再三來吃米，曬著的米已被吃去一半，損失自然極重，須使山羊不再來才是。」於是在火把上點著了火，拿在手裡假裝睡熟而坐著，一隻山羊來吃米了，婢女立即跳起來，用火把去打，於是火燒著山羊毛了。山羊因身上燒起來，心想滅火而奔跑，躍入接近象廄的有枯草的小屋，去擦身子。火延及枯草，燒了起來，延燒至象廄，象身也燒著了，有許多象負了傷，獸醫無法醫治，乃去稟告國王。 國王向司祭官問道：「師啊！獸醫說不會治療象，你可知道有什麼良藥嗎？」司祭官道：「大王，知道的。」國王道：「求什麼好呢？」司祭官道：「大王啊！鳥的血精是好的。」於是國王命令臣下道：「那麼殺鳥去採血精。」從此以後，鳥相繼被殺，但並不能得到血精。鳥的屍體到處累積，所有的鳥都大起恐怖了。 當時，菩薩〔鳥〕率領了八萬隻鳥，住在火葬場的森林中。有一隻鳥來，將這次鳥族發生大恐怖的事件告知菩薩。菩薩心想：「欲除我同族所遭遇的恐怖，只此一法。我就試行此法吧！」乃行十波羅蜜，由慈波羅蜜引導著，一躍而抵宮城，從開著的大窗子裡飛入，到了玉座之下。時有一男子想將那鳥捕住，國王就了玉座，制止說：「捕捉不得。」菩薩凝神行著慈婆羅蜜，好一會兒，然後從玉座下出來，向國王說道：「大王啊！國王應不為樂欲等所囚而行政治，又應為之事應注意熟慮而後為之。又現在所行之事，有成就之望者則行，無成就之望者則不可行。倘若國王所行之事本無成就之望，而強要施行，則人民為大恐怖所襲，遂起死的恐怖，司祭官因心中懷恨在說謊語，鳥是並沒有血精的。」 國王聽了鳥的話大悅，將黃金的精緻的椅子賜予菩薩，叫他坐下，等待著菩薩就席，以百千次精製的油塗在羽毛上，進獻那用金器盛貯的國王自用的美食，又使他飲了飲料。菩薩充了飢而無苦痛時，國王向菩薩問道：「智者啊！你說：『鳥是沒有血精的。』為何鳥沒有血精呢？」菩薩道：「因此緣由。」乃用了響徹天宮的聲音說法，唱出下面的偈語來： 心臟不絕地因恐怖而顫抖， 身為一切世間而痛楚， 鳥安有血精， 這是我同族的常態。 菩薩這樣地宣說了理由，又教誡國王道：「大王啊！國王不應不假思慮而行事。」國王大悅，將王權授給菩薩。菩薩再交還給國王，復授國王以五戒，懇求對於一切有情加以保護。國王聽了法話，即允許保護一切有情，並常與鳥以食物，於是每天煮米數十斤，調和各種佳味，搗碎以飼群鳥，對於菩薩則特別給以國王的常食。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的波羅奈國王是阿難，鳥之王則就是我。」