時空中的蓮花 · 第十五章 避役品

一四一　蜥蜴 〔序分〕 此本生因緣，是佛在竹林精舍時，就一個背叛佛的比丘說的，其故事的內容，與女顏象本生因緣中所述者相同。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩受生於蜥蜴的胎里，長大後，率領許多蜥蜴的眷屬，住在某河畔的大洞穴中。他的孩子小蜥蜴與一隻避役非常親密，遂成了遊伴，說：「我來抱你吧！」就將避役摟抱起來。有將他與避役親近之事秘密告知蜥蜴之王者，蜥蜴之王立刻喚兒子來，告訴他道：「唉！你竟在與惡者交際。避役乃賤種，與那樣東西為友是不行的。你如繼續與他交際，則所有蜥蜴的種族，都將被那避役所污辱吧！此後不可再與他交際了。」但那小蜥蜴依然與那避役作著親密的交際。菩薩〔蜥蜴之王〕雖再三勸告他，他仍不能與避役斷絕往來，菩薩覺得「在不遠的將來，因那避役之故，也許會有災禍臨到我們身上。為預防起見，實有預造遁路的必要。」因令部下在一方造了非常通風的出路。這時，他的孩子小蜥蜴身體漸漸發育起來了，但那避役卻與以前一樣大小，毫無什麼變化。他屢次地說：「摟抱吧！」而爬到避役身上來，這與以前完全不同了，在避役覺得宛如一座小山壓在身上。他開始感到苦惱，心想：「如果他數日間儘是這樣地來摟抱，則我的生命危險了。不如串通獵師，將這蜥蜴一族完全除滅了吧！」 在一個大雨停止後的暑日，蟻穴的羽蟻 ① 從穴中飛出來，蜥蜴到那裡來捉羽蟻來吃。那時有一個捉蜥蜴的獵師，為了想破壞蜥蜴的洞穴，一手拿了鋤，一手牽著犬，到那森林中來。避役見了那獵師，心想：「今天我要達到自己的願望。」便走近獵師旁邊，在他面前坐下，問道：「喂！你究為什麼在森林中行走的？」獵師答道：「為捉蜥蜴而來。」避役道：「我知道許多蜥蜴所居的洞穴，你有火與稻草嗎？」說著，就領獵師到那裡去了。他對獵師說道：「喂！請將稻草放在這裡，點了火，使冒出煙來，在這四周叫你的犬看守著，你自己則拿著大棍棒將那接連出來的傢伙盡行擊斃，使屍骸堆積如山。」他如是教唆畢，心想：「現在讓我來看仇人的結局吧！」於是躲在隱處，只將頭露出了看著。獵師把稻草一熏，蜥蜴被煙所困，從穴中接連飛出來了，獵師將飛出來的盡行擊斃，有從他手邊逃出的，則被犬所捉，於是蜥蜴一族的大滅亡便到臨了。 菩薩覺到「果因避役而生禍患了，惡人誠不可與之交際，幸福決不依惡而生，徒因一隻惡的避役之故，致許多蜥蜴陷於滅亡」。便從遁路里脫出，唱出下面的偈語來： 與惡人親昵， 不會有真的樂， 反足使自己受災禍， 如蜥蜴族之與避役。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的避役是提婆達多，菩薩之子即不聽告誡的蜥蜴之子，是背叛的比丘，蜥蜴之王則就是我。」 注釋： ①在印度地方，據說在雨期開始時，蟻生羽而從巢中飛出的。 一四二　豺 〔序分〕 此本生因緣，是佛在竹林精舍時，就提婆達多圖謀殺佛之事而說的，某時，有許多比丘集合法堂就此事紛紛談論，佛聽了說道：「比丘們啊！提婆達多企圖殺我，並不始於今日，前生也曾有此企圖，但他不僅不能殺害我，反而自陷苦境。」接著，就講起過去的事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩投生在豺的胎里，後為豺王，被許多豺群圍繞著，住在墓地的林中。某時，王舍城舉行熱鬧的祭典，那簡直可說是酒祭，人們任性飲酒，有許多無賴漢帶了許多酒肉來參加，一面叫艷裝的妓女唱歌，一面飲酒吃肉。到了深更，肉已吃盡，而酒則尚有不少余剩。那時他們中的一人喊道：「拿肉來。」有人應道：「肉已吃盡了。」那人道：「我在時非有肉不可，既然如此，我就到那墓地去，把來吃新的死人肉的豺殺死，拿豺肉來吃吧。」說著就執了大棍棒，走出街道，從間道來到墓地，手持棍棒，假裝死人，仰臥在地上。 時菩薩與豺群一同來到那裡，見到了他，心想：「這不是死人。」打算試探一下，便向下風走去，試嗅他身體的氣味，知道不是死人的氣味，心想：「調戲他一下將他趕走。」遂來到他旁邊，咬住了棍棒之端而強拉，那人不但不放開棍棒，卻連菩薩近來都不知道，所以把那棍棒握得更緊了。菩薩稍向後退，說道：「你這人啊！如果你是死人，則我拉棍棒時，你不會握得更緊，你以為你這樣做，我就辨不出你是活的還是死的嗎？」接著，就唱出下面的偈語來： 你雖假裝死人而躺著， 可是拉你的棍棒時， 你牢執不放， 你以為這樣就能瞞過去了嗎？ 菩薩如是高聲唱著，那無賴漢覺得「他已發覺我沒有死」，便站起身來，將棍棒擲過去，可是沒有擲中，無賴漢叫喊道：「糟糕！這回我失察了。」菩薩回過頭去，說道：「啊！你用棍棒擲我，你一定要墜入八大地獄 ① ，十六小地獄了 ② 。」說了便去，無賴漢毫無所得，空手離開墓地，沿著水溝回到街上來。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的無賴漢是提婆達多，豺王則就是我。」 注釋： ①八大地獄：一、等活地獄，二、黑繩地獄，三、眾合地獄，四、號叫地獄，五、大叫地獄，六、炎熱地獄，七、大熱地獄，八、無間地獄，在南瞻部州地下五百由旬之處。 ②十六小地獄，系附屬於八大地獄之地獄，即八寒冰、八炎火地獄。所謂八寒冰者：一、頞部陀，二、尼刺部陀，三、頞唽吒，四、臛臛婆，五、虎虎婆，六、嗢缽羅，七、缽特摩，八、摩訶缽特摩。所謂八炎火者：一、炭坑，二、沸尿，三、燒林，四、劍林，五、刀道，六、鐵刺林，七、鹼河，八、銅橛。 一四三　威光 〔序分〕 此本生因緣，是佛在竹林精舍時，就提婆達多在象頭山自許為佛之事而說的。提婆達多早失禪力，聲名墮地，他自以為還有恢復的方法，向佛提出了五項請願。但這些請願全被拒絕了，於是他在佛弟子二長老所率領的教團沙門中，把尚未熟達律法的比丘五百人，帶引到恆河之畔，另組了一個教團，在該地營其獨立自主的教團生活。佛察知那些比丘們的知識已達圓熟的時機，便遣二長老前往。提婆連多見二位長老來訪，非常歡喜，打算「今夜要向他們說法，顯示我佛陀的威儀」。遂自正威儀，顯現如來似的相好，告訴他們道：「尊者舍利弗啊！比丘們尚未疲勞，也不感到倦怠，你若欲作法的問答，請與比丘們為之，我因略患背痛，想去伸了手腳休息一下。」就躺下入睡。於是二長老就向比丘眾說法，使他們領悟了沙門的道果，率引他們全體上竹林精捨去了。 拘迦利發現那精舍已空無一人，便到提婆達多那裡，說道：「提婆達多啊！那二長老說服了你的弟子，把他們帶走，只留了一個空精舍了，你為什麼眠著的呢？」說著就剝去他的衣服，用腳踢他的胸部，如蹴瓦礫一般，他口中吐出血來，苦痛得昏暈過去，倒在地上。 佛向長老問道：「舍利弗啊！你去時，提婆達多如何？」舍利弗答道：「世尊，提婆達多見了我們很高興，他為了要顯示佛陀的威相，現作如來般的相好，卻招致了大禍。」佛聽了他的回答，說道：「舍利弗啊！提婆達多模擬我的相好而招禍，並不始於於今日，在前生也曾招過禍的。」接著，答應了長老的請求，講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生而為長鬣獅子，住在雪山的黃金窟中，一日，他離開那洞窟，悠然而起，睥睨四方，一聲咆哮，跑向遠處覓食去了。不久，咬死了一隻大水牛，只將其肥美部分的肉吃了，便下山來，行至某湖之畔，飽飲了清鮮之水，然後回到自己的洞窟去。 那時，有一隻豺正在覓食，突然遇見了這獅子，無法逃避，不得已俯伏在獅子的腳下。獅子問道：「豺啊！你怎麼了？」豺回答道：「我願做你的奴僕。」獅子道：「好，你服侍我吧！我給你好的肉吃。」說著，就帶那豺回到黃金窟來，從此以後，豺老是取獅子王的殘食過日，不消數日，漸漸地肥大起來了。 一日，獅子王躺在洞窟中向豺吩咐道：「豺，你試出去，站在山頂上，如果見到在山麓遊玩的象、馬、牛或其他任何動物，只要是你所想吃的，你就說：『我要吃他的肉。』向我行一個敬禮，說：『請你顯威光。』如此我就殺而吃其肉，將吃剩的分給你吧。」豺站在山頂上，一經發見他所想吃的各種動物，就回到黃金窟來報告，俯伏在獅子王的腳下，說道：『請你顯威光。』於是獅子便迅雷似的撲過去，縱使是精氣飽滿的象，也結果了他的性命，吃其肥美之肉，然後將吃剩的分給豺吃。豺吃飽了肉，回到自己的棲所來愉快地睡眠。 隨著時日的經過，豺的心漸漸傲慢起來了。他想：「我也有很好的四足，何必每日依人過活呢？從今以後，我也要自己殺了象與其他動物而吃其肉了。百獸之王的獅子靠了『請你顯威光』這一句話，竟能殺死精氣飽滿的象，如果我也使獅子對我喊：『豺啊！請顯威光。』則我也能將精氣飽滿的象殺死而吃其肉吧！」於是來到獅子王的地方，說道：「我領受你所殺的象肉日子已很長久，現在我想自己殺死一隻象而吃其肉，請讓我坐在你所坐的黃金窟中，你如發見到在山麓徘徊的象，可否請到我這裡來，說一句『豺啊！請顯威光』呢？我別無其他願望，這是我對於你唯一的懇求。」 那時獅子王對豺說道：「豺啊！能殺象的只有獅子族。我敢說，能殺象而吃其肉的豺，這世間是一隻也不會有的。你還是將這樣大的野心打消，吃著我所殺的象肉過活吧！」豺雖經獅子王這樣告誡，卻仍不能放棄他的希望，再三懇求。獅子王因不能拒絕他的要求，遂答應下來，說：「那麼請進我的住家去坐著。」叫豺坐在黃金窟中。 獅子在山麓發現了一隻精氣飽滿的象，便跑到洞窟的入口來告訴道：「豺啊！請顯你的威光。」豺從黃金窟中悠然站起來，睥睨著四方，咆哮了三次，說道：「好，那麼讓我咬住象的面額的性徵 ① 吧！」便撲了過去，可是誤摔落在象的腳下了，象舉起了右腳踏住他的頭，頭蓋骨碎為微塵，象乃用腳將他的死骸湊集成一塊，把糞尿撒在上面，然後一聲高叫，逃入森林深處去。菩薩見這光景，說道：「豺啊！快顯你的威光。」接著唱出下面的偈語來： 你的頭蓋碎了， 頭破裂了， 你的胸骨都已成粉了， 現在正是顯你威靈之時了。 菩薩如是唱偈語，於天年終後依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的豺是提婆達多，獅子則就是我。」 注釋： ①所謂面額的性徵（Kumbha），是象到了交尾期，其額的一部分現出某種突起，漸漸膨脹而流出一種臭液來，這是一種性的徵象。 一四四　象尾 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就邪命外道說的。從前有許多邪命外道住在祇園精舍的後院，作著種種的苦行。許多比丘們見這些苦行者，或蹲踞以支持身體，或如蝙蝠般從樹枝上掛下，或坐在荊棘上，或以五火 ① 焦身，做著種種錯誤的苦行，便來到佛的地方，問道：「世尊！靠著這些苦行，會有什麼利益呢？」那時佛答道：「比丘啊！這種苦行決不能產生善果，據說前生曾有賢人，以為這種苦行可以產生善果，帶了聖火到林中去。然而靠了那聖火供養等的力，並沒有什麼功德利益顯現出來，因而終於以水澆火，把火熄滅，終於因凝思而獲得神通力與禪定力，生於梵天界哩！」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生在西北部某婆羅門的家裡，當他誕生之日，他的父母點了聖火，盛作供養。到了十六歲時，父母喚他近前，對他說道：「兒啊！我們曾在你誕生日，點了聖火而供養。如果你欲過在家生活的話，那麼你得學習三吠陀；若欲赴梵天界，那麼就拿了聖火到林中去，點燃聖火不絕，供養大梵天，以祈求功德，將來能生於梵天界吧！」他答說：「不願在家。」便拿著聖火前往林中，結了小庵，燃點聖火，住在那裡。 有一日，他在某村盡端受了牛的供養，便牽著那牛回庵來了。那時他想：「若以此牛供聖火之神，那是很好的吧！」既而轉念一想：「唉唉！剛巧沒有鹽了。沒有鹽，聖火之神怕不會吃的吧！到村中去討點鹽來，用鹽醃過了供祀聖火之神吧！」他將牛系在那裡，到村中討鹽去了。 他去後，有一群獵師到那裡來，他們看見了那隻牛，就捕殺烹調吃了個飽，然後將牛的尾巴、腳爪與皮撒散在一邊，把吃剩的肉統統收集起來拿走了。那婆羅門回來，見了牛尾等殘物，便傾側著頭想道：「這個聖火之神，連屬於自己的東西也不能充分守護，何能守護我呢？尊敬、供養著這聖火之神，並無利益功德可得，自是無益之事。」 他已失去了尊敬聖火之神的心思了，自語道：「啊！聖火之神啊！你連自己之物也守不住，怎能守護你以外的我呢？肉已失去了，這些殘餘的東西，請你忍耐受用吧！」說著就將牛尾等殘物擲向火神，唱出下面的偈語來： 沒有威力的聖火之神啊！ 這裡雖有幾多供物， 那不過是牛尾之類罷了， 肉被吃去， 而今已空無所有， 快將牛尾等吃了吧！ 菩薩這樣唱畢，澆水將火滅了。後出家為仙人隱士，獲得神通力與禪定力，死後生於梵天界。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時滅火的仙人就是我。」 注釋： ①五火系婆羅門所祀的聖火：一、祭壇火，祭壇南面所祀之聖火；二、傳統火，由祖父世代傳至子孫之聖火；三、供養火，祭壇東面所祀之聖火；四、世間火；五、家庭火。 一四五　羅陀鸚鵡 〔序分〕 此本生因緣是佛在祇園精舍時，就前妻的愛著說的，其故事也見於根本生因緣中。佛對那比丘說道：「比丘啊！女人是難以守護的東西，即使能夠守護而守護之，但欲繼續守護卻也困難，你在前生能守護女人而曾守護過，但並不能繼續守護下去，現在如何能夠守護呢？」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生為鸚鵡，迦屍國有一個婆羅門，飼養菩薩與其弟弟，恰如父親一般，並替菩薩起名為褒多婆達，把他的弟弟喚作羅陀。 那婆羅門之妻品行不端，某時，婆羅門因商事須往遠方旅行，招了菩薩兄弟來，吩咐道：「我不在家時，如果你們的母親有不端的行為，你們須加以阻止。」菩薩答道：「是，父親，如果我們有這能力，自當加以阻止，但若為我們的能力所不及，則除沉默旁觀之外別無他法。」婆羅門委託鸚鵡監督其妻，自己便作長途旅行去了。 從他出發之日起，他的妻的亂行日甚一日，出入全無限制。弟弟羅陀不忍見母親的行為，向菩薩勸告道：「兄啊！父親出發之前，曾吩咐我們說，若母親有不端的行為，叫我們加以阻止。然而現在母親的亂行，只是一日比一日加甚，我們不可不加以阻止。」菩薩道：「你智慧淺，經驗也沒有，所以說出這樣的話來。實際上，縱使抓住了母親的身子，把她帶了來，也是管不住她的，我們能力所不及的事，怎麼能夠做呢？」接著就唱出下面的偈語來： 羅陀啊！ 你連夜半來訪者有幾多也不知道， 力所不及的事莫去想， 拘悉耶女情火熾燃其欲難遏。 他如是制止羅陀向母親進忠告，於是她於丈夫不在家的期間，任意妄為。婆羅門回來後，喚褒多婆達去，問道：「母親如何？」菩薩據實詳細告知婆羅門，又改了話頭道：「父親啊！你為何要與這樣的女人同居呢？我們現已將母親的惡行完全說出，所以已沒有住在這裡的必要了。」說畢，丁寧地在那婆羅門的腳下行了敬禮，與其弟羅陀同向森林方面飛去了。 〔結分〕 佛作此法話後，說明四諦。說畢四諦，那不幸的比丘證得須陀洹果。又說：「那時的婆羅門夫婦即今之二人、羅陀是阿難，褒多婆達則就是我。」 一四六　鳥 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就幾個老比丘說的。他們出家以前，住在舍衛城，都是富豪的家長，互相作著友誼的交際。大家在勵行善事的期間，傾聽了佛的說法，這樣想道：「我們對於家庭生活還有什麼期望呢？假如隨侍在佛左右，加入美的佛的教團而出家，舍離此世的憂患勞苦，多好啊！」於是將一切財產給予子女，拋棄了咽著眼淚的家族，加入佛的教團而出家了。然而他們雖出了家，卻不能遵守與出家人相應的沙門法，因為年老的緣故，也不能如實地修行佛法。雖出了家，卻與在家一樣，在精舍中造了小屋，獨自居住著。不出外乞食，也不到別的地方去，只往來於自己的妻子之家，暗中行樂。 在這些長老之中，某長老有一個舊妻，她照顧所有的長老們，因此他們也將自己所得的食物拿了來，會集於她家中，一同恣意作樂。她也將貯藏著的醬、醬油等物取出來，給予他們。可是她突然患病而死了。因此這些長老們回到精舍來，互相抱住了頭頸，在精舍附近大聲叫喚著，說道：「那個優良而親切的優婆夷亡故了。」有許多比丘聽見他們的泣聲，從這裡那裡集攏來，問道：「你們究為什麼這樣哭泣？」他們答道：「有一個朋友，也就是以前的妻，她是個優良、親切的人，而今死了，她一晌照拂我們，真是很好。從此以後我們怎能再得這樣的人呢？因此悲泣著啊！」 比丘眾見了他們的狂態，便集合法堂談論起來：「法友啊！長老們互相摟抱著頭頸，在精舍附近叫喚的，原來為了這理由。」那時佛來到那裡，問道：「比丘們，你們此刻會集於此，談論何事？」比丘眾說明理由道：「在談論如此之事。」佛道：「比丘們啊！他們因她之死而悲泣、呼喚，並不始於今日，前生她投生為雌鳥，當她墜海溺死之際，友伴的群鳥，也說：『我們要汲幹了海水將她救出。』而作無益的努力，那時他們的生命因賢者而得救。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生為海神。那時有一隻鳥與其妻一同到某海岸去覓食。該地方適值舉行龍神祭，眾人在海岸設了祭壇，以乳酪、米飯、魚肉、火酒等物供祀龍神，祭事完畢，便各自回家去了。鳥來到那祭場，見到了乳酪等祭品，便一同將這些乳酪、米飯、魚肉等大嚼起來，並且痛飲了酒。他們夫婦都喝得酩酊大醉，說是：「我們要下海去逛逛。」來到沙汀開始洗澡。一個大浪忽然襲來，將雌鳥捲入海中深處，有一條大魚過來啄住她的身體，把她吞食了。雄鳥揚聲悲泣道：「唉！糟了！我的妻死了。」許多鳥聽到了他的悲泣聲，聚集攏來，齊聲問道：「你究竟為了什麼而哭泣？」他道：「諸位，我妻在這沙汀上洗澡，被大浪捲去了。」他們聽了這話，便也異口同聲地號啕大哭起來。那時他們之中有作這樣想的：「我們把這海水來處置吧！將水汲出，當海空了，救出我友之妻如何？」這樣一說，他們立即表示贊成，各自用口去滿含海水，汲出於外。可是海水是鹹的，他們的咽喉漸漸地感到渴了，遂站起身來，走到乾燥的陸地上去休息。這時腮部感到疲乏了，口乾渴了，眼睛合攏來倦頹欲睡了，於是他們互相齊聲說道：「唉！只要我們能力所及，自必將海水汲來，排出於外，然而一面汲出一面海水卻滿起來。我們終究不能使海空虛的。」接著，就唱出下面的偈語來： 我們的腮疲了， 我們的嘴幹了， 可是海水並不減少， 而且愈益增多。 那些鳥這樣唱後，仍齊聲說道：「那雌鳥實有美好的嘴，有可愛的眼睛，容姿絕美，又有悅耳的聲音，然而被這盜賊般的海所殺了。」浩嘆不已，他們這樣悲嘆著時，海神出來，現出可怕的形姿，將他們逐走，於是他們才得幸福。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的雌鳥是他的舊妻，雄鳥是那長老，其他的鳥是長老們，而海神則就是我。」 一四七　花祭 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個起不淨之念的比丘說的。佛向他問道：「比丘啊！聽說你心懷不淨之念，真的嗎？」他回答道：「是真的。」佛追問道：「你究對誰起了這種不淨之念呢？」他回答道：「對於原來的妻，世尊啊！她實在是個美麗而溫柔的女人，我沒有她，是一刻也不能安住的。」那時佛對他說：「她於你是個一無好處的女人，前生你曾因她而受磔刑之苦，而你常為她神魂顛倒，因而命終後墮入地獄，現在你何以還這般愛著她呢？」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生而為虛空神。那時恰值波羅奈城舉行迦底加祭的夜祭，各街道裝飾得如美麗的天國，全城人們興高采烈，做著各種餘興。時有一個窮漢，他只有一襲粗劣的衣服，因屢經洗濯著用，到處都滿了折皺。 然而他的妻卻帶執拗向他說道：「喂！我想穿了濃染的紅藍華服，再披上外衣，與你一同出去看迦底加祭的夜祭。」男的聽了很窘，說道：「你怎麼說出這樣的話來？我們窮人能穿了濃染紅藍華服，悠閒地散步嗎？」那女的嗔怒道：「沒有紅藍的華服，我不出去看夜祭了，請你帶別的女子同去吧！」男的問道：「你怎麼說出這樣無理的話來與我為難，究竟要怎樣做才能得到紅藍的華服呢？」女的教他道：「男子漢有志氣，什麼事做不來，哪！國王的紅藍園裡就有許多紅藍草啦！」男的道：「啊！你這個人啊！那地方好比鬼神所管領的蓮池，而且監視極嚴，無論怎樣也不能走近，你不要起這種無理的妄想，還是滿足於現在所有的吧！」女的強勸道：「現在是夜半，黑暗無光，一個男子單身總可去得吧！」他被她如是再三地勸唆，遂為愛情所縛，終於答應下來了。「安心吧！你勿焦憂。」他安慰了她一番，就在那夜抱著犧牲性命的決心，離了那街，來到國王的紅藍園中，破了籬笆潛入內苑，守衛聽到了破籬的聲音，說：「有賊！」將他圍住，捉住了他的手足，打罵一頓，然後將他綁起來。 天亮以後，他被拉到國王的面前來了，國王命令道：「拉去遊街，並處以磔刑，將他刺死。」於是把他反綁起來，鳴鐘擊鼓，押著遊街示眾，然後用銳利的槍刺他。那苦痛真是難熬。又有一隻鳥停在他的頭上，用尖銳如刺的嘴去啄他的眼珠，然而他對於這種苦痛毫不介意，只是一味想著他妻子的事，自想：「我不能使你穿了紅藍的濃染華服，兩手搭在肩上，一同去看迦底加祭的夜景，非常覺得可惜。」唱出下面的偈語來： 鳥雖來啄我眼， 我卻不覺得怎麼痛， 不能與穿濃染的紅藍服的妻， 互攜著手， 去看迦底加的星祭， 真是恨事。 他臨終如是悲痛著妻子的事，死後墮入地獄。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的夫妻二人即今之夫妻二人，而在虛空中明見此事的虛空神則就是我。」 一四八　豺 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就離欲說的。舍衛城有巨商之子弟五百人，聽了佛的說法，專心歸向佛教，都出了家，住在給孤獨長者在祇園中所築造的精舍里修行。可是有一日晚上，他們心中萌起可厭的煩惱之念來了，他們懊悔自己不該出家希求遠離諸欲煩惱，想再使慾念得到滿足。 那夜，佛即以神通力，放出不可思議的光明，觀察祇園精舍中的比丘眾內心究為何種妄念所囚，看破了他們心中正在萌動的貪愛妄念。佛守護自己的弟子，宛如母親之守護其獨子，獨眼者之珍護其一目，他們朝夕生起慾念時，就立即使之消滅，不使那慾念滋長。因此，佛自己想道：「我像那轉輪聖王 ① 馳驅，遍歷其國土那樣來干吧！我今向他們說法，使他們舍離慾念而證得阿羅漢位吧！」 佛從香室中出來，用了甘露似的聲音，呼喚具壽的法寶長老阿難道：「阿難啊！」長老阿難走來向佛禮拜，恭敬待命問道：「世尊，有什麼事？」佛命令道：「阿難，叫那些住在給孤獨長者所建造的精舍中的比丘們，全體在這香室前集合。」阿難心中暗想：「如果現在我只召集他們五百個比丘，他們會想到『佛已知道煩惱的妄念在我們的內心萌動』，心裡抱著畏懼之念，對於佛的說法不能發問了吧！所以還是叫他們一人不剩地去參集吧！」於是答道：「世尊！遵命！」便拿了鑰匙，來訪各庵室。當所有的比丘眾參集於香室之前時，佛的寶座業已預備好了。佛結跏趺坐其上，端正其身，如聳峙於大磐石上的須彌山，六色的佛的大光明兩兩成對、環繞周圍，那光明普遍放散，其大或如大缽，或如天蓋，或如圓塔，終至到處透徹，如天際閃耀的電光，如動盪大海水底而上升的朝陽。比丘眾向佛稽首禮拜，圍坐四周。佛居其中，如被緋紅的布衣圍繞著一般。 於是佛發出梵音，為比丘眾說妙法道：「比丘們啊！為比丘者切勿起欲覺、瞋覺、害覺，是謂三不善覺。切莫以為內心所起的煩惱無足輕重，煩惱實是大敵，敵雖渺小，卻不可輕視。只要有隙可乘，常至產生破滅之患。所以小小的煩惱萌芽，如果滋長起來，終會產生大破滅吧！煩惱實如毒藥，如搔痛癢，如毒蛇，如雷電，不應執著而應畏懼。瞬間所起的煩惱，也須借思維觀念之力，不使在內心停留，要立刻打破他，使如蓮葉上的露珠立即消碎。從前許多賢人，雖極微細的煩惱也必懺悔，不令其在內心再生，全然斷盡。」接著，就講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治時，菩薩生而為豺，住在某河畔的森林中。那時有一隻老象，倒斃在恆河岸邊。那豺於覓食時，發見了那老象的屍體。他非常歡喜，說是了不得的食物，來到他的旁邊，先將他的鼻子咬住，但咬去恰如啃鋤頭一般。他唧咕道：「這部分無論如何也不能吃的。」一面去咬他的牙齒，但咬去也如啃硬骨頭一般，其次試去咬耳朵，但咬去如啃淘籮一般，再其次試去咬腹部，但咬去如啃穀倉一般，再其次試去咬足部，但咬去如啃石臼一般。再其次試去咬尾巴，但咬去如啃木杵般。他唧咕道：「這裡也吃不得。」一壁這裡那裡地尋找，但並沒有可吃的地方，結果找到了那象的肛門，這裡全是柔軟得如糕餅一樣可吃的，而且味極甘美。於是他說：「好容易才找到這身體中最柔軟、最美味的部分了。」便從那裡慢慢地吃進去，終於爬入肚腹，吃到腎臟與肺肝了。當咽喉渴時，就吸他的血，疲憊而想休息時，就將身子躺在象腹中休息。他沉思道：「這象的肚腹，於我實在是舒服的住家，想吃的時候，任意有肉可吃，還有比這更好的事嗎？」他不到別的地方去了，就在象腹內吃著肉過日子。 時間一日一日過去，那屍體被熱風所吹，被灼熱的日光所曬而乾燥起來，皮漸漸地收縮了。豺所爬入的入口，也逐漸收小，腹的內部漸漸黑暗起來，與外界全然隔絕了，屍體乾燥，肉也幹了，血液也完全乾涸了。他失了出口，就恐怖起來，這裡、那裡地奔走、衝撞著，瘋狂地尋求出口。他在腹中上下狂奔著，宛如飯米在釜中沸騰一般。 未幾，大雨下降，那屍體受著濕氣而膨脹，回復原狀了，肛門張開，現出星一般的光來了。豺認出了那孔穴說：「好容易保全了生命。」便從象頭方面迴轉來，以猛烈之勢撞突肛門，用頭穿破孔穴，遂得走出到外面，因為屢進屢出之故，他身上的毛都於通過肛門之際脫落了。他一面因多羅樹般無毛的身體感到恐懼，一面繼續進出著，當他停住了坐下來環顧自己的身體時，痛切地後悔起來，覺得自己的這個苦痛，並不是任何人所給予的，全是由於貪慾的因緣，才產生這樣的結果的。從此以後決不起貪慾之念了，也不再爬進象的體內去了。他心中深有所感，唱出下面的偈語來： 不再， 再也不， 爬入象的腹中， 因為因果之報可畏。 唱畢便從那裡離去，不再回顧象的屍體。從此以後，貪慾之心就絲毫不生了。 〔結分〕 佛作此法話後，說道：「比丘們啊！切勿增進心中所起的煩惱，要時常抑御自己的心。」接著說明四諦。說畢四諦，那五百個比丘證得阿羅漢果，其餘或證得預流果，或證得一來果，或證得不還果。佛又把本生的今昔聯結起來道：「那時的豺就是我。」 注釋： ①所謂轉輪聖王，身具三十二相，即位時自天感得輪寶，旋轉那輪寶而征服四方，故稱轉輪聖王。這是古代印度人所理想的人格。 一四九　一葉 〔序分〕 此本生因緣，是佛在毗舍離近郊大林的重閣講堂時，就惡太子離車說的。當時毗舍離是非常繁華的都市，城壁三重，綿亘數里，三面有崇峻的城樓聳峙著，城中常有七千七百零七個國王統治國家。又有同數的太子、將軍、富豪住著。 在這許多太子裡面，有個名曰離車的惡太子。他的性質，真是兇悍、殘忍、粗暴。憤怒殘害之情，常如毒蛇般發作著。他一發怒，誰也不敢向他進忠告，無論他的父母、親戚、朋友，沒有一人能訓誡他的。因此他的父母等以為這位太子的性情實在兇悍亂暴，除佛以外，無人能引導他了。乃帶他到佛的地方來，稟告道：「世尊啊！這太子確實脾氣粗暴，很易激怒，非常為難，請說好的教訓給這太子聽聽。」佛對那太子說道：「太子啊！人在心中不可有憤怒、粗暴、憎惡之念。不親切的言語，足使血肉之親的父母、兒女、兄弟、姐妹、妻子、親戚與朋友抱憎惡與不快之感，身心動搖，像撲過來要咬人的毒蛇，又像躲在森林中的盜賊，又像要吞人的惡魔。來世受生時，將墮入地獄。在現世，易怒的人，縱使他身上裝扮得非常華美，而他的容姿是醜陋的，縱使他的面孔美如滿月，也如太陽所曬焦的蓮花，又如蒙著塵埃的黃金的皿缽，是醜陋的。世人因醜陋的憤怒之故，或以白刃自戕，或服毒，或自縛，或從絕壁跳下，而死後則墮地獄。有殘害心的人，在現世則被人唾罵，死後也必墮地獄。縱使受生於人界，生後也會生許多疾病，如眼疾、耳疾等，將一一接連而起。倘若去了瞋恚之念，就不覺得苦了。所以一切有情非有慈心、愛心不可。這樣的人，方可脫地獄等類之苦。」 那太子聽了這個說法，當下就起深切的悔恨之念，並生了慈愛之心與柔順之心了。他滿胸慚愧感激，不能抬起頭來，那情形有如去了毒牙的毒蛇、斬掉了鋏螯的蟹，又如折了角的水牛。 許多比丘們目擊了太子的這種情形，集合在法堂中，專就此事發起議論來，說道：「離車太子的父母、親戚、朋友在長期間不能忠告訓諭這位惡太子，怎麼佛一言之下便說服了他，使他自己懺悔了呢？這宛如馴象師盡六術制住了醉狂象一樣。佛曾說過一種妙法：『比丘啊！經過馴象師調御的象，是善馳驅的，或在一方，或前或後，或右或左，能自由使之行走。馴馬師、馴牛師之於牛馬也如是。比丘啊！為如來、應供、等正覺者所調御的人，是很易引導的，能嚮導至八方面。他見色為色，乃至如實見色。這叫做瑜伽行無上的人法真實義。』此次對太子所說，不就是等正覺者所說的人法真實義嗎？」那時，佛恰巧走到那裡來，便問道：「比丘們啊！此刻會集於此，談論何事？」比丘眾回答道：「在談論如此這般之事。」佛道：「比丘們啊！我的以一言使他馴伏，並不始於今日，前生也曾有過這樣的事。」接著，便講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生在西北某婆羅門的家裡。長大後遊學得叉屍羅，修習三吠陀與其他一切學藝，卒業後回鄉，暫時過著在家生活。既而因喪了父親，便懷著出家修道之志，終於出家修行，獲得神通力與定力，隱遁於雪山的庵里。在那裡暫住了一些時候，因為缺乏鹽與其他日用品的緣故，再回到人群，來到波羅奈城市，在御苑中住宿。 次日，他整頓衣裳，正肅威儀，穿上仙人的服裝，入城行乞，遂到了王城的門前時，國王正在高樓憑窗遠眺，見到了他，便很為他的正肅的態度與崇高的威儀所感動，暫時看得呆了。心裡想道：「唉！那仙人實在真是威嚴正肅，心意和諧。行時威相殊妙，步步如散布一千黃金，又如獅子王舉步生威。若是世間有領悟正法的人，必就是這種人了。」便回頭去呼喚侍臣。侍臣問道：「大王，有什麼事嗎？」國王命令道：「去喚那仙人來！」侍臣道：「是！」即走到菩薩〔仙人〕身邊，恭敬作禮，不料把手放在他手中所持的鐵缽中了。菩薩吃了一驚，叱責道：「怎麼？」侍臣答道：「聖者啊！國王召你去。」菩薩拒絕道：「我住在雪山中，國王怎會知道我呢？」侍臣聽了此言，便回去向國王報告。國王覺得自己左右沒有可以談心的伴侶，便命令道：「務須把他請來。」侍臣便再去向菩薩致了敬禮，強陪他到王城來。 國王恭敬地向菩薩行了敬禮，然後張大了天蓋，請他在黃金的玉座上坐下，親自執箸供養各種珍味。問道：「聖者啊！你現住何處？」菩薩答道：「大王，我的住處在雪山中。」國王又問道：「聖者啊！此後將到什麼地方去呢？」菩薩道：「大王，我正在找尋雨期安居的地方啊！」國王懇請道：「那麼，聖者啊！就請住在我們御苑中吧！」菩薩也就愉快地答應了。國王立即親備食物供應菩薩，復赴御苑準備香室，建造夜間用室與日間用室，置備沙門需用的器物，吩咐園丁招呼服侍，然後回王城去。從此，菩薩便暫住在國王的御苑裡，國王每日必來訪問兩三次。 然而這大國中有個叫作惡太子的王太子，性極粗暴兇悍，連國王對他也無可奈何，親近之人更不消說了。大臣、婆羅門、市民雖都勸告說：「王子啊！這樣的事是做不得的，那樣的事是不應該做的。」但那些忠告，只愈增加他的憤怒而已，並不能使之聽從。國王心中暗自思量道：「除這位苦行有德的聖者之外，誰也不能勸誘這太子吧！他一定能好好地訓誡太子的。」於是陪著太子來訪菩薩，說道：「聖者啊！這太子性情實在粗暴易怒，我們無論怎樣也訓誡不得，得以善巧方便教導他。」就將太子留在菩薩的地方，自己回去了。 菩薩偕太子在御苑中四處逍遙著，菩薩偶然發見了一株紝婆樹的嫩芽，便問太子道：「太子，現在你試嚼嚼這樹的嫩葉看，其味如何？」太子即取一葉來嚼，試嘗滋味，說聲：「哎呀！」便將他唾棄在地上。菩薩問道：「太子，味道如何？」太子答道：「聖者啊！此樹如烈性的毒草，現在已經如此，如果將來成長起來，會有許多人喪命吧！」菩薩迅速地摘取了那紝婆樹的葉子，在手掌里揉碎了，唱出下面的偈語來： 此樹尚是一葉嫩芽， 地上還未添增四葉， 那葉已有劇毒， 倘若成了大樹則將如何？ 那時菩薩勸誡太子道：「太子啊！你現在嚼著這紝婆樹的葉子，說是：『目前連這樣的小葉，已有這種烈性的毒，長成以後不知將如何？』而將那葉揉碎丟棄了。人們對你，不是抱著與你對此樹的同樣感想嗎？人們將說：『這太子在年輕時已如此殘忍易怒，若長大而為國王，真不知會幹出怎樣的事來，不知我們在他之下將怎樣呢？』奪去你國王的榮位，像紝婆樹一般連根拔起，把你驅逐出國吧！所以不可如紝婆樹那樣，此後要存心寬大、富於慈愛才是。」從此以後，太子就非常謙遜、慈愛而和藹了。他很能體會菩薩的訓誡，父死之後即位為王，作了布施等善行，依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，又道：「比丘們啊！那惡太子離車聽從我的訓誡，並不始於今日，前生我也會訓誡過他。」復把本生的今昔聯結起來道：「那時的惡太子即離車，國王是阿難，那施教訓的仙人則就是我。」 一五○　等活 〔序分〕 此本生因緣，是佛在竹林精舍時，就交惡友的阿闍世王說的，阿闍世王對佛是怨敵，自與不法破戒的提婆達多結了親交，遂致過信了他的虛偽不實的人格。說是：「我非恢復他那行將失墜的聲名不可。」費了許多國帑，在象頭山建造莊嚴的精舍，不但如此，且聽從了他的誣言，弒逆那為法王，已得須陀洹初學聖者之位，入聲聞聖眾之列了的父王，自己消滅了須陀洹道之因，而招到了大禍恨。但他聽到了「因此罪孽，大地把提婆達多吞噬了」的事，卻想：「現在大地不會吞噬我嗎？」不絕地為恐怖之念所襲，雖然身為王者，卻連王者的安慰也得不到，他不能安眠，如那受巨鞭抽打的小象一般，儘是恐懼戰慄著，似乎大地崩裂，自己墮入阿鼻地獄去了。又似乎大地來把自己吞噬了，又似乎自己倒墮至熱鐵地獄，正為鐵的刀槍所刺。他真像受傷之雞，恐懼得沒有一刻的安寧。也曾想去參謁等正覺者〔佛〕，懺悔己罪，親受指教，但終因自愧罪業過重，不易與佛接近。 那時，適值王舍城內舉行迦底加祭的夜祭，各街道都以燦爛的燈炬莊嚴，恰如天國在地上出現一般。國王被幾多的朝臣、祭司圍繞著，坐在黃金的玉座上。王見了那侍坐在玉座旁邊的耆婆拘摩羅婆契，心中暗忖道：「我與耆婆同到佛那裡去謁佛吧！然而我不便說：『耆婆，我自己不能去，你領我到佛面前去吧！』好，現有一個方便，我假如問：『當此清夜，我們所最應尊崇的沙門、婆羅門是誰呢？誰能使我們起崇敬歸仰之念，慰藉我們的苦惱的心呢？』許多朝臣聽了，自會讚頌自己的師父之名，因此耆婆也定必讚頌佛的名字，如此就可與他同到佛那裡去了。」於是就唱出五句詩來，讚美夜景： 真是美的清夜啊！ 真是妙的清夜啊！ 真是明的清夜啊！ 真是愉快的清夜啊！ 真是歡愉的清夜啊！ 「餵!當此清明之夜，使我們尊敬而給我們以心的平和的沙門、婆羅門是誰呢？」於是朝臣之中，有的贊稱不蘭迦葉之名，有的贊稱末迦梨瞿舍利，又有的贊稱阿耆多翅舍欽婆羅之名，有的贊稱婆浮陀伽旃那之名，有的贊稱散若夷毗羅梨沸之名，又有人贊稱尼乾子之名。 國王聽了這些答話，只是默不做聲。原來他心裡暗自期待著耆婆大臣的回答。然而耆婆因想知道國王究竟是否期待著自己的答語，仍暫時默然無語地坐著。國王忍耐不住了，便問道：「耆婆啊！你何故這樣默不做聲呢？」於是耆婆恭敬地離座而起，向佛所在的方向叉手合掌，遙致敬禮，然後說道：「大王啊！那應供等正覺者〔佛〕與其弟子一千三百五十人俱在我庵摩羅樹林中，唯有那佛，才有這樣殊妙的名聲哩！」他為王說阿羅漢的九種功德，又進而講有生以來未曾有過的超越一切預言的佛的威相，然後勸請道：「大王啊！請尊崇那佛，傾聽其法，而質疑念吧！」國王大悅，命令道：「那麼，耆婆啊！你去預備象車。」象車立刻準備好了，國王顯出大王的威相，向耆婆的庵摩羅樹林而去。時，佛正在充滿清香的僧庵中被許多比丘圍繞著，王向之遙拜，又隨處見到靜如大海的比丘眾，自語道：「我還未曾見過有這種威相的人哩！」為那莊嚴的威儀所感動，便合掌向僧伽致敬，加以讚美，然後向佛作禮，坐在一隅，就沙門果提出質問。 於是佛舉行二拜讀誦的儀式，為說沙門果經。王因此經說，歡喜之念不能抑制，求佛寬恕，離座恭敬作禮，而後退去。國王去不多時，佛向比丘眾說道：「比丘啊！那國王善果之根已絕，比丘啊！若他不為了奪王位之故，剝奪戕害那正直的親父法王的壽命，則他能立時斷欲，舍離諸惡，而得法眼吧！然而他與提婆達多親近，身犯大罪，所以終至失卻了須陀洹果。」 次日，比丘眾集合法堂，開始談論道：「法友啊！阿闍世王身犯大罪，與非戒惡業的提婆達多親近，殺害父王，遂致失了須陀洹，他是給提婆達多破滅的。」那時佛過來問道：「比丘們，你們此刻會集於此，談論何事？」比丘眾答道：「在談論如此之事。」佛道：「比丘們啊！阿闍世王身犯大罪，自陷於大破滅，並不始於今日，前生也曾犯了大罪，自招破滅。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生在婆羅門族大富豪的家裡。長大後遊學於得叉屍羅修習一切學藝，成為波羅奈城有名的阿闍梨，教授五百個青年。在這些青年之中，有一個名曰等活，菩薩將起死回生的法術傳授給他，他雖受了回生法的傳授，卻還未曾得到解咒之法。一日，他對其他的青年誇耀著自己的法力，深深地走進某森林中，發現了一匹死虎。他遂向其青年誇口道：「諸位，看我使這死虎復活。」其他青年道：「這怎麼可能呢？」他道：「請諸位好好看著，我一定要使他復活給你們看。」其他青年作告別之詞道：「如果能夠的話，請一試吧！」說著，便一齊爬到樹上去了。等活念著咒語，取沙礫猛向那死虎擲去，那虎忽然活了轉來。以猛烈之勢撲來，咬住等活的咽喉，將他咬死，倒在那裡，等活也倒在地上，二者一同並著倒斃了。青年們從森林中逃回來，走到那阿闍梨的地方，將情形詳細報告。阿闍梨教訓年輕的弟子們道：「作惡業，犯禁戒，恬不知恥的人，常會受此種禍患。」接著，就唱出下面的偈語來： 人若與惡人親昵， 給惡人以幫助， 則必致害己， 猶如等活之於死虎。 菩薩以此偈向青年們說法，作布施等善行，後來依其業報，投生應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時使死虎復活的青年是阿闍世王，有名的阿闍梨則就是我。」 注釋： 「漢譯者注」： 象尾本生因緣，日譯本所附原名為 ，但全節中有牛尾語，不見有象尾語，疑象尾當作牛尾，因未見原典，不敢擅決，姑仍之。