時空中的蓮花 · 第十三章 吉祥草品

一二一　吉祥草 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就給孤獨長者的知友說的。給孤獨的朋友、夥伴、親族、親戚等幾次反覆地諫勸他說：「大長者啊！他〔長者的知友〕在出身、種族、財產、穀物各方面都不及你，你怎麼與他相親近呢？請停止了吧！」然而給孤獨以為「友誼的結合，應該不問對方是否不及己、勝於己，或等於己的」。不聽他們的忠告，當赴自己所管領的村莊時，曾任這位知友為資產管理者，此等情事，已詳不幸者本生因緣中。卻說，給孤獨將自己家中之事稟告佛時，佛道：「長者啊！朋友決無不好的，保護朋友的伎倆才是真正的尺度吧！有可稱作朋友之人，則不論其與己相等者，或較己低劣者，應該為統是好的，何以故？因為他們都能使你免除降在自己肩上的重擔。你現在靠你知友成了家財之主，前生亦賴知友成為天宮之主哩！」接著，就應他的請求，講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生而為宮廷的吉祥草叢中之神。在這宮廷中，離王座不遠之處，有一株樹幹挺直、枝向四方伸展的幸樹。王的近侍常加尊崇，名之為摩迦迦樹〔王樹〕，這樹有一個具大威力的神王，菩薩與他非常親昵。 某時，梵與王住在一座獨柱殿中，那柱子動搖了，有人把這事告知國王。王喚木匠來，對他們說道：「木匠，我的獨柱殿的柱子動搖了，去拿一根材木來，裝裝牢穩。」他們答應道：「是。」可是找不到相當的木材，既而在宮廷中發見了那株王樹，當他們到國王那裡去時，王問道：「怎樣，找到適當的木材了嗎？」他們稟告道：「大王，找到了，但我們不能砍他。」王道：「為什麼？」他們道：「我們別處找不到木材，只在宮庭中找到了那株王樹，所以我們不能砍那王樹。」王道：「不，去把他砍來將殿裝牢穩吧！我再種別的王樹就是了。」他們答應道：「是。」就取了供物走進宮廷，說聲：「明天來砍吧！」向王樹作了供養，然後回去。樹的女神得知了這事，心想：「明天我們的天宮要沒有了，領孩子們到何處去呢？」因不曉得到什麼地方去好，只抱著孩子的頭頸淌淚。她的朋友森林諸神走來，問：「這是怎麼一回事？」等到聞知了此事，因為自家也想不出阻止木匠砍伐的方法，便抱住那位樹神哭泣起來了。 這時，菩薩因「要拜訪樹之女神」，也到了那裡，聞知這事，就安慰女神道：「不，不要憂慮，我不會坐視樹被砍伐的，明日木匠來時，請看我的辦法。」次日木匠來時，菩薩化作一隻避役，先木匠而行，爬入王樹的根中，使樹身顯出許多洞孔，爬到樹枝頂上，搖搖頭，停在那裡。木匠的頭目見了那避役，用手叩樹，詛咒那參天的大樹說道：「是一株滿是洞孔的樹，這是不中用的。昨日居然一點沒有注意到，還作了供養。」於是便離那裡而去。 樹之女神靠菩薩的扶助，成了天宮的女主，許多友好的神祇齊來向她道賀。樹之女神覺得天宮已歸自己之手，心裡非常滿足，對這些神祇講述菩薩的功德：「各位尊神啊！我們雖有威力，卻愚昧而不懂得這個方便。然而吉祥草神智慧具足，給我做了天宮之主。實在，不論是與己相等者，勝於己者，或不及己者，都可以做朋友的。因為凡是友人，都能依各自的能力，免除他朋友所遭到的苦難，使之住於安樂。」她如是把朋友讚嘆了一回以後，唱出下面的偈語來： 把與己相等者認為勝於己者， 不及己者亦然； 他們在你危難時將給予最上之利， 猶如我在幸樹中獲吉祥草之助。 幸樹之神用這偈向諸神說法道：「因此，為脫離苦惱起見，勿只求與己相等者，勝於己者，雖不及己的學徒亦當與之為友。」她一生與吉祥草神相交，後來依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的幸樹之神是阿難，吉祥草神則就是我。」 一二二　愚者 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就提婆達多說的。比丘眾在法堂上對提婆達多下惡評道：「法友啊！如來面孔光耀如滿月，具有八十隨好相，三十二大人相 ① ，身被一尋的圓光所圍繞，大光明兩兩成對放射出來，成就了至妙的榮光。提婆達多見了這莊嚴的容姿，心中不生淨信，轉生嫉妒，若有人說：「諸佛具足如是戒、定、慧、解脫、解脫智見。」他聽了，忍耐不住那名聲，便起嫉妒之心。這時佛過來問道：「比丘們，此刻會集於此，談論何事？」比丘眾答道：「在談論如此這般的事。」佛道：「比丘們啊！提婆達多因人對我的崇贊之詞，而生嫉妒心，並不始於今日，前生也有過這事。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當某摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城內治國時，菩薩生而為象。他全身白色，具足了上述的色身之美。王說：「他容相圓滿。」遂以他為王象。一日，適逢祭典，全市整飾得莊嚴如天都，王跨在打扮得十分美麗的王象上，率了許多行列，巡視城內。群眾佇立觀看，見王象美到無可批評，眾口一致褒讚道：「哦！他的美啊！哦！他的步態，哦！他的嬉戲之態，哦！他的容相的圓滿。這樣漂亮的皙白的象，實在配做轉輪聖王〔之象〕哩！」 王聽到王象這樣受人褒讚，不能忍耐，起了嫉妒之心，打算「今日使他從山的懸崖絕頂墜下而死」，便喚了馴象師來，問道：「那象訓練得怎樣？」馴象師道：「訓練得很好。」王道：「不，未曾訓練得好。」馴象師道：「大王，訓練得很好。」王道：「若是訓練得很好，那麼能夠從那座毗富羅山的崖頂下來嗎？」馴象師道：「大王，可以的。」王道：「那麼到那邊去。」 王自己下了象，叫馴象師騎象上崖頂去。馴象師坐在象背上，當他騎著象登到崖上時，王被一群宮臣圍繞著攀登上山崖，使象向著懸崖，對馴象師說道：「你說我的象已訓練得很好，如果如此，試叫他用三隻腳站立。」馴象師坐在象背上，用鉤 ② 向象做暗號，說道：「朋友〔象〕啊！用三隻腳站立啊！」既而王道：「叫他用兩隻前腳站立。」大薩埵〔象〕就提起兩隻後腳，用前腳站立了。再叫他「同樣地用後腳站立」，他就高舉起兩隻前腳，用後腳站立了。再叫他「用一隻腳站立」，他就高舉起三隻腳，用一隻腳站立了。王見象不曾墜落，便道：「如果能夠的話，試叫他懸空而立。」馴象師思忖道：「在全閻浮提，沒有一隻象訓練得能與他比肩，王一定在希望他墮崖而死。」他附著象的耳朵說道：「朋友啊！那國王指望你墜死，你與這位國王是不相應的，倘使你有行空之力，那麼就讓我坐著，帶我升上空中，到波羅奈去吧！」 這具足了福德的神通的象，立刻升上空中了。馴象師道：「王啊！這象具足了福德的神通，與這樣不德的愚者不相應，要福德具足的賢王才相應。這樣不德的人，縱使得到了這樣的名騎，也不會明白他的功德，別的騎乘物縱使得了榮命，也會同樣歸於烏有的。」他坐在象背上，唱出下面的偈語來： 愚者因象贏得了名聲， 卻做不利於己之事， 導自己與他人， 至傷害之境地。 他如是用偈向王說法後，便說聲：「再會 ③ 。」騰空自到波羅奈去，在波羅奈王宮庭上空停住，全城人民驚叫說：「龍象為我們國王騰空而來，停在王宮的上空哩！」 王也立刻聽到了，出來說道：「你若為使我歡喜而來，請降到這地上來。」菩薩〔象〕降到地上來了，馴象師從象背上下來，向王致敬。王問：「從何處來？」他回答說：「從王舍城來。」並將一切經過情形告知。王道：「你到這裡來，很是難得。」心中十分歡喜，將全城嚴飾起來，令象入了王象舍，又將全國分成三份，以一分獻給菩薩，一分贈給馴象師，其餘一分則歸為己有。 自從菩薩到來後，全閻浮提洲的領土，都歸入王的掌中了。他成了閻浮提洲第一個國王，積布施等福德，依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時候的摩揭陀王是提婆達多，波羅奈是舍利弗，馴象師是阿難，而象則就是我。」 注釋： ①三十二相、八十隨好相，是佛陀及轉輪聖王的特相。 ②原文 ，據斯戴特的詞典中所說，系 之誤，今依斯戴特氏譯出。 ③再會，原文作 ，直譯為「請你站在那裡」，故引伸其義譯為「再會」。 一二三　鍬柄 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就羅盧陀維長老說的。相傳他談法之際，不知道言語的適當不適當，如「在此種情形下應說這種話，在那種情形下不應說這種話」之類，所以在有喜慶之時，卻說不吉利的話，致不受人歡迎的祝詞，道：「他們正站在牆外，乃至在街上十字路口行刺。」反之，在有凶事時卻說祝賀之詞，說「許多人、天想舉行慶典」、「這種慶典可行一百回、一千回」等話。 一日，比丘眾在法堂上談論道：「法友啊！羅盧陀維不知道適當不適當，到處說各種不應說的話。」那時佛走到那裡來，問道：「比丘們！你們此刻會集於此，談論何事？」比丘眾答道：「在談論如此這般的事。」佛道：「比丘們啊！羅盧陀維說話時，愚鈍而不知適當與否，並不始於今日，前生也是如此，他實在是個永恆的愚人。」接著就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生在婆羅門族富豪的家裡，長大後在得叉屍羅修習一切學藝，成為波羅奈城名聞遐邇的阿闍梨，為五百個梵志講授學藝。那時在這些梵志們裡面，有一個十分愚鈍的梵志，他雖作了法弟子修習學藝，但因天性愚昧，不能領會，遂為菩薩的侍者，奴隸般地操作著一切勞役。 一日，菩薩吃畢晚飯，躺在床上，那梵志替菩薩洗淨了手足與背並塗了香。將離去時，菩薩吩咐說：「你在床腳里墊些什麼再去吧！」梵志在一隻腳里墊好了，但在另一隻腳里找不到適當的東西，使用自己的腿支撐著過了一夜。 早上菩薩醒來，見到他，問道：「你為什麼坐著？」梵志道：「阿闍梨啊！因為找不到墊床腳的東西，所以用腿支撐了坐著。」菩薩吃了一驚，想道：「那個特殊的我的近侍弟子，在許多梵志們之中，真是愚昧，決不能成就學藝的。我要怎樣才能使他成為學者呢？」這時心裡便浮出一個念頭來。「有一個方便，我待那梵志采了柴與樹葉歸來時，試問問他看：『今天你看見了什麼東西？又做了什麼事情？』這樣，他會告訴我：『今天看見了這個，做了如此這般的事吧！』那時我就問他：『那麼你所見的是甚樣的東西？你所做的是甚樣的事呢？』那他就會用出譬喻或來歷說『如此這樣』吧！這樣使他逐漸用譬喻與來歷講說，以此方便，或能使他成為學者吧！」於是喚了他來，吩咐道：「梵志啊！從今日起，你如去采柴與樹葉，歸來後，就把你所看見的、所享受的、所飲的、所食的，統統照實告訴我。」他答應道：「是。」一日，他與梵志們一同到森林裡去采柴與樹葉，見蛇而回，報告道：「阿闍梨，我看見了蛇。」阿闍梨問道：「蛇是怎樣的？」梵志道：「拿比方來說，恰如鍬的柄。」阿闍梨道：「妙，妙！你所舉的譬喻好極了，蛇的確如鍬的柄。」那時菩薩心想：「梵志說了妙喻，大概可以成為學者吧！」又有一日，梵志在林中見了象，報告說：「阿闍梨，我見到了象。」阿闍梨問道：「象是什麼樣的？」梵志道：「打個比方，恰如鍬柄。」菩薩心想：「象的鼻子有如鍬柄，牙的形狀也是這樣。他因愚昧，不能正確、精細地說得完全吻合，所以是就牙而說的吧！」默然不語。可是又有一日，他被人邀請了去吃冰糖，遂報告道：「阿闍梨啊！今日我們吃過冰糖了。」阿闍梨問道：「冰糖的形狀是甚樣的？」他回答道：「比方說，恰如鍬柄。」阿闍梨心想：「說得有幾分近似。」默然不語。又有一日，被人邀去吃酪與乳，他回來後說道：「阿闍梨啊！今日我們吃了酪與乳了。」問他「酪與乳的形狀甚樣」，他就回答說：「用譬喻來說，恰如鍬柄。」 阿闍梨想：「那梵志說蛇的形狀恰如鍬柄，這是極恰當的；說象的形狀恰如鍬柄，這就象牙來說也有幾分適當；說冰糖的形狀恰如鍬柄，這隻有一點兒相當。至於酪與乳始終是白色的，其形狀是依容器而定的，這譬喻全然不對，這愚人確是無法教導的了。」於是就唱出下面的偈語來： 愚者在一切處， 說不適當的話語， 他連酪與鍬柄也不能辨別， 將酪誤認作鍬柄。 〔結分〕 佛作此法話後，將本生的今昔聯結起來道：「那時愚昧的梵志是羅盧陀維，名聞遐邇的阿闍梨則就是我。」 一二四　庵羅果 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個勵精於任務的婆羅門說的。相傳他是舍衛城的良家之子，歸依佛教出了家，勤於職務。他周到地履行對於阿闍梨與和尚的服役，擔任飲食、布薩室、事火室等的任務，在十四種大行、八十種分行上，也無不盡其職責。他掃除精舍、僧房、中庭以及通至精舍的路，與眾人以飲料，眾人也因他勤於職務，感到歡喜，定時以五百量的食物相供養。於是得到了極大的供物與尊敬，許多人靠他得安樂度日。 一日，比丘眾在法堂上談論道：「法友啊！幸而有那樣一個比丘勤於任務，因之得到許多供物與尊敬，靠他一個人之力，大家的生活過得很安樂。」那時佛走來問道：「比丘們！你們此刻會集於此，談論何事？」他們答道：「在談論如此這般的事。」佛道：「比丘們啊！那比丘的勵精於任務並不始終於今日，在前生有五百仙人去覓果實，也靠他一人所采的果實，得以延續生命。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生在西北的一個婆羅門的家裡，長大後在仙人的地方出家，被五百個從者伴隨著，住于山麓。那時雪山大旱，到處水干，畜類因得不到水，都有將要渴死之勢。此時在這些道士裡面，有一道士見了他們的乾渴之苦，便砍了一株樹做成管子，絞了水盛在裡面，以供畜類飲用。許多畜類成群來飲，弄得道士竟連摘果實的時間都沒有，他不進食，只是施水。 群畜想道：「那人施水給我們，自己連摘果實的工夫都沒有，人已餓得非常睏倦，我們趕快想法子吧！」他們互相商量：「今日來飲水者，依自己的力量去摘些果子回來吧！」於是各畜類依自己之力，摘了蜜甜的芒果，野薔薇果、麵包樹之果回來，給他一個人摘來的果子，幾乎足以載滿兩輛半的車子。五百道士吃過後，還有許多可以貯藏起來，菩薩見了說道：「靠了一個人的勵精於任務，使這許多道士都得到了果子，得以維持生活，人確不可不精進。」接著就唱出下面的偈語來： 凡人應該精進， 賢者不知疲倦， 試看精進之結果吧！ 不求而得到庵羅果。 大薩埵〔菩薩〕這樣地教誡仙人之群。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時勵精於任務的道士是那比丘，仙群之師則就是我。」 一二五　迦多訶迦奴隸 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個誇口的比丘說的。他的事跡與上面所述者相同。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩是個富裕的長者。他的妻生了一子，是日，女奴也產生一子。兩兒在一處長大，長者之子學文字時，奴子作為侍童而隨行，共同學習，兼做若干件工作。他漸漸地擅長讀書了，並且長得眉清目秀，取名迦多訶迦。他以管理長者家中的財寶為業，自己思量道：「我決不能老以管理財寶為業。如果稍有過失，就會綁縛了受責，把奴隸的食物配給我。恰好附近另有一位長者，是我家長者的朋友，現在我佯作奉我家長者之命，帶信給他，哄騙那長者說：『我是長者之子。』娶他女兒為妻，安樂度日吧！」於是自己摘取了貝葉寫道：「我是某人，今差小兒到府上來見你，我們聯姻為親戚，是相應的。請你將令嬡嫁與小兒，叫他們二人住在那裡，我有暇就來。」信尾蓋了長者的印，然後任意取了用款、顏料、衣服等物，到附近的那位長者家去，向長者拜揖而立。那長者問道：「你從何處來？」奴子道：「從波羅奈來。」長者道：「你是何人之子。」奴子道：「波羅奈長者之子。」長者道：「來此何事？」這時迦多訶迦就將貝樹葉呈上道：「請看這個。」長者讀了貝葉上所寫的話，非常歡喜道：「現在我的生活才算有意義了。」便把女兒嫁他，叫他住在那裡。那住宅甚大。當粥、嚼食與衣類、香料等拿出來時，他輕蔑地說道：「這樣的粥、嚼食與飯是鄉下烹調。」又輕蔑縫製衣類的人等說：「他們是鄉下人，所以不曉得制外衣，也不曉得制香料，嗅花上的香氣。」 卻說，菩薩因為不見了奴子，就說：「迦多訶迦不見了，到什麼地方去了吧！去把他尋回來。」就差人到各處去尋訪，其中有一個使者恰到那裡去，見到了他，認明是他無誤，便避免為他所覺，歸來告訴菩薩。菩薩聽了這情形，心想：「做了不好的事了，去捉他回來吧！」乃求國王允其所請，率領了許多從者出發。「聽說長者到鄰村去了」的風聲傳遍了四方，迦多訶迦聽到「長者來了」的消息，心裡忖道：「他一定不是為別的事來的，定為了我的事而來，假使我現在逃走，不再回來怎樣。不，這裡自有樂趣，還是跑到主人來的路上去，執奴隸之役，請他饒恕吧！」從此以後，他就在公眾之前這樣說：「別的愚人，因自己愚魯之故，不知父母的恩德。當父母用飯時，不行敬禮而與父母同吃，但我當雙親用飯時，必捧壺或拿唾器、拿盤、拿水瓶與扇而坐。」並說明奴隸對於主人所應做的一切事情，如在休息之時，也拿了水瓶到有遮陰的處所去之類。 他這樣地教誨眾人畢，於菩薩已到近處時，對岳父說：「岳父，聽說我的父親來會你，請你預備軟硬兩種食物，我拿了禮物，到途中去迎接他。」岳父答應說：「好。」迦多訶迦拿了許多禮物，帶著許多從者前往。到後向菩薩致敬禮，並獻呈禮物。菩薩接受了禮物，與他互作寒暄。朝餐時張了天幕，入蔭處休息。迦多訶迦叫從者回去，自己拿了水瓶，走近菩薩面前，完畢了水的所作以後，拜跪著說道：「主人，我可把你所要的財寶獻給你，只請你不要毀損我的名譽。」菩薩因他很能精勵，心軟了下來，便安慰他道：「別怕，我不會來阻礙你的。」於是進入鄰村了。 主人的款待很是隆重，但迦多訶迦只管以奴隸的資格為其所應為之事。菩薩安坐以後，鄰村的長者說：「大長者啊！我讀了你的貝葉書，已把女兒嫁給令郎了。」菩薩把迦多訶迦認作兒子，說了些相當親愛的話，使長者滿意。可是從此以後，就厭見迦多訶迦了。 一日，菩薩喚長者的女兒過來道：「媳婦，請看我的頭上有蚤嗎？」她走近去，站著提蚤。菩薩用溫語問道：「怎樣，我兒子對於你苦時、樂時都親切嗎？你們二人相愛著和平過活嗎？」媳婦道：「令郎別的沒有缺點，只是對於食物要出怨言，叫我為難。」長者道：「媳婦啊！不論在什麼時候，這是惡習慣，讓我來教你一個使他閉口的方法。你要好好記住，我兒子如果在吃飯時口出怨言，你就照我所教的樣子，當面說說看吧！」他教她一首偈語，過了幾日，自回波羅奈去了。迦多訶迦拿著許多軟硬食物隨行，並獻呈許多財物，禮拜而歸。從菩薩回去那一日起，他又極度傲慢起來了。一日，長者的女兒搬出各種美味的啖食，拿著匙進呈時，他就向她對食物發出怨言。長者的女兒依菩薩所教，唱出下面的偈語來： 到了別處， 若作種種夸語， 他歸來將遭破滅， 進食吧！迦多訶迦啊！ 迦多訶迦心想：「一定是長者把我的名氏告訴了她，一切事情都講給她聽了吧！」從此便不再怨食物不好，隨所給予而吃，後來依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的迦多訶迦是口出大言的比丘，波羅奈的長者則就是我。」 一二六　劍相師 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就那替拘薩羅國王觀察劍相的婆羅門說的。相傳他每於劍工拿劍來向國王進呈時，用鼻嗅劍，觀察劍相。有人贈物給他，他就對那人說：「劍相具足，適於國王之用。」若不送贈物給他，則他就侮蔑那人的劍，說是「缺相」。 卻說，有一個劍工製成一劍，劍鞘中放入了微細的胡椒，拿到國王的地方來。王喚那婆羅門來，叫他「相劍」，婆羅門拔出劍來一嗅，胡椒吸入鼻中，打起噴嚏來了。因了那噴嚏，鼻子撞著了劍鋒，就被割成兩段。他鼻子被割的事，遍傳到比丘教團中了。一日，比丘眾在法堂上就這事互相談論道：「法友啊！聽說國王御用的劍相師因占觀劍相，割斷了鼻子了。」這時佛走來問道：「比丘們啊！你們會集於此，談論何事？」比丘眾答道：「在談論如此這般之事。」佛道：「比丘們啊！那婆羅門因嗅劍割斷鼻子，並不始於今日，前生也有過同樣的事。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，有一個替王占觀劍相的婆羅門，一切情形與前面所述者完全一樣。那時王遣醫生到他那裡去治療鼻尖，給他用蠟做了一個假鼻鑲上，仍使他充任近侍。 波羅奈王沒有王子，只有一個王女與外甥，他把二人在自己身旁養育，二人長大以後，成了互相戀慕的伴侶，因此國王召集諸大臣，告訴他們道：「我的外甥是這王位的繼承者，把女兒嫁了他給他灌頂吧！」說後又思量道：「我的外甥究是血族，所以還是給他娶個別個國王之女而灌頂，女兒則嫁給別的國王吧！這樣我的血族就可繁殖，我的王統可以有二支了。」於是與諸大臣協議，說是非給他們隔離不可，便使外甥住在一處，王女住在他處。他們已十六歲了，深相愛慕，王子心想：「用什麼方法把舅父的女兒從王宮裡帶出來吧！」於是喚了女大相師來，贈以千金。相師道：「如何報謝？」王子道：「你所嘗試的事沒有一件不成功的。請用什麼理由，把我舅父的女兒從王宮裡帶出來。」相師道：「主啊！曉得了。我到大王那裡去，這樣稟告他吧：『大王啊！王女有厄運之神附身，但他離開王女，不加監視，已好久了。我乘這時機使王女坐在車中，率領許多武裝之人，排成大隊到墓場去，在圓壇後方，把死人臥在榻下，上置王女，濺以一百零八壺的香水，洗滌厄運之神使之流去吧！』這樣稟告後，我便帶王女到墓場去。你在我去之日，拿胡椒少許，叫武裝的人們圍繞著乘車先我到墓場去，將車停在墓場之門的一邊，命武裝的人們到墓地的林中去，你自己去到墓場圓壇的後方，佯裝死人臥在那裡。我到那裡後將臥榻置在你上面，叫王女坐在榻上吧！你在那瞬間可將胡椒粉放入鼻孔，打兩三次噴嚏，打到第三次噴嚏，我就棄了王女而逃。那時你可走近前，向王女的頭灌頂，並向你自己頭上灌頂，帶領王女回到你自己那裡去。」王子贊成道：「確是妙計。」 相師便到國王那裡去，將這事稟告國王。王答應了，又向王女告以實情，王女自然也承諾了。出發的那日，相師通知王子，各率大隊向墓地而去。為使伴隨的人們畏懼起見，更道：「我將王女置於榻上以後，死人會在榻下打嚏，打嚏以後，就會從榻下出來，將所見到的第一個人抓住哩！大家要小心啊！」王子先到，依吩咐臥在那裡，大相師捧著王女，走到圓壇的後方，說聲：「不要害怕。」給她坐在榻上，那時王子將胡椒粉放入鼻孔，打起嚏來，他打嚏完畢，大相師立即棄了王女，大聲叫喊，第一個先逃走了。相師一逃走，沒有一個人再能停留，大家都棄了所拿的武器而逃，於是王子按照預訂的計劃行事，領了王女回到自己的地方去了。 大相師來到王的地方，把一切經過情形稟告國王，王覺得「當初我養育他們原想把她嫁給他，他們原是水乳交融地在一處成長的」。遂答應下來，後來將王位讓給外甥，以王女為正妃。 劍相師又做了新王的近侍，一日，他來侍候國王，向了太陽站立著，他的蠟鼻酥了，落在地上，他覺得羞恥，便伏下頭去。王笑著對他說道：「師啊！不要擔憂。噴嚏在有些人是善的，在有些人是惡的吧！你因噴嚏斷了鼻子，而我卻因此娶了王女而獲得王位。」王這樣說了，又唱出下面的偈語來： 同一件事對於有些人是善的， 對於有些人卻是惡的； 所以沒有一切都善的東西， 也沒有一切都惡的東西。 王用此偈敘述了這段因緣，後來施行布施等善事，依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛由此說法，說明世人所謂善惡的不一律，又把本生的今昔聯結起來道：「那時的劍相師即今之劍相師，王的外甥即是我。」 一二七　迦藍都迦奴隸 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個口出大言的比丘說的。其中兩樁事件〔序分與主分〕與迦多訶迦奴隸本生因緣完全相同。 〔主分〕 在這裡，那個波羅奈長者的奴隸名叫迦藍都迦，他逃出去，娶了近地某長者的女兒，與許多從者同住在那裡。波羅奈長者叫人尋訪，不知他的下落，便派珍愛如子的小鸚鵡，叫他去尋迦藍都迦。小鸚鵡這裡那裡地走著，到了那村子，那時迦藍都迦為欲作河上之游，叫人拿了華鬘、薰香、塗香與軟硬兩種食物來到河邊，正與長者的女兒坐在船上遊河。 在這裡，作河上之游的上流社會人士，都飲和有烈性之藥的牛乳，使整日在水上嬉遊，不致感到寒冷。迦藍都迦滿銜著這種牛乳，用以漱口，嗽後將那牛乳吐出。吐時不吐在水上，卻吐到了長者女兒的頭上。 小鸚鵡走到河邊，停在無花果樹的枝上張望著，認出了迦藍都迦，並見他將牛乳吐在長者女兒的頭上，便道：「喂！奴隸迦藍都迦啊！請你想想自己的出身與世間的地位，滿銜著牛乳漱口，吐在出身高貴、幸福而有信仰的長者女兒的頭上是不行的，你得知道身份啊！」接著便唱出下面的偈語來： 到處為家， 我是住在森林中的， 你若被人找到，就將捉住， 迦藍都迦啊！飲牛乳吧！ 迦藍都迦認得是小鸚鵡，恐怕事情敗露，便道：「喂！主人，你何時來的？」鸚鵡知道「他並不是因歡迎而喊我的，他想絞我的頭頸，殺死我哩！」便道：「我對你沒有什麼事。」就從那裡飛到波羅奈來，將所見情形詳細告訴長者。長者道：「那傢伙做了不當的事了。」便去對他發出命令，帶到波羅奈來，使受奴隸之食。 〔結分〕 佛作此法話後，將本生的今昔聯結起來道：「那時的迦藍都迦是那比丘，波羅奈的長者則就是我。」 一二八　貓 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個欺詐的比丘說的。那時佛就那比丘的欺詐說道：「比丘們啊！這並不始於今日，在前生他也是個欺詐者。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩受生於鼠族，具有覺智，身大如小豬，率領數百隻鼠的從者住在林中。那時有一隻豺，在各處彷徨著，見了這一群鼠，心想：「欺騙這些老鼠，把他們吃了吧！」在鼠的住處附近，面向太陽吸著風，以一隻腳站著。 菩薩〔鼠〕從住處出去覓食，見到了這豺，心想：「是有德者吧！」遂走近旁邊，問道：「你叫什麼名字？」豺道：「名曰有法。」鼠道：「你本是四足著地的，為什麼用一腳站著呢？」豺道：「我若用四隻腳著地，大地就將不能支持，因此用一隻腳站著。」鼠道：「為什麼張開了嘴站著呢？」豺道：「我是什麼東西都不吃的，只吃風而已。」鼠道：「那麼為什麼朝著太陽站著呢？」豺道：「因想禮拜太陽。」菩薩聽了這話，心想：「定是有德者。」從此以後，便與群鼠朝夕奉侍他，但當他們奉侍完畢而回去時，豺攫住列在最後的一鼠，咬其肉，吃完以後，揩揩嘴，仍自站著。 一群的鼠漸漸地減少了，老鼠們想道：「以前我們住處是不夠的，住著很是擁擠，現在卻有餘地而很寬敞了，這是什麼緣故呢？」乃將此事告訴菩薩。菩薩一面想：「何以鼠少下去了呢？」一面對豺起了懷疑，打算試他一下，便於敬禮之時，使群鼠先行，自己走在後面。豺向他撲來時，菩薩見那傢伙飛撲過來，想捕捉自己，便說道：「哦！豺啊！你這樣修行律法，不是背叛律法嗎？你為了欺騙他人，所以掛著法律的招牌而行走。」接著，唱出下面的偈語來： 以法為招牌， 暗中作惡， 使人信用， 故人名之為貓。 鼠王這樣唱著，飛撲過去襲擊豺的頭部，咬住顎下的頸動脈，將脈管咬破，結果了他的性命，群鼠迴轉身來吃完了豺而去。據說，實際上先來的吃得著肉，後到的並未吃著呢！從此以後，群鼠就毫無憂慮了。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的豺是現在的欺詐的比丘，鼠王則就是我。」 一二九　火種 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個欺詐的比丘說的。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩是群鼠之王，住在林中。那時有一隻豺，當森林中火災勃發之時，不能逃脫，乃將頭靠著一樹站著。他全身的毛統燒掉了，只有頭上靠著樹的一部分尚留有如髻的小小一叢毛。一日，他在岩上的蓄水池中飲水，顧影見髻，說道：「我有了經商的資本了。」遂在森林中彷徨，發現了鼠穴，說：「欺騙這些老鼠們，把他們吞食了吧！」就如前所述，站在近處。那時菩薩出去覓食見到了他，覺得是有德者，走近前去，問道：「你叫什麼名字？」豺道：「我名曰火種。」菩薩道：「為什麼來到此地？」豺道：「為保護你們。」菩薩道：「打算怎樣保護我們？」豺道：「我知道用拇指計數的法術，你們明朝出外覓食時我來計數，歸來時再來計數，這樣朝夕念著數保護你們。」菩薩道：「那麼請保護吧！伯父。」他答應說：「好。」出去時數「一、二、三」，歸來時也照樣數著，把列在最後的一隻鼠捉來吃，以下與前面一樣。只是在這裡，鼠王迴轉來突立著道：「喂！火種啊！你頭上的髻不是因法而生著，是為了想要肥胃而生著的。」接著，唱出下面的偈語來： 那髻不以德為因， 那髻以食為因， 用拇指數是無用的， 火種啊！你須知足。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的豺是那比丘，鼠王則就是我。」 一三○　拘悉耶女 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就舍衛城某女子說的。相傳那女子系某信心甚深的優婆塞婆羅門之妻，無有信心，罪業深重，夜間耽於邪淫，日間不做一事，裝出臥病模樣，躺在床上呻吟。那婆羅門問道：「妻啊！你有什麼不舒服嗎？」妻道：「因為風邪，身體作痛。」婆羅門道：「那麼，你要些什麼呢？」妻道：「請給我拿甘蜜、極好的粥、米飯、油等來。」婆羅門將妻所求的東西統統拿來給她，替她做一切事，好像奴隸一樣。 妻於婆羅門回家時臥在床上，不在家時就與情夫二人過光陰。婆羅門因妻所患的風邪一點不見痊癒，一日，拿了薰香、華鬘等物，到祇園精舍來，向佛禮拜，然後坐在一隅。佛問道：「婆羅門，發生了什麼事情了嗎？」婆羅門答道：「世尊，妻說身患風邪，我替她搜求好的酪、油與最上的食物，妻的身體已健了，膚色也好，只有風邪沒有痊癒。我看護著她，連到這裡來參詣的工夫都沒有。」佛知道婆羅門的妻邪惡，便道：「婆羅門啊！前生賢人曾說過：『如果妻這樣地臥床不起，疾病不好，就以如此這般為藥。』只因輪迴了幾回，所以你不曉得了。」接著，就應他的請求，講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生於婆羅門的大豪族之家，在得叉屍羅修習一切學藝，成為波羅奈聞名遐邇的阿闍梨，王城的剎帝利與婆羅門族的兒童多數來跟他修習學藝。那時，有一個住在鄉下的婆羅門，從菩薩學三吠陀與十八學處，定居于波羅奈，每日分兩三次來參訪菩薩。婆羅門的妻是個無信仰心、罪業深重的女人，一切與上面所述的情形一樣。 菩薩聽了「因此緣由，竟連受教誡的閒暇都沒有」的話，曉得「女主人〔妻〕是騙他而臥著的」，心想：「把適於治她的病的藥教他吧！」便對他道：「你嗣後不可給她以酪、牛乳與飲料等物，將五種果子投入牛的糞尿之中，盛在新的銅器裡面，使帶點銅臭，然後拿著繩、索子或樹藤說：『這是於你的病有效的藥，吃了此藥便去服務，或做與你所吃的食物相當的工作吧！』說畢，你且唱下面的偈語： 你若不服藥， 就以繩索、樹藤抽打， 抽打了幾千下以後， 抓住你的頭髮， 將你在地上滾轉， 再用手毆打。 這樣一來，她從那瞬間起會立刻做事了吧！」婆羅門表示同意地說：「不錯！」便如所教地制了藥，說道：「妻啊！請服此藥。」妻道：「是誰教你的？」婆羅門道：「妻啊！是阿闍梨。」妻道：「請丟了，我不要服。」婆羅門取出繩子等來道：「你若要不服，那就服這足以治你病的藥吧！否則就給我做與所吃的粥、米飯相當的工作。」說著，就唱出下面的偈語來： 當應言語而食， 應食而言語， 你拘悉耶啊！ 言語與食在你是兩不相應。 婆羅門女拘悉耶聽到了此偈感到驚怖，於是受阿闍梨的教誡，開始做事。知道「欺瞞阿闍梨非自己的能力所及」，奮發地著手做事了。悟到「阿闍梨知我罪深，從此以後不宜再有此種舉動」。由於對於阿闍梨尊敬之念，從此以後就慎於作惡，保守德操。 〔結分〕 那婆羅門之妻聽了這話，也覺得「正覺者〔佛〕知道了我的事情，由於對佛的尊敬之念，不再為惡行了。佛作此法話後，本生的今昔聯結起來道：「那時的婆羅門夫婦即今之婆羅門夫婦，阿闍梨則就是我。」 注釋： 「漢譯者注」： 本章一二八貓本生因緣，貓本為貓之俗字，但查原譯本的附原名為 ，而次章一三七貓本生因緣，其原名為Babbujātaka，則貓似非貓之俗字，另有所指矣。又，本節中所見之主原名，則貓又非豺之誤字，未見原典，無從抉擇，姑仍之。