時空中的蓮花 · 第十二章 設問品

一一一　驢馬問 此驢馬問，也當在大隧道本生因緣中敘述。 一一二　不死皇后問 此不死皇后問，也當在上述本生因緣中敘述。 一一三　豺 〔序分〕 此本生因緣，是佛在竹林精舍時，就提婆達多說的。那時，比丘眾會集法堂，坐著談論提婆達多的不德，道：「各位法友，提婆達多率領五百比丘，到了迦耶西沙地方，說是：『沙門瞿曇所為的不是法，我所為的才是法。』把比丘引入自己的異端邪說，並謊言已被委任，破壞僧團的和合，在一期中舉行二次布薩。」這時佛出來問道：「比丘們啊！你們現在會集於此，作何談論？」比丘眾答道：「談著如此這般的話。」佛道：「比丘們啊！提婆達多的撒謊，並不始於今日，在前生他也曾撒過謊的。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生為墓地林的樹神。某時，波羅奈舉行祭典，人們打算對夜叉供祭品，在廣場或街道上遍撒魚肉，又在缽中盛了多量的酒放置著。有一隻豺於夜半從陰溝鑽入城內，吃了魚肉，飲了酒，爬進蓬奈格草叢中，一直睡到天亮。一覺醒來，見了陽光，心想：「現在已逃不出了。」遂走到路旁隱匿起來，以免被人看見。他見了別的人們，沉默著一聲也不響，及見一個婆羅門僧走近來洗面，便這樣忖道：「婆羅門的利令智昏的，我撒個謊，用金來誘惑他，叫他讓我入他懷中，匿在外衣下端，帶出城外去吧！」於是作人語呼喚道：「婆羅門啊！」婆羅門道：「叫我的是誰？」豺道：「是我，婆羅門。」婆羅門道：「有什麼事？」豺道：「婆羅門啊！我有二百金，如果你能把我放在懷中，用外衣遮隱起來，帶出城外，不給任何人看見，那我就把那二百金送給你。」婆羅門因貪金故，答應說：「好。」就依所說的樣子把豺帶出城外。行不多遠，豺就向他問道：「婆羅門啊！此地是什麼地方。」婆羅門道：「是某地。」豺道：「請再往前些。」如斯再三央請，及行到了大墓地，他道：「就請在這裡讓我下來。」婆羅門把他放下。豺道：「婆羅門啊！請把你的外衣攤開。」婆羅門因貪金故，便把外衣攤開了。豺又道：「請向這樹根掘下去。」婆羅門專心致志去掘穴，豺就蹲在婆羅門的外衣上，在四隅與中央五處撒糞撒尿，把外衣弄污之後，跑入墓地林去了。 這時，菩薩站在樹木繁茂之處，唱出下面的偈語來： 婆羅門，你居然會相信， 那偷飲酒的豺， 他連一百個貝殼也沒有， 何處會有二百金呢？ 菩薩唱此偈畢，說道：「婆羅門啊！你去把你的外衣洗滌一下，洗個澡去作自己的業務吧！」說完就不見了。婆羅門道：「我確實上了當了。」怏怏而去。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的豺是提婆達多，樹神則就是我。」 一一四　中思魚 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就兩個年老的長老說的。他們在鄉村的森林中過了雨期，說是要去會佛，預備好了旅行的食糧。可是在說著：「今天動身吧！」的中間，一個月過去了。於是重複準備食糧，在同樣的情形下，一個月又過去，兩個月也過去了。因了他們的懈惰與對於住處的依戀，遂虛度了三個月的時日。好容易才從那裡出發，來到祇園精舍，入公用之室，放好了衣、缽，來參見佛。這時比丘眾問道：「法友啊！你們兩位已好久不來見佛了，怎麼這樣遲延呢？」兩人就將緣由說明。於是這兩人的懈怠懶惰的情形，在比丘僧團中已無人不知了，大家正在法堂上談論著。這時佛出來了，問道：「比丘們，你們現在會集於此，談論何事？」比丘眾答道：「在談論如此的事。」佛喚那兩人來，問道：「比丘們，聽說你們因懈惰而來得遲慢，真的嗎？」兩人答道：「世尊，真的。」佛道：「比丘們啊！他們懈惰並不始於今日，前生也曾懈惰過，有過對於住所戀戀的事。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，波羅奈河中有三條魚，一條名叫過多思，一條名叫過少思，還有一條名叫中思。他們從森林中出來到了人境，中思對其他兩條魚道：「這人境多危險，實在可怕。漁夫投各種網或魚籠來捕魚，所以我們還是到森林裡去吧！」然而，其他兩條因了懈惰與對食物的愛著，只是說著：「明天去吧，明天去吧！」因循復因循，終於三個月過去了。那時漁夫在河中投下網來了，過多思與過少思先去求餌，因眼睛遲鈍，不見有網，便鑽入網內去了。中思隨後到來，見有網，知其同伴二魚已入網內，想：「救那懈惰而眼光遲鈍的二魚性命。」遂從外邊繞行到網內，做出破網從前面逃出的模樣給他們看，擾亂著水，行至網的前面；再向網內游去，做出破網從後方逃出的模樣給他們看，攪混了水，躲在後方。這時漁夫覺得「魚破網逃去了」，遂執住網的一端拉起來。那兩條魚也從網的破洞裡漏脫，落在水中了。如是，他們因中思魚的救助，保全了性命。 〔結分〕 等正覺者的佛述此過去之事畢，唱出了下面的偈語： 過多思與過少思兩魚， 已被捕在網中； 因中思魚的拯救， 再在彼處相會。 佛作此法話後，說明四諦。說畢四諦，二長老即證得預流果。佛又把本生的今昔聯結起來道：「那時的過多思與過少思即現在的二長老，中思魚則就是我。」 一一五　警告者 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個發警告的比丘尼說。她原是舍衛城良家之女，出家得具足戒後，蔑視沙門之法，貪嗜食物。入城乞食時，選擇別的比丘尼所不到的一角，受精美的供養。她為味覺之欲所囚，心想：「假若別的比丘尼也到那裡去乞食，我將得不到什麼了吧！我必得想法使她們不到那裡去。」於是來到比丘尼的居所，對比丘尼警告道：「長老尼啊！在如此如此的地方，有可怕的象、可怕的馬、可怕的犬徘徊著，是非常危險的所在，不要到那邊去乞食吧！」比丘尼眾聽了她的話，沒有一人到那方去探看。一日，她在那裡行乞，正欲急忙跑入一家人家去，忽然一隻可怕的羊襲來，把她的腳骨折斷了。人們急忙過來，把她折斷的腳骨裹紮好，載在床上，扛到比丘尼的居所去。比丘尼眾嘲笑她道：「她對別人發警告，自己卻在那方行走，折斷了腳骨回來了。」這事不久就遍傳於比丘僧團之間，無人不知。一日，比丘眾在法堂上談論她的不德，道：「法友們，聽說那個發警告的比丘尼，對別人發出了警告，而自己卻在那方巡行，因可怕的羊而折斷了腳骨哩！」那時佛進來，問道：「比丘們啊！你們現在會集於此，談論何事？」比丘眾答道：「在談論如此這般的事。」佛道：「她的發警告並不始於今日，前生也曾發過警告，但自己卻並不實行，以致常常受苦。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩在森林中投生在鳥的胎里，成年後為鳥的首領，率領數十萬隻鳥赴雪山。他們滯留在那裡時，有一隻暴亂的雌鳥向大路出發去尋食，得到車上落下來的米、豆、果物之類。心想：「現在不要讓別的鳥到這方面來。」於是警告鳥群道：「大路實在是危險之處，有象、有馬、還有可畏的牛拉著車等在通行。我們不能急速起飛，所以不可到那邊去。」因此，鳥群給那雌鳥取名叫警告者。一日，雌鳥向大路出發時，聽到從大路疾馳而來的車聲，回頭一看，以為相離很遠，依然四處走著，車以風似的速度，駛近雌鳥，她來不及起飛，車輪在她身上碾過了。鳥王呼集群鳥時，見雌鳥不在，說道：「警告者呢？去把她找來。」搜尋者見雌鳥在大路上已被裂成兩段，即來報告鳥王。鳥王道：「雌鳥禁止他鳥到那裡去，而自己卻在那裡走，以致裂成兩段。」接著，就唱出下面的偈語來： 那鳥警告他鳥， 自己卻為欲所動； 被車碾轢， 失了羽毛而倒斃。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的警告者即今發警告的比丘尼，鳥的首領則就是我。」 一一六　背教者 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個不受教的比丘說的。關於那比丘的事跡，當於第九編鷹本生因緣中詳述。佛喚那比丘來，說道：「比丘啊！你這樣地不聽教言，並不始於今日。在前生也有過不受教的事，那時因他不聽賢者之教而行，遂至觸槍而死。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生在演藝者的家裡，成年時既有智慧，藝亦高超。他從一個演藝者學跳槍的技藝，與師父一同在四處巡行獻技。這位師父有跳過四支槍的本領，卻不能跳越五支槍。一時，他在某村演藝時，因為喝醉了酒，竟將五支槍排成一列，說是：「要跳過去給人看。」菩薩對他說道：「師父，你沒有跳五支槍的技藝，請將一支槍取去；假使跳過去，第五支槍會刺著你，使你喪命的啊！」但師父已完全醉了，說道：「你怎知道我的本領？」不聽勸告去跳，四支槍都跳過，但跳到第五支槍時，被槍刺穿，發出慘叫，倒在那裡了。菩薩向他說道：「你不聽賢者之言，致招不幸。」接著，就唱出下面的偈語來： 師父，你做了極難之事， 這是連我也不敢希望的； 雖跳過了四支槍， 卻被第五支槍所刺穿。 這樣唱畢，他從師父的身上拔去了槍 ① ，執行了應該執行之事 ② 。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時為師父的即今之背教者，弟子則就是我。」 注釋： ①直譯當為「使師父離開槍」。 ②指荼毗。 一一七　鷓鴣 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就拘迦利 ① 說的。關於他的事情，當在第十三編中達迦利耶青年本生因緣中詳述。佛道：「比丘們啊！拘迦利因自己的言語而喪命，並不始於今日，前生也曾因此喪命。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生於西北婆羅門的家裡，成年後在得叉屍羅城修習一切學藝，舍離諸欲，出家度仙人生活，獲得五智八果。雪山地方的仙人之群，齊來奉他為師，他遂做了五百仙人之師，享受著禪定之樂，住在雪山地方。某時，一個患黃疸病的苦行者，正在持斧劈柴，另有一饒舌的苦行者來到那裡，坐在他的旁邊，說：「這樣劈啊，那樣劈啊！」弄得那個苦行者不快起來，發怒說道：「你又不是教我劈柴術的先生。」便揮起銳利的斧頭，向他一擊，結果了他的生命。菩薩收拾了他的屍體。 那時在離仙居不遠的蟻塔之下，有一隻鷓鴣棲著，不問朝夕，老是立在蟻塔之頂，大聲鳴囀。一個獵師聽到了鳴聲，知道必有鷓鴣棲著無疑，遂循聲而往，把他殺了，持之而歸。菩薩不再聽見鷓鴣的聲音了，因問苦行者們道：「這裡向來有鷓鴣，為何近來聽不見他的叫聲呢？」他們以事由告知。菩薩把這兩件事聯結起來，在仙人之群的中間唱出下面的偈語來： 所說的話過於高聲， 或過於強烈、過於冗長； 愚者因此被殺， 太會叫的鷓鴣亦如此。 菩薩修習四梵住，後來生於梵天界。 〔結分〕 佛又道：「比丘們，拘迦利因自己的言語而喪命，並不始於今日，在前生也曾如此。」作此法話畢，把本生的今昔聯結起來道：「那時背教的苦行者即拘迦利，仙人之輩是佛的僧眾，仙人之師則就是我。」 注釋： ①拘迦利是跟從提婆達多的背教者之一人。 一一八　鶉 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就優多羅舍蒂的兒子說的。 優多羅舍蒂是舍衛城的大富豪。有一個智者離了梵天界，投生在他妻子的胎里，達成年後，面目端正，具有梵天的風貌。一日，舍衛城舉行迦底加祭 ① 的夜祭，全城的人都熱衷於祭典。他的朋友〔別的豪商之子〕都已有了妻子，只有他因居住梵天界已久，不曾紛心於煩惱。因此，他的朋友商議道：「給優多羅舍蒂的兒子帶一個女人來，一同參與祭典吧！」於是來到他的旁邊，對他說道：「朋友，城中有迦底加祭的夜祭，你也帶一個女人來，一同舉行慶祝吧！」雖然那小豪商說：「我不要女人。」他們卻再三強迫他答應，給一個妓女全身裝扮了，帶她到他家裡來，說：「到這位哥兒身邊去。」領那女人入了寢室，他們便回去了。然而小豪商對那走進寢室來的女人不瞧一眼，也不說一句話。那女人心裡想道：「我雖有這樣美好的姿容，引人的魅力，而這位男人卻不願見我，也不願對我說話。好，那麼向他現得意的嬌態，使他瞧我吧！」於是顯出女人的嬌態，裝出不勝愉快的樣子，露著皓齒微笑。小豪商見了，就領悟了齒骨之相〔觀念〕，心中起骨鎖想 ② ，又悟知她的全身如一骨鎖，便給了她一點錢，說聲：「出去吧！」把她送了出去。她從他屋中出來，路上為一個貴族所見，拿錢給她，把她帶到自己的邸宅去了。 七日以後，祭禮完畢了，妓女的母親因女兒不曾回來，便到豪商們的地方去，問道：「我的女兒在何處？」他們到優多羅舍蒂的兒子家裡去，問道：「那女人在什麼地方？」小豪商道：「那時我就給了她一點錢，打發她回去了。」妓女的母親道：「女兒失蹤了，請給我去找來。」說著就拉了小豪商到國王面前來申訴，王便開始審理這樁案件。王問：「那些豪商的兒子們把他女兒帶到了你的地方以後，就回去的嗎？」小豪商道：「大王，是的。」王道：「現在在什麼地方呢？」小豪商道：「我不知道，當晚我就馬上叫她回去了的。」王道：「現在不能把她帶來嗎？」小豪商道：「大王，這是辦不到的。」王道：「假如不能把她帶來，給我用王刑 ③ 處治他。」警吏就把他反綁起來，捉去，將執行王刑了。於是「某豪商的兒子因尋不到妓女，將受王刑」的風聲，傳遍了全城。大眾都將手按在胸部，站住了說：「這究竟是怎麼一回事？你蒙了冤罪。」悲嘆著跟隨著小豪商而去。那時小豪商想道：「我所以受此種苦，是由於度在家生活的緣故，倘從此得到允許，我還不如去到大瞿曇、等正覺者那裡出了家吧！」卻說那妓女聽到了這風聲，就問：「究竟為何如此嘈雜？」等到知道了事情的原委以後，便火急地奔入群眾之間，叫道：「諸位請讓路，請讓路，使國王的警吏得看見我。」說著，就把自己指點給他們看。警吏看到了她，就將她交給她母親，然後解了小豪商的縛，把他釋放了。他由朋友圍繞著到河邊洗了頭，回到家中。朝餐畢，從父母處得到了出家的許可，攜帶衣類，由眾人圍繞著來參見佛致了敬禮，請求出家，蒙佛許可出家入團。他由不倦的業處，增長智見，不久就達到了阿羅漢位。 一日，比丘眾會集法堂，談論他的德行道：「法友們啊！優多羅舍蒂的兒子於發生死的恐怖時，覺悟佛教的功德，決心於脫離此苦後即出家。一被釋放，他就照這見解立時出家，終於得到最上果。」這時佛出來，問道：「比丘們啊！你們此刻會集於此，談論何事？」他們答道：「在談論如此之事。」佛道：「比丘們啊！於發生死的恐怖時，想『靠此方便以脫此苦』而脫離死的恐怖者，不止優多羅舍蒂的兒子一人。古時的賢者，也曾於發生死的恐怖時，想『靠此方便以脫此苦』，而得脫離死的恐怖之苦。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生死流轉，投身於鶉的胎中。當時有一個捕鶉者到森林中來，捕了許多鶉，放在家裡飼養，賣給拿金來買者以營生。一日，他又捕了許多鶉，菩薩也給捕去了。菩薩〔鶉〕想道：「如果飲食這給予我的餌時，他會將我捉住，交給來買的人吧！若是不食而瘦弱，則人們見我如此瘦弱，便不會把我帶走吧！這樣我就可以幸福，所以我還是用這方法吧！」他依計實行，瘦得只剩皮與骨了。人們見了，便不將他買走。當別的鶉都沒有了的時候，獵師把菩薩從籠中取出，放在門口，又把他放在手掌上，查驗「這鶉究竟怎樣了」，那時菩薩乘他不備，就振翼飛回森林去了。眾鶉見了問道：「為何好久不見你，你到何處去來？」菩薩答道：「我被獵師捕去了。」眾鶉道：「你怎麼逃回來的？」道：「我想出一計，不吃所謂的餌，也不喝飲料，遂得逃出。」接著，就唱出下面的偈語來： 無思慮的人， 不會有好結果； 請看思慮深遠者的結果啊！ 我得免於死與束縛。 菩薩如是把自己所行之事的緣由告訴他們。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時得免於死的鶉就是我。」 注釋： ①原文kattika系月分之名，在今歷十月與十一月之間，此月的滿月與迦底加星（二十八宿中的昴宿，即牡牛星座）接近，故有此名。所謂迦底加祭，即是月所舉行之祭祀。 ②十種不淨業處之一以為人體無非是骨鎖之觀法。 ③ 本系王的敕令之意，但此處系rājadanda（王親自所料之刑罰）的意思，故譯為『王刑』。 一一九　非時叫喚者 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個非時叫喚的比丘說的。據說，那比丘本是舍衛城良家之子，後來歸依佛教，遂出了家；但他不曾學習出家人的義務與學問，關於「何時應該盡義務、何時應該出席、何時應該暗誦經典」等規則，一點也不知道。無論在初夜、在中夜、或在後夜，一醒轉來就發出大聲，弄得別的比丘眾連想微睡都不成。比丘眾集合法堂，談論他的不德道：「法友啊！這比丘因這尊貴的教出了家，而於義務、學習、時或非時卻都不曉。」這時佛出來問道：「比丘們，你們此刻會集於此，談論何事？」比丘眾答道：「在談論如此之事。」佛道：「比丘們啊！他非時發出叫聲，並不始於今日。在前生也曾非時發出叫聲，因不知時與非時之故，結果被扭斷頭頸而喪生。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生在西北婆羅門的家裡。成長以後，窮究一切學術的蘊奧，成為名聞全城的阿闍梨，以學藝教五百年青弟子。那些年輕的婆羅門，養著一隻報時的雄雞，每晚一聽到啼聲，就起身修習學藝。後來這雄雞死了，他們出去尋求別的雄雞。一日，有一婆羅門在墓地林中拾薪，發現一隻雄雞，遂帶回關入籠中飼養；但那雄雞因生長於墓地之故，不知應該啼叫的時刻，或在夜半啼叫，或在黎明啼叫。當在夜半啼叫時，他們起身修習學藝，及太陽升起，已不能再用功，疲倦欲睡，竟至對於自己的工作連看也不能看了。在白晝啼叫時，他們連暗誦的餘暇也得不到，因此他們說：「這傢伙在夜半或白晝啼叫，因了此故，我們不能成就學藝。」將其捕住，扭其頸，結果了他的性命，然後告訴阿闍梨說：「我們把非時啼叫的雄雞殺死了。」阿闍梨作教誡道：「他因未受教育而死。」接著，就唱出下面的偈語來： 此雞未受父母的養育， 亦未曾住過師傅家裡， 時與非時， 俱不知道。 說此事後，菩薩終了天年，依其業報，投身於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時非時啼叫的雄雞就是這個比丘，門弟子是佛的侍眾，阿闍梨則就是我。」 一二○　解縛 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就年輕的婆羅門女旃闍說的。關於她的事情，當在第十二編大蓮華王子本生因緣以下詳述。此時佛道：「年輕的婆羅門女旃闍以毫無根據之事謗我，並不始於今日，前生也曾謗毀過我。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生於祭司之家，成年時遭父喪，自為司祭官。那時，王為滿足妃的願望，說道：「妃子啊！你願望什麼，不論何事都無妨，試說看。」妃答道：「我的願望是極難達到的，我只有一個願望，就是請你今後不要見了別的女人而起煩惱。」王最初不允，經她再三強他答應，沒奈何只好答應下來，嗣後在一萬六千個舞妓之中，不對任何一人送秋波了。 那時，王國的邊境發生叛亂，邊境的警備軍與盜賊交戰了二三回，終於送信來說：「今後我們無法鎮壓了。」王集合大軍準備親自出征，喚妃過來道：「妃子，我要到邊境去，在邊境當有各種戰事，勝敗之數未定，在這種地方要保護婦人很不容易，你一個人留在這裡吧！」妃道：「大王，我不能留在這裡。」經王拒絕再三，乃請求道：「那麼你每行一由旬，為知道我安否起見，務請差一人來。」王答應說：「好。」叫菩薩留守城中，自己統率了大軍出發。每行一由旬，必差一人到妃那裡來，命他「報告我平安無恙，問了王妃安否回來」。妃向差來的使者問道：「王差你來此，為了何事？」使者答以：「為欲知道王妃是否安好。」妃道：「那麼到這裡來。」就與他邪淫。王前進了三十二由旬的路程，差了三十二個使者來，妃與他們都做了同樣的勾當。王鎮撫邊境、激勵住民畢，便上了歸途，又同樣差了三十二個使者來，她又與他們做了與前同樣的勾當。 王回來後，留在凱旋軍的陣營中，送信給菩薩，叫他「全城做準備」，菩薩令全城做了準備，把王的休息之所也準備好，然後到妃的地方來。妃見菩薩容姿俊美，情不自禁，便道：「婆羅門，請上床來。」菩薩道：「請別說這樣的話，國王有尊嚴，我也怕為不端之事，所以這種事在我到底是辦不到的。」妃道：「六十四個臣下都不敬重王，也不怕做不端之事。只有你尊敬王，只有你怕做不端之事嗎？」菩薩道：「王妃啊！要是他們也這樣想，那就不會做那樣的事了吧！然而我知道這是做不得的，所以不做此種亂行。」妃道：「你囉囉唆唆地講什麼！假使不聽從我的話，斬你的頭。」菩薩道：「請便，即使此生被斬首，百千年生亦被斬首，我也不能幹此種勾當。」於是妃威嚇菩薩道：「好，你記著。」便走入自己的臥室，身上造出爪痕，手腳上塗了油，穿著污穢的衣服，裝出臥病的樣子，喚了婢女來，吩咐道：「如果國王問起妃在何處，只說有病好了。」 菩薩出去迎接國王去了，王整了行列入城，進宮不見王妃，便問：「妃子在何處？」婢女答道：「大王，王妃有病。」王立即趕至寢殿，撫摩著妃的背部，問道：「妃子，你的病況如何？」妃最初默然不語，後來三次注視國王，說道：「大王啊，你實際上並沒有死，不知像我這樣的女人，是否尚算有丈夫的呢？」王道：「妃子，這話是什麼意思呢？」妃道：「奉大王之命留著守城的司祭，因巡閱居室來到這裡，我不從他，就毆打我，滿足了自己的欲望而去。」這時王怒火中燒，嘴裡咄咄作聲，出了寢殿，命令門衛與侍從道：「快去把司祭反綁起來，當作死刑犯拖出城外，赴刑場斬首。」於是他們急忙去把菩薩反綁起來。行刑的鼓聲響了，菩薩心想：「國王確被那狠毒的妃下了先手了，我今日靠自己的力量拯救自己的性命吧！」乃對那些人們道：「你們殺我也好，但請讓我見過了大王再殺。」人們說：「為什麼？」菩薩道：「我是大王的侍者，做過許多事，因而曉得許多大寶物的所在。大王的財產是我管理的，所以倘使我不能與王一見，許多財富就將喪失了。待我將財產交代國王以後，再盡你們的職務吧！」於是他們使他與王相會。王看見了他，就道：「喂！婆羅門！你在我面前不覺得羞恥嗎？你為什麼干那樣的惡事呢？」菩薩道：「大王，我生於婆羅門族，未嘗殺害一小蟲，雖一片草葉，不與亦決不取，未嘗因愛欲之故睜眼看他人之妻，在戲笑時亦未嘗說過謊語，亦未嘗喝過一滴的酒，在你們之中我才是個無罪的人。那愚昧的女人因愛欲而拉我的手，經我拒絕，就恫嚇我，發表了自己所做的惡事，歸罪於我，然後入室去，我是無罪的。那帶信的六十四人倒都有罪，請大王喚他們來問：『你們曾否依從妃的話呢？』」國王將他們六十四個人捕獲了，喚妃出來，然後問道：「這女人與你們干過惡事嗎？」及聽到了「大王，干過」的口供，王就下令把妃反綁起來，命「將六十四人斬首」。這時，菩薩對王說：「大王，他們是無罪的，這是王妃為滿足自己的欲望叫他們幹的，所以他們是無罪的，請饒恕他們吧！又，妃也是無罪的，女人這東西，對於淫慾原不知滿足，這是一種天性，必然地附著她們，無法擺脫，所以也請饒恕了她。」菩薩用種種理由向王為他們說項，將六十四人與愚昧的女人釋放，並各給以相當的住處，如是把他們釋放安頓好了以後，復走近國王身旁說道：「大王，因盲目的愚者的謠言，本無受縛之理的賢者竟被反縛起來；因賢者的合乎真理之言，已被縛者得到解放。如是，愚者使不應受縛者受縛，賢者則使被縛者得解放。」接著，就唱出下面的偈語來： 愚者一言， 不應縛者也會被縛； 賢人開口時， 連被縛者也得到解放。 大薩埵〔菩薩〕既如是用偈為王說法，又道：「我受此苦，是因我過著在家生活之故，從今以後不再做家事了，大王，請許我出家吧！」他得了出家的許可，將許多資產送給了眼中含著淚的親戚們，出家去度仙人生活，住於雪山，證得神通與解脫的聖果，生於梵天界。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時品性不良的王妃是年輕的婆羅門女旃闍，王是阿難，司祭則就是我。」