時空中的蓮花 · 第十一章 超百品

一○一　超百 冥想百年而尚愚昧者， 縱使多至一百人以上， 遠不及一度聽聞， 即能領悟真相的一個智者。 此本生因緣，其故事、文章、結構，皆與超千本生因緣完全一樣，所不同的只是上面的偈語而已。 一○二　蔬菜商 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個賣蔬菜的優婆塞說的。他住在舍衛城，以賣蔬菜與瓠瓜等為生。有一個女兒，是個可愛的美人，德行兼備，純潔無瑕，只有一個缺點，就是始終露著笑容。那時有門當戶對的人家前來說親，要想娶她。父親心裡忖道：「這孩子已非出嫁不可，但她始終作著笑容，若是女兒品行不端而嫁了人，則勢必玷污父母的面子，且一試這孩子品行是否端正吧！」 一日，他叫女兒拿了籃子，帶她到森林中去摘野菜。他為了試女兒的心，故意裝出慾火中燒的樣子，低聲說著甜言蜜語，用手臂去把女兒抱住。女兒急得大聲哭泣起來，說道：「爸爸！這真是意想不到的事，如水中起火一般使人驚奇，請不要這樣。」父親道：「女兒啊！我用手將你摟抱，只不過想試試你看。喂，你快告訴我，你究竟是不是品行端正的孩子？」女兒道：「爸爸！當然端正。我見了男人，為愛欲所燃的事，一次都不曾有過呢！」 於是父親對女兒安慰一番，陪她回家料理喜事，把她嫁到丈夫家裡去。然後拿了香水、華鬘等物到祇園精舍來禮佛，向佛拜畢，獻上贈物，坐在一旁。佛道：「好久不見了。」他即向佛講述前面的情形。佛道：「優婆塞啊，你女兒在好久以前已德行兼備了，你試探她並不始於今日，前生也曾如此。」接著就應他的請求，講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生為森林中的樹神。那時波羅奈有一個賣蔬菜的優婆塞住著，發生了與剛才所述同樣的事件。他試用臂將女兒抱住，女兒哭著唱出下面的偈語： 我父親為我做救苦之盾， 卻在森林中作狎行； 我為何在林中哭泣？ 就為了那應為我做盾的人施加暴行。 於是父親安慰著她，問道：「女兒啊！你是處女嗎？」女兒道：「爸爸！我確實是處女啊！」父親遂伴她回家，設了喜宴，把她嫁至夫家。 〔結分〕 佛作此法話後，說明四諦。說畢四諦，這優婆塞得了預流果。佛乃把本生的今昔聯結起來道：「那時的父女二人即今之父女，那目睹此事的樹神則就是我。」 一○三　仇敵 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就給孤獨長者說的。長者到他所管領的村落去，歸途中遇到盜賊。他想：「不可在路上停留，非立刻回舍衛城去不可。」於是便火急地驅牛回到了舍衛城。次日，他到寺中來，以此事告佛。佛道：「居士啊！在前生賢人也曾在途中遇盜，於路上不停片刻，終於回到了自己家中。」接著，就應他的請求，講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩是個富有資財的商人。他因應人之招往某村赴宴，歸途遇見了盜賊，他在路上毫不耽擱，火急地趕回自己家中，吃了種種的美餚，躺下精美的臥床去，叫道：「我居然從盜賊手中脫出，回到了安樂的家中了。」感激之餘，唱出下面的偈語來： 賢者見有敵人， 不在彼處停留， 若一夜或兩夜與敵同在， 則必將受苦。 菩薩感激地這樣唱了以後，積布施等善行，依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的波羅奈商人就是我。」 一○四　知友比丘 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個墮落的比丘說的。這已見於前面知友本生因緣 ① 中。唯此處所述者，迦葉佛時代的事。 〔主分〕 那時，有一墮落地獄的男子，頂著鐵的車輪 ② 受刑。他向菩薩問道：「尊師啊！我究犯了什麼罪？」於是菩薩答道：「你犯如此這般之罪。」接著，就唱出下面的偈語來： 欲由四增至八， 由八增至十六、三十二。 鐵輪壓逼貪慾無厭之人， 對斷欲者卻只在頭上空轉。 菩薩後來自往天界去了，那個墮落地獄的人也於惡盡時，依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時墮落的比丘即彌多文達迦，天子則就是我。」 注釋： ①彌多文達迦的事，在婁沙迦長老本生因緣中亦有述及。 ②地獄的刑具，受此刑具者，其身觸及車輪，即碎為微塵。 一○五　弱樹 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個怯懦的比丘說的。相傳，他是舍衛城某家之子，曾聞佛說法而出家。可是非常怕死，不論在日間或夜間，只要聽到風聲、鳥獸聲，或是見到枯木的搖顫，就會感到死的威脅，發出大聲四處奔逃。原來，他不曾想到自己也總有一日非死不可的，假使他知道自己不久也會死，就不該怕死，正因他還未曾仔細對死作過冥想，所以怕死而無可奈何。他怕死的事，不久即為別的比丘們所知。一日，他們在法堂上談論道：「法友啊！比丘某為死所脅，十分怕死。做比丘的人不是都應確信自己非死不可，仔細瞑想死之一事的嗎？」那時佛出來問道：「比丘們啊！此刻會集於此，作何談論？」比丘眾答以：「是在作如此的談論。」佛就把那比丘喚出來，問道：「聽說你很怕死，真的嗎？」他回答道：「世尊啊！那是真的。」於是佛道：「比丘們啊！不可對這比丘動怒，他之非常怕死並不始於今日，在前生也是如此。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生而為雪山的樹神。時波羅奈王將御用的寶象交給飼象者，叫他施以不動術的訓練。於是人們將象吊在木樁上，使之不能動彈，然後持槍將四周圍繞起來，開始不動術的訓練。象忍不了受訓練的苦，毀了木樁，沖開了人們，奔入雪山去。人們捕他不住，只好回來了。象到了山中，就怕死起來，聽了風聲也會戰慄著怕死，拚命地逃來逃去，好像仍被縛在木樁上，受不動術的訓練似的。他這樣地失了身心之樂，老是戰慄著在徘徊。樹神見了他那情形，就在樹叢中唱出下面的偈語來： 弱樹在林中被風吹折， 亦非稀有之事。 象啊！你若對此恐懼， 無疑會瘦損而死。 樹神這樣與以激勵之語，因此他後來也不恐懼了。 〔結分〕 佛作此法話後，說明四諦。說畢四諦，那比丘就證得預流果。佛又把本生的今昔聯結起來道：「那時的象就是這個比丘，樹神則就是我。」 一○六　汲桶女 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個肥胖姑娘的誘惑說的。這事件在第十三編小那羅陀苦行者本生因緣中亦將講到。佛向那比丘問道：「比丘，你真的害著相思嗎？」比丘答道：「世尊，真的。」佛問：「牽引你的心的是誰呢？」比丘稟告說：「是一個肥胖的姑娘。」於是佛道：「比丘啊！那是使你入迷的惡姑娘。前生你也曾為她之故而破戒，怯怯地在四處彷徨。後來幸而遇到賢人，得入幸福的生活。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 這事件發生於梵與王在波羅奈城治國之時，在小那羅陀苦行者本生因緣中也要講到。那時菩薩於黃昏時拿了果子回到仙居，推開了門以後，就對兒子小苦行者說道：「愛子啊！你平常總是給我搬柴、取飲食物、燃火，然而今日卻一事不做，只坐在這裡嘆息，究竟是為了什麼緣故呢？」兒子道：「爸爸，當你出去拾果子時，有一個女子走來，誘我與她同去；但我想向你拜別後再走，所以不曾去，只叫她在如此這般的地方等著我，待你來後再去。」菩薩知道無法使兒子斷念，就許其離家，說道：「愛子啊！那麼你就到那裡去吧！但那女人如果想吃魚肉，想要牛油、鹽、米等物，她就會說：『把這拿來，把那拿來。』使你疲於奔命吧！那時你可想起我的住處，逃回到這裡來。」於是他與那女人一同出發到村子裡去了，可是當那女人到自己的家宅時，卻說：「拿肉來，拿魚來。」凡有所欲，不論何物，都叫他拿給她。他覺得那女子竟把自己當作奴隸、僕人而役使，於是逃回父親的地方，與父親招呼畢，就站著唱起下面的偈語來： 我本幸福度日， 那汲桶般的女子使我受苦。 她是以妻的美名作掩護的竊賊， 向我要油、要鹽求索不厭。 菩薩安慰他道：「愛子啊！在這裡修習慈、修習悲吧！」於是就為他說四梵住，又為他說遍處定。他不久就獲得了神通與等至，修習梵住，與父同生於梵天界。 〔結分〕 佛作此法話後，說明四諦。說畢四諦，那比丘就證得預流果。佛乃把本生的今昔聯結起來道：「那時的肥胖姑娘即今之肥胖姑娘，小苦行者即那煩惱的比丘，其父親則就是我。」 一○七　投擲術 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個擊落白鳥的比丘說的。他是舍衛城的良家之子，精於投彈術。某日，聽佛說法，遂歸依了佛教，出家受具足戒；然而他不好學問，品行也不好。一日，他帶了一個年輕的比丘，到阿契羅婆底河去洗浴。當站在堤岸時，有兩隻白鳥正在空中翱翔。他就對年輕的比丘說：「用石子投擊那後面的一隻白鳥的眼睛，使他墮在腳下吧！」年輕比丘道：「怎麼擊落他呢？能夠把他擊落嗎？」比丘道：「且慢，試從這一隻眼睛擊穿另一隻眼睛，使他墮下吧！」年輕的比丘道：「什麼？你在說深痴話哩！」比丘道：「怎麼，那麼你看著就是。」說著，就拾起一塊三角形的石子，撮在指上，向那白鳥擲去。那石子發出聲音，白鳥心想一定有什麼災禍了，就停住了聳耳傾聽。在這間不容髮之際，他又拾起一塊圓石，巧妙地擊中了那停住著向四周環顧的白鳥的眼睛，石子從另外一隻眼睛穿過，白鳥發出慘叫聲，恰好落在他們的腳下。比丘眾於他歸來後，責備他道：「你實在做了不德之事了。」就把他帶到佛的地方來，稟告說：「世尊，他做了這樣的事。」於是佛把那比丘譴責了一頓，說道：「比丘們啊！他擅長此術，並不始於今日，在前生他也很擅長的。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩是他的大臣。那時王的祭司是大饒舌家，常好辯論。他一饒舌起來，別人就無插嘴的餘地。王心裡疑惑著，不知道有沒有這麼一日，有人出來使他減短冗長的話語，以後王就巡行各處，秘密尋訪這樣的人才。 這時，波羅奈城有一個跛者，工投彈術。街上群兒把他載在車裡，拉到波羅奈城門口一株蒼鬱的大榕樹下，圍繞著他，給以小錢，叫他在樹葉上造出象形，造出馬形。於是他連續投礫，在榕樹的葉上現出各種形狀來。所有樹葉都破碎，滿是洞了。那時王在赴御苑的途中，經過那裡，群兒因恐懼故，一齊逃走了，只有跛者留在那裡。王到了榕樹的根邊，坐在車上，見樹影已比平常稀疏，再一仰視，但見所有樹葉都已破碎，便問：「這是誰做的事？」從者道：「大王，是跛足的人。」王想：「如果靠了這人的力量，或能減縮婆羅門冗長的話吧！」於是問道：「那跛者在什麼地方呢？」從者探出他在樹間，稟告說：「大王，他在這裡。」於是王召喚他出來，屏退左右，問道：「我身邊有一個饒舌的婆羅門，你能使他沉默嗎？」跛者道：「大王，有一那利山羊糞就能成功。」 於是王帶跛者入官，叫他坐在幕後，在幕後穿一孔。又設了婆羅門的坐席與那孔相對，在跛者旁邊放置一那利的干山羊糞。侍候之時一到，婆羅門來了，王叫他坐在坐席上開始談話。婆羅門與王講起話來，不容他人有插嘴的機會。這時跛者從幕孔中將山羊糞連續擲入他口中去，宛如蠅飛一般。那羊糞一入他口中，便從喉頭下去了。每當羊糞飛擲過來之時，婆羅門就囫圇地吞下去，好像飲油似的。一那利的山羊糞如數入了他的胃裡，其量約半阿拉加。 王曉得羊糞已完了，說道：「師啊！你因饒舌之故，吞食了一那利的山羊糞，而毫不自知。要消化他當然不容易，快回去吞點稗與水，把羊糞清除了，使健康恢復吧！」 嗣後，婆羅門就守口如瓶，即使有人與之談話，也緊守不言。王以為「我得耳朵清靜，全是跛者的功勞」，遂將有十萬金收入的四方的四村賜給跛者。菩薩來到王的旁邊，說道：「大王，賢人在世非修得學藝不可，跛者只賴投擲之術，贏得如此的成功。」接著，便唱出下面的偈語來： 技藝實可贊， 試看那跛者， 只因有投彈術， 也居然獲得四方的村邑。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的跛者即那比丘，王即是阿難，賢大臣則就是我。」 一○八　村女 〔序分〕 此本生因緣，是佛在毗舍離附近大林中重閣講堂時，就一個離車族的王說的。這離車王虔敬而富有信心，邀請以佛為首領的比丘團至自己的邸宅，行大布施會。他的夫人身體非常肥胖，看去好像腫脹似的，服裝亦極骯髒。佛食畢道了謝，回到寺中，向比丘眾賜訓誡後，退入香室去了。比丘眾在法堂上互相談論道：「法友啊！那位離車王的夫人真醜得無話可說，身體那樣臃腫，衣服那樣齷齪，王居然能與她同居而感到滿足哩！」這時佛出來問道：「比丘們啊！你們會集於此，有何談話？」比丘眾道：「在作如此的談話。」佛道：「比丘們啊！這事並不始於今日，在前生王也曾與肥胖的女人同居而滿足。」接著就應他們的請求，講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩是他的大臣。那時有一個身體肥胖、衣服粗惡的村女，因事被差到御苑附近來，不巧要出恭了，遂用所著的襯衣掩蔽了身子，坐著大便，完畢後立即站起。那時王恰從窗口眺望御苑，見了這女子，想道：「那女子雖在御苑內出恭，亦顧慮到羞恥與危險，用襯衣掩住身子，事畢馬上站起。那女子一定是健康的，若娶了她，家裡也會清潔吧！生在那潔淨人家的孩子，也會成純潔、有德的人吧，我就以她為正夫人吧！」於是他先去調查，及確知她非有夫之婦以後，便娶為正夫人。她頗得王的寵愛，不久就生下一子，這兒子後來成為轉輪聖王。菩薩目擊她的榮達，把下面的話稟告國王：「大王啊！凡是值得學習的技術，不可學的理由是絕對沒有的。試看那有大福運的女人，只因出恭時顧慮到羞恥與危險，用襯衣蔽身，遂獲得了這樣的顯達。」又說及值得學習的事物的性質，唱出下面的偈語來： 應該學習的當努力學習， 縱使那是頑固的； 不見那生於鄉村的女子， 因出恭的巧技博得王的寵愛嗎？ 大薩埵〔菩薩〕如是說學習價值的功德。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的夫婦即今日的夫婦，那賢大臣則就是我。」 一○九　粉糕 〔序分〕 此本生因緣，是佛在舍衛城時，就一個窮人說的。在舍衛城，供養對以佛為首的僧團，有時由一家舉行，有時則由三四家聯合舉行，有時由若干人會集舉行，有時由全街舉行，有時由全城舉行。那時正是由全街供養，人們在街上走著談論「對以佛為首的僧團施與米飯或獻呈糕餅」的事。那條街上住著一個做短工的、非常貧窮的人。他想：「我不能獻呈米飯，只好獻些糕餅吧！」於是他把柔滑的赤粉搓成圓形，加了水用挨加草的葉包好，在熱灰中烤熟，拿了站在佛前，預備進呈給佛。一聽到「將糕餅獻上來」，他就第一個上去，把他的粉糕放入佛的缽中。佛不取食別人所進的糕餅，而獨吃他的粉糕。立時，「等正覺者〔佛〕吃著窮人所獻粗惡的糕，毫無嫌惡之色」的話傳遍了全城。自國王、大王以至門衛都來了，向佛禮拜，然後走近窮人面前，說道：「喂，給你食物吧！奉送二百金吧！給你五百金吧！請將功德 ① 分給我們。」他覺得此事須問過佛才行，即走到佛的旁邊，稟告此事。佛道：「可領受施物，把功德回向一切眾生。」因此他把人們的施物都收受了。他想：「也許有人會出兩倍於前數的財物吧！」結果卻有人出了四倍的財物，甚至有出八倍的財物的。一轉瞬間，他就得了九千萬金。佛對他們道謝，回寺；就比丘應禁與應為之事授了善逝之教，就退入香室去了。到了傍晚，王召那個窮人入宮，授以宮廷出納官之職。比丘眾在法堂上互相談論道：「法友啊！佛取那窮人所進呈的粗糕來吃，如飲甘露，毫無嫌惡之色。那個窮人也領受了許多施物，並且得了出納官的職位，飛黃騰達了呢！」等的話。這時佛出來問道：「比丘們啊！你們此刻會集於此，作何談論？」比丘眾答道：「在談著如此的話。」佛道：「比丘們啊！我不厭他的粗糕而取來吃，並不始於今日，當前生為樹神時也曾吃過，那時他也因我做了出納官。」接著，便講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生為蓖麻樹的樹神。某時，村人正在祭神，一時迎神的行列來了，村人對於各自所奉的樹神，供獻祭品。那時有一個窮人，見人們在禮拜樹神，也就向一株蓖麻樹拜了起來。別人都替各自所奉的神，帶來了各種華鬘、薰香、塗香與嚼食、啖食等物，而他只帶來了粗糕與盛在椰子器皿中的一杯水，因此他站在蓖麻樹旁，想道：「神一向吃天界的嚼食的，恐怕我的神也不會吃這種粗糕吧！徒然損失粉糕有什麼意思呢，還是由我自己吃吧！」他正將回去，那時菩薩在樹幹的繁茂處站起來道：「啊，你這個人啊！如果你是富人，就會把如蜜的嚼食獻呈給我吧！然而你是貧窮之人，若連你那糕都不領受，那麼另外還能受點什麼來吃呢？別將供物拿回去！」說著，就唱出下面的偈語來： 人的食物， 也就是神的食物； 把那粉糕拿來， 別將我的一份取去。 他回頭來，見了菩薩，就供呈供物。菩薩吃畢，問道：「你拜我有何目的？」他道：「我很窮困，想靠你的助力脫離貧困的境遇，所以對你禮拜的。」菩薩道：「啊！你不要憂慮，你對知恩施惠者作了供養了。在這蓖麻樹的四周，接連都是寶瓶，所以你可告訴國王，用車運去，堆積在御苑中。這樣，國王一定非常歡喜，當任你為出納官。」說畢，菩薩就不見了。那窮人遵命而行，王遂授以出納官之職。他因菩薩之助而榮達，後來依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的窮人即今之窮人，蓖麻樹的樹神則就是我。」 注釋： ①所謂功德（Pgttī），即指對於善行所獲的果報。而此果報可依做善行者的意志歸向他人（所謂回向）。在前述故事中，窮人供養佛的果報是廣大的，所以大家為欲得其果報之一分，而施金懇求窮人。 一一○　全總括問 此全總括問，全部當在大隧道本生因緣中敘述。