時空中的蓮花 · 第十章 塗毒品

九一　塗毒 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就漫不經心而受用資具之事說的。相傳，那時的比丘尼得了衣服等物，常漫不經心地去受用。因漫然受用生活的四要物，不假思索，以致墮生於地獄、畜生的很多。佛知道這原因，所以用種種方法對比丘眾說法，講述漫然受用物質之禍。說道：「比丘們啊！獲得比丘生活的四要物之後，不假思索，漫然享用是不行的。所以，從今以後非考慮了去受用不可。」又指示反省的規則，如：「比丘們啊！比丘須思索著去受用衣服，衣服是禦寒之具。」如斯把文句一一定好。又道：「比丘們啊！四要物非這樣經過思索而受用不可，不假思索而受用等於服毒。從前曾有人毫不經心，不知過錯而服毒，等到結果顯現，遂受大苦。」接著就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生在一個大富翁的家裡，成年後為大賭徒。時，另有一個邪曲的大賭徒，他與菩薩爭勝負，自己勝時不破壞賭場的秩序，覺得自己要負時，就將骰子投入口中，說：「骰子沒有了。」把賭場秩序破壞而去。菩薩知道了這情形，說道：「好，那麼我也有辦法。」於是取了骰子回到自己家中，在骰子上塗了毒，干後再塗，幾次弄乾了，拿到他的地方，說道：「喂，來賭勝負吧！」他說聲好，擺了賭場，與菩薩爭勝負，因見自己要負了，便取了一粒骰子，投到嘴裡去，菩薩見他這樣做，便道：「你把他咽下，才會明白這是什麼東西吧！」為了責備他，唱出下面的偈語來： 你咽下塗有劇毒的骰子， 不曾自知。 咽吧！咽吧！你這萬惡的賭徒， 到後來你將受苦。 菩薩正這樣唱著的時候，那個賭徒因毒發已氣力漸弱，眼睛發眩，撲身倒地。菩薩覺得現在非救他的性命不可了，遂給以采自藥草的吐劑，叫他把毒吐出，又給他吃醍醐、蜜、糖等物，使他復原，然後訓誡他道：「以後不可再幹這樣的事。」自己則施行施捨等善業，依其業報投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，又道：「比丘們啊！不思索而享用資具，正與不假思索而服毒相同。」然後把本生的今昔聯結起來道：「那時的聰明的賭徒就是我。」 九二　大精 ① 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就長老阿難說的。某時，拘薩羅國王的宮女心裡這樣想道：「佛的出世是難得的，生而為人與六根〔身心〕完具，也極難得。我們雖生逢這個難得的好時機，卻不能如願前往精舍聞法、作供養、行布施，我們過著籠中之鳥般的生活。稟告國王，請他招待一位可以為我們說法的比丘，我們就從他那裡傾聽法門吧！我們從他那裡學習一切我們所能學習之事，並且施行布施等善事吧！這樣，我們便不致辜負這個好時機了吧！」於是她們一齊去見國王，將這個意思告知，王答應說好。 一日，王想去游御苑，喚司苑者來，命他掃除御苑。司苑者正在掃除的時候，見佛在一株樹下坐著，遂去稟告國王道：「大王，我已把御苑掃除乾淨了。佛正坐在苑中樹下呢！」國王道：「那麼我們到佛那裡去拜聽法門吧！」於是就乘了嚴飾之車，入苑來參詣佛。時，有一個不還果的信士，名叫傘掌的，正坐在那裡聽佛說法。王見了有些懷疑，暫時站著，既而這樣忖道：「他若是惡人，不會坐在佛的旁邊聽法的，大概不是惡人吧！」便走近佛去，禮拜後坐在一旁。信士為了尊敬佛之故，見了王既不迎拜，亦不行敬禮，因此王對他感覺不快。佛知王不快，便稱讚信士的德行道：「大王啊！這位信士博學而通曉聖典，已舍離諸欲。」國王覺得佛既是如斯稱賞他的德行，他當非下賤之徒。便道：「信士啊！你要什麼東西？請告訴我就是。」信士應了聲是。王在佛的地方聽了法門，作右繞之禮而去。一日，王見這位信士吃完朝餐後，拿了傘正欲向祇園精捨去，便喚他近來道：「信士，聽說你很博學，我的宮女們很想聽習法門，可否請你誦法門給她們聽呢？」信士道：「大王，在家之人在大王的內殿中說誦法門，是不適宜的。倘是尊者，那就相宜了。」王覺得這人所說的話有理，送他出門以後，就喚了宮女們來，問道：「宮女們，我到佛那裡去請一個比丘來，為大家說法門、誦法門吧！但在八十個大弟子中去請誰來呢？」她們大家經過商議以後，說是去請法之寶庫的阿難長老。王來到佛那裡，禮拜後，坐在一旁，說道：「尊者啊！我宮中的宮女們說要從阿難長老聽習法門，請叫長老到我宮中去說誦法門。」佛答應說好，隨即傳命令給長老。從此王的宮女們，便從長老聽習法門了。 後來有一日，國王冠上的寶珠失落了。王聽到寶珠失去，便命令大臣們道：「將宮中所雇的人一一捉起來搜查，叫他們把寶珠拿來。」大臣們從宮女起，搜查王冠上的珠子，但搜查不出，許許多多的人都受了嫌疑。是日，阿難長老到宮裡來。平時宮女們見了長老總是非常高興，聽習法門的，這日大家都悶悶不樂。因此長老問道：「諸位，為什麼今日這樣呢？」宮女們答道：「尊師啊！大臣們說是要搜查王冠上的寶珠，自宮女們起，凡是宮中所雇的人都被疑到，說不定誰會遭甚樣的禍呢！因此我們悶悶不樂。」長老安慰她們不要擔憂，隨即去見國王，在特設的座上坐下，對王說道：「大王，聽說大王的寶珠不見了。」王道：「尊師，是的。」阿難道：「不能使盜取者交出來嗎？」王道：「把宮中所有的人如數拿住了審問過，但不能使他們交出來。」阿難道：「我有一個法子，可以使大家不受嫌疑，而使盜取者把寶珠交還。」王道：「什麼方法呢？」阿難道：「大王，分草把。」王道：「尊師，什麼草把呢？」阿難道：「大王，請按照嫌疑者的人數造具草把，每個人給以一個草把與一塊泥土，令他們清早把他拿來放在如此這般的地方。盜寶珠者就會把寶珠裹在裡面交來吧！如果第一日就交來，那就行了。若是不交來呢，第二日、第三日仍照這樣做去，如是，可使大家不受嫌疑，而將寶珠取回吧！」長老說畢自去。 國王依照長老的話，備了三日草把，但寶珠卻沒有回來。到第三日長老來了，問道：「大王，寶珠回來了嗎？」王道：「不，尊師，還沒有。」阿難道：「那麼，大王啊！請在寬大的庭中低洼處擺一隻大缸，滿貯以水，四方張幕遮蔽起來，命所有宮中所雇的人與宮女們，都著了外衣，各自走進幕內，洗了手然後出來。」長老說了這個方法自去。國王依計而行。那盜取寶珠者自己想道：「聽說那被稱為法之寶庫的阿難師，承擔了此事，寶珠不出現是不罷休的。我還是把他放在大家所意想不到的地方吧！」於是暗自帶了寶珠，跑入幕內，丟在缸中而去。 在大家從幕內出來之後，把缸中之水倒掉，寶珠就被發現了。國王非常歡喜，說道：「靠了長老的幫助，我不使大家受嫌疑，而得將寶珠取回。」那些宮中所雇的人們，說是「靠了長老的威德，我們能脫離大苦惱」，也十分高興。於是「靠了長老的威德，國王冠上的寶珠回來了」這話，就傳遍全城的人民與比丘眾之間。 比丘眾集合法堂，讚頌長老的功德道：「法友們啊！阿難長老靠著自身的博識、賢才與善巧的方便力，使大家不受嫌疑，用方便搜出了國王的寶珠了。」佛來到那裡，問道：「比丘們，現在你們會集於此作何談論？」比丘眾答道：「是如此這般的話。」佛道：「比丘們啊！阿難取回已入他人之手的物品，並不始於今日，在前生，賢人們也曾使大家不受嫌疑，用方便把落入畜生之手的物品取回。」接著就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩精通一切技術，為王之大臣。一日，王妃帶領了許多從者到御苑去，在園林中遨遊後，因想做水中遊戲，跑入苑內的蓮池，並喚宮女們過去。宮女們卸除了頭上的首飾，用外衣包裹著放在筐里，叫婢女們看管，自己便跑入蓮池中去了。 那時，一隻棲在苑中的雌猿，正在樹枝間坐著，見王妃卸除了首飾，包在外衣中，然後放在筐里，便想把王妃的珍珠的首飾戴在自己的頭上，等待婢女目光他移。婢女目不轉睛地看管著寶珠，東張西望，忽而打起盹來了。猿知婢女不曾留意到，就疾風似的降下來，將大珍珠的首飾戴在自己頭上，又疾風似的跳上樹枝間，因怕別的雌猿看到，便把它藏匿在樹洞中，裝出若無其事的樣子看守著。 婢女醒來，發現珍珠已失，驚怖得發抖，不知如何是好，就大聲叫喊起來道：「一個男子把王妃的珍珠拿了逃走了！」守衛者從各處趕到，聽取婢女的話，奏聞於王，王命：「捕賊！」許多人走出御苑來喊著：「捕賊！」到處巡查著。 那時路上有一個村夫，捧著供物，將去獻神，聽到這叫嚷之聲，便驚駭而逃。人們見了他，心想：「他是盜賊吧！」遂追上去把他捉住，毆打他，並且罵道：「呸！你這萬惡的盜賊，你想盜取這樣貴重的首飾嗎？」他想：「如果我說我沒有取，今日恐怕便要沒有命了。他們會把我毆斃吧！倒不如承認了吧！」於是他說道：「是，老爺，是我盜取的。」他們把他綁了來見國王。國王問道：「你盜取了那貴重的首飾嗎？」村夫道：「是，大王。」王道：「現在放在何處？」村夫道：「大王，說到貴重的東西，我以前連臥榻與椅子都不曾見過。實在是長者叫我來盜取那貴重的首飾的。我盜取後就交給他了。他總知道吧！」於是，王召喚長者來，問道：「你從這人接受了貴重的首飾嗎？」長者道：「是，大王。」王道：「那麼放在什麼地方呢？」長者道：「我呈獻給祭司了。」於是又召喚祭司來，作同樣的訊問。他又承認道：「我給予音樂師了。」王又召喚音樂師來，問道：「你從祭司受到了貴重的首飾嗎？」音樂師道：「是，大王。」王道：「放在什麼地方？」音樂師道：「由於愛欲之情，我送給了妓女了。」又喚了妓女來問，答說：「並沒有收受。」審問到第五個人時，天夜下來了。王道：「時候已經不早，明日再審問吧！」就將五人交給大臣〔菩薩〕，自己進城去了。 菩薩想道：「這首飾是在御苑中失掉的，而這位村夫卻在苑外。苑門口又有精悍的守衛者看守著，所以苑內之人，也絕不能取了首飾遁走。這樣看來，無論苑內之人、苑外之人，當無盜取的方法。這不幸者雖說『我交給長者了』，但這恐怕是為想自己得赦，才這樣說的吧！長者說『我呈獻給祭司了』，恐怕是想與祭司一同得脫罪，才這樣說的吧！祭司說『我給予音樂師了』，怕是因為想托音樂師之福，在牢獄中愉快過日，才這樣說的吧！音樂師說『已送給妓女了』，想是情願自去尋訪，才這樣說的吧！這五個人都不是盜賊。苑中棲著許多的猿，那首飾一定是入於某雌猿之手了。」他走到國王那裡，說道：「大王，請把盜賊交給我，這案件由我去審問明白吧！」國王道：「好，你去把這事弄明白。」就把五個人交給了他。 菩薩叫家中的奴僕來，吩咐他們道：「把這五個人留在一處，好好看住他們，留心聽他們互相說些什麼話，聽了就來報告我。」奴僕們依照著吩咐去做。當那五個人會齊時，長者向村夫道：「喂！你這惡徒，我與你在什麼地方會見過呢？什麼時候你把首飾交給我的。」村夫道：「老闆，大長者，說到貴重的物品，我是連用樹心做腳的臥榻與椅子都不曾見過。實在是因為想靠了你脫罪，才這樣說的。請老闆不要動怒。」祭司也對長者說道：「大長者，你自己沒有得到的東西，怎麼會給予我呢？」長者道：「我們二人在國內算是有地位者，因此我覺得我們二人倘在一處，事件就可早日解決，所以這樣說的。」音樂師也向祭司說道：「婆羅門，你什麼時候把首飾交給我的？」祭司道：「我覺得與你住在一起，可以愉快過日，所以這樣說的。」妓女也對音樂師說道：「你這音樂師真壞，我什麼時候到你那裡去來？還是你什麼時候到我的地方來過，你什麼時候把首飾交給我的？」音樂師道：「你這女人，何必動怒呢？我們五人這樣住在一起，那就是家族生活。我想不厭倦地愉快過活，所以這樣說的。」 菩薩從僕人們那裡聽到了這些話，知道他們確非盜賊，心想：「用方便叫雌猿把盜去的首飾落下。」便叫人用假珠子造了許多首飾，將苑內的雌猿捕來，把假珠子的首飾系在她們的手足與頭上，仍放她們回去。還有一隻雌猿，因重視首飾，盡躲在苑內不出來。菩薩吩咐僕人們道：「你們去把苑內所有的猿都調查一遍。假使看到戴有那首飾的，就恫嚇她，把首飾奪回來。」 那些雌猿們說是：「得到首飾了。」非常高興，在苑內跳來跳去，然後來到那隻雌猿的地方來，說道：「請你看看我們的首飾。」那隻雌猿終於隱忍不住，說道：「這假珠造的首飾有什麼用呢？」便把珍珠首飾戴在頭上出來了。僕人們見了，就使她放下首飾，取回來交給菩薩。菩薩拿去給王看，稟奏道：「大王，這就是你的首飾。那五個人都不是盜賊，這是那棲息在苑中的雌猿盜去的。」王問道：「你何以知道首飾在雌猿的手中，你又怎樣把他奪回來的呢？」於是菩薩把經過的詳情述了一遍。國王大喜道：「戰爭之時希望有勇士，在別的時候則希望另一種人才。」他褒揚菩薩，唱出下面的偈語來： 戰爭時希求勇士。 談話時希求口齒清晰者。 飲食時希求知友。 有變故時希求智人。 王既如斯稱讚菩薩，復以七寶供養，厚重猶如雨前密雲。聽從菩薩的教誡，作施捨等善行，後來依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，稱長老之德，又把本生的今昔聯結起來道：「那時的王是阿難，賢明的大臣則就是我。」 注釋： ①大精（mahāsara）之「精」，即樹心之意。 九三　信食 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就漫然受用資具之事說的。相傳，那時比丘眾常藉口：「這是母親給予的，那是父親給予的，這是兄弟、姐妹、舅母、舅父、從父、從母給予的。我們如若在家，這當然也是可以收受的。」把親族們所贈的生活四要物，漫然使用，視為當然。佛曉得了這事，覺得非為比丘們說法不可；遂召集比丘眾，告誡他們道：「比丘們！比丘受了親族與他人們所施與的生活四要物，使用時非經過一番思索不可。漫然使用者，死後就不免為夜叉、餓鬼。不假思索而使用這些物品，與服毒同。因為毒之為物，不論是可靠之人給予的，或是不可靠之人給予的，都可殺人。在前生，曾有漠不經心，服了自己得來的毒而喪生的。」接著就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩是一個極富的長者。他手下有一個牧牛的，當穀物成熟之時，那人就帶牛入森林，在那裡造了牛欄，住著管牛，時常拿了牛酪來給長者。後來，有一隻獅子在牛欄近處，建了棲所。雌牛因畏懼獅子，身體瘦損起來，乳也少了。一日，他拿了牛酪回來時，長者問道：「牧牛的啊！怎麼牛酪這樣少了？」他就告以緣由。長者道：「那獅子沒有什麼喜愛的嗎？」牧牛的道：「主人，有的。那獅子與一隻雌鹿要好。」長者道：「能把她捕住嗎？」牧牛的道：「主人，能夠的。」長者道：「那麼把那雌鹿捕住，從額角起把毒塗在全身的毛里，塗了弄乾，塗了弄乾，經過兩三日後，把她放掉。這隻獅子由於愛慕之情，會舐著雌鹿的身體，以致喪命吧！然後你拿了他的爪、牙、脂肪回來。」於是給以毒藥，叫他回去。牧牛的張了網，用計捕住那隻雌鹿，依長者之計行事。獅子見了雌鹿，因強烈的愛情舐著她的身體而死。牧牛的拿了獅皮等物，回到菩薩的地方來。菩薩聞得了經過情形，說道：「不可對他人起愛欲之情。獅子雖是勇猛的百獸之王，卻因愛欲去舐親昵的雌鹿的身體，以致中毒而亡。」接著就為在座的人們說法，唱出下面的偈語： 勿信不可信之人， 亦勿妄信所信之人。 信陷人於災難， 猶雌鹿之於獅子。 菩薩這樣為在座之人說法，自己則作施與等善行，後來依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的長者就是我。」 九四　畏怖 〔序分〕 此本生因緣，是佛在毗舍離城附近波蒂迦園時，就善星說的。一時，善星曾為佛的侍者，拿著衣缽在各處遊行，因傾心於拘羅剎帝利所教之法，交還了十力〔佛〕的衣缽，去投靠拘羅剎帝利了。當他生為迦羅犍伽迦阿修羅時，善星以在家之身，往來於毗舍離城的三城垣間，謗毀佛道：「沙門瞿曇不曾獲得堪稱上智見的人間以上之法，沙門瞿曇所說之法，是由推理的思維得來的，而且是由自己的理解得到的。縱使為某人說此種法，亦不能導行者至苦惱斷絕的境界。」 是時，尊者舍利弗為托缽故往來各地，聽到他在謗佛，就回來將此事向佛報告。佛道：「舍利弗啊！愚人善星正在動怒，因怒所以這樣說的。因動了怒，所以他又說：『即使有人實行此法，亦不能被導至苦惱斷絕之境。』他又因為無智而謗我，他不知道我的德。舍利弗啊！我有六神通 ① ，這是我所有的人間以上之法。我有十力 ② ，有四無所畏 ③ ，有破四生智 ④ ，有破五趣智 ⑤ ，這是我的人間以上之法。我雖有人間以上之法，而他卻說：『沙門瞿曇沒有人間以上之法。』倘若他不放棄此語，放棄此心，放棄此見，那他就將如拿來放置之物一樣，會墜入地獄去吧！」佛這樣的稱讚他所有的人間以上之法。接著又說：「舍利弗啊！聽說善星信著拘羅剎帝利的難行道的邪說。信邪說的人，是不會信我的。距今九十一劫以前，『這裡有真理嗎？』我聽這樣地窮究過外道的邪說，修習四分完備的梵行。論到苦行，我是極度的苦行者；論到粗食，我是極度的粗食者；論到厭俗，我是極度的厭俗者；論到遁世，我是極度的遁世者。」接著答應了長者的請求，講起過去之事來。 〔主分〕 從前，距今九十一劫以前，菩薩因想「窮究外道之教」，做了活命派的出家人。赤身裸體，以塵土塗身，避世獨處。見了人，就像鹿一般的遠避。食不潔之物，食犢之糞。他為使心不鬆懈起見，住在深林中可怕之處。他住在那裡，在下雪的時期，有八日晚上出了深林睡於原野，太陽出來之後，再回到深林中去。夜裡在原野如浸在雪水中，白晝在深林中水滴落濕了他的身子。他這樣不分晝夜地忍耐著寒苦。在暑夏的最後一月，白晝住在原野，晚上跑入深林。他白晝於原野為暑熱所苦，晚間在無風的深林中熬受大苦。汗從全身湧出來，那時他就想起未曾聽到過的下面的偈語來： 牟尼受渴又受凍， 獨自赤身裸體。 坐在可怖的林中而不向火， 專心於己之所志。 菩薩這樣地修著四分完備的梵行，當自己臨終時，見地獄之相顯現，知道「堅執此種修行，乃無益之事」。在那一剎那，就捨棄舊見，得了正見而生於天上界。 〔結分〕 佛作此法語後，把本生的今昔聯結起來道：「我就是那時的活命師。」 注釋： ①六神通，系指神變不可思議無礙自在的智慧。共有六種：（一）神足通或神境通，即能將一身化成多身，將多身化成一身。雖有銅牆鐵壁、崇山峻岭之障礙，亦能自在通行之智慧。（二）天眼通。（三）他心通。（四）宿命通，即能知自己及一切眾生前生之事的智慧。（五）天耳通，即能聞一切眾生語言與世間種種音聲之智慧。（六）漏盡通，即能斷絕一切煩惱之智慧。 ②十力，系如來獨有的十種智力之謂：（一）知覺處非處智力；（二）知三世業報智力；（三）知諸禪解脫三昩智力；（四）知諸根勝劣智力；（五）知種種解智力；（六）知種種界智力；（七）知一切至處道智力；（八）知天眼無礙智力；（九）知宿命無漏智力；（十）知永斷習氣智力。詳閱大智度論第二十五卷。 ③四無所畏，是佛化他上的無畏的自信：（一）一切智；（二）漏盡；（三）說障道，即障害的認識；（四）說盡苦道，即救濟道之認識說示。 ④破四生智，即不受卵、胎、濕、化四生。 ⑤破五趣智，即指不再受生地獄、餓鬼、畜生、人、天五道，而入涅槃之智慧。 九五　大善見王 〔序分〕 此本生因緣，是佛臥在般涅槃床上，就阿難長老「世尊，請勿在此小城入涅槃」這一句話說的。佛說：「生在那羅村的舍利弗長老，於如來在祇園精舍時，在迦底迦月團圓之日，在婆羅迦入滅；還有大目犍連，於迦底迦月黑分之半時入滅；則我也非在拘屍那揭羅城入滅不可。」於是順次遊行各處，來到這個地方，在沙羅雙樹間朝南而臥，不再起身。這時阿難長老懇求道：「尊師世尊啊！請勿在這凹凸不平的小城、森林中之城、枝葉之城入滅。請世尊在王舍城或其他大城市入寂吧！」佛道：「阿難啊！不可把這裡稱作小城、森林中之城、枝葉之城。我在前生為善見輪王時，曾住在此城。那時，這裡是用寬十二由旬的寶珠牆圍繞的大都城哩！」說著，應長者的請求，講過去之事，說大善見經。 〔主分〕 那時大善見王出了正法王宮，來到貼近的多羅樹林中，垂了右肋，臥在以七種寶珠製成的精美的臥榻上，似乎將不起來了。須跋陀妃見了，說道：「大王，請自王都拘舍婆提起，在八萬四千個王都之中任選一處吧！」大善見王道：「妃子，不要這樣說，請教我說：『不要選取，拋棄你的願望呀！』」妃又問道：「大王，這是什麼緣故呢？」王答道：「我今日恐怕要死了。」當時妃嗚咽而泣，揩著兩眼，好容易才說出這幾句話來。其他八萬四千個侍女也悲泣起來，諸大臣中也都忍不住悲傷，大家都哭了。菩薩制止他們說：「不要再哭，大家別再出聲。」又喚著王妃，教誡她道：「妃子，不要悲泣。有為之法，雖微細如一粟，也不是常住的東西，一切都是無常而有壞滅性的。」接著，就唱出了下面的偈語： 諸行實無常， 是生滅之法； 有生必有滅， 生滅息止才是樂。 如是，大善見王由無死的大涅槃得至上之教，教人「行施與、守戒、守布薩」等，自己則生於天上界。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的須跋陀妃是羅睺羅的母親，國寶的王子是羅睺羅，其餘的人們是今日佛之從者，大善見王則就是我。」 九六　油缽 〔序分〕 此本生因緣，是佛在宋婆國提沙迦村附近的深林中時，就「國美經」說的。佛在此處說道：「比丘們啊！假如有一大群人喊著『國美、國美』聚集到這裡來，假如那位著名的國美唱起歌來，就有更多的群眾喊著：『國美在歌舞了』聚集攏來。時，有一人走來，那是好生惡死、好逸惡勞的人，假定有人告訴他說：『喂！你拿了這滿盛著油的缽，從許多人與國美之間穿過去，一個人拔刀跟著你走。』比丘們啊！你們將作何感想呢？那人會毫不經意地拿著走嗎？」比丘眾道：「不！尊師，不會的。」佛道：「我之所以提出這個譬喻來，是為了要使你們懂得它的寓意。這譬喻的寓意是這樣的，所謂『滿盛著油的缽』，是關於身的想念之意。因此之故，比丘們啊！你們非如是修養不可：『我們得修習身想念，完成身想念。』比丘們啊！你們不可不如是修養。」佛如是以意義與文句說「國美經」。 世尊引證此經，開示說：「欲作身想念之修養者，應不舍想念，努力修養，如手持滿而將溢之油缽的人。」比丘眾聽到了此經與其意義，這樣說道：「尊師啊！要如那人的樣子，持油缽而行，目不顧視國美，是困難的。」佛道：「那人沒有做難事，這是很容易的，何以呢？因為他是受著拔刀之人的恫嚇，捧持油缽而行著。古時賢者由於精進努力，不舍想念，克制諸根，目不視化現的天人，到達後終於獲得王位，這才困難哩！」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩是他的王子，為一百個王子中之最幼者。及年漸長，他有了辨別事理的能力，那時辟支佛等在國王宮中受著食物的供養，菩薩做了他們的侍者。一日，他心中忖道：「我有許多兄長，我在這都城中，能否得到王家的領土呢？」他又忖道：「把這去問問辟支佛等吧！」次日，辟支佛等來了，以淨水瓶漉水、洗腳、塗油，吃了嚼食而坐。菩薩向他們禮拜，然後坐在一邊，以這事相詢。他們告訴菩薩道：「王子啊！你在這都城中是得不到領土的，離此一百二十由旬的健馱邏國，有一名叫得叉屍羅的地方，你如能到那裡去，則第七日就可得到領土的！但途中的大森林中有邪魔，繞森林而行，路程一百由旬，其中須穿過林間者計有五十由旬，這叫做非人道路。有女夜叉們在路上建了村莊與家屋，上懸裝有金星的花樣的天蓋，設有華貴的臥榻，張著各種顏色的帳幕。她們以天女的裝飾品裝飾身體，住在屋內，見有男人來了，就用蜜一般的言語引誘他們說：『你好像很辛苦了，請進來休息一下，喝些水，請進來。』於是為來客設座，用她們美貌的魔力迷住他們，使他們成為煩惱的俘虜，與她們一同犯罪，然後當場吞吃他們，使之喪生。對好色者，用姿色去擒他；對好聲者，用如蜜之歌與音樂之聲去擒他；對好香者，用天界之香去擒他；對好味者，用天界的各種美食去擒他；對好觸者，用兩頭置有紅色的枕頭的天界的臥榻去擒他。如果你能克制諸根，不去看她們，不舍想念而去，則第七日就可在那裡取得領土的！」菩薩道：「諸位尊師，好！承諸位尊師指教，我怎會去看女夜叉呢？」說著，就請辟支佛們作守護的祈念，帶了守護之砂與絲，拜別闢支佛們與雙親。回到家中，告訴僕役們道：「我要到得叉屍羅去接受王位，你們仍在這裡好了。」五個僕人道：「我們也去。」王子道：「你們去不得，聽說路上有女夜叉，會將為姿色等所迷的人，隨其所好，一一迷住，使之成為她們的俘虜。這是大邪魔，而我是懷著戒心去的。」五人道：「王子，我們跟你同去，怎會去看那可愛的美色呢？我們也要到那裡去。」王子道：「那麼，要當心啊！」就帶領五人出發，女夜叉們造了村莊等，等待著。 在這一行中，有一個是好色者。見了這些女夜叉，他的心給她們的姿色勾引去了，較別人稍落後。王子道：「你為什麼落了後呢？」那人道：「王子，我因腳痛，在路上一家人家休息了片刻才來的。」王子道：「喂，不要對這些女夜叉發生慾念啊！」那人道：「這個……王子，我確是不能去了。」王子道：「那麼你以後會明白吧！」說著帶領其他四人而去。那個好色的人到女夜叉的地方去了，她們一同使他犯了罪，當場結果了他的性命，然後趕上前面去，又造了一家人家，提了各種樂器，坐著唱歌。在這裡，一個好聲者走得慢起來了；女夜叉們把他吃了，再趕到前面去，將香盛入各式各樣的香箱中，開了店等著。在這裡，一個好香者走得慢起來了，女夜叉們把他吃了，再趕到前面去將各種美味的天界的飲食品盛在器皿中，開設了飲食店等著。在這裡，一個好味者走得慢起來了，女夜叉們把他吃了，再趕到前面去，設了天界的臥榻等著。在這裡，一個好觸者走得慢起來了，也被吃掉了。 菩薩只剩得一個人了，一個女夜叉道：「這真是意志堅決的人。我若不吃此人，誓不回去。」緊緊地跟著菩薩而行。到了森林的對面，樵夫與其他路人們見了這女夜叉，問道：「在你前面走著的是什麼人呢？」女夜叉道：「諸位，他是我的情夫。」人們道：「喂，喂，這般美麗得像花環一般的黃金色的妙齡女子，棄了自己的家，為愛慕你而追隨著你，你為什麼要與她為難，不與她同行呢？」菩薩道：「諸位，這不是我的配偶者，是女夜叉，我有隨從者五人，全被她吃掉了。」女夜叉道：「諸位，男人這東西動起怒來，就會把自己的配偶者稱作夜叉、稱作餓鬼的。」女夜叉復向前行，裝出懷孕的樣子，後來又裝出一度生過兒子的樣子，腰裡抱著孩子，隨在菩薩之後而來。每當有人見到，必作如前的詢問，菩薩也如前地回答。最後到了得叉屍羅了，女夜叉藏過了孩子，獨自隨之而行。菩薩到了都門，在一家人家中坐下，女夜叉因了菩薩的威光，不能走進那家去，化成天女，站在門口。 這時，得叉屍羅的國王正到御苑去，中途見到她，就動了心，差人前去探聽這女人有沒有丈夫。那人走近了她，問道：「你有丈夫嗎？」女夜叉道：「有的，老爺，那個坐在屋中的就是。」菩薩道：「這不是我的配偶者，這是女夜叉，我有五個伴侶，全被她吃掉了。」女夜叉道：「老爺，男人這東西動怒時，就會隨便胡說的。」那人把雙方所說告訴國王。王道：「無主之物，是屬於王的。」遂喚那女夜叉來，同騎在象背上，在城中右繞巡遊一周，回到宮中，立此女為第一個王妃。國王洗澡、塗油，吃完了晚餐，就上床去睡，那女夜叉也吃了些自己所愛吃的食物，化妝之後，上床與國王同眠。王滿足了欲望睡去時，女的轉身背著王哭起來了。王問她道：「你為什麼哭泣呢？」女夜叉道：「大王，我是你在路旁看到帶來的，你宮中女人很多，我恰如住在敵人之間，將來談話時，她們如果說：『你的雙親、姓氏、出身有誰知道？你是路旁被人拾來的。』我將羞得不能抬頭。假如你把全國的主權與命令全交付給我，那就誰也不敢對我說我所不願聽的話了。」王道：「妃子啊！國中的人民與我並無何種關係，我不是人民之主，只在有人背叛國王，做不軌之事時，我才是他們之主。以此理由，我不能把全國的主權與命令權讓給你。」女夜叉道：「那麼，大王倘不能把全國與都中的命令權交給我，至少可將宮中的命令權交給我，使我對宮中所有的人行使權威吧！大王。」王因與天女似的她相接觸，弄得神魂顛倒了，不能拒絕她的要求，便說：「妃子啊！好的，把對宮內之人的命令權讓給你吧！你對他們行使你的權威就是了。」她答應道：「是。」 當王入了睡鄉時，那女夜叉偷偷地回到夜叉之城，喚了夜叉們來，親自結果了王的性命，把筋、皮、肉、血等都吃得乾乾淨淨，只剩了一點骨頭。其餘的夜叉們也在大門口，自雞犬起，把宮內的東西統統吃掉，只剩骨頭。第二日，人們見宮門儘是關著，便用斧破門而入，只見宮中遍地都是骨頭，便道：「那人說『這不是我的配偶者，是女夜叉。』確實不錯。然而大王毫不曉得，把她帶到宮中來，立為王妃。一定是那女夜叉喚了夜叉們來，把所有的人統統吃去了。」 卻說那日，菩薩在那人家，頭上頂了守護之砂，身上系了守護之絲，執著刀，正在等待日出。人民將宮殿角角落落都掃除過，在地上鋪了綠葉，塗香於葉，又撒了花，解開了花環，薰香後再編成華鬘。他們一面做著這些工作，一面互相商議道：「竟有這樣的人，雖那女夜叉化成天女，緊緊跟在後面，諸根不為所攪亂，甚至對她不看一眼，真是有勇氣、智慧的偉大人物。如由這樣的人執政，則國內將和平而治吧！我們願擁戴這樣的人做國王。」於是，大臣與市民齊心一致去見菩薩，說道： 「大王，請為本國執政。」遂迎入城中，使乘在堆著寶玉的東西上，舉行灌頂儀式，任做得叉屍羅之王。王不做國王所不應做的四事，不破十種王法，依正義治國，行施與等善事，後來依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 等正覺者的佛既述此本生因緣，又唱出下面的偈語： 未曾到過的地方， 人若要去， 須謹護著自己的心， 猶如手捧滿盈的油缽。 如是，佛以涅槃為目的，把法話說到了頂點。又將本生的今昔聯結起來道：「那時國王的從者即今佛之從者，登王位的王子則就是我。」 九七　因名得福 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個相信可因名得福的比丘說的。相傳，某門第之家有一子，取名「惡者」，他衷心歸依此教，就出了家。他因比丘眾向他說：「法友惡者，來呀！法友惡者，給我站住。」心裡忖道：「在這世間，說到『惡』，總是指可厭的、不幸的事，請改取一個吉祥的名字吧！」於是到阿闍梨與和尚那裡去，說道：「尊師們啊！我的名字不吉，請給我改取一個別的名字。」他們告訴他道：「法友啊！名字不過是符號罷了，只靠名字，是什麼利益也得不到的，所以請你仍滿足於自己的名字吧！」他再三懇求不已，他想因名而得福的事，在僧團中是無人不知了。一日，比丘眾會集法堂，互相談論道：「法友們，比丘某想靠名字獲得福運，他似乎以為吉祥是隨意可得的。」佛走進法堂來，問道：「比丘們啊！你們此刻會集於此，有何談話？」比丘眾道：「是如此這般的事。」佛道：「那並不自今日始，在前生他也是一個認福運可因名而招得的人。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，菩薩在得叉屍羅是個有名的阿闍梨，對五百個弟子教授吠陀，在弟子中有個名曰「惡者」的少年，他對別人說：「惡者，來呀！惡者，去呀！」等類的話，心裡忖道：「我的名字不吉，請人改取一個名字吧！」於是到師傅的地方來，說道：「師父，我的名字不吉，請為我換一個別的名字。」師傅告訴他道：「你去巡歷全城，調查合乎自己心意的吉利名字，回來以後，就改變名字，另用新名吧！」他答說：「是。」就帶了盤費出發，從這一村走到另一村，最後到了某城。那城中有一個人死了，那人名曰「有命」，他〔惡者〕見親族與其他人們正在把那人扛到墓地去，便問道：「這人叫什麼名字？」人們道：「他的名字叫做『有命』。」惡者道：「名曰『有命』之人，也會死的嗎？」人們道：「不論曰有命或曰無命，人都不免一死。名字只不過是符號罷了，你像是個不懂事的人哩！」他聽了這話，就棄了對這名字的偏見，入都城去了。 這時，有一個婢女因借了錢不還，她的主人等使她坐在門口，用繩抽打她。那婢女名曰「守寶」，他在街上走著，見這女人正被人毆打著，便問：「為什麼毆打此人？」人們道：「因為這女人借了錢不還。」惡者道：「她叫什麼名字？」人們道：「她曰『守寶』。」惡者道：「名字既曰『守寶』，為什麼連所借之款都不償還呢？」人們道：「不論名曰守寶或曰無寶，她總是一個窮人。名字只不過是符號罷了，你像是個不懂事的人哩！」 他更進一層棄了對於名字的偏見了，出了都城在大路上行走，途中見一迷路者，問道：「你走來走去幹什麼？」那人道：「實在是因為迷了路。」惡者道：「你叫什麼名字？」那人道：「我曰『善旅』。」惡者道：「善旅也會迷路嗎？」那人道：「不論名字是否曰善旅者，都會迷路的。名字只不過是符號罷了，你像是個不懂事的人哩！」 他完全棄了對於名字的偏見，回到菩薩的地方來了。菩薩問道：「如何，你已找到稱心的名字了嗎？」他回答道：「師父啊！不論名曰有命或名曰無命，都要死的；不論名曰守寶或曰無寶，都是貧乏的；不論名曰善旅或不曰善旅，都會迷路的。名字只不過是符號罷了。福運不能靠了名字招致，是靠行事才得到的。不改名字也罷了。」菩薩將他所見之事與所為之事聯結起來，唱出了下面的偈語： 有命的死去， 守寶的貧窮。 善旅者迷路， 惡者見了這些便回來了。 〔結分〕 佛既述此本生因緣，又道：「比丘們，不但今日，即在前生，這人也以福運是靠名字而得的。」最後把本生的今昔聯結起來道：「那時的男子即今日這個男子，師傅之從者即佛之從者，師傅則就是我。」 九八　邪商 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個不正商人說的。舍衛城有甲乙二人合做生意，他們把貨裝載在車上，下鄉銷售，獲利而返，不正商人思忖道：「他已多時吃粗惡的食物，睡在不舒服的地方，很是疲乏著，回到自己家中以後，會任性吃各種美味的飲食，因消化不良而死吧！那時我就把這貨物分作三份，把其中的一份給他的兒子們，我取其餘兩份吧！」因此之故，他嘴上雖說：「今天分吧！明天分吧！」卻始終沒有分貨物的意思。 他雖不願分，那個好商人卻強迫他把貨物分開了。好商人分了貨物之後，到精捨去，禮拜世尊。寒暄畢，佛道：「很遲呢，從前你總是一到此處，就來訪我的。」他就把遲來的原因稟告世尊。佛道：「信士啊！那人為不正商人並不始於今日，在前生，他也是個不正商人。現在他想騙你，在前生他也曾想欺騙過賢人們。」接著就應好商人的請求，講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生在波羅奈商人的家裡。命名之日，取名「賢人」，成年後，他與另一個商人合做生意。那商人的名字曰「大賢」，他們將貨物裝在五百輛車子上，從波羅奈出發，到鄉間去賣，賺了錢，再回到波羅奈來。當他們分貨物時，大賢道：「我非得三分之二不可。」賢人道：「那是什麼理由呢？」大賢道：「你是賢人，而我是大賢人；賢人得一份，大賢人得兩份，這是理所當然的。」賢人道：「我們二人所出販貨的錢與牛等物不是完全一樣的嗎？你得兩份，何以是理所當然的呢？」大賢道：「因為我是大賢人呀！」二人這樣互相爭論著，終於吵鬧起來了。 後來，大賢心想「我有妙計」，叫自己的父親跑進了一株蝕空了樹中，說道：「父親，我們來時，請你說一句：『大賢人得兩份是理所當然。』」便到菩薩的地方來，對菩薩道：「朋友，我應否得兩份，那樹神是知道的，那麼去求示於神吧！」說著，就祈求道：「樹神啊！請你裁判我們的訴訟。」於是他的父親變換了聲音，說道：「那麼，試把事由供上。」大賢道：「神啊！這人是賢人，而我是大賢人，我們合資經商，這樣誰應得多少呢？」樹神道：「賢人應得一份，大賢人應得兩份。」菩薩聽到如此裁判訴訟，心想：「現在須得試驗一下，他究竟是不是神。」於是拿了稻草來，塞住樹洞，對他燃起火來。火燃起來以後，大賢人的父親半身被燒，就爬上去抓住樹枝，從樹上墮地，唱出下面的偈語來： 賢人實好， 大賢人不好。 我為兒子大賢故， 身體被灼傷。 他們把貨物分作兩份，各自取得應得之分，後來依其業報，各自投生於應生之處。 〔結分〕 佛道：「他在前生也是個不正商人。」佛既說此過去之事，又把本生的今昔聯結起來道：「那時的不正商人即今之不正商人，好商人則就是我。」 九九　超千 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就凡人會提出來的質問說的。這故事見沙羅槃伽仙本生因緣中。某時，比丘眾會集法堂，說道：「法友們，法將舍利弗曾把十力說得很簡單的事，詳細加以說明哩！」於是便談起長老的功德來。佛來到那裡，問道：「比丘們啊！你們現在會集於此，作何談論？」比丘眾道：「是如此這般的事。」佛道：「比丘們啊！舍利弗把我所簡單講述的事詳細說明，並不始於今日，在前生也曾如此。」接著就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生在西北方婆羅門的家裡，在得叉屍羅修習一切學術。後棄諸欲出家修仙，獲得五神通與八禪定，住在雪山地方。他有五百個行者的弟子，後來在雨季時，他率領了行者的半數，到有人煙的鄉里去攝取鹽味與酸味的食物。 時，菩薩死期已至，弟子們詢問菩薩所成就的造詣道：「你得到了什麼美德呢？」菩薩說了一句「一無所成」，就生到光音天、梵天的世界去了。凡是菩薩，縱使修得色界定的，也不會因不可能的理由，生於無色界的。弟子們覺得「我們師父一無所成」，故不曾向他的墓場致敬。 那些弟子回來，留守的弟子們問道：「師父在何處？」及聞知「師父已死」，上弟子就問：「問過師父所成就的造詣嗎？」弟子們道：「是，問過了。」上弟子道：「怎麼說。」弟子們道：「說是一無所成，所以我們不曾向師父致敬。」上弟子道：「你們沒有理解師父所說的意思，師父已得到了無所有處定了。」他雖反覆地說，他們卻不相信。菩薩曉得了此事，覺得「愚魯之輩，不信我上弟子的話，我把這緣由顯給他們看看吧！」遂從梵天界到來，在道院上顯示大威神力。立在空中，稱讚著上弟子的智慧力，唱出下面的偈語來： 超過千數的無智者集在一處， 悲泣至一百年。 不及一智慧者， 領悟所說的意義。 大士這樣立在空中說法，使行者們心折後，就回到梵天界去了。那些行者們壽終後，亦生於梵天界。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的上弟子是舍利弗，大梵天則就是我。」 一○○　嫌惡色 〔序分〕 此本生因緣，是佛在孔地耶村附近孔達陀那林時，就拘利耶王的公主須波婆沙說的。她是一個信心深厚的婦人，那時懷孕已七年之久，忽起陣痛，七日間感到劇痛。 她雖為此劇痛所苦，心裡仍這樣想念：「那世尊為使人脫離此種痛苦而說法，所以為等正覺者；世尊的弟子們為欲脫離此種痛苦而修行，所以是真正的修行者；涅槃沒有此種痛苦，所以是大安樂之所。」她靠三個念頭，忍受著痛苦，叫丈夫到佛的地方去，傳達自己的消息與致敬之語。佛聽了致敬的傳言，說道：「拘利耶王的公主須波婆沙啊，願你安泰，願你平安產下壯健的兒子。」世尊這樣一說，公主果然平安產下了壯健的兒子。丈夫回到家中，見已生一子。便說：「真不可思議。」對於如來的威力，心中充滿了不可思議稀有之念。 須波婆沙產後，想對佛與其弟子們作七日供餐，復叫丈夫去邀請。時，佛與其弟子們，同在大目犍連長老的信者之家受供。佛為了要給予須波婆沙以供餐的機會，差人至長老的地方，請他答應，七日間與比丘眾一同去受她的供養。到了第七日，須波婆沙把兒子悉婆利王子打扮了，使他禮拜佛與比丘眾。順次禮拜後，復帶兒子到舍利弗長老的地方來。長老向他點點頭，說道：「悉婆利啊！你好嗎？」他道：「尊師，我怎麼能好呢？我住在血壺之中有七年之久哩！」便繼續與長老交談。須波婆沙聽了他的話，覺得「我兒生後不過七天，竟能與坐在佛之次席的法將〔舍利弗〕講話了。」 心中充滿了歡喜之情。佛問道：「須波婆沙啊！你還想再有個這樣的孩兒嗎？」公主答道：「尊師，如能再得七個這樣的兒子，則於願已足。」佛致祝賀之詞，表示了隨喜之意而去。悉婆利王子到了七歲，就歸依佛教。滿二十歲後，受具足戒。為善業者，為所得第一人者，使大地發聲，升至阿羅漢位。在善業者中，處最上之地位。 一日，比丘眾集合法堂，互相談論道：「各位法友，悉婆利長老是那樣的大善行者，久立誓願，已得入涅槃之身；然卻住在血壺之中至七年之久，七日間受生產之苦，母子都受盡了大苦惱，這是由於什麼業呢？」佛來到那裡，問道：「比丘們啊！你們此刻會集於此，談論何事？」比丘眾稟告道：「談著如此這般的事。」佛道：「比丘們啊！大善行者悉婆利住在血壺中至七年之久，在七日間受生產之苦，都是由於他的夙業；須波婆沙受懷胎之苦至七年之久，在七日間受生產之苦，也是由於自己的夙業。」接著，就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈治國時，菩薩投生於波羅奈國王元妃的胎里，生後達成年時，在得叉屍羅修習一切學術。父死以後，繼承王位，公正治國。時，拘薩羅國王率大軍來攻波羅奈城，殺害其王，強占其元妃為自己的元妃。當時波羅奈王的王子於父死時，從陰溝中逃出，糾集兵馬回到波羅奈城，駐在城的附近，送信給國王說：「把王位讓還，否則請戰。」國王送回信去說：「戰吧！」王子的母親聽了這個消息，送信給王子說：「用不著交戰，可圍住波羅奈城，將四方交通截斷，絕其柴、水與糧食，待人民疲睏時，可不戰而把城取得。」他聽了母教，在七日間斷其交通，將城封鎖起來，城中的人因交通斷絕，於第七日取了國王的首級，獻給王子。王子入城即了王位，後來依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 他在七日之間斷絕了交通，將都城封鎖而占領之。其業報是住在血壺中七年，七日間受生產之苦。但他曾伏在最勝白蓮〔佛〕的足下說：「我要成為所得第一人者。」行大施，做祈願。在毗婆尸佛時，與都城住民們一同供養價值千兩的酪丸，而做祈願。因此功德之力，得成為所得第一人者。須波婆沙因送信去說：「兒啊！可封鎖都城而取之。」致胎內懷了七年的身孕，受七日間的生產之苦。佛述此過去之事畢，以等正覺者的地位唱出了下面的偈語： 現不快為快， 現不可愛為可愛。 現苦為樂， 以克服不注意之徒。 佛作此法話後，又把本生的今昔聯結起來道：「那時，封鎖都城而得王位的王是悉婆利，其母即須波婆沙，父親波羅奈王則就是我。」