時空中的蓮花 · 第九章 飲酒品

八一　飲酒 〔序分〕 此本生因緣，是佛在㤭賞彌城附近瞿師羅園時，就娑竭陀〔善來〕長老說的。世尊在舍衛城過了雨安居期以後，遊行各處。當抵跋陀越市鎮時，牧牛者、農夫、旅人等前來參拜世尊，並向世尊說道：「尊師世尊啊！請勿到庵婆津去。庵婆津有結髮外道的道院，裡面有一條極毒的毒龍，名曰庵婆津守者的棲居著。這毒龍或許要危害世尊也未可知。」如是勸阻世尊前往，世尊裝作沒有聽到他們的話的樣子，雖然眾人阻止了他三次，但終於到庵婆津去了。 卻說，當世尊在跋陀越附近某森林時，有一隨侍佛的長老，名曰娑竭陀，具有民眾神通的妙力，他到這道院來，走入龍王的棲所，鋪了草蓐，趺跏而坐。龍怒不可遏，放出煙來，長老也放出煙來；龍揚起火焰，長老也揚起火焰來。龍的火不曾使長老感到苦惱，而長老的火卻給龍以苦惱。那長老於頃刻之間，折服了龍王，使受三歸與五戒，然後回到佛的地方來。 佛安適地住在跋陀越，然後再回到㤭賞彌城來。娑竭陀長老降服龍王的消息，傳遍了全國。㤭賞彌城的居民出來迎接世尊，向世尊致敬；更趨至娑竭陀長老的地方，敬禮了長老，然後退而立在一隅，這樣說道：「尊師啊！如果尊師有想要而得不到的東西，儘管告訴我們，可以歸我們來辦的。」長老默然不語。於是有些人說：「朋友，鳩羽色的酒，出家人不易得到，而且也是他們所想要的東西。你們如將清澄的鳩羽色酒獻給長老，也許是對的。」市民們答應稱是。次日，招待佛去受供，到了市中，市民們想「各人在自己家中供養長老吧！」於是置備了鳩羽色的清酒招待長老。每家將清酒進獻，長老飲得大醉，欲到市外去，卻在關口倒下了，說著囈語躺在地上。 佛進食畢，想出市而去時，見長老這樣倒臥著，就道：「比丘們，陪娑竭陀回去吧！」叫比丘眾陪他回到園內。比丘眾使長老臥下，把他的頭向著如來的腳。長老一轉身，他的腳對著世尊了。佛問比丘眾道：「比丘們啊！你們覺得怎樣？娑竭陀從來對我所表示的敬意，如今還有嗎？」比丘眾道：「沒有了，尊師。」佛道：「降伏庵婆津的守者龍王的是誰呢？」比丘眾道：「尊師啊！那是娑竭陀。」佛道：「但若是現在，他能降伏棲居水中的蜥蜴嗎？」比丘眾道：「尊師，那是不能的。」佛道：「比丘們啊！像這種飲了會不省人事的東西，飲得的嗎？」比丘眾道：「飲不得的。」於是世尊把長老斥責了一頓，喚比丘眾過來說道：「飲含有酒精的烈酒，犯波逸提之過失。」這樣制定了戒條，便從座而起，步入香室中去了。 比丘眾聚集在法堂上，論飲酒之過，道：「法友們啊！飲酒不是大罪惡嗎？那娑竭陀既有智慧，又有神通，只因飲了酒的緣故，便做出那種連世尊的大德也不知道的人的舉動來了。」世尊走到那邊來，問道：「比丘們，你們現在會集於此，有何談話？」大家都回答道：「是如此這般的事。」佛道：「比丘們啊！出家人因飲酒以致喪失意識，並不始於今日，在前生也是如此。」說著就講起過去的事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生在迦屍國西北部婆羅門的家裡，長大後出家修仙，獲得神通力與禪定，享受著禪定之樂，與弟子五百人同住在雪山地方。不久雨期近了，弟子們就向師父說道：「師父啊！我們到村邑去吃點咸與酸的食物，然後回來。」師父道：「我留在這裡吧！你們可到村邑去休養身體，過了雨期再回來。」大家說聲是，對師父行了敬禮，就赴波羅奈，住在國王的御苑中。 次日，出城到某村落去托缽，得到充分的食物，至第三日回進城來，人們歡喜地迎接他們，施以食物。不久，又去將此事告知國王道：「大王，有五百仙人從雪山地方來，住在御苑中，都是勤修無欲的高德之士。」王聞知他們的德行，就赴御苑，向他們禮拜致敬，留他們在雨季四個月間住在這裡，且邀入宮中受供。嗣後這班出家人便日日在王宮中進餐，住在御苑。 後來有一日，城內舉行酒祭。國王覺得酒在出家人是不易得之物，便施了他們許多好酒。行者們飲了酒回到御苑，泥醉的結果，有的跳，有的唱，有的且唱且跳，將家具與其他器物亂丟一陣而臥。等到酒醒睜開眼睛來，見到或聽到自伙間如此荒唐的醜態，悲泣著說：「我們做了與出家人不相應的事了。我們離開了師父，致犯此罪。」於是立刻離了御苑，回到雪山來，先把用具整頓完畢，然後禮拜了師父坐下。師父問道：「你們怎樣？在村邑中能獲得充分的食物，安樂過日嗎？大家都能和睦相處嗎？」弟子們道：「師父啊！我們生活過得很舒服，但我們飲了不應飲的東西，因此失了本性，不能守持正念，大家竟至唱起來，跳起來了。」他們這樣地把情形申述了一遍以後，唱出下面的偈語來： 我們飲了酒， 或跳、或歌、且泣， 飲了這使人昏迷的東西， 不變猿猴尚算萬幸。 菩薩責備他們道：「不想認真地過共同生活者原是如此。」又道：「從今以後，不准再做這樣的事。」菩薩如是對他們施訓，自己則不退轉地修禪定，後生於梵天界。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的仙人群即現在佛的從者，那仙人群之長則就是我。」 八二　知友 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個不從順的比丘說的。這本生因緣是迦葉佛時代的故事，詳第十編四門本生因緣中。 〔主分〕 那時，菩薩唱出下面的偈語來： 你遠避了琉璃與銀， 又遠避了摩尼， 而固執於石， 終生不能脫離。 菩薩唱畢此偈，便到天上界的住處去了。彌多文達迦舉起了鐵輪 ① ，受大苦惱，他的罪消了以後，隨其業報投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的彌多文達迦是這個不從順的比丘，天王則就是我。」 注釋： ①鐵輪（uracakka）亦譯作胸輪，是地獄中用以使罪人受苦的一種刑具，系用石或鐵製成。用以在頭上旋轉時，受者感到非常的苦痛。 八三　不幸者 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就給孤獨長者的一個朋友說的。這人與給孤獨長者是幼年朋友，曾從同一的教師修習學藝，他的名字叫不幸者。他後來陷入不幸，不能維持生活，遂到長者的地方來。長者安慰他，與以薪給，叫他整頓家事，他遂做了長者的幫手，處理一切事務。當他來到長者旁邊時，人們對他說：「坐呀！不幸者。」「立呀！不幸者。」「食呀！不幸者。」等等的惡語。 一日，長者的知友熟人們到長者處來，告訴長者道：「大長者啊！別把那人留在身邊了，要是聽到了『立呀！不幸者。坐呀！不幸者。食呀！不幸者』的聲音，就是夜叉也會遁走的。他與你身份不同，他是貧窮不幸的人，於你有什麼用呢？」給孤獨長者答道：「名字不過是名目而已。賢人決不以名字定人價值，不可只聞聲音而判斷吉凶。我不能徒為了名字之故，遺棄兒時的竹馬之交。」長者就這樣地駁斥了知友熟人們的話。有一日，他要到自己的莊園去了，便將家事託付了不幸者。 盜賊們說：「長者下鄉去了，到他家去搶吧！」於是手裡拿了各種武器，乘著黑夜，前來把長者家圍住。卻說，那個不幸者防有盜來，坐著未睡。及知道確有盜賊來了，就呼喚家人道：「你去吹螺貝，你去擊大鼓。」如是獨自在家中奔走大聲呼喚，像在糾集人眾的樣子。盜賊心想：「家中無人的話是誤傳，大長者仍在家裡哩！」便當場棄了石、槌等物逃走了。次日，眾人見了那些遺棄在四處的石、槌等物，嚇得發抖，互相談論道：「昨夜倘沒有這樣聰明的管家人，盜賊將任意進來，把家中搶劫一空了吧！靠了這位聰明的友人之助，長者之家才安然無恙啦！」大家這樣稱讚他，待長者從村莊回來，就把經過報告給長者聽。長者告訴他們道：「你們曾叫我辭退這位管家事的朋友。如果那時我聽了你們的話，將他辭去，那麼今日我的家裡將一物不剩了吧！名字並非價值的標準，有才能的心才是標準呀！」於是給他以更多的薪給。長者覺得「現在我有故事的供養品了」，便到佛的地方來參詣，將此事從頭細述一遍。佛道：「居士啊！那不幸的朋友，為了自己而做家事的監督，並不始於今日，前生也是如此。」接著就因了長者的請求，講出過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩是一位聲譽極隆的長者。在他朋友之中，有個名字叫不幸者的，其經過全如前面所述。菩薩從莊園回來，聽了經過情形，便道：「假使我聽從了你們的話，將這樣的朋友遺棄，那麼今天我家裡將一物不剩了吧！」說畢，唱出下面的偈語來： 同行七步者是朋友， 同行十二步者是知友。 同居一月或半月者是親族， 同居一月以上者就等於自己。 我怎能因自己的利益， 遺棄舊交的不幸之友。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的不幸者是阿難，波羅奈長者則就是我。」 八四　利益門 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個敏於洞察利益的少年說的。舍衛城有一個富有的長者，那長者有個聰慧的兒子，雖還只有七歲，卻善於洞察利益。一日，他走到父親面前，向父親提出了關於利益之門的質問，父親回答不出，心中忖道：「這是極微妙的問題，在這個廣大的世界之中，上自有頂天，下至無間地獄，除一切知者的佛以外，無人能解答這個問題。」於是他陪了兒子，叫他拿了許多花環、香與塗香之類到祇園來，呈獻於佛，向佛禮拜，然後退而坐在一隅，對佛說道：「世尊啊！此子天性穎悟，極善於洞察利益，曾就利益之門向我提出質問。我不知道，所以到世尊這裡來的。世尊啊！請為解答這個問題。」佛道：「信士啊！我在前生也曾為此子解答過問題，那時他原已懂得。只因他已轉生了好幾回，所以記不起來了。」說著就答應了長者的請求，講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩是一位很有錢的長者。他有一個年方七齡的兒子，生來穎悟，敏於洞察利益。一日，他走到父親那裡，問道：「父親，什麼是利益之門呢？」他父親就唱出下面的偈語，來解答這個問題： 最上第一之利是無病、 德、賢者所是認者、學問、 依法而行及舍離執著， 這六者是利之最良的門。 菩薩這樣為此子解答了關於利益之門的質問，後來他就堅持這六法，永不舍離。菩薩自己行了施捨與其他善行，依其業報投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的孩子即今日之孩子，大長者則就是我。」 八五　有毒果 〔序分〕 此本生因緣是佛在祇園精舍時，就一個厭棄出家的比丘說的。相傳有一良家子弟，以純正的歸依之心入了佛道。有一日，他在舍衛城托缽行走，注目於一個裝飾華麗的婦人，因此起了厭棄出家之念。他的阿闍梨與和尚，陪他到佛的地方來。佛問道：「比丘啊！聽說你厭棄出家了，真的嗎？」及聽到了「真的」的回答，便道：「比丘啊！沉湎五欲時雖然快樂，但縱慾是受生於地獄等處的根源，譬如吃有毒果，有毒果色、香、味俱極佳美，但吃的都因此碎了內臟而死。前生也有許許多多的人，不知此果之有毒，為其色、香、味所迷，吃了此果，以致喪生。」接著就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩是隊商之主，率領著五百輛車子，從東國往西國。到了森林邊界以後，他召集了從者們，訓誡說道：「這森林中有些樹是有毒的，遇到向來未吃過的果實，須先問過我，然後再吃。」從者們通過了那座森林，來到盡頭時，見有一株樹，樹枝因果實而下垂著。其干、枝、葉、果以及形、色、香、味等，都與庵羅果相像。有些人為其佳美的色、香、味所惑，誤以為是庵羅果，把果實摘來吃了。有的說：「須問了隊主，然後再吃。」把果實拿在手中站著。菩薩來到他們的地方，叫手持果實者立刻丟去，已經吃下的則叫他們嘔吐出來，給予藥品。其中有若干人得了救，但第一個吃的卻喪了命。菩薩平安地到達了目的地，得了贏利，然後回到自己的故鄉，施行施捨等善事，隨其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 等正覺者的佛，既講此過去之事，復唱出下面的偈語來： 不知將來的災禍， 恣縱諸欲者， 等於為熟果所誘惱， 而去吃有毒果。 佛道：「諸欲當享受時雖覺快樂，但到了其所結的果成熟時就會害人。」又把這與教義聯絡起來，說明四諦。於是那厭棄出家的比丘遂達初果，其他比丘則有的達初果，有的達第二果，有的達第三果，又有達阿羅漢果的。佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的群眾即今佛的諸弟子，隊商主則就是我。」 八六　驗德 〔序分〕 此本生因緣是佛在祇園精舍時，就一個做道德的試驗的婆羅門說的。相傳他曾事拘薩羅王，受三歸，守五戒，通達三吠陀之精義。王說他是有德之士，故對他特別尊敬。他想：「這位國王對我表示敬意，遠在別的婆羅門以上，過分地尊敬著我。我要試探一下，究竟國王表示這樣的敬意，是為了我的出身、姓、族、地位、學藝、事業優越呢？還是因為我有德呢？」 一日，他在國王處服務完畢，回到家裡去，途中從一個司藏官的室中，擅自拿取了一個迦訶婆那的貨幣，司藏官為了尊敬婆羅門的緣故，默坐不做聲。第二日又擅自拿取了兩個迦訶婆那貨幣，司藏官仍默忍著。到了第三日，他抓了一把的迦訶婆那貨幣。這時司藏官對他說道：「你連這一次已三次偷取大王的財寶。」於是大聲喊道：「我把偷大王財寶的賊捉住了。」如是喊了三次。就有許多人從各處趕到，對他說道：「在今日以前，你一向裝著有德者的樣子呢！」把他毆打了兩三下，然後將他綁了，拖到國王面前來。王悔恨地說道：「婆羅門，你為什麼要幹這種不道德的勾當呢？」遂下令將他處刑。婆羅門道：「大王，我並非盜賊。」國王道：「那麼為什麼從司藏官室中，盜取迦訶婆那貨幣呢？」婆羅門道：「大王之所以尊敬我，是為了我的出身等呢？還是由於我的德行呢？我為了要試探此事，所以這樣做的。不過，現在我已明白大王對我表示的敬意，是為了我的德行，並非為了我的出身等。請大王依照刑法，治我以應得之罪。我以此理由，已斷定德行是世間最可貴的東西，但欲作與德行相應之事，在家沉湎於欲，是不成的。我想今日就到祇園去，在佛的地方出家。請大王准我出家吧！」結果得了王的許可，便向祇園而去。那時他的親族、朋友、熟人們齊來阻止他，但都沒有結果而回去了。 他到佛的地方請求出家，得了出家與受戒的許可，修行不怠，精修觀行，於達阿羅漢果時，便來到佛前告訴佛道：「尊師啊！我的出家已達究極。」向佛說明了得果之事。不久，這事就遍傳於比丘眾之間。 一日，比丘眾集合法堂，稱讚他的德行道：「法友們啊！隨侍國王的婆羅門，試驗自己的德行，得了王的准許出了家，今已達阿羅漢果。」這時佛走來問道：「比丘們啊！你們在這裡會談著什麼？」他們稟告道：「是如此這般的事。」佛道：「比丘們啊！因試自己之德出家救了自己的，不止這個婆羅門，賢人們在前生也曾因試自己之德出家，而救了自己。」接著就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩任職為王之祭司，他不煩心於酬施多寡，只是專念於德行，堅守五戒。至於王對他較其他婆羅門更為尊敬等事，都與前面所述的故事相同。當菩薩被綁縛了拉到國王的地方去時，途中有幾個玩蛇者正在玩蛇為戲。有的執了蛇尾，有的執了蛇頭，把尾卷在項上。菩薩見了，對他們道：「你們不可執蛇尾，或執蛇頭把蛇尾卷在項上。蛇會來咬你們，使你們喪命的。」玩蛇者道：「婆羅門啊！蛇是有德的，品行端正，並不是那樣不道德的東西。而你卻因了自身的不道德與品行不端，做了盜取國王財寶的賊，被捆綁了拉去見王哩！」於是他想：「蛇不咬人、害人，尚可得有德者的名聲，何況人呢？在這世界上道德真是至高無上，沒有比這更高的東西了。」 後來他被拉到王的面前來了。王問：「這人是誰？」臣下道：「大王，這是盜取大王財寶的賊。」王道：「那麼依王法處罰他。」婆羅門道：「大王啊！我並非盜賊。」王道：「那麼你為什麼盜取迦訶婆那貨幣呢？」婆羅門作了如前面故事中所述那樣的申辯以後，又道：「我因這理由，斷定在這世界上道德是最可貴的東西。」接著又引蛇為證，讚美道德道：「別的且不說，那毒蛇因不咬人、不傷害人，尚博得了有德者之名，那麼就可知道道德是至高無上的東西。」他說這話後，唱出了下面的偈語： 德真是可貴， 世間唯德至高無上， 試看那毒蛇， 成了有德者便不傷人。 菩薩這樣地用此偈為王說法後，舍離五欲成為神聖的出家之人，入雪山地方，修得五種神通力與八種禪定後，生於梵天界。 〔結分〕 世尊作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時王的從者即今佛之從者，祭司則就是我。」 八七　吉凶 〔序分〕 此本生因緣是佛在竹林精舍時，就一個占觀衣服之相的婆羅門說的。 相傳王舍城中有一個婆羅門，他極迷信，不信三寶，心懷邪見，家中富有資財，生活窮奢極侈。他藏在衣箱中的一襲衣服被鼠咬齧，一日，他洗了發，喚道：「拿衣服來。」僕役們告以衣服已被鼠咬齧。他想：「倘將這一襲被鼠咬過的衣裳放在家裡，會因此發生大災難吧！這衣服是不吉之物，與厄神相同。我不可將他給孩子們、僕役或田夫們，因為凡觸此衣服者，是會遭災難的。還是叫人丟到墓場去吧！但交給僕役們去丟是不行的，因為他們也許會對這衣服引起慾念，占有了去，以致遭逢災難。還是交給兒子吧！」於是喚自己的兒子來，吩咐他道：「兒啊！你不可用手去接觸，把他掛在杖上去丟在墓場，然後把身子連頭洗過，再回家來。」 這日，佛在清晨遍觀應予濟度的親族，知道這父子二人有入初果的機根，便如那沿著鹿所往來之道而行的狩鹿師一般前進，放出六道金色佛光，站在墓場的入口。青年奉父親之命，把那一襲衣服像蛇似的掛在杖端，向墓場的入口走來。佛問道：「青年，你幹什麼？」青年道：「你瞿曇 ① 啊！這一襲衣服已被鼠咬齧過，與厄神相同，有如有毒之物。我父親怕叫別人來丟掉，也許會引起慾念而占為己有，所以特差我來。我答應父親丟掉後當連頭洗過，才到這裡來的。你瞿曇啊！」佛道：「那麼請丟掉吧！」青年把衣服丟了。佛道：「這已成了我們可用的東西了。」說著就當著他的面，拾取那不吉祥物，他雖阻止道：「你瞿曇啊！那與厄神相同，不可拾取，不可拾取。」但佛卻把這拿著自回竹林精捨去了。 青年急急地回來，告訴他父親道：「父親，沙門瞿曇將我丟在墓場的一襲衣服拾起，說是『這個我們可用的』，不顧我的阻止，把他拿了到竹林精捨去了。」婆羅門想道：「那一襲衣服是不吉物，與厄神同。若著此服，沙門瞿曇會遭災難吧！結果將埋怨我們吧！還是另用許多衣服供養沙門瞿曇，叫他把那襲衣服丟棄了吧！」於是他叫人拿了許多衣服，與兒子同到竹林精舍，會見了佛，站在旁邊。婆羅門道：「你瞿曇啊！聽說你在墓場拾取了那襲衣服，真的嗎？」佛道：「真的，婆羅門。」婆羅門道：「你瞿曇啊！那襲衣服是不吉之物，你著了會遭災禍吧！精舍中人也會全體遭災吧！如果你們的內衣或是外衣已不堪用了，請用這些衣服來替換，叫人把那襲丟了吧！」佛對他道：「婆羅門啊！我們是出家人。被遺棄於墓地、街頭、垃圾堆、浴場、大路等處的衣類，於我們正是相應的東西。你不但在今世，即在前生也抱著這種見解。」接著就答應了他的請求，講起過去之事來。 〔主分〕 從前，摩揭陀國王舍城中，有一公正的王，名曰摩揭陀王。那時，菩薩出生在西北部某一婆羅門之家，到了能辨別事理的年齡，出家修仙，獲得神通力與禪定，居住於雪山地方。某時，他離了雪山地方，來到王舍城國王的御苑，就在那裡住下。第二日進城托缽，王一見到他，就請到宮中，供養食物，並請他長住御苑，不再他往。菩薩就在宮中進食，住在御苑。 那時，王舍城中有一占觀衣服之相的婆羅門住著。他在衣箱中藏置一襲衣服等事，一如前面所述。青年前往墓場時，菩薩已先而往，在墓場的入口等著。後來拿了他所棄的一襲衣服回御苑去。青年把這事告知他的父親，父親以為那出入於王宮的行者或將遭禍，便走來告訴菩薩道：「行者，請你丟了你所拾得的衣服，以免遭禍。」行者道：「被棄於墓場的衣服，正與我們相應，吉凶我們並不介意。介意于吉凶，在佛、獨覺、聲聞們不認為好事。所以賢人是不應介意吉凶的。」他如是為婆羅門說教。婆羅門聞教，就打消自己的意見，歸依了菩薩。菩薩不退轉地精修禪定，轉生於梵天界。 〔結分〕 等正覺者——佛述此故事，為婆羅門說法，復唱出下面的偈語： 脫離迷信、吉凶之兆、夢、相之念者， 已超越迷信之過， 折伏雙雙的煩惱 ② ， 不再受生於輪迴界。 這樣，佛既以偈為婆羅門說法，更說明四諦之理。說畢四諦，婆羅門與其子都入了初果。佛把本生的今昔聯結起來道：「那時的父子即現在的父子，行者則就是我。」 注釋： ①你瞿曇啊（bho Gotama）是婆羅門族人用以呼佛之語，多少含有侮蔑之意。因此婆羅門族人被稱為bhovādin（以『你』稱呼佛者）。 ②所謂雙雙的煩惱，即成雙而起的煩惱，如憤與恨，覆與惱是。 八八　沙蘭巴牛 〔序分〕 此本生因緣，是佛在舍衛城時，就惡罵之誡說的。這事出於前面歡喜滿牛本生因緣，在此本生因緣中，菩薩是健馱邏國得叉屍羅某婆羅門的牛，名叫作沙蘭巴。 〔主分〕 佛講述前生之事畢，復唱出下面的偈語： 只說善言， 不說惡語。 說善言得福， 說惡語有禍。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時的婆羅門是阿難，婆羅門之婦是蓮華色，沙蘭巴牛則就是我。」 八九　詐欺 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個詐欺漢說。詐欺漢的故事，見郁陀羅迦苦行者本生因緣中。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，在某村附近有一個虛偽的結髮道人住著，他是欺騙的修行者。某家主在自己的林中築了草舍，請那行者住在裡面，從自己家中備了美味的飲食供養他。他誤信那個騙人的行者是有德之人，因為怕遭盜劫，便把黃金首飾百件搬入草舍，埋在地下，說道：「尊者啊！請你照顧一下。」行者對他說道：「朋友，對於出家人不可說這樣的話，我們對於別人的東西是不起慾念的。」家主道：「尊者，你說得有理。」相信了他的話走了。邪惡的行者心想：「只要有了這點東西，終生就可過活了。」兩三日以後就取金改放在路旁某處，仍來住在草舍中。次日，他在家主宅中吃完了飯以後，說出這樣的話來：「朋友啊！我已麻煩了你好多日子。與人久住一處，勢必親狎。親狎在我們出家人是過失，因此我想離開這裡了。」家主雖幾次懇留，也不答應再耽擱下去。於是家主道：「既如此說，那麼請便吧！」送他至村口而返。 行者走不多遠，心裡想道：「非哄騙一下那家主不可。」遂在結髮中放了草，重新回來。家主問道：「尊者，為什麼又回來了？」行者道：「朋友啊！有一片草葉，從你家的屋頂落在我的頭髮中。不與而取，在我們出家人是不相應的，所以把他拿來了。」家主道：「尊者，那麼請把他丟了就去吧！」家主覺得「他人之物，一介不取，我的師父真是有德之士」，向他作禮而別。 時，菩薩正為做買賣而赴邊境，中途寄宿在那分人家，聽了行者的話，以為「這邪惡的行者的地方，家主一定藏著什麼東西哩！」遂向家主詢問道：「喂！家主，你沒有東西寄存在這行者的地方嗎？」家主道：「有的，有黃金首飾百件。」菩薩道：「那麼請去點查一下。」家主跑到草捨去，見所藏之物已不在，急忙回來告訴說道：「已沒有了。」菩薩道：「那黃金不是別人取去的，一定是那個騙人的行者取去的。喂！趕快去追捕他吧！」於是火急地捉住了那虛偽的行者，用手打他，用腳踢他，逼他交出黃金來留下。菩薩見了黃金，責備他道：「你取一百件首飾時於心無愧，而對於一片草葉倒難為情呢！」接著就唱出下面的偈語： 人稱讚你說， 言語柔和而親切。 你為一芥而心不安， 卻不為百件首飾而羞慚。 菩薩這樣非難他，又訓誡他道：「偽善者啊！從此以後，不可再幹這種勾當了。」後來菩薩依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，又道：「比丘們啊！那比丘不但現在在此處詐騙他人，即在前生也做過騙人的事。」並把本生的今昔聯結起來道：「那時的偽行者是這個詐騙的比丘，那賢人則就是我。」 九○　忘恩 〔序分〕 此本生因緣是佛在祇園精舍時，就給孤獨長者說的。長者有一個未曾會過一面的朋友，是住在邊地的長者。某時，那友人將邊地所產的物品，裝載在五百輛車上，吩咐用人們道：「喂！你們把這些貨物運到舍衛城去，當著我朋友給孤獨長者的面全部賣出，裝了所得的貨物回來。」他們答應說是，依照長者的囑咐，到舍衛城會晤大長者，進呈禮物，並詳告一切。 大長者道：「諸位來得很好。」一面替他們料理宿處，並給以金錢，一面問朋友長者安否，及賣掉了貨物，就給以所換的物品。他們回到邊地，將此行經過報主人的長者。 後來，給孤獨長者也照樣將五百車貨物運至彼處。長者的使者們到那地方去，拿了禮物，去會晤住在邊地的長者。那長者問道：「你們從什麼地方來？」使者們答道：「從舍衛城你的朋友給孤獨長者那裡來。」長者戲弄他們道：「給孤獨長者是誰？」收下禮物，說：「你們回去吧！」便送他們出門，不留他們住宿，也不給金錢。他們自己賣掉了貨物，換得別的物品，回到舍衛城，將此行經過報告長者。 那個住在邊地的長者，如前回一樣，再派五百輛貨車到舍衛城來。使者們拿了禮物，來會見大長者。給孤獨長者的用人們道：「主人，他們的宿處、倉庫與零用錢都由我們去料理吧！」於是叫他們將車子放在城外適當的地方，對他們道：「諸位，請在這裡住宿，由我們家中供給粥、飯與零用錢。」就糾集僕役們，於夜間奪取那裝載在五百輛車上的貨物，撕破他們的外衣與內衣，將牛趕走，脫去車輪，把車棄置於地，把車輪拿去。從邊地來的人們，因自己所有之物連內衣都沒有了，便慌張向邊地逃走。 大長者的用人們，將此事報告大長者。給孤獨長者覺得這正是極好談話的資料，便到佛的地方來，把此事的始末詳述了一遍。佛道：「居士啊！那住在邊地的長者做這樣的行為，並不始於今日，在前生也已如此。」接著就答應了大長者的請求，講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩是波羅奈的長者，富有資財。他在邊地有一個未曾見過一面的長者朋友等事，與前面故事中所說的完全相同。當用人們報告了「今日我們做了這樣的事」以後，菩薩道：「不念舊情的人，到了後來當逢這樣的結果。」接著就為當場在那裡的人們說法，唱出下面的偈語來： 受人幫助與利益， 而忘記舊情， 日後有事， 便無人為他處理。 菩薩這樣地唱偈說法後，施行施捨及其他善業，依其業報投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，把本生的今昔聯結起來道：「那時邊地的住者即今邊地的住者，波羅奈城的長者則就是我。」