時空中的蓮花 · 第八章 婆那樹品

七一　婆那樹 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就長者出身的帝沙大德說的。 某日，有互相友善的舍衛城居民善男子三十人，攜帶香華被服，率領大批隨從到祇園精舍來，想聽佛的說法，坐在赤鐵樹與沙羅樹的林垣中。傍晚時候，佛自佳香薰過的香室中出來到法堂上，升登莊嚴佛座。他們便率領隨從步上法堂，以香華供奉佛前，向佛的如印有輪輻而開放著的吉祥蓮花一般的雙足頂禮，退坐一旁，恭聽說法。是時，他們發願「聽懂佛的說法，我們就出家吧！」於是當如來要離開法堂的時候，便上前向如來頂禮，請求許他們出家。佛允許了，他們便從阿闍梨與和尚受具足戒。五年之中，住在阿闍梨與和尚處，熟悉兩種本典要目，深知應為與不應為之事，心悅三明而獲得之，縫衣染色，思行沙門之法，向阿闍梨與和尚告辭，到佛前敬禮畢退坐一隅，懇求道：「世尊啊！我們覺得有〔存在〕是可憂、畏怖、生、老、病、死，意欲正確解脫此種流轉輪迴之境界，請為我們說行處〔業處〕的法。」佛從三十八行處中，揀擇了利益最多的行處，說給他們聽。他們既從佛獲得行處，向佛行了偏袒右肩的敬禮，回到庵室謁見阿闍梨與和尚，取了衣缽，出去行沙門法了。 其時，他們中間有一個比丘名叫長者，出身帝沙大德，疏懶無志，貪慾深重。他想：「我不能住在閒寂之處，又不能坐禪，也不能作托缽生活。我去了有何用處，還是回去吧！」便放棄精進努力，雖跟比丘眾走了一陣，不久就迴轉了。那比丘眾遊方在拘薩羅人之間，走到一個荒村，在附近幽靜處安居下來，整整三個月間，苦練修行，極觀察的奧義，在大地叫喊聲中，得阿羅漢果。安居完畢之後，又舉行自恣儀式，離開此處，欲將修行所得的功德，向佛稟告。一路行來，到達祇園精舍。先見了阿闍梨與和尚，然後到佛前謁見如來，頂禮就座。佛向他們打了招呼。他們應對以後，便將自己修行所得的功德，告知如來，佛深為嘉許。長者出身帝沙大德見他們表白功德，也發念談談沙門之法。比丘眾向佛告辭道：「世尊啊！我想找幽靜處去住。」佛道：「好。」比丘眾便向佛作禮，退回庵室去。 那長者出身帝沙大德，夜間努力做功課，忽然修起沙門法來，中夜時分，站在床邊打瞌睡，忽然跌倒地上，折了腿骨，疼痛難熬。比丘眾因看護他之故，不能起程。佛前奉侍的時刻一到，眾比丘又到佛前去奉侍佛。佛向他們問道：「比丘們啊！昨日你們向我告辭，不是說『明白起程』的嗎？」比丘眾答道：「世尊啊！今日本來要起程的，只因法友長者出身帝沙大德，夜間忽然修起沙門法來，瞌睡失足，跌折腿骨，因此我們不能起行了。」佛道：「比丘們啊！平時不精進努力，在不適當的時分，忽然用起功來，因此耽誤你們的行期，如是之事，並非始於今日，即在前生，那比丘也曾耽誤過你們的行期。」接著復應比丘眾之請，講過去的事。 〔主分〕 從前，在健馱羅國得叉屍羅地方，菩薩是一位著名的阿闍梨，對五百名婆羅門青年教授學藝。一日，弟子們到林中去採取木柴。其中有一個疏懶的青年，看見一株大婆那樹，以為是枯木，心裡想先睡一覺，然後上樹去折些枯枝拿回去就是了，便將上衣鋪在地上，呼呼入睡了。別的青年婆羅門將柴束好要回去的時候，用腳踢那青年的背，將他喚醒，便自己回去了。那懶青年爬起身來，擦擦眼睛，神志還未清醒，便爬上樹去，將樹枝拉近身來，要想加以折斷，不料直立的梢頭，彈傷了他的眼睛，他一手掩住眼睛，一手摺斷未枯的枝條，跳下樹來，將枝條束好，匆匆帶了回去，放在重疊著的柴堆上。恰巧這日某村有一富家，因準備明日舉行婆羅門會，招待師父。師父吩咐弟子們道：「明日要到某村去，你們吃了東西動身，早晨早些煮好乳粥，將你們自己的與我的都端出來。」於是他們很早地喚醒婢女，叫她煮粥，告訴她快點給我們煮粥。婢女拿柴去時，拿了擱在上邊的青柴，吹了好一會，老是吹不旺，太陽卻已升起來了。弟子們看看天色已經不早，不能動身了，走到師父跟前。師父問道：「為什麼還不動身呢？」弟子道：「師父，我們不去了。」師父道：「為什麼？」弟子道：「有一位懶青年，同我們一起去采柴，在婆那樹下睡了一覺，後來匆忙爬樹，傷了眼睛，將青柴采來，放在我們采來的柴上面。煮粥的婢女，以為是乾柴拿來發火，直到太陽出來，還是發不旺，所以耽誤了我們的出發。」師父聽了那青年的行為，說道：「因一個愚人的行為，發生了這樣的阻礙。」便唱出下面的偈語： 將當前應做之事， 留待以後去做者， 猶如那采婆那樹的， 把痛苦留與後來。 菩薩這樣地向諸弟子講了原因，行布施等善行，死後依照業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！此等人之成為你們的阻礙，並非始於今日，即在前生，亦已如此。」佛作此法話後又取了聯絡，把本生之今昔聯結起來道：「當時傷目的青年，是這個折斷腿骨的比丘，其他青年是今日的佛弟子，婆羅門的師父則就是我。」 七二　有德象王 〔序分〕 此本生因緣，是佛在竹林精舍時，就提婆達多說的。比丘眾集合法堂，互相談論道：「法友啊！提婆達多是忘恩之徒，不知如來的威德。」佛走來問道：「比丘們啊！你們集合此處，談論何事？」他們答道：「是如此這般的事。」佛道：「比丘們啊！提婆達多之忘恩，並非始於今日，即在前生，也是一個忘恩之徒，從不知道我的威德。」接著便應他們的要求，講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治理國家的時候，菩薩投生在雪山地方一隻母象的胎中。他從象胎出生，全身潔白，猶如銀子，目似寶石，發五色光，口深紅如赤絨氈，鼻如銀環作黃金斑，四足光亮如加髹漆，如是為十波羅蜜所嚴飾，狀貌無比。及至知識成熟，山中群猴都聚會一起，給他服役，追隨著他。如是，他在八萬猴群圍繞之中，居於雪山。後來見到群居生活中有罪惡，便離開群眾，獨自移居於森林中。因為他有德的緣故，被稱為有德象王。 有一天，有一住居波羅奈的林中人，到雪山上尋求生活之資，走錯方向，迷失道路，心裡畏死，張著兩手悲哀彷徨。菩薩聽見他高聲嘆息，發生慈悲心，想將此人從苦難中搭救出來，便走近他去。他見象來，驚慌逃避。菩薩見他逃跑，馬上站住。那人見菩薩站住，自己也站住，及見菩薩走近來，就又逃了。後來象又站住，他也又站住。這時他心裡想道：「那象見我逃時便停下來，見我停了又走過來，大概沒有害我的意思，或者是要救我出苦吧！」便鼓起勇氣站住不動。菩薩走過來問道：「你為何一邊走路一邊嘆氣呢？」林中人答道：「主啊！因為我走錯方向，迷失道路，怕喪失生命。」 於是，菩薩便帶他到自己住處，住了幾日，給他飽吃各種果子，說道：「不要害怕，我帶你到上人間之路吧！」便叫他坐在自己的背上，向人間之路走去。不料這個心懷欺友之念的漢子，想道：「要是有人問我，我一定要告訴他。」坐在菩薩的背上，把樹林或山做為目標而前進。一會兒，菩薩帶他走出森林，到了通波羅奈城的大路，說道：「好，你走這條路吧！不管有沒有人問你，你可千萬別將我的住處告訴人家。」安慰了他一番，回到自己的住處去了。 那人到了波羅奈，走過開設象牙商店的街上，見象牙工人正在用象牙雕刻器物，便問道：「如果有活象的牙齒，值錢嗎？」工人答道：「什麼話？活象的牙齒，比死象的貴得多呢！」那人便想：「我去弄活象牙來吧！」就帶了糧食與利鋸，走到菩薩的住處來。 菩薩見了他，問道：「有什麼事嗎？」那人道：「主啊！我為貧窮所累，實在活不下去了。想問你討一點牙齒的斷片，你如肯給我，我拿去賣了，便可靠這點錢過活，所以特地跑來的。」菩薩道：「好吧！我就給你牙齒，你帶了鋸牙的傢伙來嗎？」那人道：「我把鋸帶來了。」菩薩道：「那你就鋸了帶去吧！」菩薩屈了腿，牛也似的臥在地上。那人鋸了兩邊的牙尖，菩薩用鼻子捲起那兩塊牙片說道：「我將這牙齒給你，並非因我不愛他，這牙齒具有一切智的資格，能解一切法。他對我是比千種功德、十萬種功德更為可貴。我送你這牙齒，是為了獲得一切智。」便將得一切智種子的一對牙片，送給他了。 他拿回去賣掉，將錢化光，又到菩薩處來了。說道：「主啊！我賣掉你的牙齒，所得的錢都還債了，請你將剩下的牙齒再給我吧！」菩薩應允道：「好的。」又同上次一般伏倒身體，將剩下的殘牙給他了。他賣掉了又跑來道：「我不能生活了，將牙根也給了我吧！」菩薩說：「好的。」又同以前一般坐倒，這惡人從大薩埵〔菩薩〕的銀環一般的鼻子，爬上那像開羅沙峰的頭頂，用腳跟踏住兩邊的牙根，將牙肉扳開，用鋸子鋸取牙根而去。 這惡人的影子一離開，四那由陀二十萬由旬厚度的大地，雖然負得起須彌山與猶剛達拉山等巨大的重量，受得起臭穢的糞尿，卻似乎容不得那惡德的肉塊〔林中人〕，忽然迸裂開來，從阿鼻地獄立刻射出火焰，像一條毯子一般將此欺友之人包圍纏繞住了。當此惡人這樣地沉淪於地獄時，住居林中的樹神說道：「這忘恩欺友的人，即使將轉輪聖王的全部領土都送了給他，也永不會滿足的。」就叫林木出聲說法，唱出下面的偈語： 忘恩之徒， 常遇地崩， 縱使與以全國的土地， 亦不能使他喜足。 如是，天神叫森林說法。菩薩活到世壽終盡，依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！提婆達多之忘恩，並非始於今日，即在前生亦然。」佛作此法話後，把本生之今昔聯結起來道：「當時欺友者是提婆達多，樹神是舍利弗，有德象王則就是我。」 七三　真實語 〔序分〕 此本生因緣，是佛在竹林精舍時，就提婆達多徘徊著圖謀殺佛之事說的。某時，比丘眾會集法堂，談論道：「法友啊！提婆達多不知佛之威德，想加以殺害而徘徊著哩！」佛走來問道：「比丘們啊！此刻會集於此，談論何事？」比丘眾答道：「是如此這般的事。」佛道：「比丘們啊！提婆達多想伺機殺我，並不始於今日，前生他也有過如此企圖。」於是就講出過去的事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，有惡逆王子者，暴戾惡逆，如被擊之蛇，與人交談，必至罵詈毆打而後已。因此宮廷內外的人都嫌憎他，畏懼他，視同入眼的塵埃，噬人的毒蛇。一日，他想游水去，率領許多從者走到河岸。在那一剎那，黑雲蔽空，四方晦暗。他命令侍者們道：「帶我到河之中流去洗澡，然後陪我回去。」侍者們陪王子到了那裡，心想：「不管國王如何處治我們，我們還是把惡人殺死了吧！」於是說道：「請下去吧！惡徒啊！」將他沉入水中，自己則從水中起來，回到了岸上。人問：「王子在何處？」他們回答道：「我們並沒有看見王子，他見雲起就潛入水中，比我們先回來了吧！」大臣們到王那裡去，王問：「我王子今在何處？」大臣們答道：「陛下啊！我們不知道。我們以為他見烏雲四起，已經先回來，故我們也就回來了。」王叫人開了城門，自己來到河岸，命人尋覓。可是各處尋遍，終於沒有見到王子的蹤影。 話說，王子於雲起天黑、傾盆大雨之時，被沖至河之中流，找到一根木頭，就坐在那上面隨流漂去，他因畏死而慟哭著。卻說，波羅奈有一位長者，死前曾在河岸埋有四億金的錢財，由於對那注錢財的愛著心，投生為岸上的蛇。另有一人也於死前在那裡埋了三億金，由於對於那注錢財的貪慾心，投生為岸邊的鼠。因為水向他們的住處浸入，他們乃從水所浸入之道出去，橫斷了水流前進，漂到了王子所坐的木頭旁，便一在此端，一在彼端，停在木頭上。這河岸上有一株棉樹，樹上有小鸚鵡棲息著。樹因根被水衝擊，倒在水面上。小鸚鵡在大雨中不能飛翔，也去停在那木頭的一端之側。於是四者便一同漂流而去。 那時，菩薩生在迦屍國西北某婆羅門家裡，長大後出家修仙，在河灣上結了草庵住著。菩薩在夜半游步時，聽到那王子的痛哭聲，心想：「如我這樣有慈悲的仙人，不該坐視他人淹死，把他拉上岸來，救救他的命吧！」於是安慰那王子道：「不要害怕，不要害怕。」他就分開水流前進，把那木頭的一端拖住了向上拉。因為他力大如象，而又用力甚猛，所以一口氣就拉到河岸，攙起王子，叫他立在岸上。菩薩又見到蛇等，也把他們拉起，帶回庵室，生起火來。菩薩覺得蛇等受難較重，所以先使蛇等取暖，然後輪及王子，使他們一一都恢復了體力。給予食物時，也先給蛇等以各種果實，而後給予王子。王子以為這個脾氣古怪的仙人，不敬我王子，卻對畜生們表示敬意，遂對菩薩起了憎惡之念。 數日後，大家的體力都已恢復。河水退時，蛇向仙人致敬禮道：「尊師啊！靠了尊師的救助，我得保全生命。我非貧乏者，在彼處埋有四億金，如於尊師有用，我可把那注錢全部奉獻。倘若到了那裡，請喚一聲『蛇啊』就是。」說畢走了。鼠也同樣地招待仙人，說道：「請立在某處喚一聲『鼠啊』好了。」說畢即去。鸚鵡也向仙人行了敬禮，說道：「尊師啊！我雖無金，但有豐富的粟，如於尊師有用的話，則那邊就是我的住處。請到那兒來，喚一聲『鸚鵡』，我可告訴親族們，叫他們將粟滿載在許多車上送來。」他說了這話也走了。最後的一個就是王子了。他當然不把恩將仇報的意思吐露，心裡雖有「他如到我的地方來，我就把他殺掉」的意思，口上卻說：「尊師啊！請於我即王位時來，我當供給四種資糧。」說後去了。他歸去以後，不久就即了王位。 菩薩打算試他們一下。先到蛇那裡去，站在相距甚近之處喚起蛇來。蛇即時應聲而出，向菩薩致敬禮道：「尊師啊！此處有四億金，我把他都取出來，請你拿去吧。」菩薩道：「讓他仍放著，必要時再取出來吧！」於是轉身到鼠那裡去，一喊之後，鼠也立即出來了。菩薩又來到鸚鵡的地方，喚聲「鸚鵡」，鸚鵡一聽到喊聲，就從樹梢上下來，向菩薩作了敬禮，問道：「尊師啊！告訴我的親族們，叫他們從雪山地方為尊師拿天然的糙米來如何？」菩薩道：「必要時再拿來吧！」更從那裡轉身，說：「去見國王吧！」 到那裡後，就宿在王的御苑中，次日整衣行乞，而入城市。恰好，那忘恩的國王，騎在有彩飾的象背上，率領大批群臣向城市行右肩儀式。王自遠處瞧見菩薩，心想：「那個乖僻的仙人，行乞著向我走近來了。在他未及對大眾宣布於我有恩的話以前，就把他的頭斬掉吧！」就去回顧從者。從者道：「大王，有什麼事？」王吩咐道：「那個乖僻的仙人，大概是對我有所求吧！正向我走近來，別讓我看見這樣不祥的仙人，將他捕起來，縛住手臂，遊街毆打後趕至城外，在刑場斬首，曝屍示眾。」從者們答應說是，就去將無罪的大薩埵〔菩薩〕綁了起來，遊街毆打，押赴刑場。菩薩於被毆擊時，不哭呼「媽呀！爸呀！」亦不怨尤，唱出下面的偈語來： 賢人曾說過， 枯朽之木材， 其性情尚較某種人為勝， 此語誠不虛。 每被毆擊一下，菩薩就唱此偈一回。附近賢良的人們聽了這偈語，問道：「出家人啊！我們大王曾受過你的恩惠嗎？」菩薩把搭救王子的經過講了一遍之後，說道：「我那樣地從洪水中把那國王救出，但我反而招得了這樣的苦難。追悔從前不把古聖賢的話放在心上，所以如此唱著。」聽了這話，剎帝利族、婆羅門族等城市住民都非常憤激道：「這個忘恩的國王，對於這樣有德，雖犧牲自己生命亦所不惜的人，竟不感恩。如是惡徒，擁戴了有何利益，把他捉起來啊！」群眾從四方集來，用箭、槍、石、槌等武器，將騎著象而來的王殺死，拖了他的兩足擲入溝中，然後請菩薩行即位之灌頂禮，使登王位。 菩薩依正義施行政治，一日，因欲優遇那蛇等，便帶了許多臣下赴蛇居處，喚聲「蛇啊！」蛇出來作禮，說道：「主啊！這是你的財產，請取去吧！」王將四億金授與大臣們。又到鼠那裡，喚一聲「鼠啊！」鼠也出來作禮，將三億金交給他。王將金授與大臣們，再到鸚鵡的棲所去，喚一聲「鸚鵡」，鸚鵡也出來，將頭伏在王的兩足上作禮，說道：「主啊！將米拿來呈上吧！」王道：「米待必要時再拿來，喂，一道去吧！」說後就帶了七億的財貨與三者，升至市中壯麗的樓閣高台上，叫他們看守財物。替蛇造了黃金之筒，替鼠造了水晶之窟，替鸚鵡造了黃金之籠，作為居處。每日以黃金板上所炒的美味穀粒為蛇與鸚鵡之餌食，以有香味的米作鼠之餌食，復作其他施與等善行。於是署〔王、蛇、鼠、鸚鵡〕畢生互相和愛地過著日子，死後各依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！提婆達多的圖謀殺我，並不始於今日，在前生也是如此。」佛作此法話後，又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的惡王是提婆達多，蛇是舍利弗，鼠是目犍連，鸚鵡是阿難，後來即位的正義之王則就是我。」 七四　樹法 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就關於水之爭議說的。當時因知自身的親族〔釋迦族〕有難，乃騰空趺坐於羅希尼河的上空，放出深青色的光明，使親族驚奇，然後從上空降下，坐在河岸上，就爭議而作法話。此處只述其要點，詳情當閱鳩那羅本生因緣。 那時，佛向親族說道：「大王啊！你們親族不可不互相和合一致，若親族和合一致，則不致為敵所乘。人類固然如是，即無心之樹木亦不可不和合。」又說：「從前雪山地方，暴風來襲沙羅樹林，那沙羅樹林中，有喬木，有灌木，有叢木，互相依傍著，所以一株樹亦未被吹倒，風來只是吹過樹梢而已；同時在廣場上，有一株枝葉繁茂的大樹，因他不與別的樹木聯合，遂連根倒在地上。所以你們也不可不和合一致。」接著就答應了他們的請求，講出過去的事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，最初的毗沙門大王已死，帝釋天立另一毗沙門為王。當這毗沙門接任時，送書信給喬木、灌木與叢林之神，叫他們所管領的樹木各自卜居在所希望的地方。那時菩薩在雪山地方一沙羅樹林中為樹神，告訴親族道：「當你們定居的時候，不可定居在廣場上的樹木中間，請定居於此沙羅樹林，圍繞在我所定居的四周。」於是聰明的樹神們，聽從菩薩的忠告，圍繞著菩薩，各自定下了住處。但有些愚昧的樹神卻說：「我們若定居於森林中，是毫無意義的。不如卜居於行人眾多的村落與都市的入口吧！因為村落、都市附近的樹神，收入、名譽都較好。」遂定居於一株立在通衢旁的大樹旁邊。一旦，暴風雨起來了，風雨停止後，那株根深蒂固的最老的大樹，也枝折根斷而倒了。這暴風雨曾向那毗連立著的沙羅林襲來，四面八方地吹打，但竟不能吹倒一樹。那些住處被破毀了的樹神們，因為失了依靠，便拉著孩子們的手到雪山來，將自己的災難告訴沙羅中的諸樹神。諸樹神把他們到來之事告訴菩薩。菩薩道：「因為不聽賢者之言，住到不可靠的地方去，致有此結果。」作了法話，唱出下面的偈語： 樹木在森林中， 也要親族多才好。 大樹如獨立， 風來也會被吹倒。 菩薩講述此由來，命終後，依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛道：「大王啊！如此，親族是應該和合的。要和合一致，親愛過日才好。」佛作此法話畢，又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的諸樹神是佛的弟子們，那賢明的樹神則就是我。」 七五　魚族 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就自己所喚之雨說的。 一時，拘薩羅國天旱不雨，穀物枯槁，各處湖沼都已乾涸。那祇園精舍門房近處之祇園蓮池，水也幹了，烏鴉與鴟等用槍尖般的嘴將泥中的魚、龜啄來啖食，佛見魚與龜的災難，動了大慈悲心，心想：「今日我用神通使天下雨吧！」乃束裝等待天明。待托缽的時刻一到，就由大群比丘教團簇擁著，放著佛的威光，入舍衛城去托缽。食事畢，停止托缽，從舍衛城回到精舍來，即立在祇園蓮池的階上，對長老阿難道：「阿難，取浴衣來，我要在祇園蓮池洗一個澡。」阿難答道：「世尊啊！祇園蓮池中已沒有水，只剩泥土了。」佛道：「阿難啊！佛的威力是廣大無邊的，你拿浴衣過來。」於是阿難將浴衣拿來交給了佛。佛以浴衣的一端遮蓋下體，以一端裹住全身，打算在祇園蓮池洗澡，立在池階上。 一剎那間，那帝釋天的鋪著淡黃色氈子的石座，發生溫味了。帝釋天心想是何緣故，後來被他知道了，乃喚司雨雲的神來，吩咐道：「喂，佛要在祇園蓮池洗澡，現在立在階上。趕快使拘薩羅國全境都下大雨。」他奉命說是，就以一云為內衣，一云為外衣，著在身上，唱著雲之歌，向東方世界飛去。在東方起了一團油糟形的雲，不久就化成十萬片雲，於是雷聲隆隆，電光閃閃，降下傾盆大雨來。拘薩羅國全部都滿溢著水了，好像洪水泛濫似的。雨水不停地降下，頃刻間降滿了祇園蓮池，水溢到階端。 佛在祇園蓮池沐浴畢，將二件赤衣著在裡面，束緊腰帶，披上佛所常用的大上衣，露出一方的肩膀，由比丘教團圍繞著，來到香室中所設的佛座上坐下。萬事經比丘教團準備好後，從座而起，立於寶石的階上，對比丘教團施訓，然後步入芳香馥郁的房中，垂下右脅，如獅子般而臥。到了夕暮，比丘眾集合法堂，談論道：「諸師啊！請看十力成就了忍辱〔堪忍〕、慈悲之行。正當五穀枯萎，各處池沼乾涸，魚、龜陷於大苦惱中，佛起了慈悲之念，為欲把許多有情從苦惱中拯救出來，遂著了浴衣立在祇園蓮池的階端，立刻使拘薩羅全國下起雨來，使如浸在大洪水中，替許多有情解除了身心的苦惱，然後步入精舍。」正談論間，佛從香室走到法堂來，問道：「比丘們啊！你們此刻會集於此，談論何事？」比丘們答道：「談論如此這般之事。」佛道：「如來在許多有情困厄之時使天下雨，並不始於今日，前生投生於畜生胎中，為魚族之王時，也有過這樣的事。」說著就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，就在這拘薩羅國舍衛城之祇園蓮池附近，有一個四周生著蔓草的池。菩薩投生為魚，被魚群圍繞著住在這裡。那時國中也久不下雨，穀物枯槁，池沼乾涸，魚與龜皆潛入泥土中。此池中之魚亦入泥中，隨處潛匿，但鳥等用嘴將他們啄出來了。大魚〔菩薩〕見同族遭此災難，心想：「除我以外，無有能拯救他們的苦惱者，立誓使天下雨，使一族解脫死的痛苦吧！」於是破土而出，把那色如呈漆黑樹的堅器、光如琢磨過的紅寶石的眼睛張開，仰望著虛空對波叢奈天王高聲說道：「波叢奈啊！我正為著一族而苦惱。當德高的我苦惱時，你何以不下雨呢？我雖受生於同類相食的境界，但絲毫未曾吞食過魚，或其他生類，也未嘗到剝奪任何生類的生命之事。望因此真實之言，為我下雨，將我同族從苦惱中解救出來。」他好像命令侍者、僕役似的呼喚著天神之王波叢奈，唱出下面的偈語來： 波叢奈啊！使雷響啊！ 使烏鴉之寶消逝 ① 啊！ 使鳥陷入憂悶啊！ 使我脫去悲戚啊！ 如是，菩薩像命令侍者、僕役般呼喚波叢奈，叫他在拘薩羅全國降下大雨，替許多有情解除了死之苦痛。命終後依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！如來喚雨並不始於今日，前生受生為魚時，也有過喚雨的事。」作此法話後，又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的魚群是佛的弟子們，波叢奈天王是阿難，而魚族之王則就是我。」 注釋： ①烏鴉之寶指魚，使消逝即使魚得水不現蹤影之意。 七六　無憂 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個住在舍衛城的優婆塞說的。那優婆塞原是一個證得了預流果的聖弟子，因事與隊商一同乘車趕路。當在一森林中解開了車子張天幕時，他在一株離隊商不遠的樹下散步。五百山賊計算著時刻，想劫掠野營，攜了弓、槌等武器，將那場所包圍。優婆塞仍然漫步著，山賊們看見了他，心想：「他一定是野營的衛士，且等他睡熟後再動手劫掠吧！」因沒有機會下手，只好在四周立了等著。自夜之初刻起直至中刻、後刻，那優婆塞老在那裡漫步。天明了，山賊們知已失去機會，就拋棄手中的石子與槌等等逃走。 優婆塞把自己的事辦好後，回到舍衛城，到佛的地方來參詣，問道：「世尊，護衛自己，也就是護衛別人嗎？」佛答道：「是的，優婆塞啊！護己即是護人，護人即是護己。」優婆塞道：「世尊啊！我覺得確是如此。我曾與一隊隊商一同趕路，在樹下漫步著，以圖警護自己，可是結果竟守護了全體隊商了。」佛道：「優婆塞啊！在前生，賢人們也因守護自己結果守護了他人。」說後應眾人的請求，講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王住在波羅奈城治國時，菩薩生在婆羅門的家裡。及長，知諸欲都是罪惡，遂從仙人出家為道士，主於雪山地方。有一次，為求鹽與醋，到有人煙的地方來。在托缽而行的途中，與一隊隊商同行。當到了某森林，隊商扎野營歇宿，他在距隊商不遠的樹下，徘徊逍遙，享受禪定之樂。那時有山賊五百人，吃完了夜飯，打算劫掠那車隊商，便前來包圍。見了那道士，忖道：「如果他看到我們，就會報告隊商的，且等他睡著後劫掠吧！」遂在那裡停住。道士通宵漫步著。山賊們因無隙可乘，就棄了各自所攜帶的槌與石子等物，向車隊商叫說道：「隊商們啊！假使今日沒有在那樹下漫步的道士，你們將遭遇大搶劫了吧！你們明白應該向那道士作大供養才是。」說畢就走了。天明以後，隊商們見了山賊所丟棄的槌與石子等物，心裡非常害怕，來到菩薩〔道士〕的地方，作了敬禮，問道：「尊師，你曾見到山賊嗎？」菩薩道：「是，見到的。」隊商問：「尊師啊！見了那許多山賊，不恐怖嗎？」菩薩道：「諸位，見山賊而害怕的，是有錢財的人。我是沒有錢財的，怕誰呢？無論住在聚落或住在森林，在我都是不會起恐懼畏怯之心的。」說著就為他們說法，唱出下面的偈語來： 我靠了慈與悲， 走上了平直的大道， 在聚落亦無憂， 在森林亦無畏。 菩薩藉此偈語示法，大眾皆起歡喜之心，崇仰菩薩。菩薩一生修習四梵住，後來轉生於梵天界。 〔結分〕 佛作此法話後，復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的隊商是佛的弟子們，道士則就是我。」 七七　大夢 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就十六個大夢說的。 一日，拘薩羅國大王夜間入睡，於天將明時做了十六個大夢，驚醒過來，心想：「做了這樣的夢，怕會發生什麼吧？」於是懷著死的恐怖，在床沿上，坐以待旦。天明以後，婆羅門祭司等到王的地方來問安說：「大王睡得安適嗎？」王道：「阿闍梨們啊！怎能睡得安適呢？天將明的時候，我做了十六個大夢，做了這些夢以後，覺得害怕，阿闍梨們啊！請把緣由講給我聽聽。」祭司等道：「若大王把夢情告訴我們，我們便能解得。」王就向婆羅門祭司講述所做之夢，並且問道：「做了這樣的夢，吉凶如何？」眾婆羅門搖搖手。王問道：「為什麼搖手？」婆羅門道：「大王，那是大噩夢啦！」王道：「其結果如何？」婆羅門道：「總不出三障吧！或是王國之障，或是生命之障，或者是財產之障。」王道：「不能解除的嗎？」婆羅門道：「那夢實在太兇，難以解除。但我們總得解除他，如果不能解除的話，我們的修行有什麼用處呢？」王道：「怎樣給我解除呢？」婆羅門道：「大王，我們在每條十字街口舉行供養。」王為恐懼所襲，說道：「阿闍梨們啊！那麼，我的性命宛如全在諸位尊師手中了，趕快給我以幸福。」 婆羅門等想：「賺他一注大錢吧！叫他拿許多嚼食與噉食來吧！」心中暗自歡喜，於是說道：「大王勿憂。」他們這樣把王安慰，就出了宮殿，在城外設起供養的祭壇，收集了許多四足〔獸〕之群與鳥群以後，心想：「有可取的該乘機多取。」便屢次到王那裡來。這時，王妃摩梨迦覺察了他們的詭計，便來到王的地方，問道：「大王啊！婆羅門何以常到這裡來？」王道：「你雖使我歡悅，但你不知道耳朵里有毒蛇在爬呢！」王妃道：「大王，那是什麼話呢？」王道：「我做了那樣的噩夢，婆羅門們說三障中必有一障發生，要消除之，須行供養，所以常到這裡來的。」王妃道：「大王啊！試到那人天兩界最第一的婆羅門那裡，去問問夢的意義怎樣？」王道：「你所說的人天兩界最第一的婆羅門是誰呀？」王妃道：「大王不曉得那位人天兩界的第一人，通曉一切、純淨無垢的大婆羅門嗎？那是世尊。世尊是懂得夢的意義的吧！願大王前去詢問一下。」王道：「那麼就去吧！」說了就到精舍來，向佛作了敬禮，然後坐下。 佛發出和雅的聲音，問道：「大王為什麼來得這樣早？」王道：「世尊啊！我於天將明時做了十六個大夢，非常不安，婆羅門們對我說：『大王，那是極惡的夢，為消除災禍起見，須在各十字路口舉行供養。』所以，我做了供養的準備，因此有許多生類為了死的恐怖戰慄著。世尊是人天兩界中的第一人者，無論屬於過去、現在或未來，沒有一個教導之法不映現於世尊的智眼中，請世尊為我一說這些夢的結果。」佛道：「大王啊！你說得不錯，人天兩界除我以外，沒有一人能知曉這些夢的意義與結果。我解釋給你聽吧！但你試把所見的夢告訴我。」王道：「是，世尊。」便依了下面的項目，講述所見的夢境： 牡牛、樹木、牝牛、小牛與馬； 鐵缽、牝豺、水瓶與蓮池； 生米與栴檀木； 瓢沉、岩浮、蛙吞毒蛇； 好鳥隨烏行； 狼怕山羊。 王道：「世尊以為如何？我最先做了這樣一個夢。有四隻安闍那色的黑牡牛從四方到宮廷來，作著互相搏鬥的姿勢。但當許許多多人聚攏來看鬥牛時，牛在表面上雖吼著叫著，欲搏鬥的樣子，卻不鬥而去了。最初所做的夢就是如此。這夢將產生怎樣的結果呢？」佛道：「大王啊！這結果在王與我的時代是不會顯現的。將來有一個時代，國王不顧正義而貪婪，人民沒有正義感，世間入了邪路，善衰惡昌。那是世界將破滅的時代。雨將不及時而降，雲絕稻枯，發生饑饉，在那時，忽然雲從四方生起，好像要降雨了。女人怕曬在太陽下的穀物被淋濕，急忙去搬入屋內。男人急忙拿了鋤頭與畚箕，出去修理堤防。天像要下雨了，雷聲隆隆，電光閃閃，但結果恰如那牡牛欲斗未斗一樣，雲散天青。那夢的結果就是如此，於你是什麼障也不會有的，夢所示的是未來之事。婆羅門們為想騙取自己的生活之資，所以那樣說罷了。」佛這樣地把夢的結果講了以後，說道：「大王，請把第二個夢講來。」 王道：「世尊，其次我做了一個這樣的夢。小樹與灌木破土伸長，長到一臂、半臂的高度，就開花結實了。這是我所做的第二個夢，這將產生怎樣的結果呢？」佛道：「大王啊！這結果將在世界毀滅、人類壽命縮短之時代顯現吧！將來眾生愛欲熾盛，女子還未到青春期就出入男子之間，有月經而懷孕，產兒育女。那些幼女有月經，好像幼樹開花一般，那些幼女產兒育女，有如幼樹結實一樣。這夢的意義如此，所以你不必怕，大王，請講第三個夢。」 王道：「世尊，我夢見一隻牡牛吮吸當日所生之犢的乳汁。這是第三個夢，其結果如何呢？」佛道：「這結果會在將來世人不敬老時代產生吧！將來有一時代，眾生對於父母或舅姑不肯孝養，自理財產，乃至對老人供給衣食與否，全憑自己高興。老人孤獨無依，仰兒子的鼻息而過日子。那情景恰如那老牛吮吸當日所生的犢的乳汁一般，所以你不必害怕。請講第四個夢。」 王道：「世尊，我夢見司車者駕軛於牛，順次不將軛加在身材高大的大牛身上，卻將不馴的小牛系在軛上。這些小牛不會拉車，便棄了軛站著，車子毫不能向前駛行，這是第四個夢，這將產生怎樣的結果呢？」佛道：「這結果將在將來沒有正義的國王時代產生吧！將來有一時代，為國王者沒有正義而貪婪，不給有學識、通典故、能成就事業的大人物以榮譽，無論在法堂、在裁判所，都不錄用有學識、通法律的老大臣，卻把榮譽給予年幼無能之輩，使他們在法庭任職。他們不懂政治上的情形，不能博得政譽，遂行政事，毫無能力，結果將拋棄事務之軛吧！老大臣們既得不到榮譽，縱使能處理政務，也將說：『此事與我們無關，我們是門外漢，內部的年輕人總該知道吧！』而不肯著手那待理的事務。這樣萬事都會使為國王的蒙受不利。那情形宛如將無力拉車的小牛系之於軛，而順次將能曳軛的大牛捨棄一樣。因此你不必害怕，請講第五個夢吧！」 王道：「世尊，我夢見兩側有口的馬。從兩側與以秣草，馬用兩張嘴啖食。這是我的第五個夢，這會有怎樣的結果呢？」佛道：「這也要到將來無正義之念的王的時代，才會顯其結果。將來有一時代，無正義的愚昧的國王們，任用不公正的、貪婪的人們為裁判官。他們是惡人，對於善事漠不介意，而且生性愚鈍，當在法庭上審判時，從原告與被告兩造受取賄賂，以肥私囊。那情形正與馬用兩方的嘴吃秣相似，以此理由，你不必怕得，請講第六個夢吧！」 王道：「世尊，我夢見人們洗清了價值十萬金的黃金器皿，拿去放在一匹豺的面前道：『撒尿於此啊！』於是那豺就撒尿在裡面。這是我的第六個夢，其結果將怎樣？」佛道：「這結果當在將來顯現。將來有一時代，為國王者沒有信仰，對於系統純正的良家子弟懷抱疑念，不與以榮譽，而重用卑賤之人。於是良家衰微，卑賤之家取得權力，良家的人們困於生活，因想依賴彼等為生，便將女兒嫁給卑賤者。良家之女與卑賤的男子同居起來，那情形恰與老豺在黃金器皿中撒尿相同，因此你不必害怕，請講第七個夢吧！」 王道：「世尊，我夢見一個男子在搓繩，每搓好一根就擲於腳旁。有一隻雌豺，臥在他所坐的椅子下，覺得餓了，便偷偷地把繩吃了。這是第七個夢，其結果將如何呢？」佛道：「這結果也當在將來顯現。將來有一時代，婦人熱戀男人，愛裝飾身體，喜逛市街，耽於嗜好品，品行不端，把那與丈夫從耕作、牧牛等業辛苦得來的錢財去與情夫飲酒，或以華蔓、薰香、塗香等物飾身。拋棄了要緊的事務，從牆穴中凝視著情夫，搗碎了次日應播的種子，做成乳粥或飯與情夫共食，浪費丈夫財產。那情形，恰與那臥在椅下的飢餓的牝豺吃搓好了擲在腳下的繩相同，因此你不必害怕，請講第八個夢吧！」 王道：「世尊，我夢見王宮入口，有一隻滿貯著水的大瓶，被許多空瓶圍著。四姓 ① 幾次從四方給水瓶運了水來，每當注入那已貯滿了水的瓶子時，水就溢出迸散。這樣地把水注了好幾次，但對於空瓶卻並沒有顧到。這是第八個夢，這夢將產生怎樣的結果呢？」佛道：「這夢的結果也當在將來顯現。將來有一時代，這世界滅亡，國土瘦瘠，國王們窮困得陷於悲慘狀態，連王中之王，其寶庫中也只有十萬迦訶婆那。到了這樣窮乏的境地，國王們便將一切土地作為自己所有的耕作地，苦惱的人民拋棄了自己的職業，替王播種、耕耘、收割、貯藏五穀與蔬菜，替王在甘蔗地中種作，造製糖的機器，搬運機器來製糖，替王開闢花園與果園，替王將各處所產的穀類取來，儲滿於王之庫藏，對於自己家中的倉庫只好聽其空著。這情形正與不顧空水瓶，只將水注入滿貯著水的瓶子的情形相同，所以你不必害怕，請講第九個夢吧！」 王道：「世尊，我夢見一個深的蓮池，被五種蓮花覆蔽著，諸方皆有進口。二足〔人〕與四足〔獸〕從諸方下去，到池中去飲水。那中央深處之水混濁，岸邊二足與四足步入處之水反澄清。這是第九個夢，其結果將怎樣呢？」佛道：「這結果也將在未來顯現。將來有一時代，為國王者毫無正義之感，因貪慾等故，以邪道執行政治，審判不公正，心念賄賂而貪財，對於人民無忍辱、慈悲之心，待遇苛酷，視人民如草芥，橫加壓迫，借各種名義橫征賦稅以入私囊。人民為租稅所苦，無力完納，乃離村市，遷居邊鄙地方，以致中部地方人口稀疏，邊鄙地方人口稠密，恰與蓮池中央之水混濁，四周之水澄清一般，所以你不必害怕，請講第十個夢吧！」 王道：「世尊，我夢見一個鍋子裡飯沒有煮化。所謂沒有煮化者，是米分做三部，一部分過於柔軟，一部分是生米，還有一部分是煮得很好。這是第十個夢，這將產生怎樣的結果呢？」佛道：「這結果也將在未來顯現。將來有一個時代，為國王者沒有正義感，在這些不正的國王們所統治的國中，婆羅門、家主〔居士〕、市民、鄉人乃至沙門婆羅門，一切人們皆陷於不義，還有他們的守護神、受供養之神、樹神、虛空之神，連這些神祇也陷於不義了。在這些不正的國王們的國土，風不均勻地狂吹著，使虛空的神殿為之動搖，因此動搖，諸神震怒而不下雨，即使降雨也不普及全國領土，也無益於耕作與播種。與這領土上一樣，在其他人間的居處、聚落、池沼，也不普遍下雨，若池之前方降則後方不降，後方降則前方不降。在某些地方雨降得過多，致穀類不結實。在某些地方不降雨，致穀物枯槁。在某些地方及時而降，致有收穫。這樣在同一王國生長的穀類，也將如一個鍋中之飯，各不相同，因此你不必害怕，請講第十一個夢吧！」 王道：「世尊，我夢見一販賣者，以值十萬金的栴檀樹的良材換取酸腐的酪漿，這是第十一個夢，這將產生怎樣的結果呢？」佛道：「這結果當在將來我聖教將滅亡之時代發生。將來有一時代，貪資具的無恥的比丘增多了，他們之中，有些人會把我訶責貪戀資具而說之法，為了獲得衣服等四種資具而向人去說，為著資具而遠離正法，成為外道〔異教徒〕，他們的說法，目的不是導人傾向涅槃，只是『聽了我修辭完備的如蜜的聲音，也許肯施與高價的衣服等物，或生施捨之心』的打算。有些人會坐在街頭、十字路口或王宮的門前，為了一迦訶婆那 ② 、半婆陀 ③ 、一摩沙迦 ④ 而說法。如是，將我有涅槃之價值的正法，為了四種資具，或為了換取一迦訶婆那、半迦訶婆那的金錢去說，那情形正如以價值十萬金的栴檀樹的良材換取酸腐的酪漿。因此你不必害怕，請講第十二個夢吧！」 王道：「世尊，我夢見空虛的葫蘆沉下水中，這將產生怎樣的結果呢？」佛道：「這結果也要在將來國王無正義的時代，世界逆轉時才顯現。那時國王們不與出身高貴的名門之子以名譽，卻給出身卑賤之輩以名譽。出身卑賤者得了權力，名門的子弟則陷於貧窮。不論在王前、在宮門前、在大臣面前、在裁判所中，出身卑賤者的言說，將確立不動，有如空虛的葫蘆下沉，而豎立於水中。又在教團集合時，在教團的做法上，或衣、缽、庵室等的處分上，破戒惡德的人物的言說，曾被認為濟度世人的教言，而有慚愧心的比丘的言說卻沒有人作如是想。諸如此類，凡事顛倒，那情形恰如空虛的葫蘆下沉。以此理由，你不必害怕，請講第十三個夢吧！」 王道：「世尊，我夢見一塊高塔似的大堅岩，如船一般浮在水上。這將產生怎樣的結果呢？」佛道：「這結果也要在上面所講那樣的時代顯現。那時，無正義的國王，給出身卑賤之輩以名譽，使之掌握權力，而名門之人則反任其陷於窮困，絲毫不表敬薏。不論在國王面前、大臣前或裁判所中，善於判斷的良家子弟的言說不被接受，如堅岩之不能下沉而豎立在水底。他們一開口，就被卑賤之輩嘲笑說：『你說什麼話呀？』即在比丘會集之所，值得尊重的比丘所發的言說，也不被容納，那情形恰與岩石浮在水面，不豎立到水底去一般，因此之故，你不必害怕，請講第十四個夢吧！」 王道：「世尊，我夢見有一隻小得如甘草花的蛙，很快地向大毒蛇撲去，如齧水蓮之莖一般地齧裂其肉，然後把他吞下。這將產生怎樣的結果呢？」佛道：「這結果也要在將來世界快破滅的時代顯現。那時，人們貪慾熾烈，受煩惱的驅使，聽憑年輕妻子之意，在家中凡僕從、用人、牛、水牛、金、銀等，一切皆成為她們的所有物。當他們詢問那金錢與衣服等在什麼地方時，她們就說：『總在什麼地方吧！你要做什麼用？自己家裡有沒有，你似乎知道的。』如果用種種言語來衝撞，把他們壓製得如僕役一般，力爭自己的權利。那情形恰如甘草花似的小蛙吞食毒蛇一樣，因此你不必害怕，請講第十五個夢吧！」 王道：「世尊，我夢見一隻十惡的鳥，在村落中盤旋，而羽毛金黃，名叫『黃金色』的大鵠，卻附隨在後。這將產生怎樣的結果呢？」佛道：「這結果也要到將來國王昏庸無能的時代才顯現。將來有一時代，國王們拙於御象術等，而卻勇於戰爭。國王們怕喪失國土，不把權力給予出身相同的貴公子，而給予替王取鞋、澡浴或理髮的僕役。門第與出身高貴的貴公子，在王室得不到地位，困於生活，只好隨從那些掌握權力的出身卑賤之輩，那情形恰與黃金色的大鵠隨侍著烏鴉一樣，因此你不必害怕，請講第十六個夢吧！」 王道：「向來是豹吃山羊的，而我卻夢見山羊向豹撲去，將其吞齧。那時，狼從遠處見了山羊，就戰抖著逃入草叢隱匿。我做了這樣的夢，這將產生怎樣的結果呢？」佛道：「這結果也要在將來國王無正義的時代才顯現。那時門第卑微之輩，因被王所寵愛而獲得權力，門第高貴的人們，則無聲名而困窮。得王寵愛之輩，能使王採納自己的意見，在裁判所中也極占勢力。假使良家子弟關於自己有承繼權的田地等說：『這是我們所有的。』他們就提出抗議說：『不是你們的，是我們的。』就到法庭之類的地方爭訟，使他們受鞭撻等刑罰，並且威嚇他們道：『你們不知安分，倘要與我們爭呢，請爭就是。我們要將你們的事告訴國王，把你們的手腳切斷。』良家子弟聽得膽寒了，就會說：『這東西是你的，請拿去吧！』於是將自己的所有物交出，然後回到自己家中，懷著驚怖而躺在床上。惡比丘任意使善良的比丘受苦，而善良的比丘們卻得不到庇護，逃入森林，臥於草叢中。這樣良家的貴公子與善良的比丘，受出身卑賤之輩與惡比丘的迫害，那情形恰如狼因畏懼山羊而逃走一般，因此你不必害怕，這夢要在未來才會應到。婆羅門們的話，並非出於正直之心，亦非出於對你的好意。他們只是打算獲得多金，著眼於物質上的利益，為了生計，才說這樣的話的。」 佛這樣地講述了十六個大夢的結果，又道：「大王啊！你做這些夢並不始於今日，從前的國王們也做過這樣的夢。婆羅門也如現在一樣，為供養而利用了那些夢。後來依了賢者們的指示，到菩薩那裡去詢問。古時候的賢人，也曾用了與我同樣的方法，為國王們解過夢。」接著就答應了王的請求，講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生在北部地方的婆羅門的家裡，長大後從仙人出家，體得了神通與等至的修行，在雪山地方享受著禪定之樂度日。那時，波羅奈梵與王做了這樣的夢，詢問婆羅門等，婆羅門等因了現在同樣的緣由，去作生贄供養之祭。在他們之中，有一司祭的弟子，是個賢明而有學識的年輕婆羅門，他對他師父道：「師父，我們從師父學習過三部吠陀聖典，其中有『決無殺此可以福彼之事』的話。」師父道：「弟子，我們不是用此方法可以弄到許多錢嗎？難道你要保護國王的財產嗎？」年輕的婆羅門道：「那麼，師父，你做你的吧！我在你的地方已無事可為了。」就游步到王的御苑去。 那日，菩薩曉得了這原委，心想：「今日我若到人間去，許多生類得脫系縛吧！」乃騰空飛行，降下御苑，坐在吉祥的盤石上，宛如黃金之像。年青的婆羅門走近菩薩，施了敬禮，然後坐在一隅，攀談起來。菩薩也與他做了懇切的招呼，然後問道：「青年，國王依正義行政治嗎？」青年道：「尊師，國王實在是個正直之人，但婆羅門們使他無信仰，國王做了十六個夢，把夢情告訴婆羅門們。婆羅門們說：『舉行生贄供養祭吧！』於是舉行祭典。尊師啊！設法使王明白『這是那些夢的結果』中止了祭祀，使許多生類脫離恐怖，如何？」菩薩道：「青年啊！我們不認識王，王也不認識我們。倘若王來詢問，我們就向他說明。」青年道：「尊師，我去陪他來吧！請暫時坐在這裡，等我回來。」青年得到菩薩的許可，跑到王那裡，說道：「大王啊！有一個在空中飛行的道士，降落在大王的御苑中，邀大王前去，說可以把大王所做之夢的結果，說明給大王聽。」王聽了他的話，馬上帶了許多從者到御苑來，向菩薩做了敬禮，坐在一邊，問道：「尊師，你知道我所做之夢的結果嗎？」菩薩道：「大王，那是知道的。」王道：「那麼請講給我聽聽。」菩薩道：「大王，我當講給你聽，請把所做的夢告訴我。」王道：「是，尊師。」於是就先提出夢的項目： 牡牛、樹木、牝牛、小牛與馬； 鐵缽、牝豺、水瓶與蓮池； 生米與栴檀木； 瓢沉、岩浮、蛙吞毒蛇； 好鳥隨烏而行； 狼怕山羊。 然後，如波斯匿王那樣把夢情講了一遍。菩薩也為王詳述夢之結果，一如佛所講述。「因此之故，你不必害怕。」大薩埵這樣安慰了王，使許多生類脫了系縛，然後再升至空中，對王施教誡，授以五戒，復作法話道：「大王啊！嗣後切勿再跟婆羅門們屠殺家畜，行生贄之供養。」就騰空而起，飛到自己的居處去了。王依遵了他的教誡，施行施捨等善事，後來依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛作此法話後，說道：「因為是夢，你不必怕。不要再舉行生贄之祭了啊！」佛如是使王停止生贄之祭，為許多生類保全了性命。又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的王是阿難，青年是舍利弗，仙人則就是我。」 注釋： ①四姓，指剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀四種階級。 ②迦訶婆那（Kahāpana）等於二十摩沙迦。 ③婆陀（pāda）等於五摩沙迦。 ④摩沙迦（māsaka）系一種低值的貨幣，價值八十貝齒。 七八　依里沙長者 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個貪慾的豪商說的。距王舍城不遠，有一個市鎮名叫糖鎮，那裡住著一位長老，綽號貪慾豪商，有八億財產。他是連草尖上的一滴油也不肯施與人的，自己也不使用，也不想把自己所積的財產用於孩子、沙門、婆羅門身上，恰如羅剎〔鬼〕所管領的蓮池一樣，置之不用。 一日，佛在黎明從大慈悲的等至起來，觀察全世界能成菩提的眾生，見住在相離四十由旬之處的長者與其妻，已到得預流果的時機。那長者在前一日，曾為供國王使役而進宮，在歸途中見一飢餓的鄉人在吃餡子酸了的饅頭，自己也覺得餓了。一壁走回家去，一壁這樣想：「假使我說要吃饅頭，許多人也想與我同吃吧！這樣我便非花費許多米、酥與糖不可，所以這話對誰都講不得。」他忍了餓走著。他在行走中漸漸憔悴起來，肢體顯露出血管來了。他因耐不住飢餓，便跑入臥室，倒到床上睡下。雖然餓到如此地步，他還是怕花費錢財，不對任何人說。 這時他的妻來了，撫著他的背問道：「你精神不舒服嗎？」長者道：「沒有什麼不舒服。」妻道：「莫非國王動怒了嗎？」長者道：「國王一點也不動怒。」妻道：「那麼，莫非孩子們或者女婢、男僕有什麼事不稱你的心嗎？」長者道：「這樣的事也沒有。」妻道：「你有什麼切望的物事嗎？」妻雖這樣問他，他卻因怕花錢，只是臥著不答。於是妻道：「你有什麼願望，請說吧！」他吞吞吐吐地道：「實在我有一個願望。」妻道：「你願望什麼？」長者道：「我想吃饅頭。」妻道：「那麼你為什麼不說呢？難道你是貧窮之人嗎？現在我就去做足供全鎮人民吃的饅頭是了。」長者道：「為什麼做這樣的事呢？他們是自食其力的吧！」妻道：「那麼做足供本街住民吃的饅頭吧！」長者道：「你真有錢。」妻道：「那麼做足供全家吃的饅頭吧！」長者道：「你的度量真大。」妻道：「那麼做足供家中孩子們吃的饅頭吧！」長者道：「為什麼這樣顧到孩子們呢？」妻道：「那麼做足供你我二人吃飽的饅頭怎樣？」長者道：「你也想吃嗎？」妻道：「那麼做只供你一個人吃的吧！」長者道：「倘假在這裡做，許多人會張著眼睛看見的吧！不要用精米，請你拿了碎米、灶與鍋子，再帶一點極少的乳酥、蜜與糖，到七層樓閣上的大高台去做。讓我到那裡來獨自坐著吃吧！」 妻答應說是，就叫人拿了應用的東西，登到高閣，叫婢女來請主人去，主人先把房門關上，又將所有門戶上了鎖，登到第七層的高台，復將入口堵塞好，然後坐下。於是妻就架起鍋子，在灶下燃著了火，做起饅頭來。 卻說，佛在黎明對大德大目犍連道：「目犍連啊！在距王舍城不遠的糖鎮，有一個貪慾的長者，他想吃饅頭，因怕被人看見，在第七層的高閣上叫妻做著饅頭，你可到那裡去，引導那長者離了我欲，叫他們夫婦拿了饅頭與乳、酥、蜜糖，用你的威力把他們帶到祇園精舍來。今日我與五百比丘一同用饅頭當飯吧！」大德道：「是，世尊。」他奉佛之命，立即用神通力，前往該鎮，在正對高閣的窗口的空中，整衣而立，如一尊寶珠之像。長者見了大德，就心驚肉跳起來了。「我因怕這種傢伙，所以到這裡來的，而這傢伙卻來站在窗口。」他忘了一切。就如投入火中的鹽與糖一般，怫然大怒道：「沙門啊！你立在空中想得到什麼呢？雖然在無路的空中徘徊著表示有道，但你是什麼也得不到的。」大德仍在那裡徘徊著。長者道：「你雖然在徘徊，但能得到什麼呢？即使趺坐在空中，也是什麼都得不到的。」大德果然趺坐在空中。長者道：「你雖然坐著，但能得到什麼呢？即使過來站在窗檻上，也是什麼都得不到的。」大德果然站在窗檻上。長者道：「你站在窗檻上，能得到什麼呢？即使放出煙來，也是什麼都得不到的。」大德果然從身上放出煙來，樓閣上滿是煙了。長者的兩眼好像被人用針刺了一下。因為他怕房子燒起來，所以不敢說「即使迸出焰來也是什麼都得不到」的話。心想：「這沙門真是固執，不得到一點東西是不會走的，給他一個饅頭吧！」於是對妻說道：「喂，燒一個小饅頭給那沙門，把他趕出去吧！」 妻將少許熟粉投入鍋中，但立刻成了大饅頭，膨脹至占滿了鍋子的地位。長者見了，以為大概她把熟粉放得太多了，因而親自在匙的尖端盛了些許的熟粉投入，可是饅頭脹得比前更大。這樣每燒一次，總是愈來愈大。他無可奈何，對妻說道：「喂，請給他一個饅頭吧！」她從籃中去拿一個饅頭，不料所有的饅頭都黏成一個了。她向長者道：「你看，饅頭黏成一個，分不開了。」長者道：「讓我來分分看吧！」可是他也不能把饅頭一一分開。二人握住了一邊拉，也拉不開。長者為取那饅頭使盡氣力，弄得汗流浹背，飢餓也忘了。他對妻道：「喂，我不要吃饅頭了，請把這籃饅頭全給了這比丘吧！」她執著籃走近了大德。大德對他們說法，把三寶的功德說給他們聽。告以『有所謂施與，有所謂供養』，像天空之月那樣，明朗地宣示供養與施與的功德結果。 長者聽後，起了信仰之心，便道：「尊師，請進來，坐在這裡吃饅頭。」大德道：「長者啊！等正覺者〔佛〕想吃饅頭，與五百比丘都在精舍。假使你願意的話，請叫夫人拿了饅頭與牛乳等來，一同到佛的地方去吧！」長者道：「尊師，佛此刻在什麼地方呢？」大德道：「長者啊！佛在離此約四十由旬的祇園精舍。」長者道：「尊師啊！不花許多時間，怎能走這麼多的路呢？」大德道：「長者啊！如果你願去，我會用神通力帶你去，好像這樓梯的頂上是你的居處，樓梯的下端就是祇園精舍的大門一般，只花走一次樓梯的工夫，帶你到祇園精舍吧！」長者答應道：「尊師，那麼去吧！」大德把樓梯的頂端仍作為頂端，口中念道：「給我把這樓梯的下端，作為祇園精舍的大門啊！」這樣一念，其事就立即實現了。於是大德使長者與他的妻到了祇園精舍。所花的時間，不到走一次樓梯的工夫。 他們二人到了佛的地方，報告進餐的時刻已到。佛走入食堂，帶著比丘眾坐在特設的高座上。長者向以佛為首的教團獻奉供養之水，夫人則將饅頭放入如來的缽中。佛取了足以支持自己生命的一些水與饅頭，五百比丘也照樣地取了。長者施捨了牛乳、酪、酥與糖便離去。佛與五百比丘食畢，又叫長者夫妻吃了一個飽，但饅頭還沒有完。再普遍分給精舍中的全體比丘與吃殘食的夥伴，仍然沒有完。於是長者告訴佛道：「世尊，饅頭一點也沒有減少哩！」佛道：「那麼把他倒棄在祇園精舍大門那裡吧！」他們便把他丟在門屋相近的洞窟里。這場所稱為「鍋燒饅頭」，至今猶存。大長者與其妻回到佛的地方來，站在一旁，佛表示了謝意以後，二人就都成預流果，向佛致敬。他們回去時，一踏上門房的階梯，說也奇怪，就站在自己的樓閣上了。從此大長者把八億財產完全用在佛的教說上。 第二日，等正覺得往舍衛城托缽，回到祇園精舍後，對比丘眾與以善逝〔佛〕的訓誡，便進香室入定。薄暮時，比丘眾會集法堂，坐著談論大德的威德道：「法友啊！你們看到大目犍連大德的威神力嗎？他不是立刻使貪慾長者成為無欲之人，使他拿了饅頭到祇園精舍來拜佛，證得預流果嗎？大德真有大威神力啊！」這時，佛走來問道：「比丘們啊！此刻你們會集於此，談論何事？」比丘眾答道：「是如此這般之事。」佛道：「比丘們啊！比丘若欲教導在家人，不可損害他們的家或使之苦惱，應該如採花粉的蜜蜂那樣，與他們的家接近，使他們曉得佛的威德。」接著，就稱讚大德，唱出法句經中的偈語來： 蜜蜂不損花之色香， 將花粉采之而去。 牟尼遊行聚落間， 情形亦復如此。 佛為說明大德的威德起見，又道：「比丘們啊！目犍連的誘導貪慾長者，並不始於今日，前生也曾誘導他，使他曉得業與報的關係。」接著就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，波羅奈有一個叫做依里沙的長者，他擁有八億財產，凡人所有的缺陷，他無不具備——跛足、駝背、獨眼、慳吝、有邪見、貪婪；對人固一毛不拔，自己也不肯花用，他的家屋好像羅剎〔鬼〕所管領的蓮池。祖先七代都是慈善家，但從他做了主人以後，即背棄家法，將慈善堂燒掉，窮苦的乞丐來求乞，就拳足交加，而後把他拖出去。他只是牢牢地保守著財產。 有一日，他在國王處服役完畢返家，途中，有一個行路疲乏的鄉下人，拿了酒瓶坐在椅上，將酸酒滿倒杯中，取腐敗的魚為餚而飲。他見了也想飲酒了，但他覺得：「如果我飲酒的話，其餘許多人也都會想飲吧！這樣我的財產就要減少了。」便把欲望壓抑著。在搖搖擺擺行走間，終於抑制不住了，肢體疲乏無力得有如棉花一般，而且現出血管來了。一入住室就倒下臥榻而睡，妻走過去，撫著他的背問他，一切都如上面所述。「那麼只造供你一個人喝的酒吧！」妻結果這樣說。長者想道：「若在家造酒，許多人會都想喝吧！即使叫酒店送來，也不能坐在這裡喝的。」於是出一摩沙迦叫酒店送來一瓶酒，交家僕拿著，出城到河岸來，走進離大路不遠的叢林中，叫家僕放下了酒瓶離得遠遠地，然後斟滿杯中，飲起酒來。 他父親是曾行過施與等慈善事業的人，今在天上界為帝釋天。那時，這位帝釋天正在想：「自己的慈善事業有沒有被施行？」結果知道未被施行，他兒子破壞了家規，焚毀慈善堂，驅逐窮人，固執貪慾心，怕施物於人，自己在隱秘處竊自飲酒。就打算去說服他，使他明白業與報的關係，而行施捨，獲得轉生天界的資格。於是下降人間，現作跛足、駝背、獨眼的人相，與依里沙長者一般無二，然後進了王舍城，站在宮殿門口，叫人通報自己已到，通報者回說「請進去」，就入宮站著向王作禮，王問道：「大長者啊！在這規定外的時間到此，為了何事？」帝釋天道：「王啊！不為別的，我家裡有八億財產，請大王叫人去取來，收藏在你的寶庫中。」王道：「不，我已夠了。我家裡的財產比你的財產還多。」帝釋天道：「假使你沒有用處，就取來施給什麼人吧！」王道：「長者，請施捨吧！」長者道：「是，大王。」說著就向王作禮而出，到依里沙長者的家裡去。侍從的人們圍繞著他，但能認出這非依里沙本人的卻一個也沒有。 他走進家中，站在大門的門限上呼司門者來，吩咐道：「如果有與我狀貌相像的人來，說這是我的家而想進來者，就把他拖出去。」說著登上高閣，坐在華美的席上，喚長者之妻過來，浮著微笑道：「喂！來行施捨如何？」聽了他的話，長者的夫人、孩子與家僕等互相談講道：「長久沒有起施捨之念了，大概今日飲了些酒，所以心地柔和，便有施捨之意了吧！」於是，夫人道：「請你任意施捨就是了。」長者囑咐道：「那麼請喚鼓手來，叫他擊鼓通知全市，有人要金、銀、寶石、珍珠等物，請到依里沙長者家裡去。」於是夫人差人照他的意思去做了。許許多多的人執了籃子與袋等，聚集到長者的門口來。 帝釋天叫人開了貯滿著七寶的庫藏，說道：「把這奉送各位，請大家隨意拿去吧！」許許多多的人將財寶取出，山一般地堆積在地上，然後裝滿在帶來的容器中而去。有一個鄉人，把依里沙長者的牛系在自己的車上，滿載了七寶，出城向大路前進，一面在那叢林附近曳車而行，一面獨自讚揚著長者的功德道：「我主依里沙長者啊！仗你的恩惠，如今我即使畢生不營生計，也可以過日子了。我的財產就是你的車、你的牛、你家中的七寶，既非我母親所給予，也不是我父親傳授給我的。仗你的恩惠，我得到了如許財產，主啊！」長者本人聽到了這話，大驚，心裡忖道：「那人呼著我的名字，說如此這般的話，但國王是不會把我的財產施與世人的。」急忙從林中出來，認得是自己的牛與車，便抓住牛繩，說道：「你這傢伙，這牛是我的，車子也是我的。」那鄉下人走下車來道：「惡棍，依里沙長者對全市做了施捨，你是何等樣人？」說著就衝上前去，雷打似的在他肩膀上痛毆一頓，便曳著車子走了，他戰抖著爬起身來，拂去灰塵，急速跑上去追攔，鄉下人跳下車抓住他的頭髮，把他抑住，對他的腦頂毆打，又捉住他的咽喉，把他朝來的方向擲去，自己便駕車前進。 這時，長老酒醒了。他戰抖著慌忙跑到自己的家門口，向那些取他財產的人道：「喂！這究是什麼一回事呀？國王叫你們來掠奪我的財產嗎？」說著就不顧一切，上前去捉。人們集起來把他毆打，將他投擲在腳下。他痛得瘋狂了，想走進家中去時，守門者道：「你這不良的鄉下人，往那裡去？」說著就用竹棒毆擊，捉住他的項頸把他拉出，他想：「除國王外，我已沒有可以依侍的了。」於是走到國王的地方，問道：「大王，你叫人搶劫我家嗎？」王道：「長者啊！我並沒有下令搶劫。你不是前來說『假使你不取的話，我將施捨我的財產』。命人在市中擊鼓，以行施捨嗎？」長者道：「不！大王，我不曾到你的地方來過。你不知道我生來就是愛財如命的嗎？雖然僅僅附在葉子尖端的油滴，我也不曾施與過誰的。請大王喚那行施捨的人來查問一下。」 王差人去請帝釋天來，王與大臣們都辨不出二人有何不同。那吝嗇長者道：「大王覺得如何？他是長者呢？還是我是長者？」王道：「我們不曉得。有曉得的人嗎？」吝嗇長者說道：「大王，我的妻曉得的。」說著就叫人喚了妻來，大家問她道：「那一個是你的丈夫呢？」她道：「是這一個。」就去站在帝釋天身邊。喚了孩子和家僕等來詢問，也都站在帝釋天身邊。吝嗇長者更思忖道：「我頭上有一個瘤，被頭髮掩住，理髮師應該知道，去喚他來吧！」於是，向王說道：「大王，理髮師知道我甚深，請差人去叫他來吧！」那時菩薩為理髮師，王差人喚了他來，問道：「你能認出誰是依里沙長者嗎？」理髮師道：「大王，看了頭就可明白。」王道：「那麼，你看一看兩人的頭吧！」在這一剎那間，帝釋天在自己頭上造了瘤。菩薩檢查二人的頭，見都有瘤，便道：「大王啊！兩人頭上都有瘤，我分辨不出這兩人中，誰是依里沙長者。」接著就唱出下面的偈語來： 兩人都跛腳，都傴僂， 都是獨眼， 頭上都有瘤， 我不知誰是依里沙。 長者聽了菩薩的話，就戰慄起來，因耽心財產，昏暈過去，當場仆倒於地。在這一剎那，帝釋天道：「大王啊，我非依里沙，我是帝釋天。」說著就示大慈愛心，立在空中。眾人替依里沙揩了面孔，注以冷水。他爬起來向諸天之王的帝釋天作著敬禮站著。帝釋天向他說道：「依里沙啊！這財產是我所有，不是你的。我是你的父親，你是我的兒子。我積了施捨等善行，故得生為帝釋天。但你破壞了我的家規，成為吝嗇之人，貪婪無厭，燒毀慈善堂，驅逐乞丐，一味保守著財產，自己既不用，也不施與他人，恰如羅剎管領了東西，置之不用，你如果能將我的慈善堂重建，施行慈善就好，否則我就要使你的財產化為烏有，而且要用這金剛杵割斷你的頭，使你喪命。」 依里沙長者因怕死發起抖來，立誓道：「嗣後當行慈善。」帝釋天聽他如此發誓，便坐在虛空中說法，使他堅守五戒，然後向自己的住處而去。依里沙亦因行了施捨等的慈善事業，後來得生於天界。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！目犍連調御貪慾長者，並不始於今日，前生也曾調御過。」佛作此法話後，復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的依里沙就是那個貪慾長者，帝釋天是目犍連，王是阿難，理髮師則就是我。」 七九　嘈聲 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就某大臣說的。拘薩羅國有一大臣欺矇國王，往邊境的村落中徵收了國稅以後，與盜賊同謀，對他們道：「我帶領人們入森林去，你們就在村中搶劫，把搶得的財物分一半給我。」於是在清晨就召集眾人，到了森林之中，盜賊們隨即入村，殺牛食肉，在村中擾亂一番而去。到了薄暮，大臣由許多人圍繞著歸來了。不久，他這勾當被人知道，向國王告發，王命人喚那大臣來，究其罪狀，處以重刑，另派別人為村司，然後到祇園精舍，以此事來告訴佛。佛道：「大王，他這種行為並不始於今日，前生也曾做過。」接著就因了王的請求，講起過去的事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，將邊境的村落賜給一個大臣。一切都如前面所述。那時，菩薩為一商人，在邊境巡行做買賣，到那村中住下。當那村司於傍晚由許多人圍著，敲著鼓近來時，他想：「那惡吏串通了盜賊搶劫村落，盜賊逃入森林以後，就裝出從容自若的樣子，敲著鼓走過來。」於是唱出了下面的偈語： 那不知慚愧的漢子， 曾將人誘出， 劫牛殺食且焚其廬舍， 今正發出嘈聲擊鼓而來。 菩薩這樣地用偈語責備他。不久，他的勾當無人不知了，王遂處以應得之罪。 〔結分〕 佛道：「大王啊！他幹這種勾當並不始於今日，前生也已如此。」佛作此法話後，又把本生的今昔聯結起來道：「那時的大臣便是今日的大臣，那個唱偈的賢人則就是我。」 八○　殘忍軍 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個口出大言的比丘說的。某時，有一比丘在長老、中年及年輕的比丘間，到處誇耀出身，妄言道：「朋友，世上沒有與我相同之族，也沒有與我相同的姓。我生於這樣的大剎帝利族，姓氏無有與我同等者。我有金銀等無限的財貨，即連我的家僕也吃米飯，著迦屍國所產的衣服，塗迦屍國所產的香料。我因現在做了出家人，才吃這種粗惡的飯，穿這種粗劣的衣裳的。」但有一個比丘探出了他的出生地，告訴別的比丘們，說他所說的是妄語。比丘眾集合法堂，談論他的不德道：「法友啊！那比丘信奉了導人解脫的教法而出家，卻到處妄作夸語，自命不凡。」佛走來問道：「比丘們啊！你們現在會集於此，談論何事？」他們答道：「是如此這般的事。」佛道：「比丘們啊！那比丘口出大言，並不始於今日，前生也曾到處口出大言的。」接著就講起過去之事來。 〔主分〕 從前，當梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生在某市西北部婆羅門的家裡，長大後在得叉屍羅地方，從有名的阿闍梨修習三部吠陀與十八種學藝，嫻熟一切技藝，被人稱為小弓博士。他從得叉屍羅出來，為求可以表現自己一切技術的職位，到了彌沙塞地方。 菩薩生來身矮而背屈，自忖道：「如果我到任何一國的國王那裡去，王會說：『這樣的矮子，能代替我們做些什麼呢？』還不如舉一個身材適度、外表俊偉的漢子為代表，靠他謀生吧！」於是菩薩就物色這樣的人才，在一所紡織工場中，找到一個職工名叫殘忍軍的，與他攀談道：「你叫什麼名字？」職工道：「我叫殘忍軍。」菩薩道：「你體格這樣美好，為何操這種賤業呢？」職工道：「因為不能餬口呀！」菩薩道：「請勿再幹這種行業了。我是今世第一流的弓術家，可是我若投到某國國王那裡去，王見了也許要不快，說：『這樣的矮子能替我們做些什麼』的。你若代表我去見王，說『我是弓術士』，那王就會給你俸錢，你的生計就可比現在好得多了。我就從事於你所做的行業，在背後靠你過活吧！這樣，我們兩人都會幸福吧！依我的話辦啊！」那人答應道：「是。」 於是菩薩帶了他到波羅奈去，自己做了弓術士的隨從者，叫那職工在前站在王宮門口，叫守門者前去通報，當守門者回告他們進去時，二人就進去向王作了禮，站在一旁。王問：「你們來此何事？」殘忍軍道：「我是弓術士，遍天下沒有一個弓術士及得上我的。」王道：「你在我這裡供職要多少俸錢呢？」殘忍軍道：「大王，半個月給我一千金，我就在大王這裡供職吧！」王道：「站在那邊的是誰？」殘忍軍道：「大王，是我的弟子。」王道：「好，你就在這裡供職好了。」從此以後，殘忍軍即在國王的地方供職，有什麼事務時，都由菩薩代為處理。 那時，迦屍國某森林中，有一隻虎，出擾行人往來的要道，吃了不少的人。眾人將這事告訴國王，王喚殘忍軍來，問道：「你能捕虎嗎？」殘忍軍答道：「大王，假使我不會捕虎，怎稱為弓術士呢？」於是王特給津貼以為獎勵。他回到家中，將此事告知菩薩。菩薩道：「好，去得。」殘忍軍道：「你不去嗎？」菩薩道：「我不去，教你一種方法就是。」殘忍軍道：「請你教我。」菩薩教他道：「你不可慌張地獨自到虎穴去。你得糾集地方上的居民們，叫他們拿一千或兩千張弓前去，如果見虎縱起來，你就逃入草叢中，俯伏而臥。當居民們射捕老虎把他擒住時，你用齒咬取一根藤，然後執藤之端，走到死虎旁邊說：『這虎是誰殺死的？我因想用藤把此虎像牡牛一般縛住了，帶到國王那裡去，所以跑入草叢中去取藤的。我還沒有把藤取來，誰就把他殺死了？』這樣，居民們會恐懼起來，對你說：『老爺，請勿告訴大王，並給你許多錢吧！而且虎算是你捕住的，從國王的地方也可得到許多賞金吧！』」 殘忍軍說聲曉得而去。他用菩薩告訴他的方法捕虎，除了森林的害物，被許多人圍著，回到波羅奈來謁國王，稟告道：「大王，我已將虎擒住，森林已安全了。」於是國王大悅，賜了他許多錢財。 又有一日，眾人告訴國王道：「有野牛擾害某條道路。」王立刻叫殘忍軍前去，他用菩薩所教的方法，與捕虎一樣地捕了那野牛回來了。於是又從王受了許多錢，獲得了極大的權勢。他因醉心於權勢，就對菩薩輕蔑起來，不聽從菩薩的話了，甚至說出這樣無禮的話來：「我並非靠你過活的。你不是我的隨從嗎？」 過了幾日，某敵國之王來圍攻波羅奈城，送通牒給王道：「請把王國交出，否則開戰。」王主張戰，派殘忍軍前往。他全身武裝起來，穿了軍服，乘在武裝的象背上。菩薩怕他陣亡，也全身武裝了，坐在殘忍軍背後。象由許多人圍著，出城向戰場而去。殘忍軍聽到戰鼓聲，就顫抖起來了。菩薩心想：「他也許會從象背上墜下而死。」便用軛繩繞住殘忍軍，使他不會從象背上墜下。殘忍軍到了戰場，就因死的恐怖戰慄得泄出溲便來，污及象背。菩薩道：「殘忍軍，你前後判若兩人，以前像個戰士，現在卻連溲便都嚇出了。」接著就唱出下面的偈語來： 殘忍軍啊！你先作壯語， 彼來嚇得泄出溲便。 先後判若兩人， 說欲奮戰而今忽挫折。 菩薩這樣地把他譏斥了一頓之後，說道：「你不必怕。有我在此，你為什麼要萎縮呢？」說著就扶殘忍軍下了象背，鼓勵他道：「你洗個澡回家去吧！」菩薩想：「今日正是我顯揚名聲的時候了。」遂馳入戰場，吶喊著擊破了敵人的陣營，把敵王俘獲，回到波羅奈王的地方來。王大悅，賜以極大的榮譽。從此小弓博士的名字，在全世界是無人不知了。他給生活之資與殘忍軍，叫他回去。自己積了許多施與等善行，後來依其業報，投生於應生之處。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！那比丘的誇口，並不始於今日，前生也已如此。」佛作此法話後，復把本生的今昔聯結起來道：「那時的殘忍軍就是口出大言的比丘，小弓博士則就是我。」