時空中的蓮花 · 第七章 婦女品
六一 厭惡聖典
〔序分〕
此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個煩惱的比丘說的。此事又重見於蘊摩檀蒂女本生因緣中。佛對那比丘道：「比丘啊，女人是淫蕩、放恣、鄙陋、卑劣的，你為何因如是鄙劣的女人煩惱呢？」接著便講過去的事。
〔主分〕
從前，梵與王在波羅奈城治理國家的時候，菩薩出生在健馱羅國得叉屍羅城婆羅門的家裡。他在懂人事的年齡，對三吠陀與各種學藝已具高深的造詣，是當時著名的阿闍梨。
其時波羅奈某婆羅門族生了一個男孩，父母在此孩出生之日，焚燒火炬，其後使火繼續不絕，到那男孩十六歲時，父母吩咐他道：「兒啊！在你出生的時候，我們焚了火炬，其後仍使火繼續燃燒，永不熄滅；如你將來真願去梵天世界，便帶這火炬往森林中去，供養火神，努力修行，升入梵天。如你希望居家度日，你可往得叉屍羅去，跟那位著名的阿闍梨求學，然後回來治理家務。」年青的婆羅門答道：「我不願往森林侍奉火神，還是治理家務吧！」於是拜別父母，帶了千金束脩，到得叉屍羅去了。在那裡修畢學業，就回到家中來。
父母原不願兒子度在家的生活，實在希望他到森林去奉侍火神，母親便想使兒子明了女人的罪惡，以便將他送往森林，她以為：「那位聰明博學的阿闍梨，定會對我的兒子講述女人的罪惡吧！」就問：「兒啊！你將學問全部修畢了嗎？」兒子道：「修畢了，媽媽。」母親道：「那麼，你學過厭惡聖典了。」兒子道：「還沒有學過。」母親道：「你沒有學過厭惡聖典，如何可說修畢全部學問呢？再去學吧！」兒子說道：「是！」就重新向得叉屍羅出發去了。
卻說，那師父也有一位母親，年紀一百二十歲了。師父親自服侍老母洗浴、飲食等事。人家見他如是，大家都譏笑他。師父想道：「我還是搬到森林裡去，在那邊服侍我的老母吧！」於是便到一個寂寞的森林中，在有溪流處揀了一塊好地方，造起一座仙人隱居的茅舍，將熟酥、硬米等一一運入，帶老母同去居住。從此以後，他住在那邊服侍自己的母親。
那青年到得叉屍羅，師父已不在那裡了。探問：「師父往哪裡去了？」聞到上面的消息，便找到森林中去，向師父頂禮之後，恭立一旁。師父問他道：「你為何回來得如此快速。」青年道：「我好似還沒有在先生跟前學過厭惡聖典呢！」師父道：「誰對你說，必須學厭惡聖典呢？」青年道：「師父啊！是我母親說的。」菩薩想道：「並無所謂厭惡聖典，大概他母親要他知道女人的罪惡吧！」便道：「好吧！我教你厭惡聖典。從今天起，你代我服侍母親，親手給她洗浴、飲食。你不可忘了，你一邊揩拭母親的手足頭背，一邊要稱讚她：『老太太，你年紀雖然這樣大了，身體卻還長得這樣美，年青的時候，更不知怎樣美呢！』你給母親洗手灑香水的時候，你須稱讚她手足的美。如是，我母親有什麼話對你說，你須不怕羞恥，毫不隱瞞地告訴我，那你就會學得厭惡聖典了。不然，你是學不到的。」他說：「師父啊！我知道了。」便遵守師父的吩咐，去依言行事。
卻說，那老母因被青年一再讚賞，心裡想道：「這青年一定願意與我歡樂度日了。」這盲目衰老的婦人，居然發生了愛欲之念。一日，當青年讚賞她身體美麗的時候，老母問道：「你願與我歡樂度日嗎？」青年道：「老太太，這是我的心愿，可是師父很嚴厲呢！」老母道：「如你願意與我一起歡樂度日，就將我兒子殺了吧！」青年道：「我受師父種種教育之恩，如何可以單為愛欲殺他啊！」老母便道：「如果你不拋棄我，我就自己殺他吧！」女人原來就是如是淫蕩，鄙陋而卑劣的。連這樣老的女人，一有愛欲之念，受煩惱的驅使，便會想殺如此孝順的兒子。
他將此事毫不隱瞞地告訴菩薩。菩薩道：「青年啊！你告訴得好。」便測算母親的壽命，知道：「這日正是母親的死期。」便道：「好，青年啊！現在我就試試母親吧！」師父便砍了一株優曇婆羅樹，照自己身體大小，雕了一個木像，用布蒙頭包住，仰放在自己的床上，再用一條線牽住了。布置既定，對他弟子說道：「你拿一柄斧頭去，將這條引路的線交給母親。」他去了，說道：「老太太，師父正在屋子裡，睡在自己的床上，我結好一條引路的線，你拿這柄斧頭去，假如你能夠，就將師父殺了。」老母道：「你不會拋棄我嗎？」青年道：「我如何會拋棄你呢？」老母拿起斧頭，顫著手站起身來，扶著引路的線走去，終於用手摸一摸床上，心想：「不錯，這是我的兒子。」便揭去木像頭上的布，舉起斧來，滿望一下就砍死他，望咽喉邊砍了下去。這時候，只聽得訇然一聲，才知道原來是一個木偶。菩薩便問道：「母親，你做什麼呢？」老母喊了一聲：「我上當了！」當場倒地而死。原來命運註定，老母須在這屋子裡突然昏倒而死的。
師父見老母已死，便送去火葬。火葬場的火焰熄滅之後，便手指著森林的花，然後伴青年坐在自己茅舍的門口，對他說道：「青年啊，並無別的厭惡聖典，原來女人就是可厭惡的東西。你母親叫你學習厭惡聖典，送你到我這裡來，就是要你明了女人的罪惡。現在你已明明白白看見我母親的罪惡，從此你可以知道女人是淫蕩而鄙陋的。」訓誨之後，送他回去了。
青年別了師父，回到父母家中，那時母親問他道：「你學了厭惡聖典了嗎？」青年道：「是，學了。媽媽！」母親道：「那你現在如何打算，還是離了俗世去奉侍火神？還是度家庭生活呢？」青年道：「我已明白看見女人的罪惡，再不願過家庭生活，出家去吧！」他宣布了自己的意向，唱出下面的偈語：
世間婦女實淫蕩，
彼等不知自製，
猶如烈火能燒盡一切，
煩惱之焰熾盛而無知，
吾當棄彼等而出家，
修行隱仙之道。
他如是痛斥女人之後，就辭別兩親出家，委身於剛才所說的隱遁生活，死後生於梵天界中。
〔結分〕
佛道：「如是，女人淫蕩鄙陋，實為痛苦之源。」於是解釋四諦。釋畢四諦，那比丘遂得預流果，佛乃取了聯絡，把本生之今昔聯結起來道：「當時的母親是迦毗羅尼，父親是大迦葉，婆羅門弟子是阿難，那師父則就是我。」
六二 產卵
〔序分〕
此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個煩惱的比丘說的。佛問那比丘：「聽說你正在煩惱，真的嗎？」比丘答道：「真的！」佛道：「比丘啊！女人最難管束。昔時有一賢人，在一個女人出胎以後，始終加以管束，結果還是管束不了。」接著便講過去的事。
〔主分〕
從前，梵與王在波羅奈城治理國家的時候，菩薩從王妃的胎里出生，待到成人，博通一切學藝。國王去世後，繼承王位，以正義治理國家。他常與司祭同作骰子之戲，擲骰子的時候，每次唱著這樣的賭歌：
一切河水都彎流，
一切森林由木成，
一切女人得到機會，
便要做惡事。
一邊唱，一邊在銀盤裡擲黃金的骰子；這樣唱著擲著，國王便一定贏錢，司祭一定輸，因此司祭眼看得要將房子財產都輸光了。於是他心裡想：「長此以往，我的財產要全部輸光了。我必須找一個從未見過男人的女子，幽禁在自己的家裡。」又想：「要找一個從未見過男人的女子來管束是不可能的。」便決定找一個剛出世的女孩到自己家裡管束起來，待到長大了，幽禁在自己家裡，使她受嚴格的管教，堅守貞操，如此擲勝骰子，便可贏王家的錢了。」
原來他有先知之術，他找到一個懷孕的貧婦，預知她一定生女孩子，便叫那婦人來，給她錢，叫她住在自己家中。待那孕婦生產之後，又給錢叫她回去，將剛剛出世的女孩，不使一切男人見她，立刻交給婦人養育。待這女孩長大了，帶領回來，養在自己家中。
在這女孩長大以前，司祭從不與國王擲過一次骰子。直到將女孩領回自己家中以後，才說：「大王啊！再作骰子之戲吧！」王說：「好吧！」就與以前一般擲起骰子來了。當國王照例一邊唱賭歌一邊擲骰子的時候，司祭馬上接上來加添一句道：「但我家的姑娘卻是例外。」從此以後，國王連續輸錢，司祭總是贏的。國王想道：「司祭家裡一定藏著一個貞淑的女子。」便差人去探聽，他的臆測果然不錯。便想：「既然如此，便設法破壞那女子的戒行〔貞操〕吧！」於是招一個無賴漢來，問道：「你能不能破壞司祭家那女子的戒行？」那人答道：「能！」國王給那人錢，說道：「那麼快給我去辦吧！」
那人得了國王的錢，採辦香料、薰香、樟腦之類，在離司祭家不遠地方，開了一家香料店。司祭家的房子是七層樓，有七扇樓門，每扇樓門設有女門崗，除那位婆羅門〔司祭〕以外，一切男子都禁止入內，連傾倒垃圾的簍子，也須經過檢查方得拿進去，所以司祭以外的男子，沒有一個人能會見那姑娘。
卻說，那姑娘有一個侍女，這侍女出外替姑娘購買香料與鮮花，常在無賴的店鋪一帶地方行走，無賴不久就知道她是姑娘的侍女。一日，見那侍女來了，便從鋪子裡跑出來，跪在侍女腳下，兩手抱住她的腿，一邊哭泣，一邊問道：「媽啊！這許久你在什麼地方呢？」還有一批跟無賴勾通的人，站在旁邊故意附和著道：「看那手足、面相與身上的衣服，母子兩人幾乎完全相同。」侍女見旁人都如此說，也被鬧糊塗了，以為「這真是我的兒子」，自己也哭了起來，於是兩人便流淚擁抱在一處。
這時候那人問侍女道：「媽啊！你住在什麼地方呢？」侍女道：「兒啊！我在司祭家服侍青年小姐，那是一位受著緊那羅〔歌神〕的深恩的絕世美人。」那人道：「媽啊！你現在到什麼地方去呢？」侍女道：「我給小姐去買香料與鮮花。」那人道：「媽啊！你何必上別家鋪子裡去，從今以後，隨便多少，請到我的鋪子裡來拿好了。」說著，不受她的錢，給她擔步羅〔藥果〕、多拘羅迦〔香〕與別的許多鮮花。侍女回到家中，那姑娘見了這許多香料與鮮花，說道：「我的婆羅門〔司祭〕今日為何如此高興？」侍女道：「你為什麼這樣說？」姑娘道：「買了這許多香料與鮮花。」侍女便解釋道：「並非今日主人給我特別多的錢，這是從我兒子的鋪中拿來的。」從此以後，侍女將婆羅門給他的錢，自己收起，專從兒子的鋪子去拿香料與鮮花。
過了兩三日以後。那人鋪起病榻來睡了。侍女到鋪子門口來，不見兒子，便問：「我兒子到何處去了？」有人告訴她：「你兒子病了。」便立刻跑進那人寢室，坐在病床邊撫著他的背，問道：「兒啊！你如何病了？」那人不做聲。侍女道：「兒啊！你如何不說話？」那人道：「媽啊！我即使要死，也不能對你直說的。」侍女道：「兒啊！你不對我說還對誰說呢？」那人道：「那麼，我說吧！我的病不是別的，因聽說那小姐長得非常美麗，心中起了愛念，只要得到那位小姐，我的性命便得救了，如得不到，我只好死了。」侍女道：「兒啊！這件事你不必擔心，憑我吧！」這樣鼓勵了他一番，便拿了許多香料與鮮花回去，告訴姑娘道：「小姐啊！我的兒子從我口裡聽到小姐長得美麗，對你愛得要死了，如何是好呢？」姑娘道：「如果你能帶他進來，也好吧！」
侍女聽姑娘如此說，便在司祭家中到處打掃，掃攏了許多垃圾，裝在一隻盛花的大簍子裡，搬出到外邊去。守門的婢女來檢查簍子時，便將垃圾撒在她的身上，守門的婢女只好連忙逃開。如是，遇到有人查問，侍女立刻將垃圾投撒。從此以後，侍女在簍子裡裝了東西進出，守門的婢女都不敢再來檢查了。侍女知道時機成熟，便將那人裝在簍子裡，運到姑娘的地方，那人便破壞了姑娘的戒行，在屋子裡逗留了一兩日，乘司祭出去，兩人尋歡作樂，司祭一回家，那人便躲藏起來。
又過了一兩日，姑娘對那人說：「現在你必須離開這裡了。」那人道：「讓我打過了婆羅門再走吧！」姑娘道：「那你就打他好了。」又將那人藏了起來。婆羅門回家時，姑娘對他說道：「今日我想跳舞，你給我吹笛吧！」司祭道：「好啊！姑娘，你就跳舞吧！」於是便吹起笛來。姑娘道：「你望著我，我怕難為情，將你美麗的臉遮沒了，我來跳舞吧！」司祭道：「你既然怕羞，就這樣辦吧！」姑娘用一條厚布將他的眼睛、臉孔包住。婆羅門被包好了臉，吹起笛來。姑娘跳了一會，說道：「我很想在你的頭上打一下。」婆羅門被姑娘弄迷昏了，也不問什麼理由，答應道：「好，你打吧！」姑娘便向那人作一暗號，那人跑出來立在婆羅門身後，在他頭上打了一下，婆羅門幾乎被打得眼珠迸出，頭上長起一個老大的塊，覺得很痛，說道：「你將手拿來。」姑娘伸出手去，放在他的手上，婆羅門道：「手倒是很軟的，打起來卻這麼厲害。」
那人打了婆羅門，立刻又躲起來。姑娘將那人藏好，解去婆羅門臉上的布，拿油抹了他頭上的傷處。等婆羅門出外，侍女再將那人放進簍子裡帶出去。那人立刻到國王跟前，將經過情形一一稟告。於是，國王對上朝來的婆羅門道：「婆羅門，我們來擲骰子吧！」他答道：「是！大王，我們來玩玩吧！」國王叫人搬出骰子台，照以前一般，一邊唱著賭歌，一邊擲骰子。婆羅門不知道那姑娘已經破了戒行，接唱著道：「但我家的姑娘卻是例外。」但他雖這樣唱，還是接連地輸錢。
國王明白一切，說道：「婆羅門啊！有什麼例外，你那姑娘已經破戒了。你從那姑娘出世以後，始終管束，設了七道門崗，以為管得周到了。可是女人這東西，即使你一天到晚藏在懷裡帶著走，也是管不住的。忠於一個男子的女人，世間不會找得出一個，你那姑娘告訴你，她要跳舞，叫你吹笛，用布包住你的臉孔，叫自己情夫打你的頭，放他偷偷逃走，怎麼你現在把那姑娘作為例外呢？」接著，唱出下面的偈語：
婆羅門在那姑娘面前，
掩蔽了面目吹苗，
妻子只好當作產卵者來飼養，
賢者誰肯信任女人？
菩薩向婆羅門如是說法，婆羅門聞菩薩說法之後，回家責問那姑娘道：「你犯了如此如此的罪行嗎？」姑娘道：「夫啊！誰對你說那樣的話，我決沒有這種事情，打你的是我，不是別人，假如你不信，我可以發誓說：『我在你之外，從沒碰過別個男子的手。』不信，我可跳入火中〔行試罪法〕去。」婆羅門道：「好吧！」便堆起許多木柴，將火燃著，命姑娘走過去，說道：「你有自信，便跳進火中去吧！」
姑娘於事前曾私下囑咐侍女：「到你兒子處去，叫他先到那地方，當我將跳入火中的時候，拉住我的手。」侍女走到那人處，照樣告訴他，那人便預先走來，雜在觀眾中。姑娘想欺騙婆羅門，站在眾人面前說道：「婆羅門呀！我除你之外，從未碰過別的男子的手，我的誓言是誠實的，這火決不會燒我。」說著，便要跳進火中去。這時，那人突然跑出來道：「大家看司祭婆羅門的行為啊！他將如此美貌的女子投入火中。」說著，拉住了姑娘的手，姑娘摔開他的手，對司祭說道：「我的誓言被破壞了，我不能再投入火中。」司祭問道：「這是為何？」姑娘答道：「我發過誓，除了我夫之外，我不曾碰過別人的手，但現在我的手被這男子拉過了。」婆羅門悟到：「我受了這女人的騙了。」便鞭打姑娘，將她趕走。原來女人是這樣萬惡的，她們犯下任何深重罪惡，為了欺哄自己的丈夫，也會白晝公然地發誓說：「我決沒有這種事情。」她們不貞如此，所以有一首這樣的歌：
女人好比刁滑的賊，
真理在她們極其難得；
好比水中游魚的徑路，
那性情不可窺測；
虛偽在她們猶如真理，
真理在她們猶如虛偽；
牛入豐草的牧場，
多多益善地尋求美草；
她們不絕地尋求丈夫亦如是，
女人好似殘暴的強盜與蛇；
又好似容易崩塌的沙堆，
凡是人所說的她們無不知曉。
〔結分〕
佛道：「女人是如此難以管束的。」說畢此法話後，又解釋四諦。釋畢四諦，那煩惱的比丘遂得預流果。佛復取了聯絡，把本生之今昔聯結起來道：「當時的波羅奈王就是我。」
六三 棗椰子
〔序分〕
此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個煩惱的比丘說的。佛問那比丘道：「比丘啊！聞說你正在煩惱，真的嗎？」比丘答道：「真的。」佛道：「女人是忘恩負義的叛徒，你何故為女人煩惱。」接著便講過去的事。
〔主分〕
從前，梵與王在波羅奈城治理國家的時候，菩薩正過著仙人的生活。他在恆河邊上造了一所小小的仙居，獲得定力與神通力，在禪定的悅樂中安居著。那時波羅奈財務官有一個女兒，這位姑娘性情殘暴，人家都稱她惡女，她常常打罵奴婢。一日，奴婢們說：「往恆河遊玩去吧！」陪姑娘出去。她們玩到天色晚時，忽然起了風暴，眾人見風暴驟至，連忙四散逃走。隨從財務官姑娘的奴婢們商量道：「這正是我們丟棄姑娘的機會。」便將姑娘推落水中，自行逃走了。大雨如注，天已快暗，奴婢丟了姑娘回家，主人問道：「姑娘在何處呢？」答道：「是在恆河遊玩的，後來不知往何處去了？」家人四出搜覓，終於不知下落。
卻說，那姑娘曾大聲呼救，被潮水所沖，半夜時候，飄流到菩薩仙居的近處。菩薩聽到了那呼救聲，想道：「這是女子的聲音，去救她吧！」便攜著草制的火炬到河邊去，找到那姑娘，安慰她道：「不要害怕，不要害怕。」原來菩薩力大如象，立刻下水拉起了姑娘，帶到自己茅屋裡，給她裝起火來。姑娘烤著火忘了寒冷時，仙人又拿許多美味果子給她吃。姑娘吃畢果子，他問姑娘道：「你家住何處，為何落入河中？」姑娘將經過情形告訴他。他便說道：「既然如此，暫時住在此處吧！」就請姑娘住在屋內，自己退到屋外去住。這樣過了幾日，終於對姑娘道：「現在你可以離開這裡了吧！」但姑娘想：「叫這位仙人破了戒，陪我一同走。」不肯離開那小屋。
時間一日一日過去，姑娘使出女人的魔力與嬌態，終於使仙人破戒，失掉禪定的功夫。於是仙人伴姑娘移住到森林中。姑娘勸仙人道：「我們住在森林中沒有好處，還是到有人煙的地方去吧！」仙人便陪姑娘到邊界的村中，在那裡販賣棗椰子果謀生，來養女人。因他靠販棗椰子度日，人家就稱他做棗椰子賢人。村人送錢給他說道：「住在此處，把事情的善與惡教我們吧！」請他住在村口一所小屋裡。
這時候，強盜下山來洗劫邊界，一日，洗劫到這個村子，強拉村人替他們搬運劫來的贓物，回頭來又擄去了財務官的女兒。強盜到了自己窩裡，就釋放眾人回來，盜魁看中了那姑娘的美貌，便留作押寨夫人。菩薩四處探聽：「如此這般的一個女子到何處去了？」及聽到被強盜擄去，做了押寨夫人時，他想：「她不能離我過活，一定會逃回來吧！」便痴等著女人回來。可是，財務官的女兒心裡卻在想：「我住在此處原幸福，不過那棗椰子賢人，必有一天會跑來將我帶回去。現在我假裝想念他，叫他來，將他殺了吧！免得他再來帶我回去。」便派了一個人送信給賢人道：「我在此十分苦惱，請賢人親自來帶我出去。」
賢人得了音訊，十分相信，親自出發，到盜村口外，然後又差人去報信。女人出來會他道：「夫啊！假如我現在逃走，盜魁馬上會追上來，將我們兩人殺死。還是等到晚上再逃吧！」便將賢人帶進強盜家裡，請他吃飯，叫他坐在一間屋子裡。等到傍晚盜魁回家，飲了些酒，正有些醉意。她便問他道：「假如你現在在眼前看見你的仇敵，你將如何處置呢？」盜魁道：「我如此如此處置。」女人便告訴他道：「你的仇敵離此不遠，就坐在隔壁的屋子裡。」
盜魁帶著火炬到那屋子看時，賢人正坐在那裡。盜魁便將他捕住，放在屋子正中，向他頭上、手上隨意亂打。賢人身受拷打，也不說什麼，只是口裡喃喃念道：「薄情忘恩的傢伙，負義的叛徒。」盜魁打他以後，又將他用繩捆翻在地，自己吃完晚飯，睡覺去了。次日早晨，隔夜酒醒，張開眼睛，又將賢人拷打起來，賢人依然說昨夜同樣的話。盜魁心裡奇怪：「此人挨了毒打，還是不說別的，只念著同樣的話，倒要問他一問。」乘女的還沒起來，便問賢人道：「喂，你受了如此拷打，為何只說那一句話？」賢人道：「讓我來告訴你吧！」便從頭說明道：「我本是一個仙人，住在森林間，已經得到禪定。有一日，恆河中飄來這個女人，我將她救起，看護她。不料後來她誘惑我，使我失掉禪定。於是我離開森林，住在邊界村中去養她。她被強盜擄到了這裡，差人送信給我說：『我過得很苦，你來帶我出去吧！』結果使我現在落在你的手中，所以這樣說。」盜魁想道：「這女人對這樣一位有德的恩人，尚且如此，何況對我，將來更不知會做出什麼行為來，必須將她殺死才好。」於是盜魁如此決心，安慰過賢人，將睡著的女人叫醒，帶了劍走到她面前，對她道：「我要把這人帶到村外去殺。」與女人一同到了村外，吩咐女人道：「你將這人捉住。」於是舉起劍來，假作要殺賢人的模樣，轉將女人劈成兩爿，把她捨棄在那裡。然後叫賢人沐浴，從頭到腳都洗淨，請他吃美味的食物。過了幾日，向賢人問道：「此後你將往何處去？」賢人道：「我對世間的生活，一無願望，想回森林中居住，重新再度仙人的生活。」盜魁道：「那麼，我也出家吧！」二人便拋棄塵世，到森林中茅舍里去了。就在那裡獲得五神通、八等至，死後生於梵天世界。
〔結分〕
已成等正覺的佛說此二故事後，又取了聯絡唱出下面的偈語：
女人容易激動，
是忘恩者，是叛徒，又是離間者，
汝比丘勤於梵行，
必能住於安樂。
佛說此法話後，解釋四諦。釋畢四諦，那煩惱的比丘遂得預流果，佛把本生之今昔聯結起來道：「當時的盜魁是阿難，棗椰子賢人則就是我。」
六四 難知
〔序分〕
此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個優婆塞的。據傳說，舍衛城有一位優婆塞，曾住三寶、五戒，已歸依佛、歸依法、歸依僧了。但他的妻子卻破戒擅行惡事。在她作惡的日子，柔和得像百金購來的女奴；不作惡的日子，便像殘暴的貴婦人。他無法了解妻子的性格，為妻所惱，弄得對佛的侍奉也疏起來了。
一日，他帶了香料與鮮花來敬禮佛。就坐時，佛問他道：「優婆塞啊！七八日不見你來了，為什麼？」他稟告道：「世尊啊！我的妻有時柔順得像百金購來的女奴，有時像殘暴的貴婦人。我不明了妻的性格，為妻所惱，因此少來佛前侍奉。」佛聞此語，說道：「優婆塞啊！女人的性格是難知的，古時聖人也曾說過。」又道：「生業重重，不易知曉。」於是應優婆塞的請求，說出過去的事來。
〔主分〕
從前，梵與王在波羅奈城治理國家的時候，菩薩是著名的阿闍梨，教授學問與五百個青年婆羅門。那時有一個他國的婆羅門弟子，到菩薩處來求學。他愛上一個女子，娶以為妻，住居在波羅奈城。從此，有幾次沒有來侍奉師父。原來做他妻子的那個女人，破戒犯罪，在作惡的日子，則柔順的猶如女奴；在不作惡的日子，則像殘暴的貴婦人。他不明了妻的性格，被妻惱得心煩意亂，懶到師父處侍候。
過了七八日，他來謁見師父時，師父問他：「年輕的婆羅門啊！你為何久不來？」他回答道：「師父啊！我的妻有時愛我，則如女奴一般，有時則如貴婦人一般，殘忍凶暴。我不解妻的性格，因此心亂煩惱，不來師父處侍候。」師父道：「如你所說，年輕的婆羅門啊！女人作惡之日順從丈夫，柔順如女奴一般，在不作惡之日傲慢頑固，視丈夫如無物。女人是如此邪曲不德的東西，其性難測，故女人的愛你或不愛你，大可不必掛在心頭。」便唱出下面的偈語，教訓那弟子婆羅門：
女人愛我不必喜，
女人不愛亦莫悲，
猶如水底游魚之路一般，
女人的性格是難測的。
菩薩如此教訓了弟子婆羅門，此後那弟子即不為妻所惱。那為妻的知道自己的惡性已入師父之耳，從此也不再作惡了。
〔結分〕
佛說此法話後，解釋四諦。釋畢四諦，此優婆塞遂得預流果。佛乃取了聯絡把本生之今昔聯結起來道：「當時的夫婦即是今日的夫婦，當時的師父則就是我。」
六五 懊惱
〔序分〕
此本生因緣，是佛在祇園精舍時，與上回同樣，也是就一個優婆塞說的。那優婆塞經過仔細調查，知道自己的妻有不守婦道的行為，便與妻口角，心中有煩惱，有七八日不到佛前來侍奉。
一日，那優婆塞到精舍來，向如來敬禮畢，坐在一旁。佛問：「你為何七八日沒有來了？」他答道：「世尊，我因妻有不守婦道的行為，心中煩惱，所以疏怠了沒有來侍候。」佛道：「優婆塞啊！女人有此種惡行，不必煩惱，必須保守心境的冷靜。這話古時賢人曾說過，你因不知隔生之事，故不知其中因緣。」接著就應優婆塞之請，講過去的事。
〔主分〕
從前，梵與王在波羅奈城治理國家的時候，菩薩也與上回故事中所講的一樣，是著名的阿闍梨。有一個弟子見妻子存心不良，心生煩惱，好幾日不到師父那裡來。一日，師父問他，他便說出原因，於是師父說道：「弟子啊！女子原是萬人共有的，賢人雖知女子有此種不良行為，亦不動怒。」便唱出下面的偈語，教訓弟子：
世間諸婦女，
猶如江河、道路與酒肆，
又如會堂與水廠，
賢者知此故不怒。
菩薩如是教訓弟子，弟子聞教之後，即不再為妻的行為所惱。他的妻聽到已被師父知道，從此也不再做惡事了。
〔結分〕
佛說此法話後，解釋四諦，釋畢四諦，那優婆塞遂得預流果。佛乃取了聯絡，把本生之今昔聯結起來道：「當時的夫婦即是今日的夫婦，師父婆羅門則就是我。」
六六 優相
〔序分〕
此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就愛欲而說的。據傳說，舍衛城有一良家子，聞佛說法，即歸依三寶之教，出家行道，修行禪定，堅守業處。一日，他在舍衛城托缽行走，見一艷裝婦人，他因貪圖歡樂，破壞了根〔五官〕的自製，對她注視，心中發生愛欲之念，猶如幼木被斧斤砍倒。從此陷入煩惱，心身的感覺衰退，如狂奔的野獸一般，不愛〔佛的〕教理，留長爪發，穿著污穢的衣服。
他的法友比丘眾，見了他的煩惱形相，問他道：「法友啊！你的根〔五官〕與以前完全變過，是什麼緣故呢？」他答道：「法友啊！我心中毫無歡樂。」比丘眾便帶他到佛前去。佛問道：「比丘們啊！你們為何強將這個比丘帶來？」他們稟白道：「世尊啊！這比丘正在煩惱。」佛問那比丘：「比丘啊！這是真的嗎？」比丘答道：「世尊啊！真的。」佛又問：「誰使你煩惱？」比丘道：「世尊啊！我在托缽外出的時候，破壞了根的自製，注視一婦人，因此心中發生煩惱，大感痛苦。」
佛便對比丘說：「你破壞了根的自製，貪圖歡樂，目視美色，因此擾亂心神，也不足怪。從前淨心的菩薩已得五神通、八等至，由禪定之力絕滅煩惱，飛行空中，也曾因破壞了根的自製，目視美色，失去禪定，心煩意亂，得大苦惱。原來吹得倒須彌山的颶風，對白象般大小的童山是沒有影響的；拔得起大閻浮樹的颶風，對斷崖上的灌木是沒有影響的；吸得干大海的颶風，對小小的池沼是沒有影響的。與這情形一樣，得無上智慧而具有淨心的諸菩薩，煩惱也自然地會生出無明來，所以你不必怕羞。心神清淨的人，有時也會為煩惱所惑；博得無上聲名的人，有時也會遭逢恥辱。」接著便講過去的事。
〔主分〕
從前，梵與王在波羅奈城治理國家的時候，菩薩出生於迦屍國一位大富翁婆羅門的家裡。他到了懂事的年齡，就精通一切學藝，捨棄愛欲，去過禪定的生活，完成十遍處的淨業，獲得神通力與定力，享受著禪定的悅樂，居住於雪山地方。
有一次，他下雪山到波羅奈城來購買鹽、醋等，在國王御苑中宿了一夜。次日，收拾好攜帶的東西，披上樹皮製的紅色衣服，一邊肩頭披上黑羚羊，將頭髮束起結成輪形，挑上一迦梨 ① 重量的行李，拿起行杖，在波羅奈街市上托缽，走到宮城門口。國王愛他那行路的態度，便迎他進去，請他坐在華麗的椅席上，又請他飽食許多軟硬不同的美味食物。當他道謝的時候，國王留他在御苑居住，他應允了。此後十六年中，他就住在御苑中，每天往宮中進食，專心從事於國王一族的教化。
某時，因邊界發生叛亂，國王要出發去平定。臨走時候，吩咐一位名叫優相的王妃，叫她悉心侍候仙人，自己便上征途去了。國王出征以後，菩薩高興的時候，便到宮中服務。有一天，王妃替菩薩治好餐食，心想：「他今日來得遲了。」便以灑上名香的浴湯，洗了一個浴，穿上美麗的服裝，搬一張小榻到廳堂里，躺著等候菩薩。
菩薩知時候已經不早，從禪定中起身，駕升空際向宮城而來。王妃聽見樹皮衣褶之聲，知道仙人來了，連忙跳起身來。當王妃匆忙起身的時候，她的華美外衣滑落了。這時候，仙人正從窗口進來，破壞了根的自製，貪圖歡樂，出神地去注視王妃美好的肌體。這時他心中忽生愛欲之念，猶如被砍倒的幼木。於是，禪定立時消滅，像割去翅膀的鳥兒一般，他木然站著，手裡拿著食物，絲毫不想下咽。他因煩惱而戰慄，退出宮城回到御苑中去，走進自己的小屋子，將食物放置床下。從此他愛慕那美好的肌體，被煩惱之火燃燒著，不食不飲，整整地在床上臥了七日。
第七日，國王平定了叛亂回來，先在都城四周，嚴肅巡視了一周，然後回到宮城。其時國王想見見那位仙人，走進御苑，跑到小屋子內，只見仙人奄臥床上。國王想：「他定是害什麼病呢？」叫人打掃小屋之後，走到仙人床邊，問道：「仙人啊！你害什麼病呢？」仙人道：「大王啊！我病非別，實為煩惱而生了愛著心了。」國王道：「你對誰起了愛著？」仙人道：「大王啊！是對了王妃。」國王道：「仙人啊！好，那麼便將王妃送給你吧！」說著，便陪仙人走進宮城，命王妃打扮起來，送給仙人。當送給他的時候，國王私下教誡王妃道：「你須盡你的力，拯救這位仙人。」王妃答道：「大王啊！我救他就是了。」於是仙人便帶著王妃，離開宮城去了。
走出宮門的時候，王妃對仙人道：「仙人啊！我們需要一所住宅，你向國王請求，求他給一所住宅吧！」仙人走到國王面前請求道：「給我一所住宅吧！」國王便給他一所構造草率的屋，是人家造了作不淨處用的。仙人陪王妃走到那裡，她不肯進去，仙人道：「你為何不進去？」王妃道：「太骯髒了。」仙人道：「那我如何辦呢？」王妃道：「你先將房子打掃一番吧！」又吩咐道：「去討鋤頭和籃子來。」將仙人使到國王處去了。仙人帶了鋤頭、籃子來時，王妃叫他掃清糞尿和塵穢，又叫他取牛糞塗粉牆壁。隨後又命令道：「去拿床來，拿茶几來，拿絨毯來，拿水壺來，拿碗來。」一一拿來之後，又叫他拿水與其他種種東西來。仙人拿來了碗，又在水壺裡裝滿了水以後，倒好浴湯，鋪好床。兩人同坐在床上時，王妃伸手抓住仙人的鬍子道：「你忘記自己是一位仙人，一位婆羅門了嗎？」說著，便將仙人的臉，拉近自己身邊。
這時候，他的心清爽起來了，在此以前，完全是在無明的狀態中。「如是，愛欲之障，以無明為因，故名煩惱。爾比丘眾，一切盲動，皆以無明為本。」這些經文，就是應該在這裡稱引的。仙人心靈清醒後，想道：「此愛欲逐漸增長，將使我墮入四道 ② ，永不得抬頭。現在我應將這婦人送還國王，入雪山去。」於是帶了王妃謁見國王道：「大王啊！我已不要王妃，我的愛欲因這位王妃而增長了。」接著唱出下面的偈語：
從前未得優相，
只有一種愛欲最旺盛，
自從那明眸歸我以後，
愛欲更生出別的愛欲來了。
這時，仙人重得失去的禪定，趺坐空中，向國王說法授教，然後飛行空中，到達雪山，從此不再回到塵世來。如是奮勉梵行，不失禪定，遂生梵天世界。
〔結分〕
佛說此法話後，解釋四諦。釋畢四諦，那比丘得阿羅漢位。佛乃取了聯絡，把本生之今昔聯結起來道：「當時的國王是阿難，王妃優相是蓮華色，那仙人則就是我。」
注釋：
①一迦梨（Khāri）約合六斗余。
②四道為地獄、餓鬼、畜生、修羅。
六七 膝
〔序分〕
此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個鄉婦說的。
某時，拘薩羅國有三個人在森林旁耕作。適有強盜在那座森林中劫掠了人家的財物逃走。人們追趕強盜，到了這三個人跟前，錯認那三個人就是強盜。對那三個人說道：「你們是在森林中打了劫，假裝農夫的吧！」便將他們逮捕了，送到拘薩羅王的地方。
這時候，來了一個婦人，哭喊著道：「給我一塊遮身的東西，給我一塊遮身的東西。」以後她又幾次到宮城裡來。國王聽到她的喊聲，便命人給她遮身的東西。隨從者拿了一塊布給她。婦人看了一看，說道：「我所要的遮身之物並非這個。」隨從者到國王面前稟告：「那女人說遮身之物並不是布。」國王叫婦人來，問道：「你要遮身之物，是不是丈夫呢？」婦人道：「王啊！正是丈夫。對於婦人，丈夫就是遮身的東西，即使穿了千金的衣服，如果沒有丈夫，還是等於裸體。」下面的經文，便可引來解釋這個意義。
無水之河等於裸，
無王之國等於裸，
無夫之女也等於裸，
縱使有十位弟兄。
國王聽了婦人的話，大為首肯，便問：「此三人與你是什麼關係？」婦人道：「王啊！一個是丈夫，一個是兄弟，一個是兒子。」國王道：「我同情你的話，在此三人中交一個給你帶去，你要那一個呢？」婦人道：「王啊！小婦人活在世上，總可以找得丈夫，而且兒子還可以生的。但父母已死，不能再得兄弟。王啊！請將兄弟交給我吧！」國王聽她的話，十分讚許，便將三個人一起釋放了。如是，因一婦人的話，免除了三個男子的痛苦。
不久，僧團中知道此事。一日，比丘眾聚在法堂中談論起來：「法友啊！一個婦人免除了三個男子的痛苦哩！」圍坐著讚嘆那婦人的功德。這時候佛來了，問道：「比丘們啊！你們聚集此處，談論何事？」比丘眾答道：「是如此這般的事。」佛道：「比丘們啊！此婦人拯救三男子，已非初次，即在前生，她也救過他們的。」接著便講過去的事。
〔主分〕
從前，梵與王在波羅奈城治理國家的時候，有三個男子在森林邊耕作。以下就與上面的故事相同。那時國王問道：「三個人中，你要哪一個呢？」婦人道：「可否將三個都交給我。」國王道：「不，這不可以。」婦人道：「如果不可以三個一起交給我，便請將兄弟交給我吧。」國王道：「你帶兒子或丈夫去吧！兄弟對你有何用處呢？」婦人道：「兒子與丈夫是容易得到的，但兄弟卻難得。」於是唱出下面的偈語：
國王啊！我得兒容易，
猶如放在膝頭的青菜。
我得丈夫亦容易，
路上行人盡多著。
可是世間何處，
可得同胞之兄弟。
國王讚許這婦人說的是實話，便將三人從獄中放出，交給婦人，婦人便領了三個男子回去了。
〔結分〕
佛道：「比丘們啊！不但現在如此，那婦人在前生也曾救三個男子脫離痛苦。」佛說畢此法話，乃取了聯絡，把本生之今昔聯結起來道：「從前的四個人就是現在的四個人，當時的國王則就是我。」
六八 娑只多城
〔序分〕
此本生因緣，是佛在娑只多城近處安闍那林時，就一個婆羅門說的。
相傳，佛率領著一團比丘，正要入娑只多城時，有一位住居娑只多城的老婆羅門從城中出來，在內城口遇見十力。那婆羅門跪在佛的腳前，抱住兩腳說道：「兒啊！雙親年老，應受兒的供養，為何你如此久遠，不到我們這裡來。今日我終於見到你了，你也去見見母親吧！」便領佛到他家中去。佛到了他家中，同一團比丘，共在設好的席座就坐。婆羅門女也走出來跪在佛的面前，哭道：「兒啊！你如此久遠到何處去了？衰老的雙親，不是應受兒子的供養嗎？」又叫自己兒女道：「到這裡來與你們兄長相見。」叫他們向佛作招呼。於是父母大喜，喜舍了許多施物。佛餐食畢。為兩人演說老經 ① 。說畢此經，兩人得不還果。於是佛從座中起立，回安闍那林去了。
比丘眾坐在法堂上互相談論道：「法友啊！此婆羅門明明知道如來的父是淨飯王，母是摩訶摩耶妃，卻同他的妻皆呼如來為兒。而且佛也自認了，這究竟是何道理呢？」佛聽見了比丘眾的話，說道：「他們兩人是稱自己的兒子為兒的。」接著便講過去的事。
〔主分〕
佛說道：「比丘們啊！此婆羅門在過去五百生之間，接連是我的父親，五百生之間，是我的叔父，又五百生之間，是我的祖父。那婆羅門女也在五百生之間，接連是我的母親，五百生之間是我的叔母，又五百生之間是我的祖母。如是，我一千五百生之間，曾蒙這婆羅門親手撫養，一千五百生之間，曾蒙這婆羅門女親手養育哩！」等正覺者講畢三千生的故事，就唱出下面的偈語：
念其人而心悅，
雖未經見而生愛，
若有這樣的人，
你當信他。
〔結分〕
佛說此法話後，乃取了聯絡，把本生之今昔聯結起來道：「當時的婆羅門夫婦是今日的婆羅門夫婦，兒子則就是我。」
注釋：
①老經（Jarāsutta），小經集經第四品第六經。
六九 吐毒
〔序分〕
此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就法將舍利弗說的。相傳，長老在進食〔嚼食〕的時候，眾人為僧團送許多食物到精舍里來。全團比丘吃過之後，還剩下很多，眾人道：「長老啊！放著留給進村托缽的人吃吧！」恰巧與長老同住精舍的一位青年僧進村去未回，便替他留下食物。但青年僧並未回來，眾人說：「快到正午了。」於是就將留下的食物請長老吃。長老剛剛吃完，青年僧便回來了。於是長老告訴青年僧道：「法友啊！大家給你留下的一份，被我吃掉了。」因為青年僧有「長老啊！美味的東西，人人皆適口的呢！」的話，大長老聽了心中煩亂，便下決心，從此以後不進嚼食。據說，舍利弗後來果然不進嚼食。全僧團知道舍利弗不進嚼食了，大家坐在法堂上談論此事。那時佛問：「比丘們啊！你們聚集此處，談論何事？」比丘眾答道：「是如此這般的事。」佛道：「比丘們啊！舍利弗對於已經捨棄之物，即使喪失生命，也不肯再取的。」接著便講過去的事。
〔主分〕
從前，梵與王在波羅奈城治理國家的時候，菩薩出生在專治蛇咬的醫師家裡行醫謀生。當時有一鄉人被蛇咬了，家人立刻請了這位醫師去。醫師問道：「還是塗藥治毒呢？還是找那條咬他的蛇來，叫他從傷口吸去毒汁呢？」他們道：「找蛇來吸去毒汁吧！」醫師便帶了蛇來，問道：「咬他的是你嗎？」蛇答道：「是我。」醫師便命蛇道：「在你咬過的地方，用你的口將毒汁吸去。」蛇道：「凡我既已吐出的毒，向不重新吸取，以後我還是不吸取。」醫師拿木柴燃起一堆火，對蛇命令道：「你如不吸取毒汁，便投身到火中去吧！」蛇道：「我寧投身火中，決不吸取自己所吐的毒汁。」接著便唱出下面的偈語：
我吐出之毒當詛咒，
豈可吸取；
與其為了怕死吸之而苟延生命，
寧願不吸而喪生。
蛇如是唱著，便向火中投去。於是醫師將蛇攔住，用藥與咒語治癒了那人的毒。醫師向蛇授戒，訓誨他道：「以後不可傷人。」就放他走了。
〔結分〕
佛道：「比丘們，舍利弗雖拋棄生命，也不採納已捨棄之物。」說法話畢，乃取了聯絡，把本生之今昔聯結起來道：「當時的蛇是舍利弗，醫師則就是我。」
七○ 賢人
〔序分〕
此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一位名叫質多羅象舍利弗的長老而說的。據傳說，他是舍衛城的良家子。一日，耕作完畢回來，順便走到精舍里，從一個上座僧人的碗中，分享到了油潤的美味食物。他心裡想：「我們日夜用手勞動，做了許多工，卻從沒有吃到這樣好的東西。我還是出家為僧吧！」於是他出家了，經過一個半月的努力，未得開悟，為煩惱所苦，又還俗了。但因生計困難，又回來為僧，學習阿昆達磨〔論〕。如是六次離開精舍，又立刻回來。到第七次出家時，已通曉七部論典，讀過許多比丘法。增添慧識，得阿羅漢位。與他為法友的比丘眾便譏笑他道：「法友啊！現在你的心，為何不像以前一般煩惱呢？」他道：「我以後再不能過在家的生活了。」
他如是得了阿羅漢位，法堂里就有這樣的談論：「法友啊！長老質多羅象舍利弗，具有如是到達阿羅漢位的能力，卻曾經六度還俗，在家生活真是有害得很。」這時佛來了，問道：「比丘們啊！你們聚集此處，談論何事？」他們稟告道：「是如此這般的話。」佛便說道：「比丘們啊！凡夫的心，易浮難制，每對事物生執著之念，一經執著，便不能驟然拋棄。制御如是之心，乃是善事，一旦心可制御，便生幸福與悅樂。
心輕浮而難制，
隨處思逞欲；
制心誠是善業，
能制心則生悅樂。
古時有一賢人，因執著於一柄鋤頭，不忍棄去，生貪慾心，六次還俗。及第七次出家，始得禪定，克服貪念。這就是此心難制之故。」接著便講過去的事：
〔主分〕
從前梵與王在波羅奈城治理國家的時候，菩薩生在園丁家中，長大以後，名叫鋤頭賢人。他用鋤頭耕作土地，種植青菜、南瓜、蒲盧、胡瓜等物，出賣與人，藉以餬口。他除了這柄鋤頭，再無其他財產。一日，他想：「有家毫無用處，還是棄之出家吧！」將鋤頭藏起，棄家去作出家人了。但是惦念那柄鋤頭，不能抑制貪慾之念，便因那柄鈍鋤頭，停止了出家生活。如是二次、三次以至六次，藏起了鋤頭出家，又為了鋤頭還俗。
在第七次的時候，他想：「我為這柄鈍鋤頭，幾次還了俗，現在將他拋在大江里出家去吧！」於是跑到江邊，他想：「要是看見這鋤頭沉落的地方，一定又會起回來撈他的心念。」便抓起鋤柄，使出巨象般大力，在頭上揮了三圈，閉緊眼睛，向江心扔去。發出獅子吼聲，大叫三遍道：「我得勝了！我得勝了！」
恰巧，波羅奈王平定邊界叛亂回來，在江水裡洗了頭髮，全身盛裝，騎著象經過那裡。忽然聽到菩薩的叫聲，便說：「這個人大叫『我得勝了』，究竟他戰勝了誰呢？叫他過來。」就把他叫了過去。問道：「喂！漢子！現在我是戰勝者，我正得勝回來，你戰勝了誰呢？」菩薩道：「大王啊！縱使你得了一千個勝仗，一萬個勝仗，要是戰不勝煩惱，還不能算真正的勝利。而我卻抑制了心中的貪念，戰勝了煩惱。」他注視大江，入水遍處定，得大自在力，趺坐空際，向國王說法，唱出下面的偈語：
可被征服的勝利，
不是真勝利。
不能征服的勝利，
方是真勝利。
國王聞此說法，頓離妄見，絕滅煩惱。遂傾心於出家生活，同時也絕滅了對王權的煩惱。國王問道：「現在你將到何處去？」菩薩道：「大王啊！我想入雪山去過出家生活。」國王道：「那麼，我也出家吧！」便與菩薩一同離開那裡。軍人、婆羅門、家長、一切庶民，凡是在那裡的人，都跟國王一起去了，走得一個也不剩。
波羅奈的居民互相商談道：「我們的王聽了鋤頭賢人的說法，帶領軍隊同去出家了。我們留在這裡還做什麼呢？」周圍十二由旬的波羅奈居民都出家去，那隊伍長到十二由旬。菩薩率領了這許多人向雪山進行。
這時帝釋天座上頓生溫味，帝釋天探究之下，知道鋤頭賢人帶領大批人眾來集體出家了。想道：「來了這大批人眾，必須添造房子。」便告毗首羯磨道：「喂！鋤頭賢人帶領大批人眾，集體出家來了，必須添造房子，你到雪山地方去，在平正地區，造一處大隱棲所，要三十由旬長，十五由旬寬。」他應聲道：「是，天王！」便遵命造屋去了。
此故事僅為簡要的記述，詳情在護象本生因緣中，內容彼此完全相同。
毗首羯磨造了許多茅舍作隱棲所，把那些作怪聲的野獸、禽鳥、鬼怪驅除，四周開闢了寬度一步的通路，然後回自己居處去。鋤頭賢人率領徒眾，走進雪山地方，到達帝釋天撥贈的隱棲所，又得到毗首羯磨所造的出家資具。自己先做了僧人。然後逐一剃度眾徒，分撥茅舍。放棄了可以與帝釋天界的主權相比的一切的主權，將三十由旬的隱棲所住得滿滿的。
鋤頭賢人完成了其他遍處的淨業，住於梵位。對徒眾教授修行的要點。凡得定者，皆至梵天界，凡敬奉此種人者，亦得至梵天界。
〔結分〕
佛道：「比丘們啊！如是，心之為物，一旦因煩惱之力而生執著，即難脫去。欲免發生貪念，實甚困難，他實能使賢人成為無知。」佛說此法話後，解釋四諦。釋畢四諦，有人得預流果，有人得一來果，有人得不還果，也有人得阿羅漢果。佛乃取了聯絡，把本生之今昔聯結起來道：「當時的王是阿難，徒眾是佛弟子，鋤頭賢人則就是我。」