時空中的蓮花 · 第五章 利愛品

四一　婁沙迦長老 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就長老婁沙迦·帝沙說的。婁沙迦·帝沙是拘薩羅國漁夫之子，是其家族最末一人，為比丘後，一無所有地生活著。據傳說，他從最後轉生的地方逝去後，在拘薩羅國一漁村中某婦人的胎里獲得了新生。那漁村為一千人家族所合居，在他受生的那日，一千個同族人拿了網到河裡或池湖裡去捕魚，終日連一條小魚都沒有得到。自此以後，漁夫們就一日窮似一日了，在他住在胎里的十個月中，全村遭遇火災七次，村人受過七次王刑，那結果當然很是悲慘。他們想道：「我們以前並不如是的，照現在的情形下去，我們會滅亡哩！我們之中一定有一個不幸者，把全家族分為兩組吧！」於是便分為兩組，每組各五百人。分開以後，他父母所屬的一組仍衰微，其他一組則繁榮了。衰微的一組便再分為兩組，如是幾度分析，結果他的一家便到了孤立的地步，大家知道不幸者就在他的家裡，就把他們驅逐了。他母親艱難度日，懷胎期滿，在某地生產了他。原來，得到了最後存在 ① 的人是不會滅亡的，因為在他心裡燃著阿羅漢的運命，猶如瓶中的燈炷。他母親養育他，到他能走能跑的時候，交給他一個缽道：「向人家乞食去吧！」便把他逐出，自己也逃走了。從此以後，他成了一個無依靠的孤獨的苦孩子，沿門行乞，沒有一定的居處，身不沐浴，衣服襤褸污穢，猶如一個塵聚餓鬼，勉強地維持著生命。 他七歲的時候，有一日，他從某家門口的洗食器的水槽里，鳥啄食似的在拾取一粒粒的殘飯。法將舍利弗正在舍衛城巡行托缽，見了他，覺得這孩子可憐，只不知道是什麼地方的人，便起憐憫之念，叫道：「喂，你過來。」他來到長老面前，作了禮立著。長老問道：「你是何村人，父母在哪裡？」他回答道：「我是孤獨者，我的父母對我說了一句：『爺娘已累死。』便把我拋棄，自己走開了。」長老道：「你不想出家嗎？」他道：「尊者啊，我想出家，但像我這種不成樣子的人，誰肯給我出家呢？」長老道：「我給你出家。」他道：「謝謝你，請給我出家。」長老給他嚼食與噉食，帶他到了寺中，親手替他沐浴，給他出家。後來到年齡及格，便給他受具足戒。 他到年老時，被稱為婁沙迦·帝沙長老。他雖然命薄 ② ，卻能寡慾知足。即使所受到的施物遠過於他人，也不吃飽，但求能維持生命就算。據說，在他的缽里，只要注入一瓢匙的粥去，那粥就會漲滿起來，與缽沿相平的。施粥者見他的缽已滿，便不再加給，按次去給其餘的人。有些人甚至於這樣說：「施粥到他的時候，施主粥桶中所有的粥就光了。」不但粥如是，別的嚼食亦是這樣。他雖後來知見成熟，成了最高果的阿羅漢，也以少許的享受自己滿足著。 他年壽將盡，快入涅槃了。法將舍利弗在冥想中知道他已將入涅槃，想道：「那個婁沙迦·帝沙長老今日一定要入涅槃了，我今日該給他飽吃一頓才好。」便帶了他入舍衛城去托缽，長老為了他之故，向舍衛城中許多人伸出手去，可是人們居然毫不表示敬意。於是長老向他說：「朋友，去坐在寺中吧！」長老打發他去了以後，把各處施送來的食物叫人拿去給他，說道：「把這拿給婁沙迦。」誰知拿去的人忘了婁沙迦長老，中途自己吃掉了。後來長老走到寺中去，婁沙迦長老迎上來行禮，長老當面問他道：「朋友，吃過東西了嗎？」他回答道：「尊師，我們稍後再吃吧！」長老為之不安起來，看看時間，已過了食時 ③ ，便道：「朋友，請坐在這裡。」自己走到拘薩羅國王宮中去。王叫人接過長老的缽，因為食時已過，命把四甘食滿盛在缽中奉上。長老領受了回到寺中，拿著缽立著對他說道：「朋友帝沙啊，來吃這四甘食。」他對長老致敬，怕羞不吃。於是長老道：「朋友帝沙啊！我執缽立在這裡呢！你就坐著吃吧！如果這缽一離了我的手，裡面的東西就會沒有哩！」尊者婁沙迦·帝沙長老就在最上主法將手執的缽里吃了四甘食 ④ 。因了長老的神通力，食物未曾消失。所以婁沙迦·帝沙長老得以儘量吃了一個飽。果真，他那日就入無餘涅槃了，等正覺者〔佛〕親自蒞臨，命予以厚葬，拾骨造墓。 比丘眾在法堂中集坐談話，說道：「法友們啊！婁沙迦長老薄命，以寡慾自足。像那樣薄命而寡慾的人，怎麼會獲得聖法呢？」佛進法堂來，問道：「比丘們啊！你們方才會集在此，談著什麼？」比丘眾答道：「尊師啊！在談著如此這般的話。」佛道：「比丘們啊！那比丘的寡慾自足與獲得聖法，都是自己干出來的事。在前生，他也曾謝絕他人的施與，寡慾自足的。世間無常，苦患無量，他因境遇適於明白這個知見，結果便獲得聖法了。」接著便講過去的事。 〔主分〕 從前迦葉〔飲光〕住世時，有比丘甲賴某長者的供養在鄉村中過活。他做比丘所應做的事，是一個德行家，所行合乎知見。另有一個長老乙，已得阿羅漢果，本與其同伴住在他處，偶然到了長者的村中。長者滿意於那長老的態度，便接過缽來，延至家裡，恭敬供養，傾聽他的法話以後，便向他作禮說道：「尊師啊！請到我家附近的寺中去。我傍晚回來時再來拜訪你。」那長老走到寺中，對先住在那裡的甲長老作禮，得其許可，坐在一旁。甲長老也表示歡迎，問道：「法友啊！你受到施食沒有？」乙長老回答道：「受過了。」甲長老道：「從哪裡受到的？」乙長老道：「就在你附近村中某長者家。」乙長老如是回答以後，就選定自己的寮房，整頓一番，把衣缽安排好了，然後坐在那裡享受禪定之樂與果樂。 到了傍晚，長者把香、花、燈、油等搬到寺中來，向先住著的甲長老致了敬禮，問道：「尊師啊！有一位新來的長老，已到了這裡了嗎？」甲長老答道：「是，到了這裡了。」長者道：「今在何處？」甲長老道：「在某寮房中。」長者便過去作禮，坐在一旁，傾聽法話。晚涼時分，長者對墳墓與菩提樹獻了供品，在燈龕點著了火，邀約兩位長老明日去受供養，然後回去。 先住在那裡的甲長老以為：「長者似看不起我了，如果那比丘住在寺中，我不知將受到甚樣待遇哩！」便不快起來，想設法使乙長老不住在寺中。所以，雖受了長者的邀約，也不與乙長老談話。 那已得阿羅漢果的乙長老知道甲比丘的用意，以為：「那長老不知道我不會妨礙及他呢！」便到自己的庵寺，去安住於定樂與果樂之中。 次日，先住的甲長老用拳頭敲鑼，又用指爪去彈叩庵室的門，便自往長者家去。長者接過他的缽，請他在特設的座上坐下：「尊者啊！那新來的長老到哪裡去了呢？」他道：「我不知道你的好友的情形，我來時曾經鳴過鑼，叩過門，可是都不能擾醒他，大概昨日在府上吃了美味的東西，消化不了，此刻還睡著吧！請你放心，還是由他這樣吧！」卻說，那已得阿羅漢果的長老，覺得托缽的時刻已到，便整頓身畔，攜了衣缽，乘空飛行，到別處去了。 長者請先住的甲長老飲啜了用酥、蜜與糖調製的乳粥，再以香粉把缽研擦乾淨，滿盛乳粥，說道：「尊師啊！那位長老在旅途上一定很辛苦了，請你把這帶去給他。」甲長老也不拒絕，拿了缽走出。在路上想道：「如果把這乳粥給那比丘吃了，也許我想拉他出去，他也不肯走哩！」可是，如果把這給予別人，將來事情會被發覺的。倒入水中吧，油酥會浮到水面來；丟在地上吧，烏鴉會集攏來啄食，都可以被人知道。究竟棄在什麼處所好呢？他如是想時，恰好見到有一個火堆正在燃燒發煙，便去撥開了面上的灰屑，把乳粥倒在火堆中央，用灰屑遮蓋好，然後回到寺中去。及到了寺中，見那比丘已不在那裡，想道：「那已得阿羅漢果比丘，確已察知了我的心意，離開了這裡。啊！我為了肚腹之故，做了惡事了。」立時大大地悲悔起來。後來他曾入鬼道，又由鬼道轉生到地獄。 他在地獄受到幾百千年的苦之後，因其業果的余薰，在五百生中為夜叉。這五百生間，除了有一次飽吃排泄物外，一日都不曾得到可以吃飽的食物過。第二個五百生為狗，在這期間，也只有一日以催嘔的東西果腹，此外，就都未曾吃飽。免除狗身以後，生在迦屍國某村的窮人家裡。他一出生，家境就更貧窮。從切斷臍帶以來，幾乎並薄粥也難獲得，他名叫彌多文達迦，父母因忍不住生活的苦痛 ⑤ 便道：「去啊！你這不幸的東西。」把他毆打逐出了。 他失了依靠，漂泊到波羅奈城來。那時，菩薩是個城中有名的阿闍梨，對五百個婆羅門青年教授技藝。有些貧窮者則由城中居民施資求學。彌多文達迦也以此之故得跟菩薩學習高尚的技藝。他性情亂暴不馴，動輒打人，雖經菩薩說諭，也不順從教誡。結果，因他之故，菩薩的收入漸漸減少了。有一次，他與一個青年人打架，不聽師教而逃，漂泊到某偏僻的鄉村，受人傭雇為活。就在那當兒，他與一個不幸的女子同居，生了兩個小孩。村人們道：「請教我們以善的教訓與惡的禁戒。」便供給他食料，留他住在村口的小舍里。那偏僻的鄉村自從這個彌多文達迦來了以後，居民受到七次的王刑，村舍七次起火，池水七次乾涸。村民覺得彌多文達迦未來時，從未有這樣的禍事，今日的衰落，全是他之故，便把他毆打，驅逐他走。他領了自己的孩子們離去此村，走到一個森林裡。那森林有惡魔住著，把他的妻與孩子殺掉吃了。他一人逃出，隨處漂泊，到了一個名曰犍毗羅的濱海村落。那時有船正將放帆，他被雇為船夫，乘入船中。船航行海上，至第七日就在海之中央遇變，宛如擱在礁上一般駛不動了。同船的人們為了想找出災難的責任者，大家投票，彌多文達迦接連被投著七次，於是人們給他一張竹筏，把他拉出投在海中。他一經拉出，船就向前駛動了。 彌多文達迦橫在竹筏上隨水漂，他因了在迦葉佛住世時代守過戒的果報，得於海上水晶宮中遇到四個仙女，在她們那裡幸福地過了七日，原來在水晶宮，精靈們的生活是七日幸福，七日不幸福的。她們暫避到別處去的時候，對他說道：「你在這裡住著，等到我們回來。」她們去後，他乘了竹筏更向前進，到了有八個天女住著的銀宮中，又從那裡前進，到了有十六個天女住著的玉宮與有三十二個天女住著的金宮中。他不聽她們的忠告，更向前進去，到了某島的夜叉市。有一個女夜叉化為山羊，在路上走著。他不知道這是女夜叉，心想：「吃山羊肉。」便去捉她的腳，女夜叉顯出魔力把他攫起來一擲，擲到海邊，他沿海而行，就到了波羅奈城濠背後的一個荊棘叢里，便伏著身子爬至岸上。 那時，國王所養的山羊，有些在濠邊被盜賊殺掉了，牧羊者為了想捕盜賊，正躲在濠旁守候。彌多文達迦爬上岸來，見了山羊，想道：「我因為在海島上去捉山羊的腳，被他一擲擲到了這裡，也許我把這隻山羊的腳一捉，他會把我擲回到海上天女所住的宮殿附近去吧。」他抱了如是的愚見，去捉山羊的腳。正去捉時，山羊大聲叫起來了。許多牧羊者從四方趕來，把他捕住道：「歷來盜吃王家的山羊的就是此賊。」毆打了他一頓之後，綁起來押解到國王那裡去。 恰好，這時菩薩率領五百個青年婆羅門出城來洗澡，見到了他，認得是彌多文達迦，便問那些人道：「諸位，這是我的弟子，你們為何捕捉他？」牧羊者回答道：「尊師啊！這個盜羊賊在捉山羊的腳，所以把他捕縛起來的。」菩薩道：「那麼好，我叫他去做侍役，請把他交給我，我們救他一命吧！」人們道：「尊師，遵命。」就釋放他而去。 菩薩問他道：「彌多文達迦啊！你這許多日子在何處呢？」於是他便把自己所做的一切詳細敘述。菩薩道：「人若不聽好意的忠告，就要受這樣的苫。」接著唱出下面的偈語： 人若對愛己者的忠告， 不肯聽受， 必至陷入可悲之境。 猶如那捉羊腳的彌多文達迦。 後來，戒師與彌多文達迦都各依其業報，轉生於應生之處。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！他是自己寡慾知足，自己獲體得聖法的阿羅漢果。」作畢此法話，復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道：「那時的彌多文達迦是婁沙迦·帝沙長老，那有名的戒師則就是我。」 注釋： ①最後存在，謂入涅槃前之狀態。 ②原語 ，為「無智」之意，費解，依英譯本德譯本解作nippunna，而意譯之如此。 ③為比丘者，過正午而食，謂之非時食，乃非法行為之一。 ④四甘食為酥油、蜜、糖蜜、胡麻油，四者雖過正午亦准食之。 ⑤原語Jātadukkha，英譯者與德譯者都認為系chataka-dukkha之誤，譯作「飢餓之苦痛」。 四二　鳩 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時就一個貪慾比丘說的。那比丘的貪慾行為，將見於第六編鳥本生因緣中。這時，比丘眾告訴佛道：「世尊啊！某比丘貪慾。」佛問那比丘道：「比丘啊！聽說你貪慾，真的嗎？」那比丘回答道：「世尊啊！不錯。」佛道：「比丘啊！你前生也曾貪慾，因貪慾之故，不但你喪失生命，連賢人也失去自己的住所哩！」接著便講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生而為鳩。當時波羅奈的住民行善事，在各處懸掛草籠，供鳥類棲止。波羅奈城中某長者家裡的一個廚役，也在自己的廚房裡掛著一個草籠。菩薩〔鳩〕就以此為住處，天明出去覓食，黃昏回來，習以為常。 一日，一隻鳥在廚房上空飛翔，嗅到了魚與肉的香味，便起貪慾，想道：「依靠誰去取得這些魚與肉呢？」停在附近等候機會。到了傍晚時分，見有一隻鳩飛入廚房中去歇宿，於是便想依靠了鳩去得魚與肉。次日天明，鳩出去覓食時，鳥就飛來，老是跟隨在鳩的後面。鳩便問道：「你為何老是跟著我？」鳥道：「你的樣子很中我意，所以跟著你的。」鳩道：「朋友啊！你的食料與我的不同，大家做起同伴來，於你很不舒服吧！」鳥道：「朋友啊！你出去覓食時，我也與你一同去。」鳩道：「那麼就這樣吧！但你要有誠意才好。」鳩如是對鳥教誡畢，便飛翔覓食，吃地上的草種等類。當鳩搜集食物時，鳥也飛去，見到牛糞塊，便啄開來，吃其中的蛆蟲，肚子飽了以後，到菩薩那裡來說道：「朋友啊！你飛得太長久了。東西太多吃是不好的。」傍晚時分與鳩帶了食物回到廚房中去。廚役道：「我家的鳩帶了別的鳥來了。」於是也給鳥一隻草籠，二鳥從此就一同寄宿在那裡。 一日，有人送許多魚與肉給長者。廚役把些這魚肉掛在廚房中各處。鳥見了就起貪慾之念，當晚睡著自語道：「明日不到牧場去，就吃這個吧！」 次日，鳩將出去覓食，喚鳥道：「喂！鳥啊！你來呀！」鳥道：「朋友啊！你盡去吧，我肚子痛呢。」鳩道：「朋友啊！從沒有聽說鳥會肚痛的話。你在想吃這屋子的魚或肉吧！來呀！人的食物對你是不適合的。你不要如此，還是跟我一同出去吧！」鳥道：「朋友啊！我不能去了。」鳩道：「你的意思我已明白，請你當心，不要被貪慾所敗。」鳩如是對鳥作了忠告就覓食去了。 廚役依照了用途，把魚與肉處分了放在盤桶里，為欲使之透風，上不加蓋，用篩子遮罩好，走出廚房拭汗乘涼。鳥從籠內探出頭來東張西望，見廚役出去了，以為：「現在正是滿足欲望之時了，吃大塊的肉呢？還是吃小粒的肉呢？小粒的肉吃了不飽，不如銜一塊大肉回到籠中臥著來吃吧！」便從籠中飛去，停在篩子上面。篩子上立刻嘰里地發出聲音來。廚役聽到聲音，奇怪起來，急忙跑進來看，見到了鳥，想道：「這可惡的鳥，想吃我替長者預備著的肉哩！我為長者服務，不是為這傢伙服務呀！要想法來處置這傢伙。」便關緊門戶，把鳥捉住，拔去羽毛，然後把那在蒔蘿子 ① 汁中浸過的生薑搗爛，再以鹽與酸的酪漿調和成鹵，遍塗在鳥的身上，把他丟入籠中，鳥苦痛非常，呻吟倒臥著。 傍晚，菩薩歸來，見鳥正在苦惱，便道：「貪慾的鳥啊！你不肯聽我的話，所以為貪慾受到非常的苦痛，而倒在這裡了。」接著唱出下面的偈語： 人若對愛己的忠告， 不肯聽受， 必至落在敵的手中， 猶如那不聽鳩之教誡的鳥。 菩薩唱畢此偈，又道：「我也不能再留在這裡了。」便向他方飛去。鳥死了，廚役把他從籠中取出，丟在垃圾箱裡。 〔結分〕 佛道：「比丘啊！你不但今生貪慾，前生也貪慾的。因你之故，賢者曾失去自己的住處呢！」作此法話畢，說明四諦。說畢四諦，那比丘就得阿那含果。佛復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的鳥是這貪慾的比丘，鳩則就是我。」 注釋： ①蒔蘿子，原語jiraka，漢譯只蘭伽，英譯cumin—seed。 四三　竹蛇 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個任性的比丘說的。佛問那比丘道：「比丘啊！聽說你任性，真的嗎？」比丘回答道：「世尊啊！真的。」佛道：「你不但今生任性，前生也是任性。在前生，你曾不聽博士的忠告，因任性而喪命哩！」接著便講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生於迦屍國的某富者之家。到了通達事理的年齡，知道因欲望而生的苦痛與由無欲而得的幸福，便舍了欲望，出家入喜馬拉雅山〔雪山〕修仙人道，行一切入 ① 預修法，得五神通 ② 、八成就 ③ ，安住於禪定樂之中。後來被五百個大行腳僧〔波利婆羅〕的行者圍繞，為眾團之師。 一日，一條小蛇無端爬進了某行者的室中，行者珍愛這小蛇猶如自己的兒子，給他睡在竹筒里。這條蛇是因為住在竹筒里的，大家就叫他「竹」，又因為行者愛蛇如兒子，大家就稱他為「竹的父親」。 一日，菩薩聞知某行者愛飼著蛇的事，叫人去問他道：「聽說你把蛇鄭重飼養著，真的嗎？」據回答果有其事，便道：「蛇不堪信任，不該寶愛。」行者道：「蛇與我誼同師弟，我無蛇就活不下去。」菩薩告訴他道：「你會因蛇喪命吧！」行者違背菩薩的教誡，不能把蛇捨去。 過了若干時候，行者們出去採集野生的果實，因所住之處是果實不易得的地方，須在那裡躭擱二三日。「竹的父親」也把養蛇的竹筒加了蓋，隨眾前往，在那裡過了二三日，然後大家回來。就以食物去飼蛇，揭開蓋子伸過手去道：「喂，孩子，你餓了吧！」蛇因不食已二三日，發怒去咬那伸來的手，立時咬死了行者，逃到森林中去了。 行者們見到這事，來告知菩薩。菩薩厚葬那行者，坐在隱者團中央，唱出下面的偈語，教誡他們： 人若對愛己的忠告， 不肯聽受， 必至死滅， 猶如那「竹的父親」。 菩薩如是教誡隱者團，自己得四梵住 ④ ，死後生於梵天界。 〔結分〕 佛道：「比丘啊！你不但今生任性，前生也是任性的。以此之故，曾為蛇所咬，至於滅亡。」作此法話畢，復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的竹的父親是任性的比丘，其餘的眾團，是我的眾團，眾團之師則就是我。」 注釋： ①遍處或一切入（Kasina），乃一即一切之觀法，即將宇宙萬有觀為一色或一大，不雜他想之觀法，十遍處定，謂觀於青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識十種。 ②五神通，謂識神通（或神境通）、天耳通、識他心通（或他心知通）、宿命念處（或宿命知通）、天眼通。 ③八成就，謂初禪成就、二禪成就、三禪成就、四禪成就、空無邊成就、識無邊成就、無所有成就、非想非非想成就。 ④四梵天、謂四無色界，二十梵界之中，十六梵界為色界，四梵界為無色界。依理不能頓時超越色界而生於無色界，故此處當為泛指四禪天之意。 四四　蚊 〔序分〕 此本生因緣，是佛在摩揭陀國行腳時，就某村愚昧的村人說的。某時，如來從舍衛國至摩揭陀國行腳。到了某村，那村中住著許多明盲 ① 。一日，這些明盲會集在一處商議道：「諸位，我們入森林中去工作，有蚊來叮，工作為所妨害。大家拿了弓刀等武器去與蚊戰，見蚊就射、就斬，把他除盡吧！」於是走進林中，自以為在殺蚊，互相射擊斬斫，負傷歸來，倒臥在村中或村口等處。 佛被比丘眾團圍繞著入村托缽。村中聰明的人們見世尊來到，便在村口布置會場，對佛所領導的比丘眾團布施許多物資，向佛禮拜畢，坐在一旁。佛見了許多的受傷者，向居士們道：「病人很多呢！他們怎麼了？」居士們回答道：「世尊啊！他們說去與蚊交戰，結果同夥互相戰鬥，便負傷了。」佛道：「愚昧的明盲者想加害於蚊，轉致傷及自己，不但今生如此，在前生，也因打蚊而傷害了自己的人。」接著便因居士們的請求，講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩是一個商人，以經商為生。那時，迦屍國某鄉村中，住著許多的木工。一日，一個白髮的老木工正在斫截木材，蚊飛來停在他那光禿禿的頭上，像刀刺一般把他痛叮一口。老木工對坐在近旁的兒子說道：「有蚊叮在我的頭上，痛如刀刺，快替我趕走他。」兒子道：「父親，別動，讓我來一下子把他擊死。」 這時，菩薩適入村來徵求商品，坐在老木工家中。老木工催兒子道：「喂，把這蚊趕走呀！」兒子道：「來了，父親。」便提起大斧，立在父親的背後，想擊殺那蚊，結果把父親的頭劈成兩塊，老木工當場就死了。 菩薩見這光景，想道：「縱使是仇敵，也是聰明的好。因為聰明者怕刑罰，結果便不至殺人了。」接著便唱出下面的偈語： 無智的同伴， 比有智慧的仇敵還壞。 聾啞性 ② 的呆兒子， 為殺一蚊，劈開了父親的頭。 菩薩唱畢此偈，就立起身來去干自己的業務。木工則由親屬們跑來給他厚葬。 〔結分〕 佛道：「信士啊！如是，他們在前生，也曾自以為除蚊，結果反把人傷害呢。」作此法話畢，復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時唱偈而去的聰明的商人就是我。」 注釋： ①原語andha，為盲者之意，此處不指真正的盲者，故以意譯之。 ②原語elamuga為聾啞之意，此處用以喻愚騃。 四五　赤牛女 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就給孤獨長者的婢女說的。據說：「給孤獨長者那裡有一個婢女，名叫赤牛。」一日，她在搗米，她的老母坐在旁邊。一隻蠅飛來，如針刺一般叮著老母。老母道：「女兒啊！蠅在叮我，給我趕走他。」那婢女道：「媽，我給你趕。」便舉起杵來，想去擊殺老母身上的蠅，結果把老母擊殺，於是就喊著：「媽呀！」哭起來了。 長者知道了，就厚葬老母，到精捨去把這事經過，詳細向佛稟告。佛道：「家長啊！那女兒想擊殺老母身上的蠅，舉杵把老母擊殺，不但今生如此，前生也曾如是擊殺過母親呢！」接著便因長者的請求，講過去之事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生於某長者之家，父親死後，繼承長者之地位，他也有一個名叫赤牛的婢女。她正在搗米，偃臥在旁的老母喚她道：「女兒啊！給我趕去身上的蠅。」她也與上面所講的情形一樣。用杵把老母擊殺，自己號哭起來。 菩薩聞知此事，想道：「在這世間，仇敵也是聰明的好。」接著唱出下面的偈語： 愚笨的同伴， 比聰明的仇敵還壞。 試看那粗魯的赤牛女， 殺了老母悲泣著。 菩薩如是讚賞聰明者，以偈說法。 〔結分〕 佛道：「家長啊！她想殺蠅而把母親殺死，不但今生如此，前生也曾如是殺過母親的。」作此法話畢，復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的母親是現在的母親，那時的女兒是現在的女兒，那大長者則就是我。」 四六　毀園 〔序分〕 此本生因緣，是佛在拘薩羅國某村時，就一個毀壞園林的人說的。相傳，一時佛在拘薩羅國遊行，到了某村。村中有一長者招待如來，在自己的園林中設座，對以佛為首的教團作過供養後，說道：「尊師啊！請隨意在園林中散步。」比丘眾從座起立，隨園丁在園林中巡遊，見中間有一塊隙地，便問園丁道：「信士啊！此園林到處都是樹木，這裡則喬木灌木都沒有，是什麼緣故呢。」園丁回答道：「尊師啊！當初這園林植樹時，澆水的村童，拔起樹根來看，依根之大小而行灌溉，許多苗木就枯萎了，結果，這裡就成了一大塊空地。」比丘眾來把此事稟告佛。佛道：「比丘們啊！那村童不但今世毀壞園林，前生也曾這樣。」接著便講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，城中舉行祭典。祭典的鼓聲一響，與祭事有關係的市民都出去在街上行走。這時，御苑的林間住著許多的猿。園丁想道：「街上已在舉行祭典了。我也把澆水的事情吩咐了這些猿，自己出去遊玩吧！」便走到猿王那裡，託付說道：「喂，猿王啊！這園林於你們很有益處，你們可在這裡吃花芽或果實。街上有祭典，我要出去遊玩，在我回來以前，你們能把這些苗木灌溉好嗎？」猿王道：「好，我來灌溉吧。」園丁道：「那麼給我當心些。」便把澆水用的皮囊與木桶交代給猿王，自己出去了。 群猿拿了皮囊與木桶去向苗木澆水。猿王對他們說道：「喂，猿兒們，不可把水浪費。你們澆水於苗木的時候，要一一拔起來看，根深的就多給些水，根淺的就少給些水，因為水在我們是不容易取得的東西。」群猿道：「知道了。」就依言而行。 這時，有一個博士到了御苑之中，見群猿如是情形，便道：「喂，猿兒們，你們為什麼把苗木一一拔起來看，依了根的長短給水呢？」群猿回答道：「我們的王吩咐我們這樣做。」博士聽了這話，想道：「啊！無智的愚昧者，即使想做有利益的事情，做來也是不利的。」便唱出下面的偈語： 唯有理的行為可生幸福， 無理的惡行不然。 愚昧者失卻利益， 猶如代替園丁的猿。 博士如是用偈語斥責了猿王，自己就率領從者，離開御苑而去了。 〔結分〕 佛道：「這村童毀壞園林不自今日始，前生也曾如此的。」作此法話畢，復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的猿王是這毀壞園林的村童，那博士則就是我。」 四七　酒 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個糟蹋了酒的人說的。相傳，給孤獨長者有一個知友，開設酒店，以濃醇的酒出賣，上門沽飲之客甚多。有一日，他吩咐小童道：「喂，有人來沽酒，用現金賣給他。」自己便去洗澡。小童就依照吩咐，把酒賣給許多沽客，見有些客人帶了鹽或椰子糖來飲酒，想道：「這酒毫無鹽味，加些鹽進去吧！」便在酒瓶中加入了一那利的鹽，賣給客人。客人把酒飲到口裡，立刻吐出問道：「你怎麼弄的？」小童回答道：「我見你們飲酒時要用鹽，所以就把鹽放了些在酒里。」客人們責備說道：「小傢伙，你把很好的酒弄壞了。」便離座而去。 主人回來，見店中一個座客都沒有，問道：「客人都到哪裡去了？」小童便將經過說明。主人斥責道：「小傢伙，這樣的好酒被你弄壞了。」於是把此事去告訴給孤獨長者。給孤獨長者覺得：「這是一個可傳的故事。」便到祇園精捨去禮拜佛，稟告此事，佛道：「家長啊！這人不但今世把酒糟蹋了，前生也曾這樣的。」接著又因長者的請求，講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩是波羅奈城中的一個長者。菩薩的附近有一個開酒店的，他藏著濃醇的酒，交付小童售賣，自己洗浴去了。小童於主人不在時，把鹽放入酒中，酒被弄壞，一切情形與上面的故事相同。主人回來，聞知詳情，便來告訴長者。長者對主人道：「愚昧者不顧道理，想做有利之事，結果反致不利。」接著唱出下面的偈語： 唯有理的行為可生幸福， 無理的惡行不然。 愚昧者失卻利益， 猶如把酒弄壞的 陳如 ① 。 菩薩如是以偈語來把法宣明。 〔結分〕 佛道：「家長啊！這小童不但今世把酒糟蹋，前生也曾這樣的。」又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的酒商即是現在的酒商，那波羅奈的長者則就是我。」 注釋： ① 陳如為小童之名。 四八　智雲咒文 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個頑固的比丘說的。佛對那比丘說道：「比丘啊！你不但今世頑固，前生也曾這樣，在前生，你因不聽賢者的忠告，被利刃劈成兩爿倒死在路上，同時又使一千人喪失了性命呢！」接著便講過去之事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，某村有一個婆羅門懂得智雲咒文。相傳，這咒文非常有價值，在月與月宿會合時，只要對著天空把這咒文反覆念誦，就會從空中降下七寶的雨來的。 這時，菩薩隨那婆羅門學習技藝。一日，婆罪門因為有事，率領菩薩離開鄉村到契帝耶國去。中途經過某森林，有五百個「派遣盜賊」正作路劫 ② ，把菩薩與智雲婆羅門架去了。所謂「派遣盜賊」者，據說，他們把二人捕住後，把其中一人放回，叫他取了財物來贖另外一人，所以稱為「派遣盜賊」。他們捕得父子時，就把做父親的放回，命令他道：「你去取財寶來領兒子回去。」同樣，捕得母女，即放回母親，捕得兄弟，則放回其兄，捕得師徒，則放回弟子。 這時，盜賊留住智雲婆羅門，派遣菩薩回去。菩薩向師作禮道：「我過二三日就來，切勿恐怖，請聽我的話。今日那降寶雨的月與月宿會相合吧！萬不可因熬不住苦痛之故，誦起咒文降下財寶來啊！如果寶雨一下，不但你無救，連這五百個盜賊也將死滅吧！」他如是向師忠告後，自己便取財物去了。 到了傍晚時分，盜賊就把婆羅門捆綁起來。這時，滿輪明月從東方升上。婆羅門望著月宿，自想：「月與月宿正相合，可降寶雨呢！我為何要如此受苦！把咒文反覆念誦起來，降下了寶雨，將財寶給予盜賊，自己脫身而去吧！」便向盜賊們說道：「諸位，你們為何將我捆綁在這裡？」盜賊們答道：「為了想得財寶呀！」婆羅門道：「如果你們所想得的是財寶，快把我的束縛解除，讓我洗了頭面，穿上新衣，用香花把身體修飾起來。」盜賊們聽了他的話，一一照辦。婆羅門於月與月宿正相合時，反覆誦念咒文，向空凝望。突然間，財寶如雨一般從空中降下。盜賊們收拾財寶，用衣服包裹了出發。婆羅門也跟在他們後面行走。 這時，另有一群盜賊五百人，把這班盜賊們捕住了。甲盜群道：「你們為何捕捉我們？」乙盜群道：「為了想得財寶。」甲盜群道：「如果你們想得財寶，那麼捉這個婆羅門呀！他會凝視天空，叫天上降落財寶的雨來，我們的財寶也都是由他得來的。」於是乙強盜群把甲盜群釋放，來捉婆羅門道：「也請給我們財寶呀！」婆羅門道：「我也原想把財寶給你們，但財寶的雨要月與月宿相合時才會降下，從現在正好要等一年。你們想得財寶，請忍耐了等待，到那時，我給你們降財寶雨吧！」 盜賊們道：「你這乖刁的婆羅門，給別人降了貴重的財寶的雨，對我們卻說要再等一年。」就把他斬成兩段，丟在路旁。接著趕上前方去與甲盜群交戰，把他們一一殺卻，奪下財寶。這些盜賊們得了財產以後，內部就分成兩派，二百五十人與其他二百五十人互相爭戰，剩了一派的二百五十人。如是繼續分派自相爭殺，結果一千個盜賊之中只剩了兩個。這兩個盜賊把財寶搬到某村附近的森林中藏起來。一個執刀在林中把守，另一個則入村去買米做飯。 貪慾真是滅亡之源。那坐著看守財寶的盜賊心想：「如果那人回來，這財寶將被分去一半吧！當他來時，我一定要用刀把他刺死。」便執刀坐著預備，只待那人回來。 另一個盜賊也想：「這財寶將兩人對分，各取一半吧！我要把毒放在飯中，毒殺了他，獨占財寶。」於是待飯熟時，自己先吃了一個飽，加毒在剩下的飯中拿著回來。才走進林間把飯放下，那在林間的盜賊就用刀把他斬成兩段，丟在人所看不見的地方，後來因吃了有毒的飯，自己也倒斃在林中。如是，為了財寶之故，所有的人全部滅亡了。 菩薩〔弟子〕於二三日後攜了財寶回到原處來，不見師父，卻見財寶零落地散在那裡，想道：「大概是師父不聽我的忠告，召喚了財寶的雨，因而所有的人都喪命了吧！」便向大路前進。正前進時，見師父被斬成兩段丟在路旁，想道：「果然不聽我的忠告而死了。」便拾集木柴把屍體火葬，取野花作供。再向前走，見到五百個死人，後來又見到二百五十個死人，如是直至最後，見到兩個死人。想道：「有九百九十八人都死了。一定還有兩個最後活著的人。他們也不會不自相鬥爭的，但不知在何處。」繼續向前進去，發現搬運財寶到林中去的通路，再往前就見到用索捆著的財寶，一個人丟了飯碗死在近旁。這才明白他所行的大略情形，但還有一人不知在何處，到處找尋，結果發現屍體被丟在隱僻之處。菩薩心想：「我們的師父不聽我的忠告，不但因頑固毀滅了自己，連帶使其餘的一千人也死亡。凡是想用不正的手段謀自己的利益者，結果都會招致死亡，與我們的師父一樣。」接著便唱出下面的偈語： 想用錯誤的手段謀利益者， 都不免滅亡。 契帝耶國的盜賊， 殺了咒師而自己也終於破滅。 菩薩似欲使森林也同時發音，說此教訓，高聲唱道：「我們的師父因在不正之場所努力降下寶雨，結果自己死亡，他人也都破滅了。同樣，凡以不正之手段謀自己的利益者，自己破滅不消說，連帶會使他人破滅呢！」他在森林的諸神讚賞之間，以偈作此法話畢，就收集財寶，安全返家，終生作布施等善行，命盡後生於天界。 〔結分〕 佛道：「比丘啊！你不但今生頑固，前生也已如此。你曾因頑固之故，招致了大破滅哩！」作此法話畢，復把本生的今昔聯結起來道：「那時的智雲婆羅門即頑固的比丘，其弟子則就是我。」 注釋： ①七寶謂金、銀、真珠、摩尼珠、琉璃、金剛、珊瑚。 ②原語Panthaghāta，為街頭強盜之義，今從意譯。 四九　星宿 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就某邪命外道說的。相傳，舍衛城有一良家之女，經鄉村某良家聘為其子之配偶，迎娶的日期已定。到了吉期，那家族向自己所信奉的邪命外道者問道：「先生，今日想做喜事，星宿好嗎？」邪命外道者想道：「早不來請教，自己決定了日期，到現在才來問吉凶。好，讓我來給他一個教訓！」便不高興地回答道：「今日星宿不好，不可做喜事，否則將遭大不幸。」家人聽信了他的話，就不舉行喜事。住在城中的人們，於這日做好了喜慶的種種準備，而不見有人從鄉村來迎娶，以為：「他們約定了今日來而不來，使我們受到許多的損失，他們打算怎樣對付我們啊！」便乘這一切準備完整的當兒，把姑娘改給了別人。 次日，鄉村的人們進城來說道：「請把姑娘交給我們。」城裡的人們責備說道：「你們住在鄉村的家主等是壞人，約定好了日期，看不起我們而違約不來。大概你們是在中途迴轉的吧！姑娘已給了別人了。」互相爭吵一番之後，鄉村的人們便由原路回去。 這因邪命外道而害及喜慶的消息，就傳到於比丘眾之間，比丘眾在法堂坐著談論道：「法友們啊！因邪命外道之故，某家的喜事受到障礙了呢！」佛過來問道：「比丘們啊！你們坐在這裡談論何事？」比丘眾回答道：「在談論這樣的事。」佛道：「比丘們啊！邪命外道妨害人家的喜事，不但今世如此。在前生，他們也因怒而妨害人家的喜事的。」接著便講過去之事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈治國時，城中有一分人家聘定鄉村某家之女為媳婦。決定了吉期之後，再去詢問自己所信奉的邪命外道者道：「先生，今日我們有喜事，星宿好嗎？」邪命外道者以為他自己早決定下了日期，臨事方來詢問，動氣起來，便想妨害他們的喜事，回答道：「今日星宿不好，如果舉行喜事，將遭遇大不幸。」他們信了這話，不下鄉去迎娶，鄉村的人們，久候著不見城中有人來，便道：「他們約定好了日期而不來，在把我們當作什麼啊！」於是就把姑娘改給了別人。 次日，城中的人們來迎娶姑娘，鄉村的人們回答道：「你們城中的家長們太不知恥，約定了日期而不來迎娶。因為你們不來，已將姑娘配給別人了。」城中的人們懇求道：「我們去問邪命外道，據說星宿不好，所以沒有來，請把姑娘交給我們吧！」 鄉村的人們道：「因為你們不來，所以將姑娘配給別人了。嫁出了的姑娘，現在怎麼能收得回來呢？」雙方正爭鬧時，有一位博士正因事從城中下鄉來，聽到了城中人們「我們去問邪命外道，據說星宿不好，所以沒有來」的話。便道：「靠星有什麼幸福呢？迎娶姑娘這件事本身不就是很好的星嗎？」接說唱出下面的偈語： 望星而占吉凶的愚者， 幸福不會降臨及他， 幸福的事即是幸福的星，星能做些什麼？ 城中的人們雖爭鬧了許久，終於得不到姑娘而回去了。 〔結分〕 佛道：「那邪命外道不但今世妨害人家的喜慶，前生也曾如此。」作此法話畢，復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的邪命外道，即現在的邪命外道，雙方家族即現在的家族，那當場唱偈語的博士就是我。」 五○　無智 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就饒益世間的行為說的。關於此行為之事將在第十二編大黑本生因緣中說述。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩受生於王后胎中。出生以後，命名之日，取名曰梵與王子。至十六歲時，在得叉屍羅修習學藝，精通三吠陀，把十八科的學問完全修得，父王於是給他以副王之位。 那時，波羅奈的市民們對神奉祀歸依，殺許多山羊、綿羊、雞、豚等牲畜，以種種的香、花或血、肉供祭。菩薩想道：「近來人民因祭神而殺許多的禽獸，大家都有著非法的傾向，將來父親去世，我若得即王位，要想出一個好的方案，使全國無一殺害生物之人。」 一日，他乘車從城市外出，見有一大群人集在大菩提樹下，對樹神作著祈禱，或求男兒、或求女兒、或求名譽、財富，各想獲得自己所希求的一切，他從車下來，走近樹旁，供上香花，撒灑清水，就樹右繞，對神作了祀奉歸依，然後上車回去，從此以後，遇有機會，便與別的崇奉神者一樣，到樹下來以同樣的方法作祭。 後來，父親去世，他就得了王位，他想廢止四非道 ① ，施行十王法 ② ，依法治國，實行自己的願望。以為自己已登王位，正是實現理想之時，便召集大臣，婆羅門、家長等來，對他們說道：「臣下們啊！你們知道我為何能登王位的嗎？」大臣等道：「大王啊！我們不知道。」王道：「諸位，你們曾見我立在那菩提樹下，獻香合掌而表歸依嗎？」大臣等道：「大王啊！我們曾見到過。」王道：「那時我曾發過誓願，說我得登王位後，當來獻供物於樹神，現在我因了神的神通力獲得王位了，要去獻供物，你們趕快替我預備這獻神的供物啊！」大臣等道：「大王啊！那麼預備什麼呢？」王道：「臣下們啊！我曾對神立誓說：『在我為王時，如有犯殺生等五種不法或十種不善者，不論是誰，一一殺卻，把他臭腐的屍肉與血來作犧牲。』現在你們可沿途擊鼓通告全國說：『我們的國王在副王時代曾對神發誓，在位時如有犯不法行為者，把他殺了來作供物，現在要殺犯五種或十種的不法行為者一千人，取其心臟或血肉去供神，為此通告全國，叫大家知悉。』以後如有做不法行為者，不論是誰，殺一千個，作為供物，完成我的誓願。」王為欲闡明此意，又唱出下面的偈語： 獻奉愚者一千人， 這是我的誓願。 現今多不法之人， 我將用以作犧牲。 大臣等聽了菩薩的命令，說道：「大王啊！知道了。」於是在波羅奈城十二由旬 ③ 間鳴起鼓來，國民自聽了這鼓聲以後，一個都不敢犯任何不法行為。在菩薩在位時，竟無一人犯五不法或十不法 ④ 者，如是，菩薩不誅一人，使全體人民守戒，自己又作布施等善行，死後與其伴侶生於天界。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊，如來不但在此世作饒益行，前生也曾如此。」作此法話畢，復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的群臣是佛的弟子，波羅奈王則就是我。」 注釋： ①四非道，謂欲望、嗔恚、愚痴、恐畏。 ②十王法，謂施與、持戒、大施、不忿、不害、忍辱、方正、柔和、修道、不爭。 ③一由旬約十二英里。 ④五不法，謂五戒。十不善，謂十戒。