時空中的蓮花 · 第四章 雛鳥品

三一　雛鳥 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個飲用未經濾過的水的比丘說的。據說，那時有甲乙兩個青年比丘，彼此為友。他們從舍衛城到鄉間去，安適地住在所歡喜的地方，因為想參見正等覺者，又從該地方出發向祇園精舍來。 甲持有濾水囊，乙則沒有，兩人共同濾水而飲。有一次，兩人之間起了爭吵了，於是那有濾水囊的甲不肯以濾水囊借給乙使用，自己濾水而飲。乙沒有濾水囊，又口渴難耐，就飲那未經濾過的水。 兩人如是繼續旅行，到了祇園精舍，向佛禮拜畢，就座而坐。佛問道：「你們從何處來？」兩人答道：「尊師啊，我們向住在拘薩羅的鄉間某村，為了想參見你，所以到這裡來的。」佛問道：「那麼，你們兩人一路同行，彼此一定很親昵吧。」不帶濾水囊的乙比丘道：「尊師啊，中途這位朋友與我發生了爭吵，就不肯把濾水囊借給我使用了。」甲比丘道：「尊師啊，對了，這位朋友明知水中有生物，卻不濾就飲了。」佛問乙比丘道：「比丘，據說，你明知水中有生物而飲下，真的嗎？」乙比丘回答道：「真不應該，尊師啊，我確曾飲未濾過的水。」 於是佛對兩比丘說道：「比丘啊！在前生，有一賢人在天都治國，戰爭敗北，曾從崎嶇的山徑逃出。賢人為了想恢復王位，立下了『不殺害有生命者』的誓願，在戰爭勝利獲得非常的榮譽時，曾為救小金翅鳥的命而把車子迴轉哩！」 〔主分〕 從前，一位國王在摩揭陀國的王舍城治國時，菩薩與現在的帝釋天前生生在摩揭陀國的摩契羅村一樣，也誕生在摩契羅村，家門非常高貴。命名之日，取名曰摩揭童子。過了幾年，童子就以婆羅門的青年摩揭得名。父母替他娶同族之女為妻。後來兒女繁殖，摩揭就成了一家之主，富於慈悲心，嚴守著五戒。 那村中共有三十家居戶。有一回，三十家的人們集在村之中央場地，治理村務，菩薩摩揭用腳把他所立的地面整治好了立在那裡，就有一人立到他的地方來了。菩薩摩揭便到別處把地面整理好了立著，又有一人立到他的地方來了。菩薩摩揭再去整治他處，如是把地面整治好了讓人，讓了人再整治他處，結果把全個場地都整治好了。那塊場地上本來是張天幕的，後來菩薩摩揭曾改建會堂，且在堂中安放了坐椅與水瓮。在這期間，與菩薩摩揭同志者已有三十人。菩薩摩揭叫村人堅守五戒，自己誓與村人行著善事過日。村人也跟著菩薩摩揭同行善事，每日清晨就起身，拿了刀斧與槌巡行村中，見通路上有石塊，便用槌打起移去，見樹木有礙於車輛行走的，就用斧砍掉，平整地面，修築堤防。一方面又行布施，守戒律。如是全村的人逐漸依從了菩薩摩揭的教導，守起戒來了。 這時，村中的首領卻不高興起來了，以為：從前村民有的飲酒，有的殺人，在那時，售酒錢咧、罰金咧，還有稅金咧，我的收入很多。現在婆羅門的青年摩揭這傢伙，勸人守戒，叫村民不做殺人等的惡事，弄得村民也都說要守五戒了。便到國王的地方去告訴道：「大王，有許多盜賊在村中掠奪橫行。」王聽了首領的話，說道：「去把他們捉來。」於是首領回到村中，把全村的人捕捉了，縛著解到國王面前來道：「大王，盜賊都捉來了。」王並不查訊村民的行為，即下令道：「用象把這些村民都殺死。」於是全村的人們都被送到法庭，行刑的象也被牽出來了。 菩薩摩揭告誡村人道：「你們要念持五戒啊！對於誣告者，對於國王，對於象，都要愛他們，與愛自己的身體一樣。」村人都謹守教誡，行刑的時候，象被牽近到村人所在的地方。可是任憑怎樣牽曳，象總是不肯走近前去。發出大聲咆哮了逃開。叫別的象來，也是這樣。王以為：這些村民的手中也許有什麼魔藥吧！命人一一檢查。檢查者毫無所得，去回報王道：「大王，什麼都沒有。」王道：「那麼大概在念什麼咒語吧！去問他們有咒語沒有。」侍臣來問村人們。菩薩摩揭道：「有的。」侍臣去向王回報道：「據說有的，大王。」於是王把村人全部召喚到自己面前，問道：「說出你們的咒語來。」菩薩摩揭稟白道：「大王，我們的咒語不是別的，只是我們三十個人不殺生，不取非所給予的東西，不作邪行，不說偽語，不飲酒。還有行慈悲，作布施，平道路，掘蓮池，守戒律。這些就是我們的咒語，我們的保障，我們的特權。」王對村人們大加稱許，罰辦那誣告者，把他的財產全部沒收了給予村人們，罰他的奴隸替村人們去服役，又把象也贈給了村人們。 村人們嗣後一心為善。某時，想在十字路口建設一個大會堂，就雇用木匠來營造。因為村人們對於女人已毫無慾念，便禁止女人入大會堂。這時，村中有四個婦人，一個名曰善法，一個名曰思維，一個名曰歡喜，還有一個名曰善生。其中的善法以賄賂給予工頭，與他商量道：「老哥，請以我為這會堂的長老。」工頭答應道：「可以。」於是，他把那預備做會堂的尖塔用的木材弄乾燥，截好，穿了孔，雕成尖塔，用布包紮起來藏在別處。 等到會堂完成，將上尖塔時，工頭對村人們說道：「不對了，主人，我們疏忽了一件事了。」村人們道：「這是什麼。」工頭道：「非加尖塔不可吧。」村人們道：「當然，應該要加的。」工頭道：「可是這不能用新斫的木材來造。要找那質料陳宿，截好穿了孔的現成尖塔才行。」村人們道：「那麼該怎麼辦呢？」工頭道：「如果村中人有造好的尖塔肯出賣，最好去搜求呀！」村人們搜求的結果，在村中婦人善法的地方找到了一個，可是不能用錢買得。 善法道：「如容許我入會堂，那麼就捐助吧！」村人們道：「我們不能給利益與女人。」於是工頭對村人們道：「主人，你們在說什麼話？除了梵天界，不是任何世界都不排斥女人的嗎？請接受尖塔啊！上了尖塔，我們的工程便完成了。」 村人們贊成這話，接受了尖塔，把會堂完成。在會堂中安好座椅，配置水瓮，連日常的飲食都預備好。又在四周築牆造門，牆內鋪沙，牆外排植棕櫚。 思維也在該處經營樂園，她覺得花與果實太多的樹木與環境不適，就不種這些樹木，歡喜也在該處鑿掘蓮池，以五種蓮花 ① 覆蓋池面，很可悅目。唯有善生一人不曾做過什麼。 菩薩摩揭既完成了在家事母、事父、敬長、作真實語、不作粗暴語、不在背後說人非、不吝嗇等七種誓言，唱出下面的偈語： 在家孝父母、敬師長， 出言柔和，愛語而不譏， 不貪，真實而遏怒， 如是之人，三十三天稱為有信者。 菩薩摩揭作如是行，受人褒讚，命盡後轉生於三十三天，為天國之王，名曰帝釋。其餘村人也與國王同生於三十三天。 卻說，那時三十三天中有魔神阿修羅住著。天王帝釋覺得與魔神共治不好，於是把天神之酒給魔神們飲了，乘其醉時，捉住他們的兩足，從須彌山的絕壁擲下。魔神們落到魔宮裡去了。所謂魔宮，在須彌山的最低部，廣闊與三十三天界相等。天國有珊瑚樹，魔國則有一種樹名曰灰彩色華，生存久至一劫。這時魔神們見灰彩色華開放，知道這裡已不是自己從前所管領的天國，因為天國是有花開在珊瑚樹上的，便道：「老耄的帝釋等傢伙叫我們飲醉了酒，把我們投入大海中，占領了我們的天國了。」又宣言道：「我們要與他戰爭，奪回天的城廓來。」於是魔眾便像螞蟻爬柱一般，攀登上須彌山去。 帝釋聞知魔神來攻打，便降至海面。兩軍交戰後，帝釋為魔軍所敗，乘了名曰超勝的車，從南海的這面逃到距離一百五十由旬的對面去。帝釋天的車子在海上急駛，當到達綿樹林時，那綿樹就與當路的棕櫚被斬伐一般，被伐拔了落在海中。海面上有許多小金翅鳥高聲叫著飛翔。帝釋問御者摩多利道：「摩多利，方才是什麼的叫聲！那聲音真是驚心動魄哩！」摩多利道：「天主啊！你的車子不顧一切，疾馳而行，過綿樹林時把綿樹沖毀了，那些在樹上的小金翅鳥怕喪失生命，在悲鳴逃生呢？」大薩埵〔帝釋〕道：「摩多利啊！我們連小鳥都不忍累及。我們不應自恃有力量而殺生。我們為了這些小鳥，不妨犧牲自己的生命，去給予魔族。把車子迴轉吧！」接著便唱出下面的偈語來： 摩多利啊！別把車去沖犯綿樹上的巢居者。 為了保全鳥巢， 我們願在魔神之前， 喜舍我們的生命。 御者摩多利遵命迴轉兵車，改從他路向神的世界進發，魔神們聞知帝釋又迴轉來，想道：「據說帝釋又從別處到這裡來了，這一定是他獲得了援軍來反攻的。便怕喪失生命，逃入魔國去了。帝釋重至神都，有兩個天界〔梵天、帝釋天〕的神軍為之防衛，居於都邑之中央。一瞬間地面分裂，顯現出高一千由旬的宮殿來，這宮殿是在勝利時顯現的，所以就名曰戰捷宮殿。 帝釋為欲使魔神們不再近來，特設五種防備，關於此，有下面的頌： 在難攻的二城〔神族與魔族〕之間， 所謂五種防備者， 就是龍、金翅鳥、瓮形夜叉、荒醉夜叉 與四天王五者。 當帝釋設了這五種防備，身為王者，享著天的榮耀時，善法去世轉生為王后。她在前生曾貢獻過尖塔，作為果報，顯現出了一座廣五百由旬的玉堂，那堂就名曰善法堂。堂中純白的天蓋之下有廣一由旬的玉座，帝釋就以諸天之王的資格，坐在座上處理天國的政務。思維也去世而轉生為王后，她在前生曾造過樂園，作為果報，有一個樂園出現，名曰心蘿園。歡喜也去世轉生為王后，她依曾鑿蓮池的果報，有一個蓮池出現，那蓮池名曰歡喜。 只有善生未曾在前生做過善業，死後轉生為鶴，居於某處樹林的洞穴中。帝釋想：「善生不曾見到，究竟她生在何處呢。」查察的結果，知道她的所在，於是便親身到那裡去，將她領到天界來，使她觀看快樂的天都與善法堂、心蘿園、歡喜蓮池。帝釋對善生道：「她們因為曾行善事，所以轉生為我們的後。你因為未行善事，所以轉生為畜生。以後要守戒啊！」如是對鶴訓誡，授以五戒，然後送至原處，把她放了。 從此以後，善生便守戒了。過了二三日，帝釋要試探她是否真能守戒，化為一條魚，側轉了背去橫臥在她面前。善生見了還以為是死魚，用嘴去銜魚頭時，見魚尾動了，於是說道：「這好像還活著呢！」即把魚放去。帝釋道：「好，好，能守戒哩！」便自去了。 善生後來從那裡逝去，轉生在波羅奈的一陶工家裡。帝釋查究著了她的所在，便化作一老人，用車滿載金色的胡瓜，入其村中而坐，喊道：「胡瓜要嗎！胡瓜要嗎？」村人們走近前去說道：「老伯伯，請給我吧！」老人道：「我要給守戒的人，你是守戒的嗎？」村人們道：「我們全不知戒。那麼賣給我們吧！」老人道：「我不賣錢，要送給守戒的人。」村人們道：「這是個痴子。」各自散去了。善生聞知這消息，以為也許是送給她的，便走到老人的面前來道：「老伯伯，請給我吧！」老人道：「姑娘，你守戒嗎？」善生回答道：「我確守著戒哩！」老人道：「我專為了你送來的。」便連車拉到她的家門口放著，自己去了。 善生一生守戒，死後轉生為魔王毗婆契耶之女。因為前生守戒的果報，生下來就是一個美人。到了妙齡時，魔王把魔神召集攏來，叫女兒自己擇偶道：「女兒啊！你可自選一個合意的做丈夫。」卻說，帝釋找尋善生的生處，知道生在哪裡，想道：「善生正在選擇合意的丈夫，我定會當選吧！」便化作魔神，也到了那裡。魔王叫善生裝扮好了，領她到魔神集合之處，說道：「你就自己選擇合意的丈夫吧！」善生回眼四顧，瞥見了帝釋，因為向來有過朋友之誼，便去拉住他的手道：「這人是我的丈夫。」帝釋於是帶領善生回到天國，封為女王，由兩千五百萬個舞姬護侍著，後來定命完盡，依其業報，離去此世。 〔結分〕 佛作此法話畢，斥責那比丘道：「比丘啊！古時賢人在治理天國時，雖捨棄自己的生命，也不殺生。你既歸依了這教而出家，為何把那中有生物的水不濾就飲呢？」復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的御者摩多利是阿難，帝釋則就是我。」 注釋： ①即白蓮、青蓮、紅蓮、黃蓮與雜色蓮五種。 三二　舞踴 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個持有許多財物的比丘說的。他的故事與天法本生因緣中所說者相同。 佛問那比丘道：「比丘，據說你持有許多財物，真的嗎？」比丘道：「真的。」佛又問道：「你為何要持有這許多的財物呢？」那比丘聽了這話，就激起怒來，脫去了所著的衣服道：「那麼我就這樣吧？」在佛前把身體裸露起來。在旁的人們嘲他是痴子。那比丘就遁走，為大眾所不齒。 比丘眾集在法堂里談論那比丘的不德道：「在師尊之前可作這種行動的嗎？」佛來了，問道：「比丘們啊！你們在這裡談論著什麼呢？」比丘眾道：「尊師啊！那比丘在世尊之前，對著四眾，不顧羞恥與過失，做出放蕩樣的行徑，結果為大家所嫌憎，並且違背了尊教。我們正在談論他的不德哩！」佛道：「比丘們啊！那比丘的不顧羞恥與過失，背棄聖教，不自今日始，在前生，他也曾因了這樣的行為，把美女失掉了。」接著就講過去的事。 〔主分〕 從前，在始有世界時，四足獸以獅子為王；魚類以名曰歡喜的魚為王；鳥類以金之白鳥為王。那金之白鳥的鳥王有一個女兒，是一隻美麗的白鳥。王問女兒要什麼？女兒說要一個合意的丈夫。 鳥王允許了女兒的希望，召集群鳥到雪山來，各種各類的白鳥、孔雀等都到，群集在一塊寬廣平坦的岩石上，鳥王叫女兒來，對她說道：「你可選擇合意的丈夫。」女兒遍觀群鳥，把眼睛釘住在那頭如寶珠羽毛美麗的孔雀身上，說道：「這是我的丈夫。」集在那裡的群鳥，走近孔雀前面去說道：「喂，孔雀君，這位鳥王之女在許多鳥中選擇丈夫，你當選了。」孔雀道：「一向沒有人知道我的本領哩！」他非常高興，不暇顧及羞恥與錯失，在眾鳥環視之中，張開翼翅舞蹈起來，把遮蔽身體的東西都脫卸了。鳥王見了很難為情，說道：「他內心毫不知恥，所表現的行動也不計過失。我不能把女兒給這樣不知羞恥、不計過失的人。」接著便在群鳥之間唱出下面的偈語： 你鳴聲悅耳，身軀美觀， 頭頸作琉璃色，翼翅長及一尋， 可是行動亂暴， 不能將女兒給你。 鳥王於是在群鳥環視之中，將女兒改給予自己甥輩的小白鳥。孔雀因不能得雌白鳥為妻，當場遁走。白鳥之王也回到自己的地方去了。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！那比丘的不知羞恥，不計過失，違失大教，並不始於今日。在前生也曾因此失去了美麗的妻。」既作此法話，又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的孔雀即那持有許多財物的比丘，白鳥之王則就是我。」 三三　和合 〔序分〕 此本生因緣，是佛在迦毗羅城附近的榕樹園時，就了關於圓布墊 ① 的爭論說的。其事當詳於鳩那羅本生因緣中。那時，佛對親族們說：「大王們啊！親族間不可有爭執，在前生，有某種動物已把敵征服，因爭執之故陷於大破滅中。」接著便因了王的親族的詢問講出過去的事來。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生而為鶉，與數千隻鶉居於林間。那時，有一個捕鳥的假裝著鶉叫，窺探鶉之所在，等到窺探著了以後，就投網於上空，將網索逐漸絞緊，放入籠內負到家中，把其中的鶉賣與別人，以所得的金錢過活。一日，菩薩〔鶉〕對群鶉道：「這捕鳥者要使我們的親族滅亡，我有一個方法，可以防止他來捕捉我們。此後，他如投網到你們頭上來，你們可各自把頭頂入網眼，大家頂住了網飛到他處，將網丟在荊棘叢中。這麼一來，我們就可逃出他的網羅啦！」他們都贊成道：「是。」次日，網落到他們的頭上時，他們就依了菩薩的指教。大家把網頂住，運到荊棘叢中去丟棄，自己從網下逃出。捕鳥者費了許多麻煩到荊棘叢中去取網，待取到時天色已晚，只好一無所得，空手回去。從此以後，群鶉就以如是方法，對付捕鳥者，捕鳥者日日化了氣力到荊棘叢中去取網，取了網徒然空手回家。於是他的妻子不快了，說道：「你每日老是空手回來。我想，你一定在什麼地方尋開心哩！」捕鳥者道：「我尋什麼開心啊！那些鶉真是刁滑，居然會大家結團體哩！我把網投到他們的頭上時，他們就協力頂住了網飛到荊棘叢中去，把網丟在那裡。可是他們這種和合的精神，大概是不會長久的，你別怕，總有一日，他們自會爭鬧，那時我將把他們全部捕捉了來，叫你快樂啊！」接著唱出下面的偈語： 群鳥互相和合， 故能帶網飛去， 一旦互相爭鬧， 他們就會落到我的掌中。 過了幾日，甲鶉於降下地面去求食時，不小心踏著了乙鶉的頭部。乙發怒道：「誰呀！踏著我的頭了。」甲道：「這是我不留心之故，請勿動氣。」可是乙仍憤恨不止。甲乙二鶉便開始爭吵，甲道：「你以為你能頂網嗎？」乙也道：「你以為你能頂網嗎？」他們正爭吵時，菩薩想著：「喜爭吵者之間，決不會有幸福的。他們在不能協力頂網時，將陷於滅亡，給捕鳥者以機會吧！我不能再住在這裡了。」於是就領了自己的弟子們到別處去了。過了幾日，捕鳥者到林中來，假作鶉叫，向著眾鶉聚處把網投上。這時一隻鶉道：「我在頂網時傷了頭毛了，你去頂吧！」別一隻鶉道：「我在頂網時失了兩翼的毛了，你去頂吧！」在他們如是互相推諉，說「你去頂吧」的時候，捕鳥者就把網索收緊，將他們置入籠中，帶回家去討妻子的歡喜了。 〔結分〕 佛道：「大王，如是，親族間不可有任何的爭執，爭執真是滅亡的根源。」作此法話畢，又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時愚笨的鶉是提婆達多，那賢明的鶉就是我。」 注釋： ①圓布墊（cunbata）是以頭載物時，用以墊在頂上者，由布若干重卷疊製成。 三四　魚 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就前妻的誘惑說的。那時，佛問那比丘道：「比丘啊！據說你正在煩惱，真的嗎？」比丘道：「世尊啊！真的。」佛道：「為誰煩惱呢？」比丘道：「世尊啊！我原來的妻很美，舍她不得。」佛便道：「比丘啊！此婦人於你足以為害，在前生，你曾經因她而死，幸被救出呢。」接著就講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩為王的司祭。一日，漁夫們在河中投網捕魚，有一條大魚為愛欲所驅，與其妻〔雌魚〕嬉戲著游來。雌魚游在前面，嗅到網的氣息，便在網之周圍繞了過去，可是那迷惑於情愛的雄魚卻陷入網中了。漁夫們知魚已入網，便把網牽起，捕住那魚，不即殺死，投在沙灘上，打算在炭火上炙了來吃。一邊發起火來，一邊削竹木為炙扦。那魚覺得：用火炙、用扦子刺與其他種種苦痛沒有什麼，只是妻不見了我，還以為我另有所愛，將獨自難堪，這倒是足煩惱的。於是悲哀地唱出下面的偈語： 受冷、受熱、落在網中， 我都不以為苦惱。 所覺得〔不安者〕， 只是妻失夫後的怨慕。 這時，司祭恰好帶領了侍從者到河上來洗浴，他是能辨別一切音聲的，聽到那魚在如是悲嘆，便想道：「這魚正為情愛的悲哀所苦，他若帶了這心痛而死去，結果會轉生到地獄去的，讓我來救他吧！」便走到漁夫們那裡去，對他們說道：「喂，不能將魚來供養我嗎？只要夠一日吃就好。我們不要別的，請把這一條做了供養吧！」漁夫們道：「好，主人，就請拿去吧！」菩薩〔司祭〕用雙手捧去那魚，走下河邊，對魚作訓誡道：「喂，魚啊！今日如果不遇見我，你將喪命了吧！去以後不要再為情愛所縛啊！」把魚放入水裡，自回城中去了。 〔結分〕 佛作此法話畢，說明四諦，說畢四諦，那可憐的比丘就安住於預流果。佛復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的雌魚是那比丘出家以前的妻，雄魚是那可憐的比丘，司祭則就是我。」 三五　鶉 〔序分〕 此本生因緣，是佛在摩揭陀國巡遊時，就森林火災消滅之事說的。某時，佛巡遊摩揭陀國，往某部落去托缽行乞，食畢，由許多比丘眾圍繞著歸來，中途遇森林起火，有些比丘在佛之前，有些比丘眾隨在佛後，那火越燒越猛，全森林滿是煙與焰。於是有些下根的比丘們，為死之恐怖所襲，說道：「我們索性來放火吧！燒去了這一塊地方，別處的火就不會延過來了。」便在所拾集的木材上點起火來，別的同伴道：「法友們，你們在幹什麼？你們好像有眼不見中天光亮的日月，立在須彌山下，不見高大的須彌山哩！你們正在追隨著天人界無比的佛，不誠實地去對佛作憶念，卻在喊放火。你們真不知道佛的力量。喂，到佛那裡去啊！」在佛前後的比丘眾，集為一團來到佛的跟前。佛率領了比丘眾走向他處。森林的火越燒越有勁，達到離如來所立處十六迦利沙 ① 的地方，就像把火炬投到水中去一般，立刻熄滅，不能延燒到直徑三十二迦利沙的範圍里來。 於是，比丘眾就稱讚佛的功德道：「啊，佛的功德啊！火沒有心，居然也不向佛的坐處延燒過來，像入水的火炬一般立刻消熄了哩！啊！佛的神通力啊！」佛聽到他們的話，說道：「比丘們啊！火到這裡就熄滅，絕不是我的力。不過，是我從前的真實力。因為這裡是永劫不至於著火的。這就是所謂劫持續的奇蹟。」這時，長老阿難陀取衣四摺，以供佛坐，佛就端坐其上。比丘眾敬禮如來畢，圍繞坐下，一同請求道：「世尊啊！我們只知道現在，過去的事是隱秘的，請說給我們聽聽。」佛便說過去的事。 〔主分〕 從前，就在摩揭陀王國的這裡，菩薩投生在鶉的胎內，生而為鶉。從卵孵化出來的時候，是一隻豐滿如月亮的小鶉。他的父母把他臥在巢內，覓食用嘴來餵他，他有了翼還不能在空中飛翔，有了腳，還不能在地上步行。每年森林起火要延燒到這裡來。某時，那火發著猛烈的爆聲蔓延過來了，群鳥怕被燒死，各自從巢中飛出逃散。菩薩〔鶉〕的父母也拋棄了菩薩自去逃生。菩薩臥在巢中抬起頭來，望著逼近來的火焰想道：「如果我能振翼而飛，就要飛到別處去；如果我能用足行走，就要走到別處去。我父母尚且怕死，為了要保全自己，把我拋下在這裡，管自逃開了。我在這裡別無保護者，也無救濟者，現在如何是好呢？」這時，就有一個念頭在他心中浮起：「在此世間，有所謂戒律的美德，有所謂真理的美德。從前，實現波羅蜜 ② 在菩提樹下即身成正覺的佛，依戒律、禪定、智慧而解脫，依解脫智而完成知見，保持真理、慈悲、愍念、忍辱，對一切眾生平等愛護，所以名為一切知者，佛所體驗者名曰法德。我也有著一個的真實〔諦〕，又信奉著一個的自性法，所以我應思維從前諸佛與其成佛之德，證得自性法，行真實行，藉此來消退今日的火，救援自己與其他殘留著的眾鳥。」便自己唱道： 世間如有戒德、有真實、有清淨的慈悲， 我依此真實來作無上的誓言， 思念法的力、憶念往昔勝者、知見真實的力， 我如是誓言。 菩薩既如是思維往昔曾得涅槃的諸佛之功德，依自己所存的真實性發了誓言，復唱出下面的偈語： 雖有翼而不能飛， 雖有足而不能行， 父母又不在這裡， 火啊！快給我退去。 火隨了誓言立刻後退十六迦利沙。那退去時的樣子，並非是因為那裡已沒有東西可燒，而把火焰移到他處，乃是像投入火炬於水中一般，立即消熄的。於是菩薩又這樣唱道： 炎炎的大火， 也隨了我的誓言， 消失在十六迦利沙之外， 宛如遇到了水的樣子。 自此以後，那地方永劫間不會再遭遇火患，因此之故，名曰劫持續的奇蹟。菩薩如是體得誓言，命盡時依其業報，由此世逝去。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！這森林裡火不蔓延，非我現在之力，是從前那鶉尚幼時，我所實現，是依其實力而來的東西。」作了此法話後，說明四諦。說畢四諦，比丘眾或得預流〔果〕，或成一來，或得不還，或達應供〔阿羅漢〕 ③ 。佛乃取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的父母，即今日的父母，那鶉王則就是我。」 注釋： ①印度的里程名。 ②波羅蜜，是究竟到彼岸之意，用以稱菩薩之大行。 ③預流、一來、不還、阿羅漢，指入聖位之四果。即在聖道的法流中進修，斷見、思二惑之功德果報，已斷見惑者曰預流；已斷思惑中言之前三品，只一度來生欲界者曰一來；已斷思惑中之後三品，不再來生欲界者曰不來；一切見思惑全斷，達於極地，永入涅槃者曰阿羅漢。 三六　鳥 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個庵居遭火的比丘說的。據說，有一比丘從佛受得了禪定之法，離開祇園精舍到拘薩羅國，在邊鄙某村附近林間之庵中居住。在最初之一月 ① 中，那庵居便遭焚毀了。 那比丘向村人呼告道：「我因庵居被毀，很苦。」村人道：「現在天旱，我們的田地乾燥，且待我們把田地灌溉好了，再說吧！」灌溉完畢以後，說：「要下種。」下了種以後，又說：「要做籬。」「要除草。」「要收割。」收割了以後，又說：「且待把穀物打下了再說。」如是這樣、那樣地把三個月的期間過去了。這三個月間，那比丘在原野中露宿，雖修行禪定，毫無所得。自恣 ② 完畢後，到佛處來，向佛禮拜，退坐一旁。佛祥和地招呼他，然後問道：「比丘啊！雨安居 ③ 曾安樂地度過嗎？已達到真正的禪定了嗎？」那比丘說明遭遇經過，回答說道：「因為沒有適宜的僧房，所以未曾達到禪定的極地。」佛道：「比丘啊，在前生，動物尚能知居處的適與不適，你為何倒不知道？」接著便講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈治國時，菩薩生而為鳥，由群鳥圍繞著住在森林中的巢內。那森林附近，有一株枝葉繁茂的大樹。一日，大樹的樹枝互相摩擦，塵屑落下，樹枝冒出煙氣來。菩薩〔鳥〕見這情形，想道：「這二樹枝如是互相摩擦，結果會墜落火花，把地上的枯葉燃著，延燒到我們的樹上來吧！此地已不能再住，非遷到別處去不可了。」便對群鳥唱出偈語來： 群鳥所棲的樹， 不久將遭火。 鳥啊！快到別處去避難， 在那裡不會有危險。 凡是遵從菩薩吩咐的鳥，都跟隨著菩薩飛到別處去了。那些不知學習的愚笨的鳥，還以為：這等於在滴水見鱷魚哩！對於菩薩的話不相信，仍留在原處不避。不多幾時，果然不出菩薩所料，森林被火延燒，把樹木都燒盡。當煙焰直冒的時候，群鳥的眼睛被煙蒙蔽成盲，不能飛逃，一一落入火中燒斃了。 〔結分〕 佛道：「比丘啊！如是，在前生，動物棲宿於樹上，尚知道那地方對自己適與不適，你為何倒不知道呢？」作此法話後，說明四諦，說畢四諦，那比丘就安住於預流果。佛復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時遵從菩薩之教的群鳥是佛的侍從者，那隻聰明的鳥則就是我。」 注釋： ①最初之月，即雨安居之第一個月。 ②自恣（pavāranā），乃佛教中雨安居完畢時所舉行之儀式。在此儀式中，彼此之間就戒律之持犯與其他互請作批評，故名自恣，又名隨意。 ③雨安居，指雨期安住學修之期間，雨期（舊曆四月十六日至七月十五日，或五月十六日至八月十五日）三個月中為萬物生成之時節，外出恐踐殺蟲豸，故安居不出，靜自學修。 三七　鷓鴣 〔序分〕 此本生因緣，是佛赴舍衛城時，就舍利弗長老得不到床座之事說的，卻說，給孤獨長者建立好了精舍，派遣使者到佛的地方來，佛便從王舍城出發，到吠舍離逗留了一會兒，然後向舍衛城進行。 這時，六個弟子先行，他們在長老們未就床座之前，各自處分說道：「這床座留給我們的師父吧！這給先輩〔指導者〕吧！這由我們自用吧！」後到的長老們便取不到床座。舍利弗長老的弟子們替長者找床座也找不到。長老沒有床座，便在佛的床座近處一株樹下，或坐或徘徊，過了一晚。到黎明起身出發時，佛咳嗽一聲，長老也咳嗽一聲。佛道：「在這裡的是誰？」舍利弗道：「世尊啊！是舍利弗。」佛道：「舍利弗啊！你此刻時分在此何事？」舍利弗將情形稟白。佛聽了長老所說，想道：「呀！在我生存時，比丘們已失了相互間的尊敬，缺著從順了，那麼我死之後，他們將怎樣啊？」不禁為法憂慮起來。天一明，佛就召集比丘教團，向比丘眾問道：「比丘們啊！據說有六個人先到這裡，占去了長老比丘的床座。真的嗎？」比丘眾答道：「世尊啊！真的。」於是佛斥責了那六個比丘，對比丘眾作法話，復問道：「究竟誰有資格享受最好的床座、最好的水、最好的食物呢？」有些比丘回答道：「出身於剎帝利族 ① 而出家者。」有的道：「出身於婆羅門族 ② 、居士族 ③ 而出家者。」有的道：「持戒者、布教師、初禪得達者、二禪、三禪、四禪 ④ 得達者。」有的道：「預流、一來、不來、阿羅漢、得三明六通 ⑤ 者。」比丘眾如是各依自己的意向，說出配享受最好床座的人物之後，佛道：「比丘們啊！在我的教團里，得享受最好的床座者，其資格非剎帝利族而出家者；非婆羅門族、居士族而出家者；也非律師；非經家；非論師；也非初禪等的得達者以及預流等。比丘們啊！在這教團里對年長者該行恭敬的招呼，作合掌之禮，真誠地服侍，年長者該奉以最好的床座、最好的水、最好的食物。這才是資格，唯年長的比丘適合於這資格。比丘們啊！這裡的舍利弗是我的高弟，曾轉法輪，理應得比我次一等的床座。可是他昨夜得不到床座，就在樹根畔過夜。你們在目前已如是失卻尊敬，不知從順了，那麼將來你們的行為究將怎樣呢？」為了教訓他們，又道：「比丘們啊！在前生，動物尚且知道：『依此不互相尊敬、從順，違背了一般的生活法則而行動，與我們決不相宜。我們之中，誰最年長，就對誰致敬吧！』他們查考出年長者來，對他行敬禮，後來便生於天道。」接著便講過去的事。 〔主分〕 從前，喜馬拉雅山中腰地方有一株大榕樹，樹的附近住著鷓鴣、猿與象三個朋友。他們彼此不互相尊敬、從順，至於違背普通的生活法則了。於是他們想道：「這樣生活，於我們殊不適當，我們頗想把年長者加以尊敬，對他行敬禮而度日。」但三者誰是最年長者卻不知道。一日，他們想得了一個方法，三位朋友同去坐在榕樹的根上，鷓鴣與猿對象問道：「象君啊！你知道這株榕樹已有多久了？」象道：「朋友們啊！在我還是小孩的時候，這榕樹猶是一株灌木，我常常跨過了行走。有時也在灌木叢中通過，最高的灌木，頂稍也只碰到我的肚臍，所以這棵榕樹，我在他灌木時代已知道了的。」鷓鴣與象又以同樣的話去問猿。猿道：「朋友們啊！當我為小猿時曾坐在這裡，昂首去咬食這榕樹梢頭的新芽，所以我在很小的時候，已知道這株榕樹了。」於是便輪到鷓鴣講話了。鷓鴣道：「朋友們啊！從前某處有一株大榕樹，我吃了那樹的果實，把糞撒在這裡，於是這裡便生出榕樹來了。我知道這株榕樹，尚在他未萌芽以前，所以我比你們都年長。」象與猿便對聰明的鷓鴣道：「朋友啊！你比我們年長。以後我們就對你恭敬、尊崇、承侍、敬禮、合掌、供養、敬白、奉請、禮拜、和南吧！我們將遵奉你的訓誡，請你以後施訓誡給我們啊！」從此以後，鷓鴣就施訓誡給他們，教他們保持戒律，自己也保持戒律。三動物堅守五戒，尊敬隨順，對普通的生活法則不復違犯，命盡時往生於天國之安住所。 〔結分〕 此三動物所受持者，名曰鷓鴣系之梵行。佛道：「比丘們啊！他們是動物，尚能互相尊敬從順著過活，你們身為出家人，且受有經律之教，為何倒不能互相尊敬、從順呢？比丘們啊！我現在作一決定如下，嗣後，你們須對年長者行敬禮、合掌、供養。年長者該得最好的床座、最好的水、最好的食物。嗣後，年少者不得奪占年長者床座。不論是誰，凡奪占器物者犯惡作〔突吉羅〕罪 ⑥ 。」佛作此法話，以正等覺者的資格唱出下面的偈語： 尊敬耆宿者， 通曉真理〔法〕。 現世於法為聖者〔可讚嘆之羅漢〕， 來世生於善處。 佛既如是宣示尊敬耆宿之功德，復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的象是目犍連，猿是舍利弗，鷓鴣則就是我。」 注釋： ①剎帝利族，在印度四姓中為武士階級，即王族。 ②婆羅門族，是四姓中之祭司階級。 ③居士族，乃在家之家長，營宗教生活者。 ④初、二、三、四禪，亦稱四靜慮。乃生於色界四禪天之四等禪定法。 ⑤三明六通，乃阿羅漢所具有之德，三明：一、宿命明，二、天眼明，三、漏盡明。六通即六神通：一、神境智證通，二、天眼智證通，三、天耳智證通，四、他心智證通，五、宿命智證通，六、漏盡智證通。 ⑥惡作〔突吉羅 〕謂對僧侶惡作之罪。 三八　青鷺 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個做裁縫師的比丘說的。據說，在祇園居住的比丘之中，有比丘甲對於衣服的裁剪、縫紉等事很熟練，運用其熟練的技巧製作衣服，就以裁縫師出名。他的本領真不小，搜集了舊布片拼合起來，先用染料著色，再用貝殼磨砑，使成非常柔滑適體的衣料，然後再加工裁製成衣服，著在身上。不知道底細的比丘們到他那裡去說道：「我們不懂衣服的做法，請替我們做一下。」甲道：「法友們啊！做衣服要費許多時候，我這裡有現成的，你們把這衣服用布掉換了去吧！」說著就取出所制的衣服來給他們看。比丘們但見色彩美觀，毫不知其中實情，以為一定是堅牢耐久的，就以新的布料給予裁縫師，向他掉取衣服而去。後來衣服齷齪了，用熱水洗濯，現出真相來，發覺是舊布片湊成的，才懊悔不止。 如是，甲比丘湊集舊布片改製衣服以欺人，其事普為各處所知。卻說，這時他村也有一個比丘乙，幹著與祇園中比丘甲同樣的欺騙行為。與乙友好的比丘們對乙說道：「尊師啊！你能欺騙世間，聽說祇園住者中，也有一個與你一樣的裁縫師哩！」乙便想：「那麼，我倒去欺騙欺騙那比丘呢！」於是以舊布片製成了很好看的衣服，染得鮮紅，著了到祇園中去。甲比丘見了，艷羨之至，問道：「尊師，這衣服是你做的嗎？」乙比丘道：「是的，法友。」甲道：「尊師啊！請把這衣服給我，你可以改著別的吧！」乙道：「法友啊！我們住在鄉村里不易得到衣服，我如果把這給了你，自己著什麼呢？」甲道：「我這裡有新的布料，你拿去再做新的吧！」乙道：「法友啊！這衣服上表現著我的本領，但你既這樣說，我也無可奈何，請取去吧！」於是便把舊布片湊集成的衣服交付了甲，換得新的布料，達到了欺騙的目的而去。住在祇園的甲比丘把衣服著在身上，過了數日，用溫水洗濯，發見全是破布片拼湊成的，便羞愧不堪。於是，祇園住者被鄉村來的裁縫師欺騙了的消息，遍傳於教團之間。一日，比丘眾在法堂上坐著談及此事。佛來了，問道：「比丘們啊！你們此刻在這裡談論何事？」比丘眾向佛稟白此事。佛道：「比丘們啊！住在祇園的裁縫師欺騙他人，不自今日始，前生也曾這樣欺騙過。他的受鄉村裁縫師的欺騙，也不自今日始，前生也曾同樣受過欺騙的。」接著便講過去的事。 〔主分〕 從前，菩薩生而為樹神，那樹植在某處蓮池的附近，這蓮池並不十分大，在夏季 ① 常乾涸。池中住著許多的魚。一隻青鷺停在池的那一邊岸上，見了這許多魚，想道：「用一個方法把這些魚騙來吃吧！」這時，魚看見青鷺，問道：「主啊！你停在這裡想什麼？」鷺道：「我在想著你們的事。」魚道：「主啊！你在想我們的什麼？」鷺道：「這池中水少，缺乏食物，且熱得難堪。魚住在裡面，將來怎樣？所以我正停在這裡，替你們著想啊！」魚道：「主啊！那麼我們如何是好呢？」鷺道：「如果你們聽從我的話，我就用嘴把你們一條一條地從這裡銜走，把你們放入那五色蓮花覆蓋著的大池中去。」魚道：「主啊！自有世界以來，不曾有過替魚著想的鷺。你不是在想把我們一條一條地銜去吃掉嗎？」鷺道：「只要你們相信我，我就不會吃你們，如果你們不信有這樣的大池，可派出一條魚來做代表，跟我一同去察看。」魚相信了鷺的話，挑選出一條認為無論入水上山都可不怕的獨眼大魚來，對鷺說道：「請帶他去。」鷺把魚銜了帶去投入蓮池，叫他在蓮池遍遊了一會兒，仍帶他來放入魚所住的原地方。這魚就對同類讚嘆那池怎樣好。群魚聽了他的報告，都想到那裡去了，便對鷺道：「主啊！好，就請帶我們去吧！」於是，鷺先把那獨眼大魚銜到池畔，叫他看了一會兒池的景色，帶到生在池畔的波羅奈樹上，將他嵌入丫杈中，用嘴啄殺，吃完了肉，把骨頭丟在樹根的窟洞裡，迴轉來對魚說道：「我已把那條魚放入池中了，現在，別的魚去吧！」鷺以如是的方法，把魚一條一條地吃完。待最後一次轉來時，已不見有魚，只剩了一隻蟹。鷺想連蟹也吃掉，便對蟹說道：「喂，蟹啊！這裡所有的魚，我已帶他們到大蓮池去了。你來，我也把你帶去吧！」蟹道：「你怎樣帶我去呢？」鷺道：「用嘴銜著帶去。」蟹道：「你這樣帶我，也許會丟我下來的。我不願同你去。」鷺道：「別怕，我把你緊緊地銜著吧！」蟹想：「這傢伙哪會把魚帶到池裡去呢！他如果真能帶我入蓮池去，當然再好沒有，否則我就夾斷他的喉頭，使他喪命。」便對鷺說道：「喂，鷺啊！你恐怕不能把我緊緊銜住的，讓我來緊緊夾住你，如果你可以讓我用鉗 ② 夾住你的喉頭的話，那麼我就抓住了你的頭，與你一同去吧！」鷺不知道蟹在想欺騙他，表示同意。於是，蟹便像鐵匠使用火鉗的一般，把鷺的喉頭用鉗夾住道：「好，那麼去吧！」鷺帶蟹去看了池，向波羅奈樹進行。蟹道：「伯父，池在這裡呀！你在帶我到別的地方去哩！」鷺道：「我是你親愛的伯父，你是我的侄兒。」又道：「你還以為鷺是銜著我走的奴隸呢！試看波羅奈樹根下的骨山啊！那些魚都被我吃掉了，現在把你來吃吧！」蟹道：「那些魚因為太呆，才被你吃掉的，但我非但不給你吃，還要把你殺死。你實在太呆了，不知道已上了我的當。要死，大家同死，我將把你頭夾斷，投擲在地上。」說著便如火鉗似的用鉗夾緊了鷺的喉頭，叫他受苦。鷺張大了口，眼中流淚，戰慄怕死道：「主啊！我不吃你，請饒我一條命。」蟹道：「那麼，下去把我放在池裡。」鷺迴轉身去，走到池岸，把蟹在泥灘上放下。蟹便如用快刀割蓮莖一般，鉗斷了鷺的頭，爬入水中去了。住在波羅奈樹上的樹神見這情形，大為讚嘆，叫樹林發出喜悅的呼聲，以妙音唱下面的偈語： 長於奸詐者， 以奸詐之故， 不能永久繁榮。 如奸詐的鷺因蟹受到惡報。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！這比丘為鄉村的裁縫師所欺騙，並不始於今日，前生也曾同樣受過欺騙的。」作此法話畢，復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的鷺是住在祇園的裁縫師，蟹是住在鄉村的裁縫師，那樹神則就是我。」 注釋： ①夏季（midāgha）據西域記，乃入雨期前四個月。 ②鉗，原文作alam，本為緊持之意，注釋作anala，此字原為火之意，今用之於蟹，故譯為鉗。 三九　難陀 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就舍利弗長老之弟子某比丘說的。據說，那比丘一向謙遜從順，對長老的侍奉很是努力。有一次，長老向佛乞假，往別處去托缽，到了南方的一個山村中。自從到了這裡以後，那比丘就漸漸生出漫心來，不聽從長老的話。即使長老對他說「法友啊！請這樣做」的話，他也會起反抗。長老不懂那比丘的心理，於托缽完畢以後，仍回到祇園來。那比丘一回到祇園，對長老的態度又恢復到原來的樣子了。長老向佛稟白此事道：「世尊啊！我這裡有一個比丘，在某處時，宛如用百錢買來的奴隸，到了別處，就漫心叢起，好好地叫他這樣做，也會反抗哩！」佛道：「舍利弗啊！這比丘行動如此，不自今日始，前生也是這樣。在某處時像一個用百錢買來的奴隸，到了別處就要違背反抗的。」接著便因長老的質問，講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生在某地主的家裡。有一個朋友，也是地主，自己年齡已老，而妻卻還年輕。夫妻之間生了一個兒子。那位地主自想：「這女人還年輕，萬一我死後有了別的男子，也許會不把財產傳給我的兒子而盪盡的。還是安全地埋藏財產於地下吧！」於是率領家中的一個奴隸名叫難陀的同往森林中，在某處把財產埋下，然後吩咐說道：「難陀，我死之後，你可把這裡的財產告訴我的兒子，並且還要告訴他，別將這個森林賣給他人。」以後那位地主就死去了。兒子不久就長大成人。母親對兒子說道：「你父親曾率領了奴隸的難陀去埋藏財產，你可去取來振興家業。」一日，那兒子問難陀道：「伯伯，我父親埋藏著若干的財產嗎？」難陀道：「是的，主人。」那兒子道：「這財產埋藏在何處呢？」難陀道：「在森林中，主人。」那兒子道：「那麼，我們同到那裡去吧！」兩人拿了鋤頭與畚箕到了森林中以後，那兒子問難陀道：「伯伯，財產埋藏在那一方面呢？」難陀走到埋藏財產的地點，對於財寶起了壞心了，立著罵道：「你這丫頭生的小子，這裡怎會有你的財產啊！」那兒子聽到了難陀亂暴的言語，故意裝作不曾聽到，說道：「那麼我們回去吧！」便同他回來了。過了二三日，再到那地方去，難陀又對他惡罵起來。那兒子不與爭鬧，自己回來，以為：「這奴隸答應我，指出財產所在，而到了那裡就口出惡言謾罵，不知是何理由？我有一個父執，也是地主，去向他請教吧！」便走到菩薩〔地主〕的地方，把經過情形詳細報告一番，問道：「老伯啊！這是什麼緣故呢？」菩薩道：「難陀每次立著罵你的地方，就是你父親埋藏著財產的所在。所以，你可於他罵你的時候，向他說：『喂，奴隸，來，你罵誰呀？』就叫他拿鋤頭掘土，取出你家的財產，運回家去。」接著唱出下面的偈語： 想來在那地方， 必有藏金與金的瓔珞， 因為下賤的奴隸難陀， 老是立在那處口出惡言。 那兒子辭別菩薩回家，率領難陀同往埋藏財產的林中，依菩薩之言行事，取得財產，增益家財。後來又依菩薩之教誡，作布施等淨業，命終時依其業報從此世逝去。 〔結分〕 佛道：「這人在前生也曾有同樣的性質的。」作此法話後，又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的難陀即舍利弗的弟子，那賢明的地主則就是我。」 四○　迦台羅樹炭火 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就給孤獨長者說的。給孤獨長者為了建設精舍，曾向佛教施財五億四千萬金。他認為世間可寶者就只是三寶，更沒有別的了。佛居祇園以後，他每日去作三大服務，清晨一次，朝餐後一次，傍晚一次，除此以外，有時還有中間的服務。每次到精捨去的時候，又必顧到沙門或少年「他這回帶了什麼來」的期待，從不徒然而往。在清晨叫人拿了粥去，在朝餐後帶了熟酥、生酥、糖蜜等去，傍晚帶了香料、花環、布類去。長者雖然如是日日消費著，資財上不受影響，有若干商人向他告貸，放出債款，總數達一億八千萬金，他也毫不介意。又，他的財產之中，有一億八千萬金用銅缸埋在河畔，有一次，洪水發生，堤防破壞，埋金之銅缸漂流開去，沉到大洋底下去了。雖說如此，他的家裡還備著可供給五百個比丘的飯食。在比丘教團看來，他的邸宅，猶如位處十字通衢的蓮池，他自己則猶如比丘眾之父親。所以，佛也住到他的邸宅去，八十個大長老也同去，其餘比丘眾出入者更不計其數。他的邸宅是由七層大廈與七個望樓合成的。 那第四個望樓中，本來住著一個異教徒的魔女神。當佛進去住時，那女神就不能留在那裡，率領了孩子降到地上來，當八十個大長老或別的長老們在那裡出入時，她也只好讓出。她覺得沙門瞿曇與其弟子們常在邸宅出入，究不安心，時時要避到地上，不能留在那裡，便想設法使他們不再進邸宅來。 有一日，總管者到這一帶地方來，正休息著。她便到那裡去光輝地現出姿態。總管者問道：「在這裡的是誰？」女神道：「我是住在第四望樓的神。」總管者道：「來此何事？」女神道：「你不見主人的行動嗎？他不顧自己的將來，見有錢財便去養沙門瞿曇之類的人。而自己則生意也不做，什麼事務也不管。你們要忠告主人，叫他做自己的事情，不要再令沙門瞿曇與其弟子常在邸宅進出啊！」總管者道：「愚笨的魔神啊！主人不惜為了那救世的佛教耗財。縱使有一日，他要把我的頭髮割了去賣，我也絕不會對他說什麼怨言的，你給我快走開吧！」女神又到主人的長子那裡去作同樣的勸告，那長子也以同樣的話把她斥責。她終於未能與主人面談。卻說，長者雖豪富，因不絕地布施，不顧業務，結果就收入減少，財產快完了。他漸漸貧困，用的、著的、睡的、吃的已不如從前。可是對教團的布施還如從前一樣，當長者禮佛畢坐下時，佛問道：「居士啊！你的家境還能作布施嗎？」他回答道：「是的，世尊，還能供獻些昨日 ① 殘餘下來的殘粥。」這時佛對他說道：「居士啊！別因所施的東西不好而覺得懊惱，只要心善，對佛或辟支佛 ② 所作的布施，決不會惡。因為這裡面有大果報呀！」原來能淨心者所布施的東西，決不會不淨的。試看下面的話： 對等覺的如來或佛弟子，若能心淨， 任何布施不菲薄， 任何奉侍不微小， 試看那毫無鹽味的些許干乳糜之果報。 佛又對他說道：「居士啊！你所施的東西雖不精美，卻對體達八聖道了的人們作著布施哩！我為了想施七寶 ③ ，曾把全世界搗掘到底，正在作一大布施，如把五大河合起來成為一條激流似的。可是要找歸依三寶或守持五戒者竟不可得。值得受布施的人原是極難得的。所以你別自己懊惱，說『我的布施不精美』啊！」接著便為誦滅盡經。卻說，那魔神在長者富有時未得與他面談，以為現在他已是個窮人，一定會聽她的話了，便於中夜時分入他的寢室去，立在空中，發出光輝來。長者問道：「你是誰？」魔神道：「主人啊！我就是住在第四望樓的女神。」長者道：「來此何事？」魔神道：「為了想勸告你。」長者道：「那麼試講。」魔神道：「主人啊！你不顧及將來，也不顧及兒女，信奉沙門瞿曇之教，把莫大的財產耗盡了。你浪費資財，不經營事業，與沙門瞿曇接近，因此陷入了貧困，可是還不想丟棄沙門瞿曇。這些沙門們現在不是尚在你家出入嗎？你得知道，被他們取去了的東西是無法收回的了。從今以後，你自己不要再到沙門瞿曇那裡去，也不要再讓他的弟子們進你的家門，趕快與沙門瞿曇遠離，自己經營事業，做買賣，振興財產啊！」長者道：「這是你對於我的忠告嗎？」魔神道：「是。」長者道：「像你這樣的魔神，即使有一百個一千個甚至一百萬個，我也不怕。我因為靠著十力的佛，所以能這樣。我的信仰，安住不動如須彌山。我曾把財寶投在那救世的寶貴之佛教上，你所說的是邪惡之言，是不敬不遜的惡魔對寶貴的佛教所發的攻擊，我不能與你同住在這個家裡了，快給我從我家走出遷到別處去。」她因了預流者聖弟子所發的宣告，不能再停留在那裡，只好回到自己的所住之處，攜了孩子的手走出。 走出以後，找不到住處，想去求那全市的守護神，叫他向長者說情，許她回到那裡去住。便走到守護神面前，行了敬禮立著。守護神問道：「來此何事？」魔神道：「主啊！我對給孤獨長者言語冒昧，他惱怒起來，把我從他家逐出了，請你領我到他那裡去懇個情，仍給我住處。」守護神道：「但是，你對他說了些什麼話呢？」魔神道：「我說：『以後不要再對佛與其教團作奉侍，不要再許沙門瞿曇在你家裡出入。主啊！』」守護神道：「你說的話不好，是對聖教的攻擊，我不能帶你到長者面前去。」她在守護神那裡得不到幫助，就去轉求四天王 ④ 。可是也是同樣遭到拒絕，又到了帝釋天 ⑤ 的地方把經過告訴一番，懇切請求道：「天哪，我沒有住處，在牽著孩子徘徊，請你顯威光，給我一個住所。」帝釋天也對她說道：「你所行者是邪惡，是對於勝者的聖教的攻擊，我也不能替你向長者說情，但是，教你一個可叫長者饒恕你的方法吧！」魔神道：「是，請講來，天哪！」帝釋天道：「有許多人出立了票據向長者借錢，總數是一億八千萬金，你可不被人知，暗暗地取出票據，扮作委託者，率領若干年青的夜叉，一隻手拿了票據，一隻手拿了賬單，到各個欠戶家裡去，顯出你自己的夜叉本領去威嚇他們，說：『這是你們的借票，我們長者在境況富裕的時候，從未曾向你啟齒索取過，可是現在他窮了，請你們把借款還清。』這樣說了，再運用你的魔力，把這一億八千萬金幣收集到長者的財庫中去補充空虛。又，他埋在阿契羅婆帝河 ⑥ 畔的財產，曾因堤防毀壞流入海底去了。你可運用你的魔力取回來放入他的財庫去，還有，在某地有無主的財貨一億八千萬，你也可取來去填充他的財庫中的空隙，如是共計有五億四千萬金的財產，你將功贖罪，把這些如數貯藏在財庫之後，再去向長者討饒吧！」魔神道：「是，天哪！」就依照吩咐把資財搜集起來，於夜深時分走入長者華麗的寢室，放出光輝，現身立在空中。長者問道：「你是誰？」魔神道：「長者啊！我是住在你家第四望樓的盲目的神。我太愚蠢，不知道佛的恩德，前回竟在你面前胡說一番。現在請你饒恕我，我依從了帝釋天的吩咐，替你收回了一億八千萬的債款，撈起了那沉在海底的一億八千萬的藏金，又在某處地方取得了無主的金錢一億八千萬，總共把五億四千萬的錢財藏在你那已空虛的財庫中，藉此贖罪，你為祇園所費的金錢，現已如數補充恢復了，我因找不到住所，很苦惱，請長者恕我愚昧，不咎既往之事啊！」長者聽了她的話，想道：「她是魔神，現在來向我贖罪，這大概是佛在啟誘她，使她知道佛的功德吧！我將到即身成正覺的佛的面前去開導她。」便對她說道：「神啊！如果你要乞我饒恕，我到佛前去饒恕你吧！」魔神道：「好，就請這樣吧！那麼請帶我去見佛。」長者道：「是。」天明以後就帶她到了佛那裡，把她的行事詳細告訴如來。佛聽畢以後，說道：「居士啊！邪惡者在罪惡未熟時，看似善良，但其罪惡一經成熟就知見罪惡了；善良者亦然，在善事未熟時，看似邪惡，一旦善事成熟，便真正知見善良了。」接著便唱出下面的偈語來： 惡人在其罪惡未熟時， 其所做看似善良， 但一旦罪惡成熟， 惡人就知道這是邪惡了， 善人在善事未熟時， 其所做看似邪惡， 但一旦善行成熟， 善人便知道這是善良了。 佛唱畢此偈語，那魔神就安住於預流果。她向佛的輪 ⑦ 成足敬禮著說道：「世尊啊！我因被欲所染，沉溺罪惡，惑於邪念無明，竟不知世尊之美德，發為罪惡之言。請饒恕此罪。」當場便獲得了佛的許可，又同時獲得了長者的許可。於是長者在佛前宣說自己的功德道：「世尊啊！這魔神雖想妨礙我，不許我供奉佛，但我仍作布施。世尊啊！這不是我的功德嗎？」佛道：「居士啊！你本是從佛的聖徒，又是堅信與淨見的所有者。你的不被這無勢力的神所妨礙，並不足奇。從前，佛未出世時，有一知識尚未成熟的賢者，遇到主持欲界的惡魔，惡魔以魔力現出一個深八十尋的火勢熾盛的大炭爐給他看，說再作布施就要被擲入這炭火地獄中去受烤焙之苦，可是那賢者不顧惡魔的阻撓，仍立在蓮花的果房中作他的布施。這才不可思議哩！」接著便應了長者的請求，講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生於波羅奈某富翁之家，自幼安樂，養育猶如王子。發育順利，智慧增長，到十六歲時已通曉一切技藝了。父親故後，他承受了全部遺產。就設布施堂六所，城之四門各一所，中央一所，自己家門口一所，大行布施。並且持戒，作布薩行 ⑧ 。一日，早餐時分，許多美味的食物正一一獻呈在菩薩面前。適有一個辟支佛〔緣覺〕從七日間之法悅〔滅諦〕中起來，知托缽之時刻已到，心想：「今日到波羅奈城去訪某富豪吧！」於是銜了刷牙的檳榔支，就阿耨達湖 ⑨ 畔用水漱口，升登雄黃山平原上去。結束好了衣帶，執著神通力所現的土缽，就在菩薩將早餐時，從空中飛到了菩薩的家門口。菩薩一見到他，即從座起立致敬，眼睛向侍者注視。侍者道：「主人，叫我做什麼事。」菩薩道：「快去接過世尊的缽來。」這時，有一罪惡深重的惡魔，震怒作勢而起，以為：「這個辟支佛七日不食，今日才得食物。如果今日不給食物與他，就會死的。我來設法禁止富商的布施，叫他喪命吧！」便急急來到菩薩家裡，把屋內廣八十尋的炭爐燃著。一瞬間，那滿貯著迦台羅炭的爐中，炎炎發火，猶如阿鼻〔無間〕地獄。惡魔這樣幹了以後，自己立在空中。那出去接缽的侍者見了這變故，害怕了迴轉身來。菩薩問道：「你為何迴轉來了？」侍者道：「主人啊！那個大炭爐炎炎地發著火呢！」凡是到這裡來的人，見了這火都害怕起來急忙逃開。菩薩想：「這大概是那無上快樂之奴隸的惡魔，想妨礙我作布施，正在拚命吧！但他不知道我是即使有百個或千個惡魔也不怕的。今日我倒要與惡魔比一比，看誰力量大。」便取了自用的食缽走出門去，就在炎炎的炭火爐邊立定，仰頭向天空一望，見到惡魔，問道：「你是誰？」惡魔道：「我是惡魔。」菩薩道：「這火是你放的嗎？」惡魔道：「是的。」菩薩道：「為什麼放火？」惡魔道：「為了想妨礙你的布施，又為了想斷絕辟支佛的壽命。」菩薩道：「我不許你妨礙我的布施，也不許你危害辟支佛的生命。今日我與你比比力量吧！看誰的力量大。」便立刻到炭爐的邊緣上去，說道：「世尊辟支佛啊！我縱使將葬身於這炭爐中，也不退避。只請你接受我所獻的食物。」接著唱出下面的偈語： 寧可全身翻倒， 墮入地獄之淵， 決不做卑下之事。 請接受此食物啊！ 菩薩如是唱畢，以堅強的決心手持飯缽，沿了炭爐的外緣行進。一瞬間，忽然有一朵高大微妙的蓮花從那廣八十尋的炭火爐底湧現出來，向菩薩的足下頂禮。又把那如盛在瓶中般的許多花粉向菩薩的頭上紛紛降灑，灑得菩薩全身發光，猶如滿沾金色的酵粉。他立在蓮花的頂端，把種種美味的食物，放入辟支佛的缽中去。辟支佛受了食物，表出滿足之意，將缽投擲上空，然後在大眾環視之間，升到空中，撥開雲霧，自回喜馬拉雅山去。惡魔敗北了，意氣消沉地也就回到原來的住處。菩薩則坐在蓮花頂端，對大眾讚嘆布施的功德，作法話畢，才由大眾圍繞著回去。後來繼續行布施等淨業，於壽命盡時依其業報逝去此世。 〔結分〕 佛道：「居士啊！你有如是知見，對魔神能不怖畏，並不足奇，前生那賢者所行的事，才不可思議哩！」作此法話畢，又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的辟支佛已得了涅槃了。那征服惡魔，坐在蓮花頂端，以食物供養辟支佛的波羅奈富商則就是我。」 注釋： ①昨日，原文為dutiyam，本為「第二次」之意，今以文意譯作「昨日」。 ②辟支佛，是以獨力成佛者，不以救濟之道教人，故亦名獨覺。 ③七寶，謂金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰。 ④四天王，為帝釋天之外將，各守護一天下。居於須彌山腹部，由犍陀羅山之四高峰，為世界作外護，即東方持國天、南方增長天、西方廣目天、北方多聞天是。 ⑤帝釋天，為因陀羅之別名，本為婆羅門之神，後歸佛教，為佛教之外護神，乃忉利天〔三十三天〕之主，居於須彌山頂善見城，諸天皆受其支配。 ⑥阿契羅婆帝〔駛流〕河，乃恆河北方一支流。 ⑦佛蹠上有輪寶之徵象，謂之千幅輪相，此為佛相好之一。 ⑧布薩行，為反省戒行，止惡向善之行事。在出家者，每月四次集僧眾於一堂，誦讀戒經，各自反省過去之所作，若違犯戒條，則當眾自白，在在家者，於六齋日反省於八戒有無違犯，兼求積極努力行善。 ⑨喜馬拉雅山中之無熱惱池。