時空中的蓮花 · 第三章 羚羊品

二一　羚羊 〔序分〕 此本生因緣，是佛在竹林精舍時，就提婆達多說的。某時，比丘眾集合法堂，坐著誹謗提婆達多道：「法友們啊！提婆為欲殺害如來，或雇弓師投石，或把叫做護富者的狂象放出，用盡種種的手段企圖殺害十力哩！」這時佛來了，就座於所設的座上，問道：「比丘們啊！你們方才集在這裡談論什麼？」比丘眾道：「世尊，我們坐在這裡談著提婆的不德，說他企圖殺害世尊的事。」佛道：「比丘們啊！提婆的企圖殺我，並非始於今日，在前生也曾如此，可是未曾能殺我。」接著便講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈治國時，菩薩生為羚羊，在森林中吃著果實住在那裡。有一時，他到那果實豐富的吉祥葉樹去吃果實。林中有一個高台獵師，來自村中，在果樹下見到鹿類的足跡，就於樹上結起高台，坐候來吃果實的鹿類，以槍射殺。將鹿肉賣給人以為活。一日，那獵師在吉祥葉樹下見到菩薩的足跡，便在樹上結起高台，清晨吃過早餐，即攜槍走入林中，攀登樹上，坐在高台中。菩薩也於天明前從住處出來，打算吃那吉祥葉樹的果實，可是並不急急向樹下跑，自想：「這林中有一個高台獵師，常來在樹上結高台，不要受其災禍。」便在遠處立定，獵師知菩薩不會過來，便從高台上把吉祥葉樹的果實投下，落在菩薩的面前。菩薩想：「這些果實落到我的面前來，樹上不是有獵師嗎？」好幾次向樹上查看，果然見有獵師。故意裝作未曾看見的樣子，自語道：「樹啊，以前，你的果實是像吊著的東西一般，一直落下來的，今日卻破了這老規矩了，你既然如是破了老規矩，我只好到別的樹那裡去求食了。」接著唱出下面的偈語： 羚羊很明白， 你臥在吉祥葉樹上。 我不喜你的果實， 會走向別的吉祥葉樹去。 這時，獵師坐在高台上擲下槍來，說道：「這回被逃脫了。」菩薩立定迴轉頭去告訴獵師道：「人啊！你這回雖被我逃脫，但八大地獄、十六增地獄、五種桎梏與業力，你是逃不脫的。」便奔馳向別處了。獵師也從樹上爬下來自去。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！提婆達多的企圖殺我，不從今日始，前生也曾有此企圖，可是未能殺我。」作此法話後，又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的高台獵師是提婆達多，羚羊則就是我。」 二二　犬 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就給予親族以福利之行為說的。其事當見於第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣中。佛為欲一併成立此因緣談，故說過去之事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩因其宿業，從犬之胎內出生，被幾百隻犬圍繞著，居於大墓地中。一日，國王用信度地方產的白馬，駕著盛飾的車子出去遊園，游至日落後才返城中來。侍從者就將國王所乘的車放在宮中庭間，連那車上的皮帶也未曾除去。夜來有雨，皮帶受濕，宮中貴種的犬從階上下來，把車上的皮連同皮帶都吃光了。次日，人們向王報告，說：「大王，犬從陰溝孔進來，把車上的皮與皮帶吃去了。」王聽了大怒，說：「見到有犬就給我一一殺死。」於是犬的大虐殺開始了。群犬因見同類到處被害，便紛紛向菩薩住的墓地逃來。菩薩問道：「你們大隊到這裡來，怎麼了？」群犬道：「因為有犬在宮中吃了馬車上的皮與皮帶，國王大怒，下令殺犬，許多犬都被殺了，正在起大恐怖呢。」菩薩心想：「外面的犬是無法到有守衛的宮中去的，這一定是王宮中貴種犬所為。現在做賊者平安無事，而不做賊的反被殺哩，讓我來將真賊指出給王看，對親族者作生命之布施吧！」便安慰同族道：「你們不必害怕，我使你們平安吧！我見國王去了，你們可在此等著。」於是心中念著波羅蜜，把慈悲行作了第一，堅立石與槌等不要落到我頭上來的意願，獨自入城去。那時城中的人看了他，竟沒有一個對他怒目而視的。 王從發過殺犬的命令以後，就去坐在法庭上。菩薩走到那裡，便跳上庭去，爬入王的座下，侍從們要去拉他，王禁止他們。菩薩振足了勇氣，從座下爬出來向王作禮，問道：「大王命人殺犬嗎？」王道：「是的。」菩薩道：「人主啊，他們有何罪呢？」王道：「因為吃了馬車的包皮與皮帶。」菩薩道：「你知道是誰吃的嗎？」王道：「那不知道。」菩薩道：「不管曾吃皮與否？而說見到就殺，大王啊！這不是公正的辦法。」王道：「因為馬車上的皮是被犬吃去了的，所以我就下令殺犬，叫人見犬即殺。」菩薩道：「那麼，把所有的犬都殺了呢？還是也有不殺的呢？」王道：「那是有的，我宮中的貴種犬就不殺。」菩薩道：「大王，方才大王說因為犬吃了馬車上的皮，下令殺犬，叫人見犬即殺。現在又說宮中的貴種犬不殺，那麼大王不是在為了自己的樂欲，行無理之事嗎？行無理之事是不正，也非為王之道。大王應該公平地查究原因才是，今不殺貴種犬，只殺弱犬，這不是殺所有的犬，是只殺弱犬了。」大薩埵如是向王陳訴後，復以甘露般的聲音示王以正義道：「大王，你所行的不是正義。」唱出下面的偈語來： 不殺宮中所畜的美而有力的貴種犬， 卻殺我等， 這不是殺所有的犬， 是在專殺弱者。 王聽了菩薩的話，便道：「賢者啊，你知道吃馬車皮的犬嗎？」菩薩道：「知道。」王道：「是誰吃的？」菩薩道：「是大王宮中的貴種犬。」王道：「何以知道是他們吃的？」菩薩道：「我可證明給你看。」王道：「賢者啊！那麼請證明。」菩薩道：「請把宮中的貴種犬喚攏來，給我一些酪漿與吉祥草。」王依言照辦了。這時，大薩埵對王說道：「請將此草混入酪漿中，給這些犬飲下。」王依言令犬飲下了。那些犬飲了以後，就吐出皮來。王大喜道：「真是一切知者，佛陀的化身。」便在白傘 ① 下供養菩薩。菩薩用那以「父母都是剎帝利族的大王啊！請行正義」為開端的十首偈語，對王宣說正義，復叮囑王道：「大王啊！嗣後望你努力。」授王以五戒，把白傘奉還給王。王聽了大薩埵的法話，就對一切有情作無畏施，從菩薩起，對所有的犬，每日叫人用與他自己所吃同樣的食物來供養。遵守菩薩的教誡，終身多積布施等善行，死後轉生於天界。這「犬的教訓」繼續至一萬年，菩薩也定命完畢，依其業報，從此世逝去了。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！如來給予親族以福利，不自今日始，前生也曾如此。」作此法話後，復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的國王是阿難，其他是佛的弟子，那犬則就是我。」 注釋： ①白傘，為國王五種服飾之一。 二三　駿馬 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個廢棄精進的比丘說的。佛對那比丘道：「比丘啊！在前生賢者曾在敵患之中勵行精進，雖負傷而精進不廢。」接著就講過去之事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈治國時，菩薩生而為信度產的駿馬，被施著無上的裝飾，作為波羅奈王的寶馬 ① 。他所吃的是三年陳的米飯，加調種種美味，用價值萬金的食器來盛貯。所立的地方是用四種香料塗過的。廄中以赤色氈毯為幔，上施鏤有金星的天蓋，常用芳香的華鬘裝飾，夜間點燃香油的燈火。 他國的王都想獲得波羅奈的王位，有一次，七國的王一齊來把波羅奈城包圍住，送通牒給波羅奈王道：「把王位讓給我們，否則開戰。」王召集諸大臣，告說此事問：「如何是好？」諸大臣道：「大王，陛下不必首先就親臨戰場，叫騎士去應戰吧！他如戰得不好，然後我們再想辦法。」王便召那騎士來問道：「你能與七王戰嗎？」騎士道：「大王，若能把那匹駿馬給我，別說七個王了，連與全閻浮提的國王開戰也可以。」王道：「那麼，不論那駿馬或是別的什麼，你所要的東西都給你，你去戰吧。」騎士道：「是，大王。」便對王作禮，從台閣走下，叫把那駿馬牽來，配上馬具，自己也全身武裝，佩好大刀，上馬衝出城去。奔馳如電，攻入對方第一陣營，把一個國王活擒了回來，交與城中的後衛軍；返身再出陣去，攻入第二陣營；如是接連攻戰，活擒了五個國王，及攻入第六陣營，擒住第六個國王時，駿馬受傷了。馬身迸出鮮血，苦痛劇烈。騎士知道駿馬已負傷，於是把他橫倒在宮門口，解下馬具來，打算改配在別的馬上，菩薩長長地橫躺臥著睜開兩眼來看騎士，忖道：「他在把馬具配到別的馬上去，但那匹馬是不能破入第七陣營活擒第七個國王的，我的努力，將付諸流水吧！這位無雙的騎士將殞歿吧！王也將陷入敵人之手吧！除我以外，不會有能破第七陣營活擒第七個國王的馬了。」於是臥著呼騎士道：「騎士啊！除我以外，不會有能破第七陣營，活擒第七個國王的馬了。我不願把我的功績付諸流水，扶起我來配上馬具吧！」接著唱出下面的偈語來： 縱使倒臥在地， 身被箭所射中， 駿馬究比駑馬好， 騎士啊！武裝還應加在我身上。 騎士扶起菩薩，替他裹好了創傷以後，配上馬具，騎在他的背上，破入第七陣營，把第七個國王活擒了來交與王軍。人們把菩薩帶到了王宮門前，王親自出宮來觀看。大薩埵向王說道：「大王啊！不要殺那七個國王。請立誓赦放他們，所有應賜給我與騎士的榮譽，請全給了騎士，蔑視擒獲七王的勇士是不應該的，陛下自己也要行布施、守戒，以正義與公平施行政治。」 菩薩如是訓誡國王之後，人們來解除馬具，菩薩於馬具解除中就逝去了。王為菩薩舉行葬儀，給大榮譽與騎士，又叫七個國王宣了無二心的誓言，各遣送至本國，嗣後以正義與公平治理政事，命終後依其業報，從這世逝去。 〔結分〕 佛道：「比丘啊！在前生，賢者在敵患之中勵行精進，雖負傷而精進不廢。你現在歸向了導入涅槃的教而出家，為何怠廢於精進呢？」接著為說明四諦，說畢四諦，那個怠於精進的比丘即證得阿羅漢果。佛作此法話後，復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的國王是阿難，騎士是舍利弗，駿馬則就是我。」 注釋： ①大典等時所用之馬。 二四　良馬 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時就一個廢棄精進的比丘說的。佛對那比丘道：「比丘啊！在前生，賢者在敵患之中負了傷尚不廢精進呢！」接著便講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈治國時，與上回所講的情形一樣，有七個國王來包圍城市。那時，車軍中有一勇士，用一對兄弟的駿馬駕車出城應戰，連破六個陣營，擒獲了六個國王，這時那為兄的一匹良馬負傷了。勇士駕車回到了宮門口，從車上解下兄馬，把他橫臥在地上，除去馬具，打算去配在別的馬上。菩薩見了這情形，像上回所講的一樣，心中思忖，呼告勇士，臥著唱出下面的偈語來： 不論在何時， 不論在何處， 良馬總是努力， 駑馬常消耗意氣。 勇士扶起菩薩，駕系車上，去破了第七個陣營，擒獲了第七個國王，然後把車駛回王宮門口，解下負傷的良馬。菩薩如上回所講一樣，臥著向王施了一番訓誡而逝。王為菩薩舉行葬儀，給勇士以光榮，以正義施政，後來依其業報從這世逝去。 〔結分〕 佛作此法話畢，說明四諦，說畢四諦；那比丘證得阿羅漢果。佛復把本生的今昔聯結起來道：「那時的國王是阿難大德，良馬則就是我。」 二五　浴場 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就法將舍利弗的弟子，出家前曾為黃金匠的某比丘說的。原來知他意向的他心知通，唯佛有之，其餘的人是沒有的。法將未具他心知通，不知那弟子的意向，只對他說不淨業處〔不淨觀法〕，但這與那弟子卻不相應，那弟子在五百生間老是生在黃金匠的家裡，長期間來，眼所見到的只是純金，心中也受薰染，所謂不淨與他不相適合，所以經過了四個月猶未起相〔不淨的觀念〕。法將不能授予阿羅漢果給自己的弟子，心想：「他似乎只有依了佛力可以教養的了，帶他到如來那裡去吧！」便於天明以前，領他到了佛的地方。佛問道：「舍利弗啊！為何你領了一個比丘來？」舍利弗道：「世尊，我授業處於這人，經過了四個月，連相〔觀念〕都不起。我想這人只有依了佛力可以教養的了，所以領他到世尊這裡來。」佛道：「舍利弗，你以什麼業授予弟子？」舍利弗道：「不淨業處，世尊。」佛道：「舍利弗，你沒有知道眾生心的通力。且去，傍晚再來帶回你的弟子吧！」 佛打發走了長老舍利弗，叫人給那比丘以相稱的上衣與下衣，帶他同去乞食，叫人給予美味的嚼食〔硬食〕與噉食〔軟食〕，由大比丘眾圍繞著回到精舍以後，在佛的香室過了晝間，向晚便帶了那比丘出去遊行，到了庵羅果園，用神通力現出一個蓮池，於蓮叢內現出一大大的蓮花。吩咐比丘道：「向那蓮花凝視而坐。」叫那比丘坐下以後，便自回香室去了。比丘只管凝視那蓮花。佛使花凋萎，正凋萎時，色褪了。花瓣從邊緣處開始謝落，一忽兒落盡了。既而雄蕊也脫落了，只剩果皮。比丘見這光景，不禁這樣想道：「這蓮花方才原是顏色鮮美，看去很悅目的。現在已色褪瓣謝，連雄蕊都脫盡，只剩果皮了。像這樣的蓮花也會碰到老，這老也會落在我身上來吧。」於是便獲得了諸行無常的正觀。佛察知他的心已達正觀，坐在香室中放出光明，唱下面的偈語： 把自愛心斷了啊！ 像用手摺秋日的黃蓮花似的。 專向寂定之道邁進啊！ 涅槃為善逝所詔示。 佛唱畢此偈，那比丘即證得阿羅漢果，覺得自己真從一切的有〔生存〕解脫了，便以下面偈語發出感興： 生涯過畢，其心圓熟， 心身垢〔漏〕盡，只留最後的肉身， 守清淨之戒，諸根穩得寂定。 遍在的愚痴大黑暗與一切心垢， 我已完全排除。 猶如月白羅睺 ① 口中脫出， 又如光明萬丈的太陽， 在虛空中普照周空。 比丘如是唱偈後，再去禮佛。時，長老舍利弗亦來佛處，向佛禮拜畢，便領了弟子回去了。 這件事被比丘眾知道了，他們集合在法堂里，坐著讚嘆十力的威德道：「法友啊，舍利弗沒有知道他人意向之明，不知自己的意向。佛知道了，就於一日之間，授給那弟子以無礙辯與阿羅漢果。佛的威德真是廣大啊。」這時佛來了，在所設的座上坐下，問道：「比丘們啊，你們集合在此談論何事？」比丘眾答道：「不是別的，在說世尊善知舍利弗弟子的意向。」佛道：「比丘們啊，這非不可思議之事。我現在是佛陀，固然知道他的意向。可是在前生，也已曾知道他的意業了的。」接著就講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國。那時菩薩為王作指導，不論是關於物質上的事或是關於精神上的事，有一次，人們在王的寶馬的浴場裡，放下卑賤的駑馬去洗浴。後來馬丁叫寶馬下那浴場中去時，寶馬就不肯下去了。馬丁來報告國王道：「大王，寶馬不肯下浴場去。」王派遣菩薩道：「賢者啊，為什麼馬不肯下浴場去呢？請給我去看看。」菩薩答應道：「是，大王。」便來到河畔，將馬檢視，知道並無毛病，詳查不肯下水的原因，以為：也許先有別的馬在這裡洗過浴，所以嫌憎了不肯下去的吧。於是問馬丁道：「有誰在這裡洗過浴沒有。」馬丁道：「洗過別的駑馬。」菩薩知道那馬為了自尊心之故，不喜在此就浴，不如改換洗浴的地方，便對馬丁道：「馬丁啊，用蜜糖與酪酥調製的乳粥雖好，老吃了也會生厭。這馬老在這裡洗浴，也許厭了，把他帶到別處去洗浴飲水吧。」接著唱出下面的偈語： 馬丁啊！ 帶馬到別的浴場去飲水吧！ 乳糜味雖好， 吃膩了使覺得苦。 馬丁聽了菩薩的話，把馬帶到別的浴場去洗浴飲水。在馬正洗浴飲水時，菩薩回到國王那裡去了。王問菩薩道：「怎麼樣，馬洗浴飲水了嗎？」菩薩道：「是的，洗浴飲水了。」王道：「方才為什麼不肯下水去呢？」菩薩就如此這般地把詳情稟告。王道：「居然連這種畜生的意向都知道，真是賢者了。」即以大榮譽授予菩薩，後來命盡，依其業報從此世逝去。菩薩也依業報離去了此世。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！我的知道那比丘的心意，不自今日始，前生也已知道了的。」作此法話後，復取了聯絡把本生的今昔聯結起來道：「那時的寶馬是那比丘，國王是阿難，那賢臣則就是我。」 注釋： ①乃阿修羅，日月入其口即蝕。 二六　女顏象 〔序分〕 此本生因緣，是佛在竹林精舍時，就提婆達多說的，提婆使阿闍世太子信仰自己，而受他的供養。阿闍世太子為提婆建立精舍於伽耶斯舍，日日用五百個大銀盤盛貯了用美味調製的，三年陳的香米飯去作供。因此供養提婆的徒眾大增。提婆與其徒眾只是住在精舍里。 那時，王舍城中有甲乙二友，甲依佛出家，乙則在提婆處出家。一日，乙向甲道：「朋友啊，你日日流了汗去行乞，而提婆則安坐在伽耶斯舍的精舍中，吃著用種種美味調製的好飯食。你所行的不是良策，你為什麼要自己討苦呢？怎麼樣，明日一早到伽耶斯舍精舍來，吃那附有好菜的粥，十八種的嚼食與種種加味的噉食如何？」甲因乙再三勸誘，果然想去了，從此以後，就每日到伽耶斯舍精捨去飽餐，時刻一到，仍回到竹林來。可是事情不能永久秘密，甲到伽耶斯捨去吃提婆那裡的供物，不久就被許多人知道了。友人之中有人問他道：「聽說你在吃別人供給提婆的食物，真的嗎？」甲道：「誰說的？」友人道：「某人與某人。」甲道：「我確曾在伽耶斯舍吃東西，但我所吃的東西不是提婆給我的，是別人給我的。」友人道：「朋友啊！提婆是佛的怨敵，他以破戒之身令阿闍世信仰，非法地受著供養。你奉佛的教說出了家，竟去吃那提婆達多非法所得的食物。喂！帶你去見佛吧！」便把他帶到法堂來。佛見了問道：「為什麼帶了這可厭的比丘來！」那友人道：「世尊啊！這比丘在世尊的地方出了家，卻在吃那提婆非法所得的食物哩！」佛道：「比丘啊！據說你常吃提婆非法所得的食物，真的嗎？」甲道：「世尊啊，我所吃的食物不是提婆給我，是別人給我的。」佛道：「比丘啊！在這裡不該說遁詞。提婆是作惡行的破戒者，你在我這裡出家，奉著我的教說，為什麼去受提婆的食物呢？你一向易於輕信，見了什麼也會相信的。」接著便講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩是一個大臣。那時王有一隻寶象，名叫女顏，德高行端，從不傷害他物。一日，群盜於夜半在象舍附近坐著集議，說道：「這樣干，就可打破水溝進去了，這樣干，就可打破窗戶了。把水溝、窗戶如數打破以後，就空洞無礙，便於搬運東西了。去搶劫時，要殺人都不怕。能這樣，就任何人不敢來抵抗了。做盜賊者不應被道義心所束縛，非殘忍、兇惡、暴虐不可。」如是互相約誡而去。一連幾夜，群盜都在這裡作如是的集議。那象飽聽了他們所說的話，還以為他們在對自己講說，便想：「那麼我也非殘忍、兇惡、暴虐不可。」次日清晨，見管象者到象舍來，便用鼻把他攫來擲殺在地上。嗣後，凡遇有來的東西，都一一弄殺。 人們奔到王那裡去告訴，說：「女顏象瘋狂了，見到什麼都弄殺！」王派菩薩去，說道：「賢者啊，你去看看象為什麼激怒的？」菩薩過去察看，見象身體無病，推究其所以激怒之故，以為：也許有誰在他的近處講了什麼話，她聽了認為在對自己說，就激怒起來了吧！便問那管象者道：「以前有人於夜間在象舍近處講論過嗎？」管象者道：「有的，盜賊們曾到這裡來作會議過。」菩薩回去告訴王道：「象身體無病，是因為聽到了盜賊們的話激怒的。」王道：「那麼，現在要怎樣才好？」菩薩道：「請有高德的沙門或婆羅門去坐在象舍里作道德的談話，就有效驗吧！」王道：「尊者，那麼就請這樣去辦。」菩薩請有高德的沙門、婆羅門等去坐在象舍里，請求說道：「尊師啊！請為作道德的談話。」他們便集在一處談論道德道：「不應打人、殺人。人要有德行，能慈悲、忍辱。」象聽了以為這是在教他，以後要行道德，便馴順了。王問菩薩道：「怎樣，象馴服了嗎？」菩薩道：「是的，那樣激怒了的象，因了諸位賢者的力，居然馴服如前了。」接著唱出下面的偈語來： 先時聽了盜賊的話， 女顏逢人便擲殺。 後來聽了智者的話， 最上之象便安住於諸德了。 王道：「居然連畜生的心意都能知道。」以大榮譽授予菩薩。後來王於定命終了時，與菩薩各依其業報從此世逝去。 〔結分〕 佛道：「比丘啊，你在前生也見到任何人便歸依他，聽了盜賊的話便歸依盜賊，聽了有德者的話，便歸依有德者。」作此法話後，復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的女顏象是尊奉背教者的比丘，王是是阿難，那大臣則就是我。」 二七　常習 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個優婆塞與某老大德說的。卻說，舍衛城有朋友甲乙二人，甲出家後，每日必訪乙家。乙給予甲以食物，自己則於食後伴甲到精舍來，座談至日落才回入市去。甲送乙回去，直到市門口才自歸精舍，如是習以為常。二人的交誼遍傳於比丘眾間。一日，比丘等集合法堂，坐著談論這二人的交誼。佛來了，問道：「比丘們啊，你們方才大家在這裡談論著什麼？」比丘等如實稟告。佛道：「比丘們啊，這二人的交誼不自今日始，他們在前生，交誼也是親密的。」接著便講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩是一個大臣。那時，有一隻狗到寶象所居的廄舍中，吃那寶象食時所狼藉的飯粒。狗在如是覓食之中，就與寶象親昵起來，靠近象的身旁去吃，後來兩者竟親昵到非在一處不吃，狗常抓住了象鼻左右搖動為戲。一日，有一個自鄉村來的人給管象者以若干金錢，把狗討去了，象不見了狗，就從此不吃東西，也不飲水，也不洗浴。人們把此事來向王報告，王派菩薩去調查道：「賢者啊，象為何如此，給我去調查一下。」菩薩到了象舍，見象沉在悲哀里，身體上卻看不出有什麼疾病。以為也許他曾有所親，因為那所親者不見了，所以如是憂鬱的。便問管象者道：「曾有什麼東西與象親昵的嗎？」管象者道：「是的，他曾與一隻狗很親昵。」菩薩道：「那麼，這狗在哪裡呢？」管象者道：「被一個人討去了。」菩薩道：「這人的住址你知道嗎？」管象者道：「我不知道。」於是菩薩到王那裡去回報道：「大王，象沒有什麼疾病。他曾與一隻狗非常親昵，大概現在因為那狗不見了，所以不肯吃東西呢！」接著便唱出下面的偈語： 粗飯、摶飯、吉祥草都不吃， 就浴也不肯擦洗身最。 象本日日與狗相見， 似乎戀慕狗友。 王聽了菩薩的話，問道：「那麼，將怎樣呢。」菩薩道：「可叫人鳴鼓到各處去叫喊，說有人把與我們寶象為友的一隻狗帶走了，如果藏在家裡不交出來，查得了便要罰他。」王依言照辦。那個討狗去的人聽到了這話，就把狗放出了。狗急急跑回象舍。象用鼻把狗捲住放在自己頭上，哭叫了一陣，重又從頭上放下來，讓狗吃過後，自己才吃。王道：「居然連畜生的心意都能知道。」便授菩薩以大榮譽。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊，這二人的交誼親密，不自今日始，前生也已親密的了。」作此法話後，說明四諦。取了聯絡，把本生的今昔聯結起來：「那時的狗是優婆塞，象是老大德，賢明的大臣則就是我。」 二八　歡喜滿牛 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就六群比丘的辱罵說的。那時，六群的比丘吵起相罵來，舉出十種條目嘲罵那正直的比丘們。比丘們以此事告訴佛知道。佛命召集六群比丘，問道：「比丘們啊，果有其事嗎？」他們回答道：「果有其事。」佛呵責他們一番，說道：「惡言即畜生也不歡喜。在前生，有一畜生曾因主人發惡言之故，叫主人損失千金呢。」接著就講過去的事。 〔主分〕 從前，健馱邏王在健馱邏的得叉屍羅城治國時，菩薩投生在牛胎里。在他為小牛時，有一婆羅門從養牛者家裡把他討去，命名曰歡喜滿，放在兒女所居之處，用乳粥或飯餵養，很寶愛他。菩薩長大以後，以為：這婆羅門曾費了許多心血養我。我現在是全閻浮提牽引力最大的牛，讓我來顯一次本領，償付養育的代價吧。一日，牛對婆羅門說道：「喂，婆羅門啊，到養牛的某長者那裡去，說：『我所養的雄牛能拖一百輛貨車。』與他以千金為賭啊！」婆羅門到了某長者的地方，先問：「在這城中誰所養的牛最有力？」長者先舉某家某家的牛回答，結果說道：「全城中沒有一隻牛能及我所養的。」婆羅門道：「我也有一隻牛，能拖一百輛貨車呢？」長者道：「哪裡會有這樣的牛？」婆羅門道：「我家裡就有。」長者道：「那麼打賭吧。」婆羅門道：「好，就打賭。」便相約以千金為賭。於是婆羅門在百輛的車中裝滿了沙石等，順次排列起來，用繩從車軸上前後結住，叫歡喜滿洗了浴，餵以和香料的飯，肩部飾以華鬘，把他駕在第一輛車的車軛上，然後自己爬上車去坐著，舉起鞭來叱道：「前進呀！欺瞞者啊！拉呀！欺瞞者啊！」牛自覺非欺瞞者，今受此稱呼，不知所謂，四隻腳如柱子般，立著不動。長者立刻叫婆羅門交出千金。 婆羅門損失了千金，把牛解下，回到家裡。憂鬱地臥著，歡喜滿牛走來，見婆羅門憂鬱地臥在那裡，便走近前去問道：「婆羅門啊！你為什麼臥著？」婆羅門道：「怎麼能入睡啊！千金輸去了。」牛道：「婆羅門啊！我在你這裡這麼久，曾把缽打碎或是踏破沒有，曾在他處撒過糞尿沒有？」婆羅門道：「那是沒有的事。」牛道：「那麼你為什麼呼我為欺瞞者呢？你這樣稱呼我，這是你的錯，不是我的錯。喂，且與那人去賭兩千金吧，但不要再呼我為欺瞞者呀！」婆羅門聽了牛的話，便去與長者相約，以兩千金作賭，依照上回的方法，把百輛貨車前後聯繫起來，把歡喜牛裝飾了，駕系在第一輛車子的前面。先在車的前面牢牢地系住了軛，一端駕著牛，一端吊在車上，軛與車軸之間貫以一支光滑的棒棍。如是堅實駕系，使軛不致左右搖動，單牛也可拖拉。婆羅門坐在車上，用手拍著牛背叫道：「賢者啊！前進呀！賢者啊！拉呀！」菩薩果然一口氣把聯繫著的百輛貨車拉著前行，最後的一輛達到了原來第一輛的地方了。於是那以牛為財產的長者拿出兩千金來，其他的人對於菩薩也拿出許多彩金，這些都到了婆羅門的手裡。如是，他因了菩薩的幫助，獲得許多財物。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！惡語是誰也不喜歡的。」叱責六群比丘以後，即制定學處〔戒〕，唱出下面的偈語： 應說愛語， 勿作惡語， 牛為說愛語者駕重車， 使獲財寶而歡喜。 佛作此法話，教人說愛語，復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的婆羅門是阿難，歡喜滿牛則就是我。」 二九　黑牛 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時就二重神變說的。其故事與天人降臨之事同見於第十三編舍羅婆鹿本生因緣中。等正覺者演二重神變後，住居天界，於雨季終了之節日下降僧羯奢城，與許多從者共入祇園精舍。比丘眾集坐在法堂里，談論佛的威德道：「法友啊！如來真不可及，他所運的東西是誰也不能運的。有六位師父曾說：『我們將給你們顯出神變。』說了好幾次，可是一個神變都沒有顯出。究竟是佛好。」佛來了，問道：「比丘們啊！你們方才在這裡談論何事？」比丘眾道：「世尊！我們不談別的，在如此這般說著世尊的威德。」佛道：「比丘們啊！我這次所運的東西，有誰能運呢，在前生，我投胎為畜生時，也曾能負擔與自己力量不相稱的擔負。」接著便講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在婆羅奈城治國時，菩薩投生於牛的胎內。當他還小時，他的主人寄宿在某老婦人的家裡，後來結算了房飯費，就把小牛留作抵償而去。那老婦人用乳粥與飯等來餵養小牛，猶如自己的兒女。這小牛被定名曰「祖母的黑痣」，長大以後，毛色純黑，如安膳那藥〔石眼藥〕，與村中的牛一處遊行，行動端正，村中的兒童們時與他為戲，有的攫住了角、耳或頸部來縋盪身體，有的捏了尾巴搖擺，有的去騎在背上。一日，牛想：「我母親貧困著。她辛辛苦苦像兒女般養育了我，讓我去賺錢來救她的苦境吧！」從此以後，他便在各處行走，找尋賺錢的機會。一日，一個隊商主的兒子帶了五百輛貨車，來到凹凸不平的過渡處停下。原來拉車的牛，都不能把車拉到對岸。五百輛車子系在一處，就停在渡頭，無法過去。菩薩〔牛〕與村中之牛正在渡頭游步著。那位隊商主的兒子是一位牛的鑑別家，正在就許多牛中，找尋能把這許多車拉過渡去的良種。見到菩薩，以為：這是一隻良牛，會把我們的車子拉過去吧！不知這隻牛的主人是誰？便問牧牛者道：「這隻牛的主人是誰？我預備出錢叫這隻牛把這許多車子拉到對岸去。」牧牛者道：「那麼你把他拉去系在車上吧！主人不在這裡。」隊商主的兒子用繩穿牢牛鼻，可是不能使牛拖了車前進。牛好像要講好了工錢才肯拖的樣子。隊商主的兒子懂得牛的意思，便對牛說道：「如果你把這五百輛車子都拖到對岸，每輛車子給你二迦利沙波拏，總共給你一千迦利沙波拏吧！」於是牛便自動走近車前。人們把他系在車上，他就一口氣拖了車子到達對岸。所有的車子都這樣地拖過渡了。隊商主的兒子以每輛一迦利沙波拏計算，包了五百迦利沙波拏給他吊在項頸上。牛以為：那人不依約給我工錢，不能放他走，便趕到車子的前面立著，把路攔住。人們費了許多力去趕，也趕他不走。隊商主的兒子心裡想道：「大概這畜生知道工錢不足吧！」於是用布包了一千迦利沙波拏，給他吊在頸上道：「喏，這是拖車子的工錢。」牛帶了一千迦利沙波拏的包回到他母親那裡去。村中的兒童們嚷道：「黑牛的項頸上掛著的是什麼？」大家向牛跑來。牛逐散群童，避至遠處，然後回到母親的地方。老婦人見牛的項頸上吊有錢包，問道：「你從何處得來的？」及向牧牛者探問，知道了詳細情形，便道：「我何曾想靠你賺錢來度日啊！你為什麼去做這樣的苦事呢？」於是便以溫湯浴牛，用油塗抹他的全身，餵以上好的飲料與食料。後來老婦人命終，與菩薩各依其業報而逝去。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！如來的無可比倫，不自今日始，在前生也已如此。」既作此法話，復把本生的今昔聯結了，唱出下面的偈語來： 縱使在任何泥濘的道上， 有笨重的貨物， 只要牢系在黑牛身上， 他也能搬運。 佛道：「比丘們啊，當時黑牛曾搬運這貨物哩！」說畢復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的老婦人是蓮華色，黑牛祖母的黑痣則就是我。」 三○　謨尼迦豚 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時就處女的誘惑說的。其事當詳見於第十二編小那羅陀苦行者本生因緣中。佛問那比丘道：「據說你心中煩悶著，真的嗎？」比丘道：「尊者，是的。」佛道：「為了什麼？」比丘道：「世尊，為了處女的誘惑。」佛道：「這女子於你有害，在前生，當她結婚之日，你也曾喪命被作為請客的食品哩！」接著便講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城治國時，菩薩生而為某村長者家中的牛，名曰大赤。他的弟弟之中，有一隻名曰小赤。所有那家的搬運工作，全靠這兄弟二牛擔任。那家有一個女兒，已被同村縣長者聘為兒媳。女兒的父母以乳粥餵養一豬，名曰謨尼迦，預備為吉日請客之用。小赤見豬吃乳粥，對他哥哥說道：「一家的搬運工作全靠我們兄弟來做，而主人給我們吃的只是糠麩或藁草，卻把乳粥去餵豬。為什麼豬該吃這種好東西！」哥哥大赤道：「喂，小赤啊！不要羨慕，那豬正在吃著死亡的食物呀！主人的女兒將結婚，養豬是預備請客。再過幾日，客人就要來了。你看吧！那時豬將被縛住了四腳，從豬欄中拉去殺卻，烹調了給客人吃哩！」接著又唱出下的偈語來： 不要羨慕謨尼迦， 他正吃著死亡的食物。 去了貪慾，吃糠麩吧！ 那是長命的根源。 不久，客人就來了，於是把謨尼迦殺死烹調做種種的肴饌。菩薩問小赤道：「你看見謨尼迦了嗎？」小赤回答道：「哥哥，我見到謨尼迦吃美食的報應了。我們的藁草或糠麩，吃了無罪，且可長命，比之那種食物真要勝過百倍千倍呢！」 〔結分〕 佛道：「你在前生也曾因這女子喪命，作為許多來客的食品呢。」作了此法話，又說四諦。說畢四諦，那煩悶的比丘就證得預流果。佛於是取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的謨尼迦是煩悶的比丘，長者之女兒即現在的處女，小赤是阿難，大赤則就是我。」