時空中的蓮花 · 第二章 戒行品

一一　瑞相鹿 〔序分〕 此本生因緣，是佛在王舍城附近的竹林精舍時就提婆達多說的。提婆的事，在剛陀羅本生因緣中，說到他想謀害佛的目的，又在小鵝本生因緣中，說到放走象護富者 ① ，在第十六編海商本生因緣中，說到陷落大地。 某時，提婆向佛提出五事〔五邪〕要求，被佛拒絕，他便分裂教團，率五百比丘眾住在迦耶斯舍。其時，那些比丘眾的智慧已達圓熟之境。佛知道此事，對兩位大弟子說道：「舍利弗啊！你的弟子五百比丘眾，贊同提婆的邪見，跟他一同走了。現在他們的智慧已經圓熟，你們可帶大批比丘，到他們那裡去講說正法，使他們正悟道果，帶他們回來。」舍利弗與目犍連便去講述法話，令悟道果。第二日黎明，帶了比丘眾回到竹林精舍。長老舍利弗到後，向佛行禮畢，立在佛前，比丘眾向佛讚嘆長老道：「世尊，我們最年長的法兄法將舍利弗由五百比丘圍繞了到來，威光赫赫，提婆便被他的追從者遺棄了。」佛道：「比丘們啊！舍利弗由眷屬圍繞了回來，威光赫赫，並非始於今日，即在前生，也曾如此輝耀。提婆被其集團所棄，也非始於今日。即在前生，也曾這樣被棄。」比丘眾請佛解釋緣由，佛便說出前生的隱秘因緣。 〔主分〕 從前，摩揭陀王在摩揭陀國王舍城治理國家，那時，菩薩生自鹿胎，長成後，率領一千隻鹿住在森林中。他有二子，一名瑞相，一名黑暗。當他自己入了老境時，吩咐二子道：「我已入了老境，你們來帶領這個鹿群吧！」便各分給他們五百隻鹿。嗣後就由他們帶領鹿群。在摩揭陀地方，每年一入收穫期，田中穀物繁盛，鹿便有危險。人們為了想殺除糟蹋五穀的野獸，在各處挖掘陷阱：或釘立尖樁，或疊起石頭，或裝備別的種種捕捉器，許多的鹿因此受害。菩薩知道收穫期到了，便叫了兩個兒子來，吩咐道：「兒啊！在這穀物成熟期有許多鹿會受害。我們老的可以出去遊行，找一個地方去度日，你們兩個帶領自己的鹿群到森林中的山麓上去，待穀物收割後再回來吧！」他們說：「是。」聽了父親的話，帶領部下走了。他們到山麓去有必經之路，那條路上的人們是知道「何時是鹿上山的時候，何時是下山的時候」的，他們往往埋伏在各處隱蔽的地方，射殺許多的鹿。 名叫黑暗的鹿，生性愚笨，不知道「何時可走，何時不可走」。他帶領鹿群，無朝無晚，不管黎明、黃昏，走過村口，人們照例在各處埋伏著，殺了許多鹿。如此，黑暗因愚笨之故，致許多鹿死掉了，只與少數的鹿同入森林。 名叫瑞相的鹿，聰明伶俐，有臨機應變之才，他知道「這時候可走，這時候不可走」。走時不經村口，不在白晝走，也不在傍晚走，只帶領鹿群在半夜裡潛行。因此未曾喪失一隻鹿，全數到了森林中。在那裡住了四個月，待穀物收割後，仍從山上下來。 黑暗遲遲才下來，他與去時一般，連剩餘的幾隻鹿也喪失了，只獨自回來。瑞相沒有失去一隻鹿，由五百隻鹿圍繞著回到父母的地方。菩薩見兩個孩子回來了，便與鹿群講話，唱出這樣的偈語： 有德有慈愛者， 得有繁榮。 請看由眷屬圍繞著歸來的瑞相， 請看被眷屬所棄的黑暗。 菩薩如是使孩子歡樂幸福，保全壽命，後來依其業報而離去此世。 〔結分〕 佛又道：「比丘們啊！舍利弗為眷屬所圍繞而度光輝之生活，並非始於今日，即在前生亦然；提婆達多被眾遺棄，也並非始於今日，即在前生亦曾如此。」佛既作此法話，述此二故事，復取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的黑暗是提婆達多，他的侍眾是今日提婆達多的侍眾，瑞相是舍利弗，那時的侍眾是今日佛的侍眾。其母是羅睺羅之母，其父則就是我。」 注釋： ①提婆欲謀害佛而放之獰惡的象那羅基利之名。 一二　榕樹鹿 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時就鳩摩羅迦葉之母說的。那位母親是王舍城大富豪的女兒，積聚善行，離棄俗事，已達最後之生 ① 。在她心中，如琉璃燈一般燃燒著成聖之力的火焰。自從她知道自己以來，就不愛居家而思出家，曾對父母說道：「父親、母親，我在家心中不樂，想入救世的佛教而出家去，請許我出家吧！」父母道：「你說什麼話？家中有偌大財產，你又是我們的獨生女，不能任你出家。」不許女兒出家。她再三懇求，但在父母膝下，總不能出家，便想：「還是出嫁之後，請求丈夫許可再出家吧！」長成後嫁到他家，成一賢妻，積聚德行，行施善樂，居住在夫家。因與夫同居，便懷了孕，但她不知道已懷孕了。那時，城中舉行祭典，人民共祝佳節，把全城裝飾得如天都一般。但她在這樣熱鬧的大節日，也不在身上塗香、裝飾，仍穿著常服行走。丈夫對她說道：「全城正鬧著佳節，你為何毫不打扮？」她道：「這身體充滿三十二種污穢，打扮又有何用？這身體不是天人的化身，不是梵天的化身，也不是黃金所造，不是摩尼珠所造，不是青栴檀所造，也不是以白蓮花、赤蓮花、青蓮花為胎而生，也不是充滿著不死藥的；受生於污穢之中，由父母生產，乃是無常而不免毀滅、崩潰、分裂、離散的東西；他增加墳墓，被縛於煩惱；是憂苦的因緣，悲哀的本營，萬病的住所，業力的容器；內部的膿常漏出於外部，是蟲類的住宅；走近死人之冢，而終於死亡，這是顯現在一切世人眼前的事實。 骨與筋交結，外塗皮與肉， 有皮包此身，真相不顯露； 肚腹之內部：肝臟與膀胱， 心臟與肺臟，腎臟與脾臟， 涕唾與膽汁，充之以膏液； 不淨成九流，日夕流不息； 眼中有眼屎，耳中有耳垢， 鼻中流鼻涕，口中則吐涎， 膽汁與痰液，身沁汗與垢； 尚有頭腔內，充之以腦漿， 以此為清淨，非愚即不智。 身為無限災，猶如彼毒樹， 萬病所住居，真為眾苦藪。 致我死命物，如由外界來， 手執一木棒，可防鴉與犬。 惡臭不淨身，如彼腐爛糞。 智者賤此身，愚人乃喜之。 夫啊！我要打扮這個身體做什麼呢？打扮這個身體，豈非等於去塗飾一隻滿盛糞穢的器皿嗎？」長者的兒子聽了此言，問道：「你既然知道這個身體如此污穢，為什麼不去出家呢？」她回答道：「我如果可以出家，今日就立刻去出家。」丈夫道：「好吧！我許你出家。」便作了甚大的布施與大供養，派了許多從者送她到比丘尼所住的地方去，在提婆達多所屬的比丘尼處給她出家了。她既得出家，成就了宿願，甚為喜悅。那時，她腹內的胎兒已經成長，身體呈現異狀，比丘尼眾見她手足背部肥胖，肚子大起來了，便問她道：「你好像孕婦，這是什麼緣故呢？」她回答道：「我不知道這是什麼原因？我是牢守戒行的。」比丘尼眾帶她到提婆跟前去，問提婆道：「聖者啊！這位良家婦女，好容易得了丈夫的許可，出家來了，現在她的懷胎現象漸漸顯著起來了，我們不知道這身孕是在家時得的，還是出家後得的，這事如何辦呢？」提婆本沒有佛陀的資格，並無忍辱、慈悲之德，所以這樣想道：「提婆處的比丘尼懷了身孕，提婆不加追究，人家一定會對我們發生責難，將她驅逐出去吧！」也不細細調查，就像投擲石塊一般把她棄去，說道：「好，將她逐出。」她聽了他的話，立起來行了禮，回到住處去，對比丘尼眾道：「諸位，提婆師並非佛徒，而且我不是歸依他而出家，是歸依世上第一人等正覺者而出家的，勿使我的一番辛苦歸之水泡，請帶我到祇園精舍佛的地方去吧！」比丘尼眾帶她從王舍城走過四十五由旬路程，方才到祇園精舍，向佛稟告上述的情形。佛想道：「即使是在家時懷孕的，但外道們也許會藉口說沙門瞿曇帶走了提婆所屏棄的人吧！這事應該到國王與侍臣跟前去判定。」次日，佛招請拘薩羅國的波斯匿王、大給孤獨長者、小給孤獨長者、毗舍佉大信女與其他長者們，在傍晚四眾合集時，吩咐優波離大德道：「你去在四眾面前把這位青年比丘尼的事情弄明白。」大德道：「是。」走到四眾之間，坐在自己的座位上，從國王面前呼喚毗舍佉信女，叫她擔任此事，道：「毗舍佉啊！先要探明這青年女子是何月何日出家的，然後再判明她的懷孕是在出家前還是出家後？」信女應允道：「是。」便在四周張上帷幕，在幕中先檢查了這青年比丘尼的手、足、臍、腹，與月日比較起來，判明是在俗時所懷的孕。便走到優波離大德跟前報告一切。大德便在四眾面前，證明這比丘尼是清淨的。她成了潔白之身，向佛與比丘教團行了敬禮，就與比丘尼眾回到所住之處去了。她懷胎足月，便產下一個兒子，正如在上蓮華佛足下所求禱的。一日，國王走過比丘尼住處的附近，聽見嬰兒的啼聲，問臣下，諸臣知道這事的因緣，稟告道：「大王，一個青年比丘尼養了孩子，這就是那孩子的啼聲。」國王道：「比丘尼育兒很是不便，我來派人養育吧！」便將這孩子交給一個女親戚以王子的資格加以養育。在命名日，給他取名曰迦葉。因他是以王子的資格養育的，所以大家都叫他鳩摩羅〔王子〕迦葉。七歲時在佛處出家，到成年後受具足戒，過了幾年，便成了布教家中的善於辭令的人。佛說：「我的弟子中，第一個善辭令者是王子迦葉。」將他列在第一位。他後來聽了蟻冢經而達阿羅漢位，其母比丘尼也作觀法的修行而得最上的果報。王子迦葉大德對佛陀之教如中天滿月一般明白。 一日下午，如來托缽回來，教誨比丘眾後，進了香房。比丘眾受了教誨，各在自己的日室或夜室中過了白晝，傍晚時集合法堂，坐著讚嘆佛的威德道：「法友啊！提婆達多因沒有佛陀的資格，又不具忍辱、慈悲等諸德，想將王子迦葉大德與其母長老尼陷於毀滅，可是等正覺者卻因具足法王的資格，與忍辱、慈悲，使二人生信仰心。」這時佛顯示著佛陀的威德，進入法堂，就坐於所設的座上，問道：「比丘們啊！你們會集此處，談說何事？」比丘眾道：「世尊，我們在讚嘆佛之威德。」就把所說的話告訴了佛。佛道：「比丘們啊！我使他們二人信仰與安住，並非始於今日。即在前生也曾如此。」比丘眾請佛解釋這話的意義，佛便說明前生的隱秘因緣。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈治國時，菩薩投生於鹿的胎內。出母胎後，身體金黃，眼如寶玉，角作銀白色，口紅如赤氈，尾如犛牛之尾，軀幹高大如小馬。他與其眷屬五百匹鹿同住在森林中，號稱尼俱盧陀鹿王。在他們附近，又住著一個有五百眷屬的鹿王，名曰枝鹿，身體也是金黃色的。 那時，波羅奈王好打獵，沒有獸肉不能進餐。叫人民停止職業，召集一切商人、農夫，每日出去打鹿。人們想「國王為了鹿，竟叫我們停止職業。我們不如在御苑中撒滿鹿的食物，備好飲料，把許多鹿趕入御苑中，將大門閉住，全部送給國王。」他們大家便在御苑中種了鹿常食的草，備了水，在大門口設了警衛，然後率領手執棍棒等武器的市民到森林中去尋鹿，說是：要捕其中的鹿。把一由旬左右的場地包圍起來，包圍圈漸漸縮小，終於以尼俱盧陀鹿與枝鹿住處為中心而逼近了。人們見了鹿群，使用棍棒等狂打樹木、灌木等以及地面，把鹿群從密林住處趕出去。敲擊著劍、槍、弓等武器，發著吶喊，將鹿群趕入御苑，閉住大門，然後到王的地方去稟告道：「大王，每日去狩獵，有害於我們的職業。我們已從森林裡將鹿趕來關滿在御苑裡。以後便請隨意去吃吧！」說畢辭去，王聽了他們的話，到御苑裡去，觀覽鹿群，見了兩隻金黃色的鹿，便保證他們生命的安全。從此以後，有時親自去射死一鹿帶回，有時由廚人去射死一鹿帶回，群鹿每見弓矢，恐怖奔逃，有幾隻被連帶射中，疲乏倒地自死。群鹿將此事告知菩薩，菩薩叫枝鹿來，對他說道：「朋友啊！鹿逐漸喪失了，反正總是要死的，以後叫他們不必用箭來射，我們派定順序上斷頭台去，一日是我的眷屬，一日是你的眷屬，依次輪值，輪到順序的鹿，就自動將頭放到斷頭台上去。如此，不會有許多鹿受傷了。」枝鹿贊成道：「你的意見很對。」其後輪到順序的鹿，就去把項頸擱在斷頭台上。廚人走來。便將躺在那裡的鹿帶走。 一日，枝鹿眷屬中一隻懷孕的鹿挨到了順序，她到枝鹿的地方去訴道：「主啊，我懷有身孕，等我產了兒子，母子一同輪值吧，請把我的順序跳越吧。」枝鹿說：「你的順序不能轉給他人。你當明白，這是你自己的果報，還是去吧。」她得不到首領的同情，便到菩薩的地方去告訴。菩薩聽了這話，說道：「好吧。我來給你跳越順序吧！」便自己走去，將頭擱在斷頭台上躺下。廚子見了說：「保證了安全的鹿王，為什麼躺到斷頭台上來了？」急忙到王的地方去報告。王立刻乘上車子，帶領許多侍從到菩薩處來看，說道：「鹿王啊！我已經給你生命安全的保證，你為何躺在這裡。」鹿王道：「大王，有一懷孕的雌鹿來說：『將我的順序轉給別只鹿。』我不能使某鹿應受的死亡之苦移在他鹿的身上，所以將自己的生命舍給她，代她受死，躺在這裡。請不要疑有他意，大王。」王道：「金黃色的鹿王啊！我在人間還不曾見有這樣忍辱、慈悲、哀愍之德的人。因你的緣故，我的心清淨了起來！我保證你與她的安全。」鹿王：「我們兩個的安全得保證了，其他的鹿怎樣呢？大王。」王道：「其他的鹿，也保證他們的安全。」鹿王道：「大王，如此，住在御苑中的鹿，安全已得保證了，但其他的鹿怎樣呢？」王道：「對他們也保證安全吧？」鹿王道：「現在，鹿是安全了，但其他的四足類怎樣呢？」王道：「他們的安全也保證吧。」鹿王道：「大王啊！四足類已得了安全，兩足類（鳥）怎樣呢？」王道：「對他們也保證安全吧。」鹿王道：「大王啊，鳥類已得了安全，水棲的魚類怎樣呢？」王道：「對他們也保證安全吧。」大薩埵既如是對王懇請了一切生類的安全，從座上起來，使王保持五戒，又以佛陀的威光為王說正法道：「大王啊，行正道吧！在父母、子女、婆羅門、居士、商人、農夫之間行正道吧，如能平等行正道，命終之後，得生快樂的天人世界的。」在御苑中續住數日，教誡國王，然後帶領鹿群進森林中去。 那雌鹿後來產了一個蓮花之蕾般的兒子。小鹿有時到枝鹿附近地方去遊戲，母鹿便教訓道：「兒啊，以後不許到他那裡去，只許到尼俱盧陀鹿的地方去啊！」接著便唱出了下面的偈語： 但去依隨尼俱盧陀， 莫去接近枝鹿。 與其在枝鹿處生， 不如在尼俱盧陀處死。 後來那些受了安全保證的鹿群，即使吃了人們的穀物，人們以為：這些鹿是保證了安全的，也不去打他們，趕他們。人們聚集宮廷，向王稟告此事，王道：「我因信心之故，施恩於尼俱盧陀鹿，即使放棄我的領土，也決不毀損這個誓約。去吧，不准在我的領土內傷害鹿命。」尼俱盧陀鹿聽到此事，召集群鹿制止道：「從此以後，不准吃外邊的穀類。」又這樣告訴人們道：「從此以後，農夫不必造籬垣保護穀物，只要繞田結上葉子作目標就好了。」從此各處田上便有結葉子作目標的風氣，而且從此凡有葉子作目標的地方，鹿就不會進去。這是他們從菩薩所得的教訓。菩薩如是教訓了群鹿，後來與得全定命的許多鹿一同依其業報而去此世；國王也遵守菩薩的教訓，積聚善行，依業報而去此世。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！我之救長老尼與王子迦葉，並非始於今日，即在前生亦然。」作此法話後，再說四諦之法，就此二事，取得聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的枝鹿是提婆達多，其眷屬是提婆達多的眷屬，那雌鹿是長老尼，那小鹿是王子迦葉，王是阿難陀，尼俱盧陀鹿則就是我。」 注釋： ①死後不再投生。 一三　結節 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就舊妻的誘惑而說的。這事情將在第八編根本生因緣中詳細敘述。佛對那比丘道：「比丘啊，你在前生，也因這婦人之故喪失生命，被在火中炮烙。」比丘請佛說明此事。佛便說明了前生的隱秘因緣。 〔主分〕 從前，摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治世時，在摩揭陀國人民的收穫期中，鹿為避免大的災難，照例都遷入森林的山麓去。於是有一隻原住在森林中的山鹿，與一隻向住在村落附近的青年雌鹿相愛了。當那鹿群從山麓回到村落附近去的時候，那隻雄山鹿因為捨不得那雌鹿，也跟著一同下了山麓。那時，雌鹿對他說：「你原是一隻愚鈍的山鹿，村落附近是危險可怕的地方，你別跟我一同去吧。」但雄山鹿因愛欲之心，不肯回頭，竟一同走了。摩揭陀的人民知道「現在正是鹿群下山的時候」，都站在沿路的隱蔽地方。在那兩隻鹿走來的路上，也有一個獵人躲在隱蔽的場所。雌鹿嗅著人氣，知道「這地方有一個獵人」，便叫那愚鈍的山鹿先行，自己跟在後面，獵人突然一箭射死了山鹿。雌鹿知道他已被射中，拔起腳來像疾風一般逃走了。獵人從小舍中出來，走到鹿前，燒起了火，在炎炎的火焰中炙烤了美味的肉，吃掉了，喝了水，將留下的血水淋漓的肉掛在木棒上，帶回家博小孩們的歡喜去了。那時候，菩薩生為那森林的神，見了這段因緣，說道：「這愚蠢的鹿，他的死不是為母，不是為父，全為了愛欲的緣故。人雖由愛欲而得善趣，終於在惡趣中受斷手等痛苦 ① ，或五種縛等種種苦惱 ② ，令他人受死的痛苦，這在此世應受人責難。那些婦人橫行發施命令，以婦人為首長的國家，也應受責難。受婦人之支配者，也應受責難。」以一首偈語指示了三種責難。林中諸神便大聲叫道：「對啊！」菩薩就在香花供養中用甘露一般的聲音響徹全林，唱偈說法： 持尖矢致人深傷者， 要有禍。 受婦人指揮之國家， 要有禍。 在婦人統制之下者， 是恥辱。 菩薩曾如是以一首偈語說明三種應受責難的事，顯示著佛陀的威德，響徹全林而說法。 〔結分〕 佛作此法話後，說明四諦，說畢四諦，那悔恨的比丘達預流果。佛述此二故事畢，取得聯絡，把本生的今昔聯結起來，道：「那時的山鹿，是悔恨的比丘，雌鹿是他的妻，指示愛欲為災禍而說法的天神則就是我。」 注釋： ①斷手、斷足、斷首、去勢等之痛苦。 ②五縛，謂胸、兩手、兩足之縛。 一四　風鹿 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就小給孤獨帝須大德而說的，佛在王舍城附近竹林精舍時，一日，有一大福長者之子名曰帝須童子，來竹林聽佛說法，志願出家，父母不允許他的請求，遭到拒絕，他悲痛不堪，斷食七日，遂如那位賴吒婆羅大德一般，得了父母的應允，在佛處出家了。 佛給他出家，在竹林住了半月之後，自到祇園精捨去了。在此期間，那童子修十三頭陀行，入舍衛城則挨次沿門乞食度日，大家稱他為小給孤獨大德，在佛教界赫赫有名，如天空明月一般。那時，王舍城舉行星宿祭典，大德的父母，將他在家時的裝飾品收在一隻銀匣中，抱在胸前，且說且哭道：「每年星宿祭，我們的兒子，用這些裝飾品打扮身體，在祭會裡玩得很快樂，沙門瞿曇把這獨生子帶到舍衛城去了。現在不知他起臥在什麼地方呢？」有一娼婦，走到那良家來，看見長者的妻正在哭泣，問道：「你何故哭泣啊？」她便將原因告訴她。娼婦問道：「你家哥兒，生平最愛何物？」答道：「是如此這般的東西。」她便提議道：「如果你將你府上的一切主權交給我，我便將你們哥兒帶回來。」長者之妻答應了這個條件，交給她很多的用費與從人，鼓勵她道：「去吧，賴你的力，將我的兒子帶回來吧！」她乘轎子到舍衛城去，在大德托缽的路邊寄寓下來，不使大德看見從長者家中帶來的人，僅帶自己的從人，見大德進來托缽，先給了他粥與湯汁，用味覺欲束縛他，然後請他進屋上坐，供給食物，知道他已受自己的指揮，便假作害病，睡在內室。大德一到托缽的時候，一路行來，走到這家門口，用人接了大德的缽，請他在屋內坐。大德坐下，問道：「優婆夷在何處？」傭人說：「她病了，她說很想一會尊師。」大德已受味覺欲的束縛，破了自己應守的戒行，走進她的臥室。她便講明自己來此原因，遂誘惑大德，用味覺欲束縛他，使他放棄了出家，順從她的意思，坐在轎中，帶著許多從人，回到王舍城去了。這件事傳揚開去，比丘眾集合在法堂上談論道：「聽說小給孤獨帝須大德，被一個娼婦用味覺欲束縛住，帶回家去了。」佛走到法堂，就坐在嚴飾的座位上，問道：「比丘們啊，你們集合此處，正談何事？」他們將此事稟告了，佛道：「比丘們啊！那比丘受味覺欲束縛，墮入她的奸計，並非始於今日。在前生也曾墮入她的奸計。」便講過去的事。 〔主分〕 從前，在波羅奈城，梵與王的園丁有一個名叫刪闍耶的。那時，有一隻羚羊到御苑來，見了刪闍耶逃走了。刪闍耶並不嚇逐，讓他逃去。那羚羊常常到御苑中行走。園丁每日取園內的種種花果等獻納王上。一日，王問園丁道：「園丁啊，近來苑中見到什麼新鮮的事嗎？」園丁稟道：「大王，沒有見到別的。有一隻羚羊常來苑中行走，只見到這個。」王問道：「你能捉住他嗎？」答道：「請賜我一點蜂蜜，我可以把他一直帶到宮中來。」王將蜂蜜給他，園丁帶了到御苑中去，在羚羊行走的草上將蜂蜜塗上，自己躲藏起來。羚羊走來，吃了塗蜂蜜的草，因了味覺欲的束縛，便不到別的地方去，專到這御苑中來。園丁知道羚羊已經被塗蜜的草所迷，不久便現出自己的身子。最初幾日，那羚羊見了他便逃，後來因常常看見，便親昵起來，不多幾時，居然會在園丁的手上吃草了。園丁知道他已習熟，便用蓆子將往宮殿的路圍起來，鋪上一些枯枝，肩掛一個裝蜂蜜的瓢簞，腰上系了草束，一路撒著塗蜜的草，將羚羊一步步誘到宮殿中。羚羊走進宮中，人們便將宮門閉住。羚羊見了這許多人，渾身發抖，恐怖畏死，在宮殿中亂跳亂竄。王從樓閣下來，見羚羊發抖，便道：「羚羊這東西，本是見了人眾，七日不到其地。受過嚇逐，一生永不再來的。這樣住在林蔽中的羚羊，現在卻被味覺欲束縛，終於走到這樣的地方來，世上真沒有比味覺欲更可怕的了。」以下面的偈語，結束了這段法話。 世間沒有比味覺更可畏的東西， 無論在家中或在友人處， 刪闍耶利用味覺， 捕獲了棲息林叢的羚羊。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！那娼婦以味覺欲束縛他，使順從其意，並非始於今日，即在前生亦是如此。」作了此法話，復取得聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「當時的刪闍耶是那娼婦，羚羊是小給孤獨比丘，波羅奈城的王，則就是我。」 一五　迦羅提耶鹿 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個惡語慳貪的比丘說的。那比丘惡語慳貪，不受人的訓誡。於是佛向他問道：「比丘啊！聽說你惡語慳貪，不受人的訓誡，這是事實嗎？」他答道：「世尊！這是事實。」佛說：「你在前生惡語慳貪，不受智者的訓誡，落在阱網中而死。」便講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈都治理國家的時候，菩薩生而為鹿，由鹿群圍繞著住在森林中。那時，他的妹妹將自己的兒子給他看：「兄啊，這是你的甥兒。請你教他學習鹿的幻術吧。」菩薩應允了，對甥兒說道：「在某時某刻來學習吧。」甥兒不照吩咐的時間來。有一次，那小鹿一連七日不來，曠廢了七次的訓誡，不學習鹿的幻術，卻在別處遊蕩，終於落入阱網。他母親到哥哥的地方來，問道：「兄啊，你的甥兒為何沒有學習鹿的幻術呢？」菩薩告訴她道：「不要提起這個度不得的傢伙，那孩子不能學習鹿的幻術。」現在他快要被殺，再教也來不及，便唱了下面的偈語： 迦羅提耶啊！ 彼具有八蹄而頭角曲折之鹿， 荒廢機會至七次之多， 如此之徒，不堪教誨。 那時，獵人將落在阱網中的那惡口慳貪的鹿殺死，取肉而去了。 〔結分〕 佛又說：「比丘啊，你的惡口慳貪，並非始於今日，即在前生，亦是如此。」作了這法話，取得聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「當時的甥鹿，是惡口慳貪的比丘，妹鹿是蓮華色，施教誡的鹿則就是我。」 一六　三臥鹿 〔序分〕 此本生因緣，是佛在㤭賞彌國的跋陀利園時，就愛好戒學的羅睺羅大德說的。有一次，佛駐留在阿羅毗國附近阿伽羅伐塔廟，有許多優婆夷與比丘尼集合在精舍來聽說法。白晝都在一處聽法，但隨時間的經過，優婆夷與比丘尼漸漸走完了，只剩了比丘與優婆塞，夜間再聽說法，聽完以後，長老比丘等各歸自己的宿處，年少的則與優婆塞一同宿在庫中。大家睡靜之後，有呼呼打鼾的，有咬牙齒的。有些人則睡了一會兒就起來，他們把這情形告訴世尊，佛道：「比丘如與未受具戒者同宿，犯波逸提罪。」制定了這學處〔戒〕，便到㤭賞彌國去了。 於是比丘眾對羅睺羅尊者道：「法友羅睺羅啊，佛已制定了學處，你得找自己的宿處。」以前，比丘眾因對佛的敬意，與因那尊者〔佛子羅睺羅〕愛好戒學，每逢他到自己宿處來時，非常優待，給他鋪好小床，還給他衣服做枕頭，但那日因為恐怕違犯學處，連宿處也不給他了。 賢者羅睺羅不到「父親」十力的地方去，也不到「師父」法將舍利弗的地方去，也不到「阿闍梨」大目犍連的地方去，也不到「叔父」阿難大德的地方去，走到十力常用的觸房〔廁所〕，宛如升登梵天宮一般，爬了進去，就在那裡打宿了。諸佛常用的觸房，照例是門戶密閉，地面平坦，塗著香料，懸繞著香與華鬘結出的繩，通夜點著燈火的。賢者羅睺羅並不是因為此屋有如此莊嚴，宿在那裡，乃是為了比丘眾叫他自己找宿處，他尊重他們的教誡，用愛好戒學的心去宿的。因此，比丘眾每見那尊者遠遠走來，便試他的心，故意將掃帚、畚箕等投在外面，等他走過那兒時，便問：「法友啊，這是誰投在這裡的？」那時有人說：「羅睺羅剛才走過這裡。」那尊者從不說：「尊師啊，我不知道這件事。」總是收拾起來，道歉說：「師啊！請你恕罪。」然後走去。他是如此愛好戒學，他之在此處定宿，完全出於這愛好戒學的心。 有一次，天未明，佛立在觸房門口咳嗽一聲，那尊者也咳嗽一聲。佛問是誰？他道：「我是羅睺羅，」便出來行禮。佛問道：「羅睺羅啊，你為何睡在此處？」他稟告道：「因為沒有宿處，世尊！比丘眾以前對我很親切，現在因怕犯罪，連宿處也不肯給了。我想，此處不會與別人發生衝突，所以宿在此處。」那時候，佛為正法擔憂起來，心想：「比丘眾對羅睺羅尚且如此冷遇，別的善男子出家時將受如何待遇呢？」便於次日早晨召集比丘眾，向法將舍利弗問道：「舍利弗，你可知道羅睺羅的宿處，現在在什麼地方嗎？」舍利弗道：「世尊啊！我不知道。」佛道：「舍利弗，羅睺羅現在住在觸房裡。舍利弗，你們對羅睺羅尚如此冷遇，則叫別的善男子出家時，將如何待遇他呢？這樣下去，凡入此佛法而出家的人，將無棲住之處了吧。從今以後，未受具戒者，也可以叫他在自己身邊住一二日，到第三日找到別的宿處，再叫他住到外邊去啊！」便定了這隨制，制定了學處。那時集合在法堂上的比丘眾說到羅睺羅的德行，道：「看吧，諸師啊！羅睺羅真是一位愛好戒學的人。人家叫他：『你去找自己的宿處去啊！』他卻不說：『我是十力的兒子。關於房子你們有什麼話分，你們自己出去好了。』不斥責一個比丘，卻自己去宿在觸房裡。」大家這樣談論著。這時，佛走進法堂，在莊嚴的座上就座，問道：「比丘們啊，你們集合此處，正談何事？」比丘眾答道：「世尊啊，我們正在談論羅睺羅的愛好戒學，並沒有談別的。」佛道：「比丘們啊，羅睺羅的愛好戒學，並非始於今日，他前生生在畜生胎內時，也曾如此。」接著便講過去的事。 〔主分〕 從前摩揭陀國王在王舍城治國時，菩薩自鹿胎出生，由鹿群圍繞著住在森林中。一時，他的妹妹帶了自己的兒子來，說道：「兄啊，請將鹿的幻術教授此甥。」他承諾道：「好。」吩咐甥兒道：「回去，到某時某刻來學習。」嗣後，甥兒就遵照舅父所定的時刻來舅父的地方學習鹿的幻術。有一日，他在林中徘徊，落入阱網中，大聲哀呼。鹿群逃到他母親的地方，報告道：「你的兒子落入阱網中了。」她到阿兄的地方去，問道：「兄啊！你的甥兒已學習了鹿的幻術嗎？」菩薩道：「不用擔憂你孩子的災難。他已精通幻術，馬上會回來叫你歡喜的。」接著唱出下面的偈語： 此鹿善三樣臥 ① ，知許多幻術， 具有八蹄，飲於中夜， 能以一鼻孔在地上呼吸， 能以六種術 ② 瞞人。 菩薩如是安慰妹妹，告訴她，甥兒已完全獲得鹿的幻術。卻說，那幼鹿落入陷網，沒有跌倒，在地上側身伸足而臥，用蹄子打著腳邊，掘起塵草，放了糞尿，低垂了頭，伸出舌子，用唾液塗濕身體，吸入空氣脹起了肚子，睜起眼睛，用下鼻孔呼吸，上鼻孔絕氣，全身堅硬，裝成已死的樣。連青蠅都在他身上圍集起來，烏鴉停立在他的四周。獵人走來，用手敲敲他的肚子，說：「大概是大清早落進的，有臭氣了。」便解開縛繩，道：「好，當場把他剖開，割了肉回去吧！」毫不戒備，去掇拾樹枝與葉。幼鹿便起來，立起四足，抖一抖身體，伸一伸頸子，像被大風吹散的雲塊一般，迅速逃到母親的地方去了。 〔結分〕 佛又道：「比丘們啊，羅睺羅的愛好戒學，並非始於今日，即在前生亦然。」作此法話後，取得聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「當時甥兒幼鹿是羅睺羅，其母是蓮華色，那為舅父的鹿則就是我。」 注釋： ①三樣臥，是以兩脅橫臥、直身仰臥與牛般伏臥。 ②六種術，即：一、伸四足橫臥；二、以蹄掘草塵；三、伸舌；四、脹肚；五、放大小便；六、絕氣。 一七　風 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就兩位年老出家人而說的。他們二人住在拘薩羅國的某森林中，一人名曰黑大德，一人名曰白大德。有一次白問黑道：「尊者啊！何時寒冷呢？」黑道：「黑月的時候。」有一次，黑問白道：「尊者啊！何時寒冷呢？」白道：「白月的時候。」兩人都不能解決自己的疑惑，到佛的地方，向師禮拜，問道：「世尊啊！何時寒冷呢？」佛聽了他們的話，說道：「比丘們啊！我在前生也回答過你們這個問題，但你們是不明白過去世代的事情的。」便講過去的事。 〔主分〕 從前，在某山之麓有一獅一虎為友，住在一個洞窟中。那時菩薩在仙人處出家，也住在這個山麓。有一次，這兩位朋友對寒冷問題發生了爭論，虎說：「黑月的時候寒冷。」獅子說：「白月的時候寒冷。」他們不能解決自己的疑惑，向菩薩請問。菩薩唱了下面的偈語： 風吹之時， 黑月與白月都寒。 風吹則寒， 雙方都不錯。 菩薩如是安慰了兩個朋友。 〔結分〕 佛又道：「比丘們，從前我曾答過你們這個問題。」作此法話後，又說明四諦。說畢四諦，二位大德證得預流果。佛取得聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的虎是黑，獅子是白，解決疑惑的道士則就是我。」 一八　死者供物 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時就「死者的供物」說的。那時候，人們為親族的死者殺許多山羊、綿羊供養，稱為「死者的供物」。比丘眾見人們如此行事，向佛問道：「世尊啊！人們剝奪許多生物的生命，供作『死者的供物』，會有什麼功德嗎？」佛說：「比丘們啊！雖為了作『死者的供物』而殺生，並沒有何等功德。從前賢者們曾坐在虛空中說法，說殺生的罪障，使全閻浮提的人們廢止此事。現在是過去世的事情再現了。」接著便講過去的事。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈治國時，有一個精通三吠陀，舉世聞名的婆羅門的阿闍梨，要供「死者的供物」，捕了一隻羊，吩咐弟子們道：「把這羊帶到河裡去洗浴，頸上套了華鬘，與以五指量的食物，打扮好了帶回來。」弟子們說：「是。」奉命帶了羊到河裡去洗浴，把他打扮好了立在河邊上。此羊見到自己的宿業，想道：「今日可以脫離諸苦。」歡喜起來，發出破瓮似的聲音高聲大笑。但一念到那婆羅門殺死了自己，將受到自己所遭的苦，不覺對婆羅門發生憐愍之心，大聲地號哭了。於是婆羅門童子們對羊問道：「羊啊，你一會兒大笑，一會兒大哭，為何要笑？為何又要哭呢？」羊答道：「請當了你們師父的面，問我這個原因。」他們便帶羊回去，將此事告訴阿闍梨。阿闍梨聽了這話，對羊問道：「你何故笑，又何故哭呢？」羊以追憶前生的智力，想起自己的宿業，回答婆羅門道：「婆羅門啊！我從前也與你一樣，是一個誦讀聖典的婆羅門，要供『死者的供物』，殺了一隻羊作供，我因殺了一隻羊，在四百九十九生之中，受斷頭之報。現在是我最後的第五百生，我今日可以脫離如此諸苦，便生歡喜之心而笑了。我所以又哭者，因我殺了一隻羊，五百生中受斷頭之難，今日雖可脫此苦厄，但念婆羅門因為殺了我，就得像我一樣，在五百生中受斷頭之苦，故對尊師發憐愍之心而哭了。」婆羅門道：「羊啊，你不要害怕，我不殺你。」羊道：「婆羅門啊？你說什麼話呀！不論尊師殺我或不殺我，我今日總免不掉一死。」婆羅門道：「羊啊！不要怕，我保護你，與你同行。」羊道：「婆羅門啊！你的保護力很弱，我所做的惡業卻很強大。」 婆羅門將羊放了，叫任何人不許殺他，帶著弟子們與羊同行。羊得了解放，跑進岩頂附近的叢林中，伸起項頸去吃葉子，正在這一剎那間，岩頂上落下一聲響雷，岩石的一角碎裂了，落在羊伸著的項頸上，羊便被斷頭而死了，許多人都圍聚攏來。 那時，菩薩生為彼處的樹神，觀看大眾，以威神力端坐虛空中，以為「此等眾生，知道了如此惡業的果報，大概不會再殺生了」。遂用甘露一般的聲音說法，唱出下面的偈語： 此生存是苦， 如有情能如是覺悟， 則生類不可殺生類， 殺生者必遭悲哀。 大薩埵如是以地獄的恐怖，令人警怖而為說法。人們聽了這個說法，震驚於墮獄的恐怖，從此禁止殺生了。菩薩又說法使大眾受持戒行，後來依其業報而逝去。大眾也遵守菩薩的教訓，積聚布施等善行，投生於天上之都。 〔結分〕 佛作此法話後，復取得聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的樹神就是我。」 一九　祈願供養 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就了為祈願諸天神奉獻供養之事說的。那時人們要出門經商的時候，殺生物奉獻諸天神為供物，許願道：「我們來日成就了目的時，當再來奉獻供物。」然後出去經商。待後來成就了目的回來，以為「賴諸神的威德，得了如此成功」。復為解願故，殺許多生物來作供養。比丘眾見到這情形，向佛問道：「世尊啊！此事有何利益？」佛為講過去的事。 〔主分〕 從前，迦屍國某村有一長者，曾對立在村口的一株無花果樹的樹神，立下供養的誓願，後來回來，殺了許多生物，到樹下來「解此祈願」。樹神立在樹丫杈上，唱出下面的偈語： 如要解願，來世再解， 現在求解，反被束縛。 賢者不如是解願， 此種解法，束縛愚人。 從此以後，人們就廢止這種殺生之業，修習正法，死後升騰到天都去了。 〔結分〕 佛作此法話後，復取得聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的樹神就是我。」 二○　蘆飲 〔序分〕 此本生因緣，是佛在拘薩羅國遊行中到達蘆飲村，在蘆飲蓮池附近凱多迦園就蘆莖而說的，那時，比丘眾在蘆飲蓮池沐浴，沙彌們為製作針筒 ① 採取蘆莖，看見這些蘆莖內部都是空的，走到佛處，問道：「世尊啊！我們製作針筒，採取蘆莖，看見這些蘆莖從根到頂全部中空，這是什麼原因呢？」佛道：「比丘們啊！這是我昔日的命令。」於是便講過去的事。 〔主分〕 相傳，從前這座叢林是一個森林，那蓮池水中，住著羅剎，下水去的人，都被吞噬。那時菩薩生為猿王，大如小赤鹿，受八萬猿猴的擁戴，率領猿群居住在這森林中。他教訓猿群道：「這林中有毒樹與非人〔鬼〕管領的蓮池，大家如要吃未曾吃過的果實，或是喝沒有喝過的水時，須先來告訴我。」群猿答應道：「是。」有一次，他們走到一處未曾到過的地方，在那兒巡遊了數日，要找水喝，見到一個蓮池，大家不去喝，坐著等待菩薩來。菩薩走來說道：「你們為何不喝水？」他們回答道：「我們正伸著頭頸等你來哩！」菩薩道：「這很對。」便察看在蓮池邊留下的足跡，見只有下去的足跡，沒有上來的足跡，知道這一定是非人所管領的，便道：「你們沒有喝這水，真是大幸，這是非人所管領的。」水中的羅剎知道他們不下水來，顯著青腹、白臉、紅手、紅腳，很可怕的形象，將水分開，走出來道：「你們為何坐著，下來喝水呀。」那時菩薩問他道：「你是住在這水中的羅剎嗎？」羅剎道：「是的。」菩薩道：「你捉捕下蓮池去的東西嗎？」羅剎道：「是的，我捉捕凡下此處來的，就是一隻鳥，也捉住不放，讓我把你們都吃了吧！」菩薩道：「我們不把這身子讓你吃。」羅剎道：「但你們要喝水吧？」菩薩道：「水是要喝的，但不使你自由如意。」羅剎道：「那麼，怎樣喝水呢？」菩薩道：「你以為我們下池來喝水，但我們不下來，八萬隻猿猴各取一條蘆莖，如用青蓮花莖喝水一般，喝你蓮池的水，所以你不能吃我們。」知道這意義的佛，成正覺後，唱了下偈的前兩句： 不見上來的足跡， 只有下去的足跡。 我們以蘆吸水而飲， 你即不能殺我們。 菩薩如此說後，便取一條蘆莖來，心中念著波羅蜜，發了誓言，用口去吹。蘆內遂不留一點結節，全部變成空虛了。又用同樣方法，叫別的猿猴一一取蘆莖來，吹空了授給他們，如果只是這樣，事情將不能終結，所以不能如此解釋。菩薩繞行蓮池，發命令道：「所有在這裡的蘆，要都變成中空無節。」原來菩薩利行廣大，命令立奏功效，以後繞生這蓮池的蘆，都中空了。在此劫中，有四種神變持續了一劫。何謂四種神變？一是月中的兔相，在此是劫完全存在；二是鶉本生因緣中火滅之處，在此劫間完全不會燃火；三是陶器師的住所，在此劫間完全不會降雨；四是繞生在這蓮池的蘆在此劫間完全中空。這便是持續於此間劫的四種神變。 菩薩如是發著命令，取一條蘆莖而坐，八萬猿猴各取一莖，圍坐蓮池。菩薩用蘆莖喝水時，他們都坐在岸上喝水。因為他們如此喝水，水中的羅剎捉不到他們，便懷著不平回到自己住處去了，菩薩也與從者同回森林。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！這些蘆莖變成中空，是因為我過去的命令。」作此法話後，又取得聯絡，把本生的今昔聯結起來：「那時水中的羅剎是提婆達多，八萬猿猴是佛弟子，那個想出妙策的猿王，則就是我。」 注釋： ①比丘八物之一。 漢譯者註： 本章十四風鹿本生因緣，原譯本所附原名為vātamigajātaka，而文中見有羚羊，不見有風鹿語。次章二一有羚羊本生因緣，其原名為kurungamigajātaka，似風鹿別為一獸名。題目與內容未符合，姑仍之，待考。