時空中的蓮花 · 第一章 無戲論品

一　無戲論 〔序分〕 此關於無戲論 ① 之法話，是佛在舍衛城附近祇園大精舍時，就長者的朋友五百個異教徒說的。有一日，給孤獨須達長者率領五百個異教徒的朋友，叫他們拿了許多華鬘、薰香、塗香與油、蜂蜜、糖蜜等到祇園精舍來參詣。向佛禮拜畢，供奉華鬘等物，又以醫藥與衣服施捨比丘教團，避去六種不當的坐法，端正在一方著座。那五百個異教徒亦向佛作禮，佛容顏吉祥，狀如滿月，相好 ② 具足，後光尋許，圍繞梵身，毫光兩兩成對四射。彼等瞻仰著佛容，依給孤獨長者而坐。這時佛以梵音作善巧方便如甘露之法話，其音如在雄黃山原野作吼之獅子，如雨季發雷之雲，如銀河之傾瀉，如寶珠之入串，八音具足，悅耳怡心。他們聽了佛的法話，心中清淨，就從座立起來禮拜十力，把歸依異教的心翻過來而歸依佛。嗣後，他們常跟給孤獨長者攜了香花等來參詣精舍，傾聽法話，供獻施物，守護戒行，奉行布薩〔說戒會〕。 佛由舍衛城到王舍城去了。佛去以後，那些異教徒們又把歸依心一翻而歸依異教，回復了原來的狀態。七八個月以後，佛再回祇園精舍來。給孤獨長者復率領他們來參佛，供獻薰香等物，禮拜畢，坐在一旁。長者向佛申說，他們在佛遊行中已喪失所獲得之歸依心，又歸依異教，回到了原來的狀態了。於是，佛就因了無量億劫來習用之辯才與巧妙的威神之力，像開啟外薰天香、中藏眾香的寶函似的把蓮花之口開了，發出甘露般的聲音問道：「據說，你們優婆塞們已破了三寶的歸依，歸依別的異教了，真的嗎？」他們不能隱瞞，回答道：「世尊！真的。」佛道：「優婆塞啊！下自阿鼻〔無間〕地獄，上至有頂天，橫至無量世界，當沒有戒德具足如佛的，比佛更勝的自更沒有了。」又從經典引了「汝等比丘，一切生類自無足乃至二足、四足，於中以如來為第一」、「於此世，於彼世，一切財寶以有信心者為最勝」等文句，申示三寶之德，道：「三寶具備如此最勝功德。歸依三寶之優婆塞、優婆夷不落地獄，已墮惡趣的也能脫離惡趣上生天界，獲大成功。所以你們破了如此的三寶歸依，而歸依別的異教，是錯誤的。」為了解脫，為了最高理想而歸依三寶者，不墮惡趣。這可引用經文來說明： 歸依佛者不落地獄， 將舍人身，而成天人之姿。 歸依法者不落地獄， 將舍人身，而成天人之姿。 歸依僧者不落地獄， 將舍人身，而成天人之姿。 被驚怖所襲者， 常歸依於種種的東西， 或山或株或苑囿之神樹， 但此非安穩的歸依、最上的歸依， 由此歸依不能脫一切苦； 歸依佛、法與僧者， 能由正慧而見四聖諦， 那是苦、苦因、苦滅、導入苦滅的八聖道分。 此是安穩的歸依、最上的歸依， 由此歸依能脫一切苦。 佛復對他們道：「優婆塞啊！因了憶念佛、憶念法、憶念僧的行法，能達預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果。」佛說了如是的法，又道：「所以你們不應破此歸依。」因了憶念佛等的行法可達預流等的道果。關於此，佛在經典中曾這樣明示著：「比丘們！修習一法，增進一法，能入於厭離，離貪、滅絕、寂靜、神通、正覺與涅槃。一法為何？即憶念佛是。」 佛這樣用了種種方便訓誡優婆塞，又道：「優婆塞們！以非歸依為歸依者，懷顛倒的思辨執。此等人在前生曾在非人〔鬼〕所管領之可怕的難處，為夜叉所食，陷於滅亡。但無戲論而有決意，心不顛倒者，即在此種難處仍得繁榮。」佛說了這話就沉默了。這時給孤獨居士從座起身，向佛禮拜讚嘆，合掌至頂，道：「世尊啊！優婆塞們破毀無上尊勝之歸依而為疑念所困，我們已明白了。至於前生的事，思辨執者在非人管領之難處滅亡，而無戲論者仍得繁榮，這隻有世尊明白，我們是不明白的。世尊啊！請撥雲現月似的為我等明說這因緣。」佛道：「居士啊！我於無量劫來成就十波羅蜜，為欲伏斷世間疑惑，獲一切智。當詳說此事，你須一語不漏地諦聽，像把獅子膏灌入黃金管中去的樣子。」佛先這樣促起了長者的注意，然後撥雲現月似的說明前生隱秘的因緣。 〔主分〕 從前，迦屍國波羅奈城梵與王治國時，菩薩降生在一個隊商主的家裡，已成長為一青年，統率著五百輛車子，經營商業，或由東到西，或由西到東，遍歷各地。同時，波羅奈城中另有一個隊商主的兒子，生性愚鈍，並無臨機應變之才。有一次，菩薩從波羅奈買了許多高貴的商品，滿裝在五百輛車中，準備出發了。那愚鈍的小隊商主也同樣裝好了五百車的貨物，準備出發。這時菩薩想：「如果我與那愚人同行，路上將有千輛車子，道路要擔當不住，行人用的燃料與飲料，牛吃的草，也都難得了。讓他先走，或是我先走吧。」於是招了那人來，對他說明理由，問他道：「我們兩人不能同行，你先去呢？還是後去？」他想：「先去與自己有利，可以走未破壞的道路，牛可以吃到未經別的牲口碰過的草，人也可以得到未經人碰過的擠汁的葉子，水也可以清新些，並且到後商品還可任意定價出賣。」就道：「朋友，我先去吧。」菩薩則恰與他相反，以為後去有利。這樣想：「先行者會把路上的凹凸弄平，我就可走現成的道路。先去的牛吃的是老草，我的牛就可以吃新抽的嫩草。葉子經過一次採摘，新出來的擠汁，味將更美。他們因要飲水會掘泉，我們可就在掘好的窪孔取水。商品的價目非常難定，我去可就以他們定好的貨價銷售。」菩薩覺得後去有這許多利益，就道：「那麼，朋友，你先去吧。」他道：「好，就是這樣。」 這位愚鈍的小隊商主駕起車子出發。不久，就走盡了人煙之處，踏入難處的境界。所謂難處，有盜賊難處、猛獸難處、無水難處、非人難處、饑饉難處五種。盜賊出沒之地曰盜賊難處，有獅子等凶獸的地方曰猛獸難處，無水可飲與沐浴之區曰無水難處，非人〔鬼〕所居住的地方曰非人難處，無主要食糧可取的地方曰饑饉難處。那裡的難處，在五種之中屬於無水與非人的二種。小隊商主曾用無可再大了的瓮子滿裝了水，載在車上，向廣大六十由旬的難處進發。進入到難處中心地帶的時候，住在那裡的夜叉想道：「謊他們把帶著的水棄了，讓他們衰弱下去，然後吃盡他們吧。」就以魔力，化出一輛舒適的乘車，由壯健的白牛曳引。十多個鬼卒手執弓盾等武器，圍繞其旁。夜叉頭上滿是青的蓮華、白的睡蓮，把頭髮衣服弄得透濕，坐在車中儼然像個君主。車子輪上飛濺著泥漿，從反對方向駛來，那在前後隨著的從者們，頭髮衣服也都透濕，頭上戴著青蓮花、白睡蓮的華鬘，手裡捧著赤蓮花、白蓮花的花束，口裡嚼著蓮莖或藕，拖泥帶水地走近這邊。小隊商主等為了想避黃塵，在逆風的時候，總是坐在車中由從者圍繞著行在前面，在順風時則行在後面。那時正是逆風，小隊商主行在一隊之前。夜叉見他過來了，就把自己的車子讓在一旁，對他打招呼道：「你們到那兒去？」小隊商主也把自己的車子讓開留出空路給他們，回答道：「朋友，我們是從波羅奈來的。你們頭上戴的是青蓮花或是白睡蓮，手上捧的是赤蓮花或是白蓮花，口裡嚼著蓮莖或是藕，滿身泥漿淋漓地。莫非前面下著雨，有各色蓮花盛開著的池塘嗎？」夜叉聽了，說道：「朋友，你說什麼話，喏！你看，那兒不是望得見一抹綠林嗎？從那兒起，全森林一片都是水，那地方常常下雨，凡是低凹窟洞都有積水，到處有開蓮華的池哩！」夜叉說著駛車前進，又問道：「率領了這些車輛向那兒去？」小隊商主答道：「到某國去。」夜叉又問道：「這些車中裝的是些什麼東西？」小隊商主答道：「是這個、那個。」夜叉又問道：「最後一車似乎很笨重，那裡面又是什麼？」小隊商主道：「那是水。」夜叉道：「你們從那裡裝了水來，再好沒有。但到了這兒已不要了。從這兒過去，有的是水，樂得把瓮子打碎放去了水，走起來輕鬆些。」接著又說道：「咿呀！你們請吧！我們也耽擱了不少時候了。」夜叉向前行進，就在望不見的地方進入自己的夜叉城去了。 那愚鈍的小隊商主果然相信了夜叉的話，打破瓮子，把水放得乾乾淨淨，開車前進，不料前面全然沒有水，大家因為得不到飲料，疲憊不堪。一程一程地向前挨，到了太陽西沉的時候，把車輛解下來排成圓圍，把牛吊在輪上。牛沒有水飲，人沒有粥吃。大家疲乏已極，縱橫在地上臥下。到了夜半，夜叉從夜叉城出來，連人帶牛一齊弄死吃光，只把骨頭留下而去。一群的從者因了小主人的愚鈍，就這樣喪亡了。骨頭零亂地散在四處，五百輛車子滿載了貨物停在那裡。 菩薩於那愚鈍的小隊商主走後一個半月光景，率領了五百輛車子離城出發，及到了難處的關口，他把水裝滿瓮中，凡是可以儲水的東西里都汲水裝入。當張幕宿夜的時候，擊鼓召集人眾，對他們說：「不經我許可，一滴水都不准消費。難處有一種毒樹，不論遇到什麼葉、花或果實，凡是你們平日不曾吃過的，要向我問過才准吃。」這樣諄諄告誡以後，方率領五百輛車子進入難處。到了難處的中心地帶，那夜叉就用了老手段出現到菩薩的面前來。菩薩見這情形便悟到了，心中想：「此地是沒有水的，是所謂無水難處。這東西眼睛發紅，一股兇相，全見不到影兒。那先走的愚鈍的小隊商主一定已棄掉帶著的水，連同一群從者在疲憊中被他吃去了吧？他大概還不知道，我是一個聰明而機警的人哩！」於是向他說道：「你們走開，我們是商人，在沒有遇到水以前，不想把水棄掉，要發現了水以後，才放出了水輕鬆地走。」夜叉向前行進，就在望不見的地方進入自己的夜叉城去了。 夜叉去後，從者都對菩薩說道：「尊者啊！據他們說：『那兒望得見一抹綠林，再進去些的地方常常下雨。』他們頭上戴青蓮花或是白睡蓮的華鬘，手捧赤蓮花或是白蓮花的花束，口裡嚼著蓮莖或是藕，衣服頭髮都是透濕的。我們就把水放去，使車子輕鬆走得快些吧！」菩薩聽見他們這樣說，即命停車，把全體人員召集攏來，問道：「這難處有池水與蓮池，你們誰曾聽到過這話。」從者道：「尊者！一向不曾聽到過這話，此地是無水難處。」菩薩道：「方才有人說，那兒有一抹綠林，再進去些地方常常下雨，我問你們，雨風可以吹多遠。」從者道：「尊者！一由旬光景。」菩薩道：「你們有誰在身上觸到雨風了嗎？」從者道：「沒有觸到。」菩薩道：「雲可伸長到多遠？」從者道：「尊者！一由旬光景。」菩薩道：「你們有誰見到雲了嗎？」從者道：「不曾見。」菩薩道：「電光可及到多遠？」從者道：「四五由旬。」菩薩道：「你們有誰見到電光了嗎？」從者道：「尊者！不曾見。」菩薩道：「雷聲可及到多遠？」從者道：「尊者！一由旬光景。」菩薩道：「你們有誰聽到雷聲了嗎？」從者道：「不，未曾聽到。」於是菩薩道：「他們不是人，是夜叉。大概他們想來騙我們，叫我們棄掉了水，弄得疲憊不堪，來吃我們的。那先走的愚鈍的小隊商主缺少機智，一定受了騙，把水棄掉，在疲憊中被他們吃去了吧。五百車貨物一定還在那裡。我們今天就可看到吧，趕快前進，一滴水都不要棄掉。」叫從者們向前進發。進去果然看到有五百輛滿滿的貨車散亂地停在那裡，人骨、牛骨狼藉在地。菩薩命把車解下列成圓形的圈子，搭好宿夜的帳幕，叫人與牛吃了晚餐，把牛睡在人的中央。自己則率領隊長執了刀，在夜之三時 ③ 中當警備之任，直到天明。次晨，整理一切，餵飽了牛，踢去破車，選取堅牢的車子，捨去廉價的貨物，把高貴的裝進車裡帶去。到達目的地之後，以二倍三倍的價值賣完貨物，就率領全隊人員回到本城來了。 〔結分〕 已成正覺之佛，說畢這因緣，又道：「居士啊，有思辨執者在前生也這般地陷於滅亡。堅持無戲論者卻從非人的手中脫出，安全到達目的地，仍回到鄉里來。」為要把這兩件事情聯結起來作為關於無戲論的法話，復唱出下面的偈語： 有人說無戲論處， 思辨者則說其他， 了悟的智者， 應取無戲論。 佛復對那些優婆塞說道：「授予六欲天三善成就法，授與梵天界成就法，終乃授予阿羅漢道的是無戲論道。使之轉生四惡趣與五賤族的是有戲論道。」這樣說了無戲論的法話，又以十六行相說明四諦。佛說畢四諦，五百優婆塞都證得阿羅漢果。 佛既作此法話，述此二故事，又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時愚鈍的小隊商主就是提婆達多，其從者是提婆達多的從者。聰明的小隊商主的從者是佛的從者，那聰明的小隊商主則就是我。」 注釋： ①無戲論系 之譯語，所謂戲論即戲談，佛教是不准許戲談的嚴正之道，故名無戲論，佛教以外，皆世俗的思辨論者，是有戲論道。 ②所謂佛之相好，即指三十二相八十隨形好。 ③指初夜、中夜與後夜。 二　沙道 〔序分〕 此本生因緣，是佛在舍衛城時，就一喪失奮發之心的比丘說的。某時，如來在舍衛城。有一居住舍衛城的良家之子，往祇園精舍，在佛處傾聽法話，發生信仰，感諸欲之可厭，就出了家。他為受具足戒，費時五載，暗記兩種本典要目，學習觀行，在佛處選取了與自己相應的業處〔觀法〕，入森林中作雨季修行凡三閱月，但毫無征光或徵候顯現出來。他想：「佛嘗說有四種人物，我是其中最低級的一種吧！我究能在此生做些什麼呢？佛的覺悟之道與果，都是不可得的。不如棄了森林生活，到佛前去，瞻仰秀麗第一的佛身，傾聽甘露似的法話，以度光陰吧。」 於是再回到祇園精舍來。有些知友們這樣問他：「朋友，你從佛處選取了業處，決心去實行沙門之法了的，現在卻回來與眾人雜處為樂，難道你在出家的修行上已成就了最高的功夫，可不再受生了嗎？」他答道：「我因得不到覺悟之道與果，覺得自己真是無能之人，所以中止了精進努力而回來了。」那些知友道：「朋友啊！你以堅固的精進之心，遵從佛之教示出了家。今竟捨棄精進，實無理由。喂！陪你見佛去吧。」於是陪他到佛那裡來。佛見了他，說道：「比丘們啊！你們把這個不願來的比丘帶了來，究是為何？」比丘道：「世尊啊！這位比丘因信奉解脫之教，出家修行沙門，而今卻捨棄了精進之心而回來了。」於是佛問他道：「比丘啊！聽說你捨棄了精進之心，真的嗎？」比丘道：「世尊！真的。」佛道：「比丘啊！你既信奉此教出了家，為何不叫人曉得你是寡慾者、知足者、遁世者、努力精進者，卻叫人知道你是捨棄精進之心的比丘呢？你在前生是個努力精進的人，靠了你一個人的努力，當五百輛車子在沙漠的難處趕路時，人與牛都獲得飲料而安全，為何現在捨棄了精進之心呢？」於是那比丘就大大地把意向堅定了。比丘眾聽了這話，懇求道：「世尊啊！這位比丘捨棄精進之心的事，我們現在已明白了。但前生因他一人之努力，使牛與人在沙漠的難處獲得飲料而安全，乃是隱事，只有像世尊這樣的一切知者才明白，請為我等一說這個因緣。」佛道：「比丘們啊！那麼好好地聽著。」佛先這樣促起了比丘眾的注意，然後對他們講述前生隱秘的因緣。 〔主分〕 從前，當梵與王住在迦屍國波羅奈城治國時，菩薩生在隊商主的家裡，成長後率領五百輛車子經營商業，來往各地。有一日，他跑進了直徑六十由旬的沙漠難處，這難過的沙，細得手中留不住，日出後就發燙，灼熱如火聚，足不能下。因此凡欲入此難處者，只好用車運輸薪、水、油、五穀等物，在夜半趕路，天亮以後將車停住，排成圓形，頭上張起天幕，吃了飯坐在涼蔭下，度過一日。日沒時進晚餐，等到大地冷卻後，駕車再行。前進時必帶嚮導，嚮導者觀察星象，以安渡隊商，猶如航海一般。那時，這隊商主也以如此方法，向這難處前進。當到達六十由旬尚少一由旬的地方時，心想：「再過一宵就可出沙漠難處了。」吃了晚飯，盡棄薪、水諸物，系車於牛而進。嚮導者在前車中鋪了床，把天上的星觀察一會兒，喊了一句：「喂！前進啊！」就躺下了。他因好久未曾睡覺，疲累不堪，一躺下就入睡鄉。誰知牛已轉了方向，循著所從來的路而行。牛終夜不停地前進。破曉時嚮導者一覺醒來，仰視著星宿，說道：「把車子轉向啊！」當掉轉了車頭排好行列時，太陽已出來了。眾人怪道：「這裡不就是昨日我們張營幕的地方嗎？薪盡水絕，我們將坐以待斃了。」就將車子解開排成圓形，頭上張起天幕，各自臥在車下嘆息。菩薩想道：「我若不勇猛精進，全體人員都會死在這裡吧！」於是乘著朝涼，四處徘徊，發現了一個吉祥草叢，心想：「這草是受地下水的恩惠而生長的吧！」就命人用鍬去掘，當掘至六十肘之處時，鋤為地下的岩石所阻，掘的人都吃了一驚而中止了。菩薩又想：「這岩石下當有水。」遂下去立於岩石上，屈著身聳耳而聽，果然聽到那下面有流水聲。他出來向侍童說道：「你若中止努力，我們都將死亡。別停止努力，給我下穴去，用這鐵錘予那岩石以一擊啊！」其餘的人都停止了工作站著，只有那侍童願意聽從他的吩咐，不廢努力，下去對那岩石猛擊一錘，頓時岩石裂成兩段墮下，水流遭到阻遏，就變成了榕櫚干般粗的水柱，湧上地面來。眾人大喜，飲水洗澡，又劈斷了多餘的車軸與軛，焚火煮粥而食，復餵了牛，日沒後在水穴旁邊立了標識，向目的地進發。在那裡他們賣了貨物，獲得了二倍四倍之利還鄉。他們在鄉里終了天年，依各人的業報往生。菩薩也施行布施等善業，依其業報離此世而去。 〔結分〕 已成正覺之等正覺者〔佛〕作此法話後，唱出了下面的偈語： 有人不倦不撓掘沙道， 以是發現多量水。 牟尼〔佛〕精進亦如是， 不倦不撓得寂定。 佛作此法話後，說明四諦。說畢四諦，那個捨棄努力的比丘證得最上阿羅漢果。 佛述此二事畢，取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時不廢努力，擊斷岩石，給水與眾人的侍童，就是這捨棄努力的比丘，其餘眾人即今佛之從者，隊商主則就是我。」 三　貪慾商人 〔序分〕 此本生因緣，是佛在舍衛城時，就一個捨棄努力的比丘說的。與前回的故事同樣，佛向那個由比丘眾陪伴而來的比丘說道：「比丘啊！你信奉那予人以道果的教而出家，今竟捨棄努力，你將如塞利婆商人喪失價值十萬的金茶碗一樣，永抱悔恨吧！」比丘眾求佛說明緣故，佛就說出前生隱秘的因緣來。 〔主分〕 從前，在距今五劫以前，菩薩在塞利婆地方，是一個名曰塞利懷的行販商人。他與另一貪慾的行販商人也名塞利懷的，一同渡過推勒婆訶河，走入盎陀菩羅市，劃分了市街，沿著劃歸自己的街道叫賣商品。另一塞利婆也認定了劃歸自己的市街。 市中有一紳商之家，已零落不堪。兒子、兄弟、財產也都沒有了，只有一個孫女與祖母還活在世間。二人都被傭於人以為生。這分人家有一隻從前大紳商所使用的金茶碗，被棄置於雜物之間，滿積塵埃，從未動用。二人竟不知那茶碗是金的。有一日，適值那個貪慾的商人沿街喚著：「賣寶石〔飾物〕！」到這人家的門口來了。孫女見了商人，向祖母說道：「祖母，請買一個瓔珞〔飾物〕給我。」祖母道：「我們貧窮人家，用什麼去買呢？」孫女道：「我們有一隻茶碗，並不用，就用這個來換吧！」於是祖母喚商人入內，叫他坐下，把那茶碗給他看道：「請你隨便換點東西給這位姑娘吧！」商人手中拿著茶碗，心想：「這是金茶碗吧！」轉來倒去地看個不休，並用針在碗底刻畫，知道確是黃金製成，欲一點東西都不給而取得這茶碗，說道：「這是不值錢的，半磨沙迦 ① 也不值。」說罷，就棄碗於地，起身而去。依照約定，甲既跑入而又出去了的街，乙就可以進來做生意的，菩薩走入那街道，叫著：「賣寶石〔飾物〕！」來到這家門口，那孫女又對她祖母說同樣的話。祖母道：「方才來的商人擲茶碗於地而去，這回用什麼來買呢？」孫女道：「那人言語亂暴，這一位，樣子倒斯文，口氣也溫和，大概會受吧。」祖母道：「那麼你去喚他進來。」於是孫女去喚他了。當那商人入內坐下時，兩人就拿那碗給他看。他知道那是黃金製成的，便道：「喂，這茶碗值十萬金。我手頭沒有價值與這茶碗相等的貨物。」祖母道：「先生，方才的商人說這樣的東西連半磨沙迦也不值，投擲於地而去。現在你說是金的，真難為你，我們將這給你，請隨便送一點東西給我們，就拿了去吧。」於是，菩薩將那時身邊所有的金子五百迦利沙波拏 ② 與價值五百金的物品統統給了她們，只要求說：「請把秤、袋還我，再找給八迦利沙波拏。」接受而去。他急忙跑到河岸，以八迦利沙波拏給予船夫，乘在船里。 後來，那個貪婪的商人也再到那人家來，說道：「請把那茶碗拿給我，我給你們一點東西吧！」她們責備他道：「我們價值十萬金的金茶碗，你竟說連半磨沙迦也不值，但有一個正直的商人，似乎是你的主人吧！卻給了我們一千金，把茶碗受去了。」貪婪的商人聽了此言，心想：「那麼我失掉了那價值十萬金的金茶碗了嗎？這真是我極大的損失哩！」於是沉於憂悶之中，精神恍惚，至不能引起記憶。他把自己手中的金錢與商品撒散於門口，上衣與內衣統統脫去，以秤桿代替了棍棒執在手裡，追逐著菩薩趕到河岸，見菩薩已乘船而行，乃大聲叫喚道：「喂！船主，把船駛回啊！」可是菩薩阻止船夫說：「不可駛回去。」那個貪慾的商人見菩薩愈行愈遠，他的悲憤之情亦愈熾烈。胸部發燒，口中迸出血來，心臟像旱天的池泥般裂開，抱怨著菩薩而暴卒了。這就是提婆達多對於菩薩的最初遺恨。菩薩作著布施等善行，依其業報，離此塵世而去。 〔結分〕 已成正覺的等正覺者作此法話後，唱出下面的偈語： 若在現世， 逢反正法之指導， 你將永受苦惱， 與那塞利婆商人一樣。 佛這樣以阿羅漢位為目標，將那故事說至頂點，然後闡釋四諦。說畢四諦，那個捨棄努力的比丘就證得了最上的阿羅漢果。 佛述此二事畢，又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時愚昧的商人是提婆達多，聰明的商人則就是我。」 注釋： ①一磨沙迦值八十貝齒。 ②一迦利沙波拏值千百貝齒。 四　周羅財官 〔序分〕 此本生因緣，是佛在王舍城附近耆婆庵羅林時，就大德周羅槃特〔小路〕說的。這裡非說一說周羅槃特誕生的故事不可。 王舍城某豪商，有女與家僕發生了私情，那女子怕人知其隱私，說道：「我們不能住在這裡了，倘使我的父母曉得了這事，怕會將我千刀萬剮呢，到他國去安身吧！」於是二人就卷了財物逃出家門，奔走各地，打算住到無人知曉的地方去。當他們在某處同居時，她懷了孕行將臨產，與丈夫商量道：「我就要臨產了，遠離了熟人、親戚，在此地做產，在我們兩人都是苦事，不如回家去吧！」但丈夫只是說著：「今天去吧！明天去吧！」把日子虛度過去。於是她想：「這笨傢伙因為自己做了可憂的壞事，所以連去都不敢去了。在世界上，父母是無上的恩惠者。不管他去與不去，我還是去吧！」她把家具整頓一過，復將回娘家去的事告訴了鄰人，便出發了。她丈夫回到家中，不見了她，詢問鄰人，知已歸寧，乃急急在後追趕。在途中被他追著了。她就在那裡產下孩子。夫問：「怎麼？」妻道：「生了一個男孩。」夫問：「那麼將怎樣呢？」妻道：「我因要做產，所以想回母家去，不料在途中就產下來了。現在即使到那裡去，也無意義。喂！迴轉去吧！」於是二人同意轉身回去。那孩子是在路上生的，所以命名曰槃特〔道路〕。未幾，她又懷孕了，情形與前面所述者一樣，也在歸寧的途中產生下來。兩個孩子都是路上生的，第一個名曰摩訶槃特〔大路〕，後來生的一個名曰周羅槃特。他們帶著二個男孩子，回自己住家去了。 他們住在那裡，槃特童子聽到別的孩子們談及舅父、外祖父、外祖母時，便問自己的母親道：「媽，別的孩子談到舅父、外祖父、外祖母，我們怎麼沒有親戚呢？」母親道：「這裡雖沒有我們的親戚，王舍城中卻有著豪富的外祖父，在那裡我們親戚很多呢！」孩子道：「媽為什麼不到那裡去呢？」她將自己不能去的理由告訴了兒子，對兒子不知講了幾多遍以後，她向丈夫說道：「這兩個孩子使我非常苦惱，父母見了我們，也絕不會吃掉我們的。喂！快帶孩子到外祖父家裡去吧！」夫道：「沒臉去見他們，你一個人帶他們去吧！」妻道：「不論怎樣，只要給孩子們看到外祖父的家就好了。」二人帶著孩子，終於到了王舍城，在城門口找到寓所住下，叫人告訴自己的父母，說帶了兩個孩子來歸寧了。父母聽了這話，說道：「凡流轉輪迴之身皆有孩子。但他們是我們的大罪人，所以不能住在我們看得見的地方。不如叫他們拿些財產，同赴安樂之地去居住。把兩個孩子留在這裡。」長者的女兒領受了父母所贈予的財產，把孩子交給使者領去。 兩個孩子在外祖父家成長。周羅槃特還年幼。摩訶槃特跟外祖父同去聽十力〔佛〕說法，常在佛前恭聆法話，引起出家之念。他告訴外祖父道：「假如外祖父等允許的話，我願意出家。」外祖父道：「這是什麼話，你若出家，這在我們是較全世界人士出家還可感謝。如能出家，就出家吧！」就伴他去見佛。佛問：「長者，你如何得這孩子？」長者道：「世尊，這孩子是我的外孫。他說要在世尊旁邊出家。」佛即命一托缽僧道：「給這孩子出家。」長老向他說示皮五業處 ① ，並舉行了出家儀式。他憶持了許多佛語，於成年後受具足戒，受具足戒後專心修行，遂達阿羅漢果。他享受著禪定之樂、道果之樂度日，這樣想道：「此種悅樂可給予周羅槃特吧！」於是來到長者外祖父的地方，說道：「長者啊！如果你允許的話，我想叫周羅槃特出家。」長者道：「可以。」他乃叫周羅槃特出家，並受十戒。沙彌周羅槃特雖出了家，卻甚愚鈍，經過四個月之久，還不能背誦下面這一首偈： 看啊！佛遍照一切， 如芬芳的紅蓮， 在清晨開放， 又如中天輝耀的日輪。 原來，他在古時迦葉佛降世的時候曾出家，性甚聰慧，見一愚鈍的比丘暗記教語，加以嘲弄。那比丘以受彼嘲弄為恥，遂不暗記、復誦教語了。以此業障，他雖出了家仍極愚鈍，所暗記的文句，也往往記得上文而忘了下文。他以暗記此偈自勵，也已經過四個月之久了。那時，摩訶槃特告訴他說：「槃特，你連信奉此教的資格都沒有。你不是過了四月之久，竟不能憶持一偈嗎？像你這樣的人，怎麼能達到出家人所應該修行的最上果位呢？還是出寺去的好。」於是就用強力把他趕走了。周羅槃特卻心慕佛教，不願為在家人。 時，摩訶槃特為管齋者。兒科醫生耆婆攜了許多香華，來到自己的庵羅果園，供養於佛，傾聽說法，然後從座上起來禮拜了十力，走近摩訶槃特去，問道：「尊者啊！佛左右有多少比丘呢？」摩訶槃特道：「五百人。」耆婆道：「尊者，明日請陪同佛與五百比丘到舍下受齋。」摩訶槃特道：「優婆塞啊！有個叫作周羅槃特的笨傢伙，是不悟正法者。除他以外，其餘的人全體應招。」周羅槃特聽到長老這樣說，想道：「阿哥替這許多比丘們接受了招請，而獨獨除外了我。他對我一定已無兄弟之情了吧！既然這樣，他的教示於我也已毫無意義了。還是去做個在家人，積些布施等善行過日吧！」到了次晨，他說道：「還俗吧！」起身而去。天明後，佛觀察世間，見到這樁事件，就趕在周羅槃特之先，在他必須經過的城門旁游步著。周羅槃特從屋中出來，見了佛就趨前禮拜。佛對他問道：「周羅槃特啊！你此刻到哪裡去呢？」周羅槃特道：「世尊！哥哥用強力將我驅逐了，故而在此徘徊。」佛道：「周羅槃特啊！你是從我出家的。既被兄所逐，為何不到我的地方來呢？喂，還俗去怎麼辦？還是在我這裡好。」於是佛就帶了周羅槃特回去，叫他坐在香室前面，給他一塊神通力所現的純淨的布片，吩咐說道：「周羅槃特啊！你可老守在這裡，面向著東方，口念：「塵垢除去！塵垢除去！」用手撫摸這塊布片。約定的時刻已到，佛被比丘眾圍著到耆婆的家裡去，在所設的座上坐下。周羅槃特坐在那裡，一面仰視著日輪，一面念著：「塵垢除去！塵垢除去！」撫摸那布片。那布片在撫摸中被弄髒了。他想到這布片本極潔淨，因己之故失掉了原來的自性，如此骯髒，諸行真是無常。便起了盡滅觀，增長了觀察智。佛知周羅槃特的心已進至觀察智，說道：「周羅槃特啊！切莫以為唯有這布片為塵垢所污。心中亦有欲之塵垢等，須得拭去。」接著就大放光明，使之覺得恰如坐在面前似的，且唱出下面的偈語來： 貪慾為不淨〔染污〕，塵垢不得稱不淨， 不淨為貪慾之異名。 彼比丘眾舍此不淨， 住於脫離不淨之教。 瞋恚為不淨，塵垢不得稱不淨， 不淨為瞋恚之異名。 彼比丘眾舍此不淨， 住於脫離不淨之教。 愚痴為不淨，塵垢不得稱不淨， 不淨為愚痴之異名。 彼比丘眾舍此不淨， 住於脫離不淨之教。 此偈終時，周羅槃特得四無礙辯與阿羅漢果，就依四無礙辯而通達三藏了。原來，他在前生為國王時，因右繞城廓，額上流出汗來。用潔淨的布拭額，布片受污。他於此時得無常想，以為：以此肉身故，這樣潔淨的布片也失了自性而遭污了，諸行真是無常。由此因緣，這「塵垢除去」遂成為緣了。 兒科醫師耆婆對十力作過水的供養，那時佛道：「耆婆啊！精舍中不是還有一個比丘留在那裡嗎？」說著用手將缽覆住。摩訶槃特道：「世尊啊！寺中不是一個比丘也沒有了嗎？」佛道：「耆婆啊！尚有一人在著。」耆婆道：「那麼叫人去到精舍調查一下，且看究竟還有比丘在那裡沒有吧！」說著就差人去了。這時，周羅槃特心想：「哥哥說精舍中已沒有一個比丘了，我且叫他看看精舍中尚有比丘們吧！」於是他使整個庵羅林滿住著比丘，有從事於衣服之事的比丘，亦有從事於染色之事的比丘，更有以誦經為事的比丘，這樣化出了一千個神態各不相同的比丘。那使者見精舍中有許多比丘在著，便回去報告主人耆婆道：「主人，庵羅林中滿是比丘呢！」這邊，高僧〔周羅槃特〕自己唱出偈語： 槃特將己身化成千種形象， 在快適的庵羅林中，坐待時刻到來。 這時，佛對那使者道：「你到精捨去，說佛喚周羅槃特去！」他遵命前去通報，一千比丘都說道：「我是周羅槃特，我是周羅槃特。」使者回來報道：「世尊啊！他們都叫周羅槃特。」佛道：「那麼，你再去一次，把第一個叫『我是周羅槃特』的手抓住。這樣一來，後叫的會消失吧！」他去到那裡依吩咐而行，一千個比丘忽然消失了。高僧〔周羅槃特〕遂與來迎接的使者同行。佛於食後對耆婆道：「耆婆啊！請你將周羅槃特的缽接受了去，他會對你表示歡喜之意吧！」耆婆遵命做了。高僧如年輕的獅子般怒吼起來，朗誦三藏，聲震天地，以表歡喜之意。佛從座起身，被比丘眾圍繞著回到精舍，指示比丘眾應為之事，復離座立於香室前，對比丘教團與以善逝〔佛〕的教誡，講說業處之修行以激勵比丘教團，然後步入妙香撲鼻的香室去，側下右脅臥於獅子之床。 到了薄暮，比丘眾從各處聚集到法堂上，成行列坐著，談起佛之威德來。「法友啊！摩訶槃特不明白周羅槃特的性格，說是『經四個月之久猶不能記誦一偈，他真是笨傢伙。』強把他驅逐了，但等正覺者因為是無上法王，在一頓飯工夫，就圓滿地授以四無礙辯與阿羅漢位，使他借無礙辯精通了三藏。諸佛的力量不是廣大無邊嗎？」佛知法堂上在開始作此談話，心想：「現在正是自己應出去的時候了。」遂由床而起，內著濃褐色的袷衣，系了電光似的帶子，披上褐色的羊毛布似的善逝的大衣，從妙香芬芳的香室中出來。步履堂堂，猶如獅象，頭出無限的佛德。到了講堂，升至精美莊嚴的佛座，放出六色光明，那光明宛如可以通徹海底，與由干陀山頂所現的旭日一般，在講座中央坐下。佛到以後，比丘教團就停止了談話沉默下來了。佛含著柔和的慈愛瞧著比丘眾想道：「這集會確乎極好，無一人動手，無一人動足，無一人咳嗽，亦無一人打嚏。大家都對佛的莊嚴起了尊敬之念，畏服佛的光明，縱使我一生不開口而坐著，也不會有人先開口談話的吧！開始說話的機會，我當然知道，讓我先來開口吧！」接著就以甘露似的梵音向比丘眾問道：「比丘們啊！你們剛才有什麼談話而會集於此，你們中途停止的是什麼話呢？」比丘眾答道：「世尊啊！我們坐在這裡沒有談卑俗的話，只是在讚嘆著世尊的威德，說：『法友啊！摩訶槃特不明白周羅槃特的性格，說經過了四個月之久猶不能記誦一偈，他真是笨傢伙。強把他驅逐出精舍了，但等正覺者因為是無上法王，在一頓飯工夫，圓滿地授他以四無礙辯與阿羅漢位，使他借無礙辯精通了三藏，諸佛的力不是廣大無邊嗎？』此外不說別的。」佛聽了比丘眾這話，說道：「比丘們啊！周羅槃特現在固然因我而在教法中獲得大法，在前生他也曾因我獲得了大財產哩！」比丘眾求佛解說這話的意義。佛乃為之說明前生的隱秘因緣。 〔主分〕 從前，當梵與王住在迦屍國波羅奈京城治國時，菩薩生於財務官之家。及長做了財務官，人名之為小財官。他為人聰明伶俐，能解一切預兆。有一日，他隨王行走，途中看見一隻死鼠，當即配合了星宿想道：「倘有聰明的男子把這鼠取去，可以娶妻立業呢。」那時有一個窮困的男子，聽了這位財務官的話，忖道：「那人想不會毫無所知而說這樣的話吧？」於是將鼠取去。至一酒店給予了貓，獲得一厘。以那一厘買了糖蜜，又在水瓶中裝入了水，一齊拿著。他見到從森林來的華鬘匠們，就與以糖蜜少許，又給以一勺水。他們給了他一握花。他以花的代價，次日又買了糖蜜，並攜水瓶到花園去。那日，華鬘匠們給了他一半摘剩下的草花走了。他依此方法，不久就得到了八迦利沙波拏。又，某一風雨之日，宮內遊園地中，有許多枯萎了的樹幹、枝葉等被風吹落。園丁不曉得要怎樣掃除才好。他走到那裡，告訴園丁道：「如將這些枯樹與枝葉給我，我可代你完全搬去。」於是園丁答應道：「請拿去吧。」這窮困男子名曰周羅懷西格，信奉小財官之說，也可說是他的弟子。他來到孩子們嬉戲的地方，將糖蜜給予他們，叫他們搬運枯樹與枝葉，一忽兒就在遊園地入口堆積如山了。時，王室的陶器師正為燒制王室陶器而搜求柴薪，及至遊園地入口見了這許多枯樹與枝葉，便向他買去。那日周羅懷西格賣薪所得，除十六迦利沙波拏外，尚有一隻水瓮與五件陶器。當他得到二十四迦利沙波拏時，說：「有一好計劃。」在離城門不遠處擺了一隻水瓮，以飲料水供給五百個刈草人。他們說：「朋友啊！你是我們的大恩人，讓我們替你做點什麼事吧！」他說：「待我有事時再請你們幫忙吧！」後來在各處奔走間，跟陸上商人與水上商人發生了親密的感情。陸上商人告訴他說：「明日將有一個馬販帶五百匹馬到本村來。」他聽了這話，就對刈草人道：「今日請你們每人給我一束草，並且在我沒有將草賣去以前，你們也不要將各自的草出賣。」他們答應說：「好。」拿了五百束草，堆在他的家裡。馬販因全村中得不到馬吃的草，乃向他以千金收買。數日後，水上商人告訴他說：「有大船抵港了。」他打定主意，花八迦利沙波拏，雇了一輛有附屬品的出租車子，威風堂堂地乘至船埠，將戒指給予船員們作為訂定購貨的信約。叫人在近處張起天幕，自己坐在幕中，吩咐從者道：「商人從外邊來時，須經過三個門衛來報告。」這時，有一百商人聽到船已抵埠的消息，就從波羅奈來購辦貨物。人們說道：「你們是辦不到貨的，因為某處的大商人已訂了收買的約束了。」他們聽了此話，就到那商人的地方來。商人的從者們，照著剛才所關照的，通過三個門衛，前來通報那批商人已到。那一百個商人各出一千金，請那商人一同下船去，又每人拿出一千金叫他放棄所有權轉讓貨物。 周羅懷西格得到二十萬金，返波羅奈說要表示謝意。攜了十萬金親自到小財務官的地方來。小財務官向他問道：「你幹了什麼得到這許多財產？」他道：「我依你所說的方法，於四個月間得到的。」就從死鼠起，將一切經過講了一遍，周羅大財官（編者按：應為小財官）聽了他的話，覺得：這樣的人才不可為他人所有。遂以年已及笄的女兒嫁給他，使他做一家之主。那財官死後，他就了市財務官之職。菩薩亦依其業報離開此塵世而去。 已成正覺的等正覺者作此法話後，又唱出下面的偈語來： 具眼的賢者， 能以些微的金錢獲巨資。 恰如吹星星的火， 成為大火聚。 〔結分〕 佛說：「比丘們啊！周羅槃特現在因我而獲得諸法中的大法，但在前生，也獲得了財產中的大財產。」 佛作此法話，述此二故事，又取了聯絡，將本生的今昔聯結起來道：「那時的周羅懷西格就是周羅槃特，小財務官則就是我。」 注釋： ①觀身體為不淨之不淨觀。 五　稻稈 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時就愚鈍的優陀夷大德說的。當時，末羅族出身的沓婆尊者，是教團的管齋者，他於每日清晨指揮以籌掉換飯食。優陀夷大德有時得到好的飯，有時則得到不好的飯。在取得不好的飯那一日，他在籌室中吵起來道：「難道只有沓婆懂得分籌，我們便不懂得分籌嗎？」一日，當他照例在籌室中騷擾時，眾人道：「那麼，今日請你分籌吧！」說了就將籌籠交給他。從此以後，就由他分籌給教團了。但當分籌之時，飯的精粗與給某長老以精飯、給某長老以粗飯等事，都是不曉得的；又定席次時，這是某長老之席，那是某長老之席，也不能識別。因此當比丘眾就座時，在地上或牆上刻了記號，標明此處有某席，此處有某種飯食。可是次日在籌室中，有比丘人數少的地方，也有比丘人數多的地方。因而在人數少的地方將記號刻在下方，人數多的地方將記號刻在上方。而他是不曉得席次的，故只看著記號分籌。這時，比丘眾對他說道：「優陀夷啊！雖然記號或在下方，或在上方，你也得為某長老備精飯，為某長老備粗飯的。」但他卻反駁道：「那麼何用做著這種記號呢？我怎能相信你們的話，我只相信記號。」年輕的比丘與沙彌們道：「優陀夷啊！自你分籌以後，比丘的所得減少了。由你分籌是不適當的，請你出去吧！」於是就將他逐出籌室。那時，籌室非常混亂喧擾，佛聽到了，就問阿難尊者道：「阿難啊！籌室非常囂擾，什麼事呀？」阿難即將事由向如來稟告。佛道：「阿難啊！優陀夷因自己愚鈍，以致減少他人的所得，並不自今日始，前生也做過這樣的事。」阿難求佛指明這話的來由，佛乃為他說明前生隱秘的因緣。 〔主分〕 從前，迦屍國波羅奈城有一國王名曰梵與。那時菩薩為王的評價官，他的職務是規定象、馬與寶玉、黃金等物品的價格，評價後將與物品相當的代價付給所有者。這位國王是貪婪的。因他天性貪婪，故這樣忖道：「那評價官如此估價，恐怕不久會將我的財產盪盡吧！非另找評價官不可。」王開了窗子，眺望庭園，見一愚魯的田夫經過，心想：「他能擔任我的評價官職務吧！」就叫住了他，問道：「你能擔任我的評價官職務嗎？」那愚夫答道：「大王，我能擔任的。」因此王為保護自己的財產起見，命那愚夫就了評價官之職，嗣後那愚夫當對象、馬等東西估價時，不顧真價，隨意估定。在他任職期間，一切市價皆從他口中說出。有一馬販從北方帶領五百匹馬來，王吩咐那愚夫估計馬價，他對那五百匹馬只定了一根稻稈的價值，說：「請付馬販一根稻稈。」便將馬牽入馬廄去了。馬販來到老評價官〔菩薩〕那裡，告以此事，問道：「怎麼好呢？」老評價官道：「你贈些賄賂給那人，這樣問他好了：『你估定我們的馬值一根稻稈，但我想知道一根稻稈的價值。你能在國王面前說明一根稻稈值多少嗎？』如果他說：『可以。』那麼你就跟他到王面前去，我也到那裡去吧！」馬販點頭稱：「是。」向評價官行賄後，即以這話相告。那人收了賄賂，說道：「我可以估出一根稻稈的價值。」馬販道：「那麼進王宮去吧！」便與評價官到王那兒去了。菩薩與其他許多大臣也去了。馬販向王行了敬禮，說道：「大王，我已知道五百匹馬的價值，與一根稻稈的價值相當。但一根稻稈價值多少呢？乞垂詢評價官。」王因不知其中底細，問道：「評價官，五百匹馬值多少錢？」評價官答道：「值一根稻稈。」王又問道：「五百匹馬之價值等於一根稻稈，那麼一根稻稈值多少呢？」那愚笨的評價官答道：「一根稻稈的價值，與波羅奈城及其四郊相當。」他先迎合國王的意思，說所有〔五百匹〕的馬的價值與一根稻稈相等，及至收受了馬販的賄賂以後，又說一根稻稈的價值與波羅奈城及其四郊相當。波羅奈全城面積十二由旬，四郊廣三百由旬。但那愚人把這樣廣大的波羅奈城與四郊估計為一根稻稈。諸大臣聽了他的話，都拍手笑起來，嘲笑他道：「以前我們覺得土地或領土是不能評價的。而你卻說這樣廣大的波羅奈，連國王在內，只值一根稻稈。評價官卻乎穎悟過人，評價官一向在何處度著歲月的？跟我們大王倒相應哩！」這時王羞慚無地，遂將這愚夫驅逐，仍令菩薩任評價官之職。後來菩薩依其業報，離開了這個塵世而去。 〔結分〕 佛作此法話，述此二故事，又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時愚鈍的田夫評價官是愚鈍的優陀夷，賢明的評價官則就是我。」 六　天法 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一個擁有許多財產的比丘說的。舍衛城有某資產家，因妻死而出家，他叫人建造了自用的方丈、廚房與庫房，在庫房裡堆滿了酥、油、米等物，然後出家。出家以後，仍叫自己的家僕來，隨著自己的意思，烹調食物而食。用具也極豐富，身上穿著朝晚不同的衣服，住在精舍附近。一日，他在方丈中曬滿了衣服與毯子，有許多比丘從鄉間來，於遍歷比丘的宿舍之後，到那方丈來，見了衣服等物，便問道：「這是誰的東西？」他說：「這是我的東西。」比丘眾問道：「這是上衣，這也是上衣，這是內衣，這也是內衣，並且還有毯子，這些都是你的嗎？」他回答道：「是，都是我的。」比丘眾道：「佛只許有三衣，你歸依了如此注重寡慾的佛教，卻擁有這許多器物。喂！帶你到十力的面前去吧！」說著拉了他到佛的地方來。佛見了，問道：「比丘們啊，為什麼把這可厭的比丘帶到這裡來呢？」比丘眾答道：「世尊啊，這比丘儲著許多財物與用具。」於是佛向那比丘問道：「喂，比丘啊！聽說你有著許多財物，真的嗎？」他回答道：「世尊！真的。」於是佛又道：「如何置許多財物呢？我不是一向稱讚寡慾知足與離群精進等行為嗎？」他聽了佛的話動怒了，說道：「那麼，我這樣行走吧！」就將上衣脫去，只穿一件單衣站在大眾之間。那時佛庇護著他，說道：「比丘啊！你在前生曾求慚愧之心，連為水中的羅剎〔鬼神〕時也求慚愧之心，而過了十二年。為何現在因信奉此尊貴之教出了家，居然會在四眾之前脫去了上衣，捨棄了慚愧心而站著呢？」他聽了佛的話，就起慚愧之心，即穿好上衣，向佛禮拜，然後坐在一旁。比丘眾求佛解釋緣由，佛乃為之說明前生的隱秘因緣。 〔主分〕 從前，迦屍國波羅奈城有一國王，名曰梵與。時，菩薩投胎於皇后的身中。命名那一天，起名為化地王子。當王子能行走時，王又生了一子，起名為月王子。當這第二個王子會行走時，菩薩的母親死了，王乃另立皇后。她受王寵愛，因愛的結果，產下一子，起名為日王子。王對這王子非常滿意，說道：「後啊！為了這孩子，我當給你贈品。」皇后道：「且等將來要時再請賞賜吧！」當那王子成長時，她向國王要求道：「這孩子生時，大王曾要給我贈品，現在請將王位授予這孩子。」王拒絕道：「我那兩個王子，行走時火聚似的放出光來，我不能將王位讓與你所生之子。」但皇后儘是懇求不休。王想：「她對那兩個孩子或許會下毒手呢！」於是叫兩個王子到面前來，對他們說道：「你們聽我說，日王子生時，我曾說要與以贈品，現在他母親要求王位，我不願把王位授予他。女人的心腸是惡毒的，或許她會對你們懷噁心也未可知，你們還是跑到森林去。等我死後，就在王家管領的城中執行政權吧！」他哭著吻了兩個孩子的頭，送他們出去。二子拜別父王，走出宮殿。時日王子正在庭中遊戲，見了他們即了悟其故，說道：「我也與兩位哥哥同去吧！」於是三人一同出去了。 三人向喜馬拉雅山進發。菩薩（長兄）來到路旁，坐在樹下，對日王子道：「日啊！你可到那湖中去洗個澡，用蓮葉汲些水來。」這湖是沙門天讓與某水鬼管領的。毗沙門天曾吩咐那水鬼道：「除知天法者外，不論何人，若有下湖者，盡可吃他，不下湖者不准吃。」此後那水鬼常向下湖來者詢問天法，不知者就捉來吞食。卻說日王子走到那湖，就毫無顧慮地下去了。那水鬼將王子一把抓住，問道：「你知道天法嗎？」王子答道：「天法即是日月。」水鬼道：「你不知天法。」就將王子拉到水中，叫他在自己的居處站著。菩薩見日王子遲遲未歸，差月王子前去。水鬼又將他捉住了，問道：「你知道天法嗎？」他回答道：「知道！天法即是西方。」水鬼道：「你不知天法。」又將他抓住，叫他站在那個地方。菩薩見月王子也遲遲未歸，心想：「一定有什麼魔障了。」乃親自到那裡去，看到二人下去的足跡，就知道這湖必是鬼怪管領的地方，遂佩劍執弓立著。水中的鬼怪見菩薩走下水邊來，便扮作樵夫模樣，向菩薩說道：「好漢啊！你路上辛苦了。怎麼不走下湖中去沐浴、飲水、食水蓮之莖，以蓮花飾身，舒服舒服呢？」菩薩一見知是夜叉，就對他說道：「你捉了我的弟弟吧？」他道：「不錯，是我。」菩薩道：「什麼緣故？」水鬼道：「有人入這湖來我就捉。」菩薩道：「為何捉一切的人呢？」水鬼道：「除知道天法者外，其餘一概要捉。」菩薩道：「你要知道天法嗎？」水鬼道：「是的。」菩薩道：「那麼讓我為你說天法吧。」水鬼道：「請說，我拜聽吧。」菩薩道：「我會說天法，可惜手足不潔。」於是水鬼請菩薩洗了澡，進了食，飲了水，身上飾了花，塗了香，復在布置雅潔的講堂中央替他擺了座席。菩薩就座，叫水鬼跪在足下，說道：「那麼，你傾耳恭聽我說天法。」便唱出下面的偈語： 具足慚愧心， 專念於清白之法， 寂定處世間， 如是善士曰天法。 水鬼聽了這法話，就起清淨歡喜之心，向菩薩說道：「賢者啊！我因你之大力，起了清淨歡喜之心了。把兩個弟弟中的一個交還給你吧！帶哪一個回去呢？」菩薩道：「請帶幼弟來。」水鬼道：「賢者啊！你雖知道天法，卻並不實行。」菩薩道：「為什麼？」水鬼道：「你舍掉大的，挑選幼的，你不敬老嗎？」菩薩道：「水鬼啊，我知道天法，而且實行著天法。我之所以跑進這森林中來，也是為了他的緣故。他的母親為他向我們的父親要求王位，我們父親不肯給，為了庇護我們，叫我們住到森林中來。那王子不欲回去，也跟著我們來了。假使說，他在森林中被鬼怪吃掉了，試問誰能相信呢？因此我唯恐受責難，要把他叫回去的。」水鬼道：「有理有理。賢者啊！你知道天法，而且是個實行者。」於是水鬼發生了信仰心，對菩薩致讚嘆之詞，把兩個弟弟一同帶來交還給他。菩薩對水鬼道：「朋友，你因從前做了惡業，所以生而為食人血肉的鬼怪。現在若再行惡事，這惡業將使你不能脫出地獄等境界吧！從今以後，你須棄惡行善。」菩薩說了這話，就把鬼怪馴伏了。菩薩這樣降伏了鬼怪以後，受著他的護衛住在那裡。一日，菩薩觀察星象，知父王已死，乃帶著鬼怪回波羅奈，即了王位。封月王子為副王，日王子為大將軍。又替那鬼怪在景色佳麗之地造了住宅，賜以最上等的華鬘，最上等的花與最上等的食物。菩薩據正義而行政治，後來依其業報，離開了這塵世。 〔結分〕 佛作此法話後，說明四諦。說畢四諦，那比丘證得預流果。 等正覺者〔佛〕述此二故事，又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時水鬼是那多財的比丘，日王子是阿難，月王子是舍利弗，而長兄化地王子則就是我。」 注釋： ①富有慚愧心與道義之人。 七　採薪女 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就剎帝利族之女婆沙婆說的。詳情見第十二編跋陀娑羅樹神本生因緣中。她是釋迦族摩訶那摩之女，為婢女奈迦蒙陀所生，後為拘薩羅國王的妃子。她產了一子。後來王得悉她為婢女所生，就不認她為王妃。其子韋特達婆原立為太子了的，以是亦遭廢斥，母子被幽禁在室內。佛曉得了這事，於清晨由五百比丘圍繞著進宮去，在所設的坐席上坐下，問道：「大王啊！剎帝利女婆沙婆在何處？」王以緣由告知。佛道：「大王啊！剎帝利女婆沙婆是誰的女兒呢？」王道：「世尊！是摩訶那摩之女。」佛道：「她當時以何資格來的呢？」王道：「是來給我做妻的。」佛道：「大王啊！她是國王之女，為王而來，從王產下王子，那王子為什麼不能做父所領有的王國的主權者呢？在前生，王偶然與一個採薪的女子發生關係，生了一子，王曾將王位傳給他哩！」王求佛解釋緣由，佛乃為之說明前生的隱秘因緣。 〔主分〕 從前，梵與王在波羅奈城，鹵簿堂堂地到遊園去尋求花果物，徘徊林中，見一個婦人唱著歌在採薪，起了愛慕之心，遂與同宿。在那一剎那，菩薩投胎於她身中。她立刻覺得肚子像塞滿了金剛石似的重了起來，知道已經懷孕，便對王道：「大王，我已有孕了。」王將一個戒指給她，說道：「倘若是女兒，你給我把這賣掉，以所得之錢來養她；倘若是男孩呢，你拿了戒指帶他同來就是。」王說了這話就走了。她懷胎期滿，產下菩薩，菩薩會跑會跳了，在場上與群兒嬉戲，聽見有人說「無父之子打我」的話，來問母親道：「媽，我的父親是誰呢？」母親道：「孩子，你是波羅奈國王的兒子啊！」菩薩道：「媽，有什麼證據呢？」母親道：「孩子，國王在分別時，曾給我這隻戒指說：『倘若是女兒，你可將戒指賣掉，以所得之金養育她；倘若是男孩呢，你拿了戒指帶他同來就是了。』」菩薩道：「媽，那麼為什麼不帶我到父親那兒去呢？」她明白了孩子的願望，就帶了孩子來到王的門前，通了名。及聞王召喚，乃進宮向王作禮，稟告道：「大王，這是你的兒子。」王心裡雖然明白，但在大庭廣眾之前覺得不好意思，所以否認說：「這不是我的兒子。」婦人道：「這是大王的信物，想還記得吧！」王道：「這不是我的東西。」婦人道：「大王，現在除了這個憑信別無他人可以為我作證的了。倘這孩子是大王生的，給我在空中站立。要是不然，給我墜地而死。」說著就抓了菩薩的兩腳，向空中擲去。菩薩在空中結跏趺坐，以甘露似的聲音為父王說法，唱出下面的偈語來： 大王啊！我是你的兒子， 人主啊！你應養育我。 王對他人尚養育， 何況親生的兒子。 王聞菩薩坐在空中說如此的法，便伸出手去說「喂，你下來，我養你吧」時，另有一千隻手伸了出去，但菩薩並不向別人的手降下，卻降下在王的手中而坐在他的膝上。王給菩薩以副王之位，並封其母為王妃。菩薩於父王死後承繼王位，名曰運薪王，秉公施行政治，依其業報，離開這世而去。 〔結分〕 佛既向拘薩羅國王作此法話，述此二故事，又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時為母的是摩耶夫人，為父的是淨飯大王，運薪王則就是我。」 八　首領王 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就一「不急」與捨棄努力的比丘說的。關於這本生因緣的現在與過去之事，當在第十一編防護童子本生因緣中說明。故事與那裡所說的一樣，唯偈語不同。 〔主分〕 首領王子遵守著菩薩的教戒，雖為一百兄弟中之最年幼者，卻由兄弟們圍繞著，頂罩白傘，坐在寶座上。他見自己榮耀已達絕頂，認為自己之所以能極盡人間之榮譽，乃受師傅之賜，感激之餘，不覺唱出下面的優陀那 ① 來： 縱使不急， 所望之果亦可成熟。 我的梵行已成熟， 首領啊！這是你應知道的。 他即王位後過了七八天，兄弟們都回到自己那裡去了。首領王以正義執行政治，依其業報，離開了這個世界。菩薩亦修行福德，依業報離此世而去。 〔結分〕 佛作此法話後，說明四諦。說畢四諦，那懈怠的比丘證得阿羅漢果。佛說述此二故事，藉此把本生的今昔聯結了起來。 注釋： ①感激而歌唱的偈。 九　摩迦王 〔序分〕 此本生因緣，是佛在祇園精舍時，就大出家 ① 之事說的。佛出家的事，已在因緣總序中講過。一時，比丘眾坐著談話，對十力的出家加以讚嘆。佛來到法堂，在座上坐下，問比丘眾道：「比丘們，剛才會集於此，談論何事？」比丘眾道：「世尊啊！不是什麼別的話。我們坐在一堂讚嘆世尊出家之事。」佛道：「比丘們啊！如來並非現在才出家，前生已出過家的。」比丘眾求佛說明所以，佛乃為之說明前生的隱秘因緣。 〔主分〕 從前，韋提訶國彌絺羅城有一國王，名曰摩迦，是個信心彌篤的正法守護者〔法王〕。每八萬四千年，他或為王子而嬉戲，或為副王而執政，或為大王而掌政權，各各過了久長的歲月。有一日，他對理髮匠說道：「喂，理髮匠，要是在我頭上發見了白髮，你便告訴我。」過了許久的日月以後，一日，理髮師在王那安繕那〔青黑〕色的頭髮中發見了一根白髮，就告訴王道：「大王，有一根白髮了。」王道：「那麼，你把那白髮拔下來放在我手上。」於是理髮匠用金鉗子將發拔下，放在王的手上。那時，王尚有八萬四千年的壽命。雖然如此，見了白髮，王卻感到仿佛閻王已來到自己旁邊，自己的身體已進了火光熊熊的草龕了。終日悲嘆著，心中想道：「摩迦啊！在生白髮以前竟不能斷絕煩惱嗎？」如是，每想著白髮的出現，心裡就灼熱起來，至於身上出汗，覺得衣服壓迫著身體，不得不脫了。「今日正是我出家之時了。」王這樣一想，就將有十萬金收穫的村落賞賜了理髮匠，然後喚自己的長子來，告訴他說：「喂，你看，我頭上已有白髮，已是老人。人世諸欲已都享過，現在想求天欲了。這是我出家的好機會。你踐此王位吧！我要出家，住到摩迦庵婆羅果園修習沙門之法去了。」王既下了出家的決心，眾大臣齊來參謁，問道：「大王，為什麼要出家呢？」王手執白髮向大臣們唱出下面的偈語來： 我頭上生了白髮， 奪壽命之天使〔死的使者〕， 業已來到身邊， 現在是我應該出家之時了。 王這樣說了，即日拋棄王位，出家去做仙人。住在摩迦庵婆羅果園，修四梵住，守不退禪定，計八萬四千年之久，死後生於梵天界。由彼處滅逝後，在彌絺羅城為尼彌王，糾集自己離散之一族，在庵婆羅園出家，修習梵行，復在梵天界出生。 〔結分〕 佛道：「比丘們啊！如來並非在這世才大出家，前生也有過此事。」佛作此法話後，復說四諦。有因此得預流果的，得一來果的，也有得不還果的。佛講述了這兩個故事，又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的理髮匠是阿難，王子是羅睺羅，而摩迦王則就是我。」 注釋： ①以大決心出家之意。 十　樂住 〔序分〕 此本生因緣，是佛在阿㝹比耶城附近阿㝹比耶庵婆羅果園時，就安樂度日的跋提長老說的。樂住的跋提長老，是從剎帝利族出家的六人團中之一人。如果加上優波離，則為第七個出家的人。其中跋提、金毗羅、婆咎與優波離成了阿羅漢果，阿難陀得了預流果，阿㝹樓陀修得天眼，提婆達多修得禪定。關於六個剎帝利族與阿㝹比耶城之事，當在恆陀赫羅司祭官本生因緣中敘述。 當長老跋提為國王時，雖則睡在巍峨的樓閣的大床上，有許多禁衛軍如司守護的天神似的守護著，卻仍心懷恐懼，而今成了阿羅漢果，縱在森林等處隨意遨遊，也無所恐怖了。他一想到此，便發出感嘆之聲來：「真是何等安穩，何等安穩啊！」比丘眾認為長老跋提明言了聖果〔阿羅漢果〕，便將此事稟告於佛。佛道：「比丘們啊！跋提並不是現在才成安住之身，前生也已住於安穩了的。」比丘眾求佛說其所以，佛乃為之說明前生的隱秘因緣。 〔主分〕 從前，當梵與王住在波羅奈城治國時，菩薩生而為北方大富豪的婆羅門，覺得諸欲是身的禍患，出家是身的利益，便拋棄了一切欲望，入雪山為仙術修行者，成就了八成就法 ① 。從者甚眾，有道士五百人。雨季他從雪山出來，由一群道士圍繞著遊行城邑聚落，抵達波羅奈城，受國王之供養，居於王的遊園地。在那裡過了雨季的四個月以後，向王辭行。王對他請求道：「尊者年齡已高，何必回雪山去呢？叫弟子們回雪山去，尊者就請住在這裡吧！」菩薩乃將四百九十九個道士託付一位最年長的弟子道：「你與他們回到雪山去住，我就留在這裡吧！」他送走了他們，自己仍在這裡住下。那個最年長的弟子曾為國王，捨棄了廣大的領土而出家，已修畢迦師那 ② ，悟得八成就法。他與別的道士一同在雪山住著，一日，他想去探望師父，因告訴其餘的道士道：「請你們安心住在這裡，我去向師父致敬，就回來的。」就去參見師父，問候畢，然後鋪了毛氈坐在師父旁邊，那時，國王說要去拜訪道士，到遊園地來，作了禮，在一旁就座。那弟子道士見了王並不起立，依然坐著，發出嘆息之聲說道：「真是何等安穩，何等安穩啊！」王想：「這道士見了我並不起立。」心中不快，乃向菩薩道：「尊者啊！那道士已吃飽了飯了吧！看他發出感激之聲，安樂地坐著呢！」菩薩道：「大王啊！那道士本來與大王一樣，也是國王呢！他出家後享著身軀之樂，與禪定之樂，覺得『從前在家時，賴國王之威光，為許多手執武器者所護衛，可並不能得到如是安樂』，故而發出感嘆聲來了。」菩薩因欲為王說法，乃唱出下面的偈語來： 不受他人護衛， 自己亦不護衛他人。 王啊！他安樂而眠， 因為對諸欲無所希求。 王聽了這法話很是滿意，行了敬禮，便回宮去。那弟子也向師致了敬禮，到雪山去了。菩薩在這裡住著，修行禪定不懈，死後往生於梵天界。 〔結分〕 大師既作此法話，述此二故事，又取了聯絡，把本生的今昔聯結起來道：「那時的弟子是跋提長老，道士的師父則就是我。」 注釋： ①由第一禪至非想非非想處。 ②漢譯佛經中譯作「一切」成「遍」，指青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識之十遍處或取十一切處。