詩經通釋 · 【第二十三編】 逃荒與父母死亡時詩篇（宣王二十五年）

一 雲漢（大雅） 倬彼雲漢，昭回於天。王曰：「於乎！何辜今之人！天降喪亂，饑饉荐臻。靡神不舉，靡愛斯牲。圭璧既卒，寧莫我聽！」 「旱既大甚，蘊隆蟲蟲。不殄禋祀，自郊徂宮。上下奠瘞，靡神不宗。后稷不克，上帝不臨。耗斁下土，寧丁我躬！」 旱既大甚，則不可推。兢兢業業，如霆如雷。周余黎民，靡有孑遺。昊天上帝，則不我遺。胡不相畏？先祖於摧！ 旱既大甚，則不可沮。赫赫炎炎，雲我無所。大命近止，靡瞻靡顧。群公先正，則不我助。父母先祖，胡寧忍予！ 旱既大甚，滌滌山川。旱魃為虐，如惔如焚。我心憚暑，憂心如熏。群公先正，則不我聞。昊天上帝，寧俾我遯！ 旱既大甚，黽勉畏去。胡寧瘨我以旱？憯不知其故！祈年孔夙，方社不莫。昊天上帝，則不我虞。敬恭明神，宜無悔怒。 旱既大甚，散無友紀。鞫哉庶正，疚哉冢宰。趣馬師氏，膳夫左右，靡人不周，無不能止。瞻卬昊天，雲如何里？ 瞻卬昊天，有嘒其星。大夫君子，昭假無贏。大命近止，無棄爾成。何求為我？以戾庶正。瞻卬昊天，曷惠其寧？ 釋音：於，音烏。魃，音拔。惔，音談。遯，音遁。瘨，音顛。憯，音慘。莫，音暮。假，音格。 【詩義關鍵】 這首詩值得討論的有兩點：第一，「旱既大甚」的旱到底是哪一年？陳喬樅《魯詩遺說考》（卷十七）引皇甫謐《帝王世紀》說：「宣王元年，以邵穆公為相，是時天大旱，王以不雨遇災而懼，整身修行，欲以消去之。祈於群神，六月乃得雨。大夫仍叔美而歌之，今《雲漢》之詩是也。」《毛詩正義》懷疑說：「宣王遭旱早晚，及旱年多少，經傳無文。皇甫謐以為宣王元年，不籍千畝，虢文公諫而不聽，天下大旱。二年不雨，至六年乃雨，以為二年始旱，旱積五年。謐之此言，無所憑據，不可依信。」陳喬樅批駁《正義》說：「孔沖遠不見《魯詩》，遂疑謐言為無據，失之疏矣。觀《論衡·須頌篇》云：『成湯遭旱，周宣亦然。然而成湯加成，宣王言宣，無妄之災，不能虧政。』以成湯與周宣並舉，湯有七年之旱，則周宣之旱積五年，自是古有此說。《論衡》之語，蓋亦本諸《魯詩》。」到底誰說得對，從《詩經》中可得證明。皇甫謐說旱從宣王二年開始，一直到六年才雨，可是我們知道宣王三年平陳與宋，宣王四年東遷韓侯，宣王五年西征狁，宣王六年南征徐戎，宣王七年戍甫、戍申、戍許，宣王八年到十年恢復魯國，一點沒有大旱的跡象。不僅沒有，《桓》篇還說：「綏萬邦，婁豐年，天命匪解。」而《桓》篇寫於宣王六年，那麼，宣王六年以前沒有旱災，可得一證。再者，皇甫謐說「宣王元年，不籍千畝」，證之以《詩經》《史記》，那時宣王正法文、武、成、康，力行美政，絕對不可能不籍千畝。《竹書紀年》將此事載於宣王二十九年初，就比較合理。皇甫謐的話不大可靠。然是哪一年呢？《竹書紀年》於宣王二十五年載：「大旱，王禱於郊廟，遂雨。」此詩說：「天降喪亂，饑饉荐臻。靡神不舉，靡愛斯牲。圭璧既卒，寧莫我聽！」荐臻，是屢次來到，足證旱得很久。把《竹書紀年》《論衡》與《帝王世紀》三種記載合起來看，可能是宣王二十五年以前曾一連旱了五年，到二十五年的時候才停止，所以此詩所寫的是在災情之中，而《竹書紀年》所載的是災情的結束。 第二，這首詩的作者是誰？《毛序》說：「《雲漢》，仍叔美宣王也。」皇甫謐也有同樣的記載。可是我們來算算年代。桓公五年《春秋》說：「天王使仍叔之子來聘。」《左傳》補充說：「仍叔之子，弱也。」《箋》又解釋說：「仍叔之子，父在之稱也。」由此可知，桓公五年的時候仍叔還在世。桓公五年為周桓王十三年（公元前七〇七），上至皇甫謐所認為旱災已完結的宣王六年（公元前八二二）相距一百一十五年。天王既派仍叔之子，那麼，仍叔一定年歲極高，不便出行，才派他的兒子做代表，就以五十歲計，仍叔這時已一百八十多歲，不會活這麼大的歲數吧？認為仍叔寫此詩，事實上不可能。然是誰寫的呢？從這首詩的「我」字用法上找線索。 這首詩里的「我」，顯然是兩種身份的人。「靡神不舉，靡愛斯牲。圭璧既卒，寧莫我聽」、「后稷不克，上帝不臨。耗斁下土，寧丁我躬」的「我」，顯然是宣王。「赫赫炎炎，雲我無所」、「我心憚暑，憂心如熏。群公先正，則不我聞。昊天上帝，寧俾我遯」、「何求為我？以戾庶正」的「我」，顯然不是宣王。假如是宣王，遯，是逃荒，「昊天上帝，寧俾我遯」，意思是：老天呀，上帝呀，怎麼忍心讓我逃荒呢！難道宣王逃荒了嗎？如此講來，這個「我」絕對不是宣王。這首詩可分兩段：前兩章是以宣王的口氣講他怎樣處理旱災；後六章都是以逃荒者的口氣來敘述他所遇到的災難。「我」就是作者。作者既可以宣王的口氣來講話，一定與宣王的關係很密切。尹吉甫替宣王寫的祈禱文里就稱「我」，如《有瞽》與《振鷺》兩篇說「我客戾止」，《我將》篇說「我將我享」，《時邁》篇說「我求懿德」，都是宣王的語氣，也都是尹吉甫所寫。此詩前兩章是敘述宣王祈禱上帝與祖宗，用法正相同，所以我們認為這首詩也是尹吉甫所寫。 再者，《蓼莪》篇說「蓼蓼者莪，匪莪伊蒿」，「蓼蓼者莪，匪莪伊蔚」。莪，是莪蒿，多年生草本，生水田；葉碎茸，細如針，色黃綠，嫩時可食。蒿，一名青蒿，多年生草本，生原野水邊，叢生，春日抽莖三四尺，梢上之葉細裂如絲。蔚，一名牡蒿，多年生草本，高二三尺。這幾句詩的意思就是：高大的是莪蒿，不僅是莪蒿，還有青蒿。高大的是莪蒿，不僅是莪蒿，還有牡蒿。這不是荒年的景象嗎？經過荒年的人，就知道這種景象。久荒之後，滿地滿街長的都是蒿。因為是荒年，所以下邊接著說：「瓶之罄矣，維罍之恥。」罍大瓶小，平時人們是以倉以庾來藏糧食，而今以瓶以罍來藏，即令以瓶以罍來藏，而瓶罍也空了。這不也是荒年的景象嗎？因為是荒年才把父母也餓死了。所以詩又接著說：「父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極！」罔極，不良。昊天罔極是罵老天爺，因為老天爺把他們的命奪去了。換言之，是旱災把父母餓死的。然這個旱災發生在什麼地方呢？詩言「南山烈烈，飄風發發」，「南山律律，飄風弗弗」，指出了地點。烈烈，火燒一般。律律，猶烈烈。這幾句詩的意思就是：南山發著火燒般的熱氣，狂風發發地不停在吹。這不也是荒年的景象嗎？到此，我們恍然大悟，原來衛國也發生了旱災，甚而把尹吉甫的父母餓死。餓死後，尹吉甫逃荒到鎬京，滿以為可以得到幫助，誰知「鞫哉庶正，疚哉冢宰。趣馬師氏，膳夫左右，靡人不周，無不能止」。庶正們連他們自己都還不能照顧，因而尹吉甫方寫出這篇哀痛的詩。三百篇沒有一篇沒有情感，也只有發掘出它的情感背景，才可以真正了解。我們說《雲漢》後六章的「我」就是尹吉甫，不是亂猜的吧？就以此義，將這首詩作一解釋。 【字句解釋】 一章。《詩經》中用「倬」字的共有五篇，就是《小雅·甫田》《棫樸》《桑柔》《韓奕》與此詩。《毛傳》有時注為「大」，有時注為「明」，而《鄭箋》又注為「明大貌」，極不一致。這些倬字都應作大講。昭，明。回，轉。於，音烏。喪亂，災禍。《爾雅·釋言》「薦，再也」；荐臻，一再地到來。《禮記·王制》「山川神祇，有不舉者為不敬」；舉，即祭的意思。牲，犧牲。《周禮·春官·大宗伯》：「以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。」《禮記·祭法》「燔柴於泰壇」，疏：「燔柴於泰壇者，謂積薪於壇上，而取玉及牲置柴上燔之。」此詩「圭璧既卒」即指所焚之六種玉器。整章的意思就是：寬大的天河，光亮地轉在天上。王說：「嗚呼！現今的人犯了什麼罪過？老天爺降下了災禍，饑荒一再地來到！沒有神不曾祭過，也從沒有愛惜過犧牲。六種玉器也都燒光了，就是不聽我的祈求！」 二章。蘊，《韓詩》作「郁」；郁，苦熱。隆，隆隆而雷，只是乾雷而不下雨。蟲，《爾雅·釋訓》引作「爞」，熏的意思。蟲蟲，烤得慌。殄，絕。上下，謂天上、地下；天上指奠，地下指瘞。《爾雅·釋天》疏：「李巡曰：祭地以玉埋地中，曰瘞埋。孫炎曰：瘞者，翳也，既祭翳藏地中。」宗，尊。不克，不能救。不臨，不降臨。耗、斁，都是敗的意思。下土，下國。丁，當。整章的意思就是：「旱得太厲害了，苦熱，只是打雷而不下雨，烤得心裡發慌。不斷地在祭祀，從祭天的郊祭一直到祖宗的廟祭。地上的奠祭，與地下的瘞祭，沒有一個神不尊敬的。可是后稷不能援救，上帝也不光臨。國家的敗亡，我身當其沖！」 三章。推，去。兢兢，恐懼。《詩經》中用「業業」的共有五篇，就是《採薇》《烝民》《召旻》《常武》與此詩；而《毛傳》於此五篇中註解各不相同。於《採薇》篇注為「業業然壯也」，於《常武》篇注為「業業然動也」，於《召旻》篇注為「危也」，於《烝民》篇注為「言高大也」，於此詩又注為「危也」。他是依詩立訓，毫無定準。實際上，業業都可當作勤勉講。《方言》「黎，老也」；《國語·吳語》「今王播棄黎老」，註：「黎，凍梨，壽征也。」黎民，老人。周余黎民，靡有孑遺，就是周室余剩下來的老人，現今一個也沒有了。尹吉甫的父母就是在這次旱災中餓死的，所以這樣講。這兩句詩是有感而發。摧，折。整章的意思就是：天旱得太厲害了，沒有法子除掉。恐懼地、勤勉地就像聽到霹靂，就像聽到大雷。周室余剩下的老人，一個也沒有了！天上的上帝，什麼也不給我遺留。怎麼能不害怕呢？先祖的後代要斷絕了！ 四章。沮，止。赫赫，顯赫。大命，生命（馬瑞辰說）。整章的意思就是：天旱得太厲害了，沒有方法阻止。顯赫的炎熱，不知到什麼地方是好！生命就快完了，上帝也不看，也不照顧。列位先公先正也不幫助我。父母祖先呀，怎麼忍心看到我這樣呢！ 五章。滌滌，旱氣，山無木、川無水的樣子。魃，旱鬼。惔，燎。遯，逃荒。整章的意思就是：天旱得太厲害了，山上河裡都是光禿禿的。旱鬼施著暴虐，就像火燎，就像火焚。我害怕這個暑氣的憂愁，就像火熏一樣。列位先公先正，也不聽我的祈求。天上的上帝呀，怎忍心讓我去逃荒！ 六章。瘨，病。憯，曾。夙，早。莫，晚。虞，助（《經義述聞》說）。整章的意思就是：天旱得太厲害了，只有辛苦地逃走。為什麼叫我受旱災的痛苦呢？實在不知道它的緣故！很早我就舉行祈年祭，方祭、社祭一點也不晚。天上的上帝，一點也不幫助我。對神靈總是恭而敬之，不應該對我有什麼恨怒！ 七章。友，朋友。紀，綱紀。鞫，窮。周，當作賙。無，作貧講（馬瑞辰說）。里，悝之省，憂。整章的意思就是：天旱得太厲害了，離散得也說不上朋友之道了。百官都是窮的，連冢宰也在受窮罪。趣馬、師氏、膳夫以及他們左右之人，沒有人不受賙濟，也沒有人能不受這種窮困。[1] 八章。嘒，亮。無贏，猶無爽（馬瑞辰說）。整章的意思就是：看看那天上，星星都在閃光。大夫君子們求神降臨，不要差錯。生命快要完了，不要捨棄了你們的成就。所求的何嘗為我們自己？我是為百官而祈求的。看看那老天呀，什麼時候才施恩安寧呢！ 【詩義辨正】 《毛序》：「《雲漢》，仍叔美宣王也。宣王承厲王之烈，內有撥亂之志，遇災而懼，側身修行，欲銷去之。天下喜於王化復行，百姓見憂，故作是詩也。」此詩之不為仍叔所作，上邊已做辨正，不再重複。可是此詩說「祈年孔夙，方社不莫」，又給我們一個證據，證明是尹吉甫所寫。在解釋《小雅·甫田》篇「以我齊明，與我犧羊，以社以方」的時候，我們曾說這是縣鄙的祭祀，尹吉甫是士，他所祭祀的只是社，只是方，而天子所祭的是社稷。把這首詩的前兩章所寫的祭祀，與後六章所寫的祭祀做一比較，就可看出此中大不相同。 二 蓼莪（小雅） 蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。 蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。 瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣！ 無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至。 父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。 顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極！ 南山烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害？ 南山律律，飄風弗弗。民莫不穀，我獨不卒！ 釋音：蓼，音六。 【詩義關鍵】 這首詩的意義，在講《雲漢》篇時已經解釋，不再重複。不過，關於此詩的分章略加說明。《毛詩》只分六章，四章章四句，二章章八句，太不整齊。現在分為八章，每章都是四句，與其他詩篇的分章就比較一致了。 【字句解釋】 一章。整章的意思就是：高大的是莪蒿，不僅只是莪蒿，還有青蒿。可哀的父母呀，生我很是勞苦。 二章。整章的意思就是：高大的是莪蒿，不僅只是莪蒿，還有牡蒿。可哀的父母呀，生我很是痛苦。 三章。鮮，斯（馬瑞辰引阮元說）。整章的意思就是：瓶是空了，罍也空了。人們像這樣活著，不如早死了好！ 四章。整章的意思就是：沒有父親依賴誰？沒有母親仗恃誰？出去的時候心裡懷著悲傷，回到家裡不知在什麼地方好。 五章。鞠，育。畜，愛。拊，撫。整章的意思就是：父親生我，母親育我。撫慰我，喜歡我，養大我，庇護我。 六章。顧，照顧。復，念。整章的意思就是：照顧我，思念我，出出入入都抱著我。我想報答這個恩德，上天不好，把他們的命奪去了。 七章。整章的意思就是：南山上發著火燒般的熱氣，狂風發發地又吹個不停。人們沒有不幸的，怎麼獨獨我遭到禍害呢？ 八章。整章的意思就是：南山上發著火烤般的熱氣，狂風弗弗地又吹個不停。人們沒有不幸的，怎麼獨獨我不能始終幸福呢！ 【詩義辨正】 《毛序》：「《蓼莪》，刺幽王也。民人勞苦，孝子不得終養爾。」這首詩與幽王有什麼關係，怎麼扯到他身上呢？姚際恆說：「《小序》謂『刺幽王』，亦混。《大序》謂『民人勞苦，孝子不得終養』，以『民人勞苦』合『刺王』之意，不知詩云『民莫不穀，我獨何害』，則止系一人之事，豈得泛言『民』乎？《集傳》從之，非。……詠詩之事不可考，而孝子之情，感傷痛極，則千古為昭也。」可惜他不知作者，不能解釋得更清楚一點。 以上二詩，就是《雲漢》與《蓼莪》，都是宣王二十五年大旱時尹吉甫所寫。《蓼莪》篇寫在衛國，《雲漢》篇則寫在鎬京。 註解： [1]　本書所據版本漏缺「瞻卬昊天，雲如何里？」這兩句詩的釋文。