詩經通釋 · 【第十編】 宣王在鎬京祭祀時詩篇（宣王六年）
一
文王（大雅）
文王在上，於昭於天。周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時。文王陟降，在帝左右。
亹亹文王，令聞不已。陳錫哉周，侯文王孫子。文王孫子，本支百世。凡周之士，不顯亦世。
世之不顯，厥猶翼翼。思皇多士，生此王國。王國克生，維周之楨。濟濟多士，文王以寧。
穆穆文王，於緝熙敬止。假哉天命，有商孫子。商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯於周服。
侯服於周，天命靡常。殷士膚敏，祼將於京。厥作祼將，常服黼冔。王之藎臣，無念爾祖。
無念爾祖，聿修厥德。永言配命，自求多福。殷之未喪師，克配上帝。宜鑒於殷，駿命不易。
命之不易，無遏爾躬。宣昭義問，有虞殷自天。上天之載，無聲無臭。儀刑文王，萬邦作孚。
釋音：於，音烏，下一「於」字同。不，音丕，其後標釋音標號的「不」均音丕。亹，音尾。黼，音甫。冔，音許。藎，音盡。
【詩義關鍵】
這首詩的關鍵就在「周雖舊邦，其命維新」的「維新」是什麼時候，與「濟濟多士，文王以寧」的「多士」指哪些人。解決了這兩個問題，才能真正知道這首詩的意義。
歷來的人都把這首詩的「舊邦」從后稷、大王、王季算起，而認文王為維新。《毛傳》說：「乃新在文王也。」《鄭箋》說：「大王聿來胥宇而國於周，王跡起矣，而未有天命，至文王而受命。言新者，美之也。」《集傳》說：「周公追述文王之德，明周家所以受命而代商者，皆由於此，以戒成王。此章言文王既沒而其神在上，昭明於天，是以周邦雖自后稷始封，千有餘年，而其受天命，則自今始也。」屈萬里說：「自太王以來國於周，故曰舊邦。」他還引《尚書·康誥》「天乃大命文王，殪戎殷，誕受厥命」，《逸周書·祭公解》「皇天改大殷之命，維文王受之，維武王大克之，咸茂厥功」做證，而得結論說：「皆可證文王已及身稱王，周人已目之為受命代殷，故云『其命維新』。」
我很奇怪，研究《詩經》的人怎麼不讀詩呢？來，我們把這首詩從頭到尾讀一讀，就知這首詩從頭到尾都是讚美文王，也是祭文王，所以詩的一開始就說：「文王在上，於昭於天。周雖舊邦，其命維新。」所謂「舊邦」，明明是指文王所開的周室；假如舊邦是指后稷、大王、王季所開的周室，那麼「商之孫子，其麗不億，上帝既命，侯於周服」，難道從后稷、大王、王季起，「商之孫子」就「侯於周服」嗎？詩言「文王孫子，本支百世」，明明是文王的子孫在祭文王，因而「商之孫子」來助祭，所以有兩個種族的子孫出現。歷來研究《詩經》的人，都不看《詩經》，只是在漢儒所提出的問題上來探究、來考證、來辯論、來猜想，所以《詩經》的問題愈來愈複雜，愈來愈紊亂，而終於得不到解決！
知道舊邦是文王所開的周室，那麼「維新」是在什麼時候呢？詩言「文王孫子，本支百世」，所謂百世不一定一百世，然系文王的遠裔應無問題。我們看周室自成、康以後，經過昭王、穆王、共王、懿王、孝王、夷王而至厲王，都是平庸之王，尤其到厲王時，天下大亂，諸侯不朝。《史記·周本紀》說：「宣王即位，二相輔之修政，法文、武、成、康之遺風，諸侯復宗周。」這不是「維新」是什麼？文王元祀在武王元年前七年，西曆為公元前一一二八年，到宣王六年的公元前八二二年，相距已有三百零六年。稱之為「本支百世」不為誇張吧？稱之為「舊邦」，也不算錯吧？
然祭文王的詩篇里怎麼會有「商之孫子」呢？怎麼又有「殷士膚敏，祼將於京」呢？到這裡就得追究「濟濟多士」的「多士」是指哪一種人。據《尚書》，對兩種人物稱多士：一是殷的武士，一是夏的武士。《多士》篇說「周公初於新邑洛，用告商王士。王若曰『爾殷遺多士，弗吊』」，又說「爾殷多士」「告爾殷多士」，這是指殷士為多士。《多方》篇又說「惟夏之恭多士」，又說「告爾有方多士，暨殷多士」，這是稱夏士為多士。它將「有方多士」與「殷多士」分開來講，可見殷多士與其他民族的多士不同；然都通稱為多士。《尚書》里，周民族的武士或稱庶士，或稱髦士，或稱吉士，或稱良士，從不稱多士，可見多士是專指夏殷兩民族的武士而言。這首詩一則說「商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯於周服」，二則說「殷士膚敏，祼將於京」，三則說「殷之未喪師，克配上帝。宜鑒於殷，駿命不易」，都只言殷，沒有言夏，可知此詩的多士專指殷士。
為什麼只言殷士呢？這與南仲的西征?狁就有了關係。南仲是衛國人，他所率領的隊伍都是衛國人，而衛國人就是殷民。《史記·衛世家》說：「周公旦以成王命，興師伐殷，殺武庚祿父、管叔，放蔡叔，以武庚殷余民封康叔為衛君，居河、淇間故商墟。」是康叔所封之地原為殷地，所轄之民原為殷民。周室的兵役制度又與保甲制度配合，所以南仲所率領的隊伍就是殷民。這是殷士出現的原因。不僅南仲所率領的隊伍是殷民，即尹吉甫所率領的也是殷民。《六月》篇說「維此六月，既成我服；我服既成，於三十里」，我們曾經證明「三十里」是指浚地的廣袤而言，浚是衛邑，那麼，尹吉甫所率領的自然也是殷民了。殷民在這次對?狁戰役中功勞最大，於是宣王在祭祖的時候，殷士也來助祭，因而這首詩里既讚美他們，又安撫他們，同時又勸告他們，詩義也就複雜了。
【字句解釋】
一章。上，指天上。於，嘆詞。於昭，光亮。周雖舊邦，指文王所開創的周室。其命維新，指宣王的中興。二「不」字都讀為「丕」；丕，大。時，為是之假借。陟降，為成語，就是天上地下。整章的意思就是：文王的神靈，顯赫地在天上。周室雖是古老的邦國，然而它的天命是新的。周室非常顯赫，上帝將天命給周是非常正確的。文王不論在天上或是在地下，都與上帝在一起。
二章。亹亹，黽勉。令聞，美名。陳，為申之假借；申，重；重錫言錫之多（馬瑞辰說）。哉、在，古通用，於的意思（於省吾說）。侯，維。本支百世之「支」，莊公六年《左傳》引作「枝」。本，指周的宗室；枝，指周的庶出。世，代。《詩經》里用「世」字的共有五篇，就是《下武》《盪》《崧高》《閔予小子》與此詩，都可作「代」字解。周行封建之制，長子承繼，其不能承繼之遠枝都變為士，故言庶士。凡周之士，實際上還是文王子孫，不過是無爵可承的庶子。不顯，丕顯。亦世，應讀為奕世，猶言永世、累世。《魏書·禮志》引《詩》即作「奕世」；《後漢書·袁術傳》注引作「奕代」，蓋避唐諱而改（馬瑞辰說）。整章的意思就是：黽勉的文王，他的美名被人傳頌不已。他所賜予周室的很多，而這很多的賜予都是賜給他的子孫。他的子孫從宗室與庶族算起來也有百代。凡是周室的庶士，也都累世地顯赫。
三章。「世之不顯」是「不顯亦世」的重複，承上起下之句。厥，其。猶，謀。翼翼，盛貌。思，語詞。皇，大。此王國，指維新之後的王國，不是指文王所開創的周。生，長生。此詩從第三章以後，都是講殷士。「多士」與「凡周之士」的「士」不同，一指殷，一指周，這一點要分清楚。宣王復興，殷士的功勞最大，故言：「思皇多士，生此王國。」楨，應讀為《維清》篇「維周之禎」之「禎」，《毛傳》：「禎，祥也。」（《茶香室經說》說）濟濟，眾多。整章的意思就是：之所以能世世代代地顯赫，是由於他們有偉大的謀略。眾多的多士呀，生長在這個王國。王國之能生存，這是周室的祥瑞。有了這麼多的殷士，文王也就安心了。
四章。《詩經》中用「穆穆」的共有五篇，就是《假樂》篇的「穆穆皇皇，宜君宜王」，《雝》篇的「天子穆穆」，《泮水》篇的「穆穆魯侯」，《那》篇的「於赫湯孫，穆穆厥聲」，以及此詩的「穆穆文王」。這些「穆穆」都作「美好」講。緝熙，繼續。止，之。假，大。有，保有。麗，為之省；《方言》《說文》並說：「，數也。」不億，言不止一億。服，《毛傳》於《噫嘻》篇注為「事也」。整章的意思就是：美好的文王呀，到現在還繼續不斷地敬仰他。偉大的天命呀，保有了商朝的子孫。商朝的子孫，其數不止一億。上帝曾經命令他們，讓他們服侍周室。
五章。靡，無；靡常，無常。殷士，指來助祭的殷之多士。膚，大，與《六月》篇「以奏膚功」的「膚」同義。膚敏，義同現在說的很聰明。祼、將，都是祭禮的名稱（李宗侗先生《中國古代社會史》一七一～一七二頁有詳細的解釋）。常服，就是《六月》篇「載是常服」的「常服」，戎服的意思。周時的戎服是素衣、素冠、素韠。《考工記》說：「白與黑謂之黼。」冔，冠；黼冔，黑白相間的帽子。周士與殷士戎服的區別，大概就在一頂帽子。一個是白色帽子，一個是黑白相間的帽子。王，指今王，亦即宣王。藎臣，忠心之臣。整章的意思就是：來服侍周室，由於天命是不能常久的。殷士都很聰明，來到京城參與祼將的祭祀。他們參與祭禮的時候，都穿著戎服，戴著黼冠。好好地做王的忠藎之臣，不要想念你們的祖宗。
六章。聿，發語詞。厥德，其德，指殷士祖宗之德。永，詠；永言，詠言。師，眾。殷之未喪師，指紂尚未失掉民眾以前。駿命，大命，即天命。整章的意思就是：不要想念你們的祖宗，要依據他們的德行來修養。說到配合天命，那要靠自己去求的。當殷朝還沒有喪失民眾的時候，是可以與上帝作配的。應該以殷為鑑，天命是不容易得到的。
七章。遏，止。躬，行。宣昭，猶言明昭。《時邁》篇「明昭有周」、《臣工》篇「明昭上帝」的「明昭」都與「宣昭」同義。義，善；問，讀為「令聞不已」的「聞」（《經義述聞》說）。義問，即令聞。虞，《毛傳》於《閟宮》篇注為「誤也」，此詩也是這個意思。載，法則。儀，式。刑，法。孚，信。整章的意思就是：天命是不易獲得的，不要遏止了你們的躬身力行。宣揚你們的美名，不要污辱了自天降下的殷的令聞。上天的法則，既沒有聲音，又沒有氣味。只要以文王的儀型為法則，萬邦也就信從你了。
【詩篇聯繫】
據《召伯虎?銘》（二），知道宣王於六年四月二十六日的時候在京，那時，南北兩個戰場的戰事都告結束。南仲在方山祭祖的時候，宣王還在助祭，那麼，他回到鎬京當在六年五月間。此詩說「殷士膚敏，祼將於京」，宣王祭文王當在鎬京。由此，打開了另一些在鎬京宣王祭祖的詩的意義，如《靈台》《文王有聲》《下武》《大明》《思齊》《盪》《有瞽》《振鷺》《有客》《桓》《時邁》《執競》《魚藻》等。
【詩義辨正】
《毛序》：「《文王》，文王受命作周也。」《正義》解釋說：「作《文王》詩者，言文王能受天之命而造立周邦，故作此《文王》之詩以歌述其事也。」說文王造周則可，然文王並沒有使殷士來建國，此詩的後五章怎麼專對殷士而言呢？《集傳》又說：「周公追述文王之德，明周家所以受命而代商者，皆由於此，以戒成王。」成王真倒霉，動不動就受周公的訓誡。對成王怎麼一點尊重都沒有呢？制禮作樂的周公未免太目中無王了吧？假如詩為周公所作，那麼，「文王孫子，本支百世」怎麼講？難道周公一定就知道周室要「本支百世」嗎？現在知道是宣王在祭文王，一切問題也都迎刃而解。
這首詩是誰寫的呢？《六月》篇說「來歸自鎬，我行永久」，尹吉甫於?狁戰事結束後，是從鎬京回衛的。他與宣王、南仲一同在京，戰事結束後，南仲回鎬京的時候，他曾送到渭北，現在他也到了鎬京。從上邊所了解的尹吉甫，再加以詩篇風格的一致，假如說這首詩也是他寫的，絕不會有錯。
二
靈台（大雅）
經始靈台，經之營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。
王在靈囿，麀鹿攸伏；麀鹿濯濯，白鳥翯翯。王在靈沼，於牣魚躍。
虡業維樅，賁鼓維鏞。於論鼓鍾，於樂辟廱。
於論鼓鍾，於樂辟廱。鼉鼓逢逢，矇瞍奏公。
釋音：麀，音憂。濯，音擢。翯，音鶴。於，音烏。牣，音刃。虡，音巨。樅，音匆。鼉，音駝。
【詩義關鍵】
先看靈台在什麼地方。《讀史方輿紀要》（卷五十三）於鄠縣靈台說：「在縣東北，周靈台也。《志》云：酆宮又東二十五里，即靈囿之地，中有靈台，《詩》所稱『經始靈台』者。」又於長安縣靈台引《三輔故事》說：「周靈台在鄠縣豐水東，漢靈台在長安故城西北八里。」《漢書地理志補註》（卷三）於「酆水出東南」引《括地誌》說：「灃水北經靈台西，文王引水為辟雍、靈沼。」所言地理形勢都相吻合。由此知靈台在今陝西長安縣西，鄠縣東北。
靈台的地點曉得了，再看這個靈台是什麼時候建造的。《鄭箋》說：「文王受命而作邑於豐，立靈台。」崔述於《豐鎬考信錄》（卷二）說：「《靈台》一詩，前詠靈台，後詠辟雍，首尾相聯，似詠一王之事者。然而後篇（按即《文王有聲》篇）稱『鎬京辟雍』，武王始遷於鎬，故先儒皆以辟雍為始於武王。苟辟雍自武王始，則靈台亦非文王事矣。……《大雅》中凡稱前王皆舉其諡，其稱今王者，乃無諡。此雲『王在靈囿』，文王未嘗稱王，則非文王明矣。蓋孟子引詩，斷章取義者多。」由於他這句「其稱今王者，乃無諡」的啟示，我們不僅將《大雅》里，而且將《詩經》里單用「王」字的做一歸納，就知道今王是誰了。
《詩經》中用無諡「王」字的共有四十篇，除《殷武》篇「莫敢不來王」的「王」是商王，《閟宮》篇「王曰叔父」的「王」指成王，《板》篇「及爾出王」、《臣工》篇「王厘爾成」的「王」為「往」之假借外，其餘如《鴇羽》《四牡》《杕杜》篇的「王事靡盬」，《秦風·無衣》篇的「王於興師」，《下泉》篇的「四國有王」，《出車》篇的「王事多難」「王命南仲」，《六月》篇的「王於出征」「以匡王國」「以定王國」，《黍苗》篇的「王心則寧」，《文王》篇的「生此王國」「王國克生」「王之藎臣」，《棫樸》篇的「周王於邁」「周王壽考」「勉勉我王」，《卷阿》篇的「藹藹王多吉士」「藹藹王多吉人」，《韓奕》篇的「王親命之」「入覲於王」「王錫韓侯」，《江漢》篇的「告成於王」「王國庶定」「王心載寧」「王命召虎」「王國來極」「對揚王休」，《常武》篇的「王命卿士」「王謂尹氏」「王舒保作」「王奮厥武」「王師之所」「王旅嘽嘽」「王猶允塞」「王曰還歸」，《烈文》篇的「維王其崇之」，《載見》篇的「載見辟王」，都經我們證明是宣王。《汝墳》篇的「王室如燬」，《何彼襛矣》篇的「王姬之車」，《北門》篇的「王事適我」「王事敦我」，《伯兮》篇的「為王前驅」，《採薇》篇的「王事靡盬」，《祈父》篇的「予，王之爪牙」「予，王之爪士」，《北山》篇的「王事靡盬」「莫非王土」「莫非王臣」「王事傍傍」「王事鞅掌」，《魚藻》篇的「王在在鎬」，《下武》篇的「世有哲王」「王配於京」，《雲漢》篇的「王曰於乎」，《崧高》篇的「王纘之事」「王錫申伯」「王遣申伯」「往近王舅」「王餞於郿」「王之元舅」，《烝民》篇的「王命仲山甫」「王躬是保」「出納王命」「肅肅王命」「王之喉舌」，《時邁》篇的「允王維後」「允王保之」，《酌》篇的「於鑠王師」「蹻蹻王之造」的「王」，都將一一證明也是宣王。另外《節南山》篇的「我王不寧」「以究王訩」，《十月之交》篇的「俾守我王」，《民勞》篇的「以定我王」「以為王休」「王欲玉女」，《桑柔》篇的「滅我立王」的「王」都指幽王。宣王也好，幽王也好，都是今王，證明了崔述所說的正確。但他說此詩的「王」是武王，那就錯了。此詩的王也指宣王，因為是宣王在建造靈台以作慶功之用，所以詩言「鼉鼓逢逢，矇瞍奏公」。公通功。我們就以此義，將此詩作一解釋。
【字句解釋】
一章。經始，始經之倒文，開始經營的意思。靈，《鄭箋》於《定之方中》篇注為「善也」。《爾雅》：「令，善也。」靈、令，可通（胡承珙《毛詩後箋》說）。靈台，美好的台。《尚書·召誥》「厥既得卜則經營」，註：「其已得吉卜則經營規度城郭、郊廟、朝市之位處。」經營，即規度。經之營之，即規之度之。攻，作。《詩經》中用「不日」的共有三篇，就是《君子於役》篇「君子於役，不日不月，曷其有佸」，《終風》篇「終風且曀，不日有曀」與此詩「庶民攻之，不日成之」的不日，都是未照日期的意思。亟，急。子來，像子為父之事而來。整章的意思就是：開始建造靈台的時候，計劃它，測量它。老百姓來建造它，不到天數也就完成了。開始的時候不要著急，老百姓都像子為父事那樣熱心。
二章。囿，養禽獸之所。此囿為天子所有，故美其名曰靈囿。王，指宣王。麀，牝鹿。攸，所。伏，藏匿。濯，《毛傳》於《文王有聲》與《常武》兩篇皆注為大，此處也是大的意思。翯翯，潔白貌。沼，池；靈沼，王家池沼之美稱。牣，滿。整章的意思就是：王所降臨的靈囿，裡邊藏匿著牝鹿與牡鹿；麀鹿都是高大的，白鳥都是潔白的。王所降臨的靈沼，滿池子的魚在跳躍。
三章。虡業維樅，《毛傳》：「植者曰虡，橫者曰栒。業，大版也。樅，崇牙也。」陳奐《詩毛氏傳疏》解釋說：「虡立兩端之木，栒則在虡端而橫設之，業為覆栒之版，崇牙又為業上之飾。」虡、業、樅，是三種東西。維，與，與《無羊》篇「旐維旟矣」的「維」同義。賁，大；賁鼓，大鼓。鏞，大鐘。論，為倫之假借；倫，有序。辟，大。廱，《毛傳》於《振鷺》篇注為「澤也」。辟廱，大池的意思（戴震《毛鄭詩考正》與胡承珙《毛詩後箋》說）。整章的意思就是：虡、業與樅，大鼓、大鐘都陳列起來了。鼓聲鐘聲協調地在響，大池的旁邊正在奏樂。
四章。鼉，鱷魚之屬；鼉鼓，以鼉魚皮所制之鼓。逢逢，鼓聲。奏公，《史記·屈原列傳》集解、《呂覽·達郁》高注引《詩》並作「奏功」。古時樂師皆以瞽者為之，故言：「矇瞍奏公。」整章的意思就是：鼓聲協調地在響，大池旁邊正在奏樂。鼉鼓逢逢地在響，矇瞍在奏歌頌功業的樂章。
【詩篇聯繫】
從這首詩，顯然可以看出宣王於平定天下回到鎬京後，為祭告祖宗，先在鎬池旁邊築一個靈台為奏功之用。在開始築造的時候，先來視察地形，演習音樂，作為正式祭祖之準備。所以言「經始靈台」，所以言「於樂辟廱」。正式祭祖的詩篇是《有瞽》《振鷺》《有客》《我將》《時邁》《維清》《執競》《桓》《昊天有成命》《大明》《文王有聲》《思齊》等詩，下邊就要一一講到。
【詩義辨正】
《毛序》：「《靈台》，民始附也。文王受命，而民樂其有靈德以及鳥獸昆蟲焉。」這是抄襲《孟子·梁惠王》：「文王以民力為台為沼，而民歡樂之。謂其台曰靈台，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。」孟子說詩，都是從政教的立場而斷章取義，不能認為就是詩義。後來說詩的人，都打不破政教的觀點，也就打不破《毛序》這種說法，因因相襲，無甚新意。
三
魚藻（小雅）
魚在在藻，有頒其首。王在在鎬，豈樂飲酒。
魚在在藻，有莘其尾。王在在鎬，飲酒樂豈。
魚在在藻，依於其蒲。王在在鎬，有那其居。
釋音：頒，音樊。
【詩義關鍵】
先看鎬在什麼地方。《讀史方輿紀要》（卷五十三）於長安縣鎬水說：「鎬池在長安城西，昆明池北，即周故都。《詩》：『考卜維王，宅是鎬京。』《書傳》云：『文王作豐，武王理鎬。』鄭康成曰『鎬在豐東，豐、鎬相去蓋二十五里。』秦始皇時，鎬京故址毀，漢武帝穿昆明池，而故址益無可究。《廟記》云：『鎬池周二十一里。』」《漢書地理志補註》（卷三）於「酆水出東南」引《括地誌》說：「灃水北經靈台西，文王引水為辟雍、靈沼。」灃水北經靈台西，正與鄭康成說鎬在豐東相合。原來靈台也就在鎬京。則《靈台》篇與此詩是一個地點，由此可得明證。那麼，「王在靈沼，於牣魚躍」，也就是此詩的「魚在在藻，有頒其首。王在在鎬，豈樂飲酒」了。那，安。王在在鎬，有那其居，就是王現在在鎬京，有了安定的居處，不正是講他出征?狁、出征淮夷後現在回到鎬京嗎？銜接得這樣緊湊，不能不是事實吧？
【字句解釋】
一章。《植物名實圖考長編》（卷十三）於「藻」條引陸璣《詩疏》說：「其一種莖大如釵股，葉如蓬蒿，謂之聚藻，扶風人謂之藻。」現今的鳳翔縣一帶古稱扶風，正是鎬京一帶，那麼，此詩之藻當指聚藻。頒，大頭貌。整章的意思就是：魚現在在聚藻里，有個大大的頭。王現在在鎬京，歡樂地在飲酒。
二章。莘，長貌。整章的意思就是：魚現在在聚藻里，有條長長的尾巴。王現在在鎬京，很快活地在飲酒。
三章。整章的意思就是：魚現在在聚藻里，依在蒲草邊上的聚藻里。王現在在鎬京，有了安定的居處。
【詩篇聯繫】
由地理環境，由歷史事實，不能不承認這首詩的「王」就是宣王。再由這首詩的風格與宣王出征在飲酒時，尹吉甫歌頌他的作品完全相同，也不能不承認這是尹吉甫所寫。要不是發現尹吉甫的生平事跡，不僅不能了解這首詩，連這首詩的事跡與作者都不可能知道。
【詩義辨正】
《毛序》：「《魚藻》，刺幽王也。言萬物失其性，王居鎬京，將不能以自樂，故君子思古之武王焉。」驢唇不對馬嘴，不知說些什麼！幽王耽於酒色，反引武王的「飲酒」來勸誡嗎？《集傳》說：「此天子燕諸侯，而諸侯美天子之詩也。」從哪一點看出這是天子與諸侯的酬對呢？姚際恆對於各種解說都持懷疑的態度，而實際情形他也不知道，只有說：「《小序》謂『刺幽王』，非。阿《序》者大抵習為曲說，不悉辨也。《集傳》謂『天子燕諸侯，而諸侯美天子之詩』，只得如此說。然雲『在鎬』，其為西周王者固無疑。鄒肇敏以為武王飲至，何玄子踵之，因以『豈樂』為愷旋之樂。按豈、愷同，亦樂也。其雲『軍旅作愷樂』，他經未見，唯見於《周禮》，此偽書，不足信也。愷旋，疑秦漢之說，武王時安得有之？必欲以為武王詩，則謂武王初都鎬之作，亦可。味二『在』字及『有那其居』句，似有祝其永遠在是而奠安之意，然未敢以為必然也。」他懷疑又懷疑，最後還是不能決定。要不是宣王復興這段事跡的發現，這首詩實在也無法解得明白。
四
有瞽（周頌）
有瞽有瞽，在周之庭。設業設虡，崇牙樹羽，應田縣鼓，鞉磬柷圉。既備乃奏，簫管備舉。喤喤厥聲，肅雝和鳴，先祖是聽。我客戾止，永觀厥成。
釋音：鞉，音桃。柷，音祝。圉，音語。
【詩義關鍵】
《靈台》篇說「矇瞍奏公」，此詩說「有瞽有瞽，在周之庭」。《靈台》篇說「虡業維樅」，此詩說「設業設虡，崇牙樹羽」。《靈台》篇說「經始靈台，經之營之。庶民攻之，不日成之」，「鼉鼓逢逢，矇瞍奏公」，此詩說「喤喤厥聲，肅雝和鳴，先祖是聽」。這些相同，不是偶然的吧？我們說《靈台》篇是正在築靈台以備祭祖之用，這首詩是正式祭祀，不是沒有根據吧？那麼，這首詩是什麼時候的作品，也就不言而喻了。
【字句解釋】
瞽，也就是《靈台》篇的矇瞍。庭，堂的階前。樹羽，就是立五彩羽於簨之角上（馬瑞辰說）。應鼓，小鼓。《禮記·禮器》：「縣鼓在西，應鼓在東。」註：「應，鼙也。以其與朔鼙相應，故曰應鼙。」田鼓，大鼓。縣鼓，即懸鼓，周之大鼓在階阼西邊。鞉，同鞀，小鼓之有柄可搖者。柷圉，即柷敔，止樂的樂器。喤喤，洪大。肅雝，莊嚴而溫和。我客，指殷士，因為他們是助祭者。《鄭箋》說「我客，二王之後」，非是。《振鷺》篇的「我客」與《有客》篇的「有客」，都是指殷士，下邊講這兩首詩時就可知道。永觀厥成，就是《文王有聲》篇的「遹觀厥成」；遹，通聿，語詞。整篇的意思就是：矇瞍們，矇瞍們，在周室的廟堂階前。業、虡設立起來了，崇牙上邊加上彩色羽毛了。應鼓、田鼓、懸鼓、鞉鼓、磬子、柷圉，各種樂器都在演奏，簫類的管樂器也在響。宏偉的樂聲，莊嚴而協和地配合著，請祖宗們來聽。我們的客人來助祭，為的是來看他們的成功。
【詩篇聯繫】
《詩》三百篇，拆開來看，不僅不能了解它們的意義，而且簡直不成東西；若能彼此對照，事件發展的前後次第就非常明顯。即以《靈台》篇與此詩來說，倘若拆散來看，它們到底講些什麼呢？這個人這樣講，那個人那樣講，你也無法知道誰是誰非。現在把它們聯繫起來，看出《靈台》篇是寫準備祭祖的情形，而此篇則講祭祀時的盛況，多麼顯明，多麼有趣，而在史實上也有了價值。聯繫起來後，你還能亂猜這是文王時的事嗎？全面的了解，才能了解點與面；只知點面而不知全面，就像鑽牛角一樣，愈鑽愈深而愈糊塗。
【詩義辨正】
《毛序》：「《有瞽》，始作樂而合乎祖也。」《毛傳》解釋說：「王者治定製禮，功成作樂。合者，大合諸樂而奏之。」從什麼地方看出是「始作樂」呢？詩明明說「喤喤厥聲，肅雝和鳴，先祖是聽」，正在祭祖，有什麼始不始呢？「大合諸樂而奏之」，完全是皮毛之見。《那》篇說：「猗與那與，置我鞉鼓。奏鼓簡簡，衎我烈祖」，「鞉鼓淵淵，嘒嘒管聲。既和且平，依我磬聲。於赫湯孫，穆穆厥聲」。厥聲，是指湯孫所作的樂聲，那麼，他們的樂器自然是管類。說得更明白一點，就是主祭者「我」的樂器是鞉鼓，是磬，而助祭者「湯孫」的樂器則是管樂。此詩說：「有瞽有瞽，在周之庭。設業設虡，崇牙樹羽，應田縣鼓，鞉磬柷圉。既備乃奏，簫管備舉。喤喤厥聲，肅雝和鳴，先祖是聽。我客戾止，永觀厥成。」厥聲，也指簫管之聲，亦即「我客戾止」的「我客」的樂器。主祭者與助祭者的樂器分得很清楚。主祭者當然是周人，而助祭者為殷士，兩篇的情形完全一樣。因為是兩個民族、兩類樂器在演奏，所以《那》篇說「既和且平，依我磬聲」，此詩說「既備乃奏，簫管備舉」。《毛序》《毛傳》都不得其解，故混言「大合諸樂」。姚際恆也不得其解，反說《小序》為「近是」。又說：「祖，文王也，成王祭也。何玄子因以為『大祫』，祫，亦合也。又曰：『《序》意謂成王至是始行合祖之禮，大奏諸樂云爾，非謂以新樂始成之故合乎祖也。』『我客戾止』，雖或有他王之後在，然自以微子為重。《書》亦曰『虞賓在位』，重先代後也。此詩微類《商頌·那》篇，因知古人為文亦有藍本也。」他說「我客」是指微子之後，對了；但他是猜想，因為他不知道此中的實際情形。
五
振鷺（周頌）
振鷺于飛，於彼西雝。我客戾止，亦有斯容。在彼無惡，在此無斁。庶幾夙夜，以永終譽。
釋音：斁，音亦。
【詩義關鍵】
《有瞽》篇說「我客戾止」，這首詩也說「我客戾止」，這兩篇是否有關係呢？先看此詩的「西雝」在什麼地方。《毛傳》說：「雝，澤也。」西雝，就是西澤。《讀史方輿紀要》（卷五十三）於長安縣鎬水說：「鎬池在長安城西、昆明池北，即周故都。」那麼，所謂西雝即鎬池了。又說「鎬池周二十一里」，可謂大了，故《靈台》篇稱之為「辟廱」，辟是大的意思。如此講來，此詩與《文王》《靈台》《魚藻》《有瞽》等篇是在一個地點了。然「振鷺于飛，於彼西雝」怎麼講呢？
《詩經》中用「振鷺」的還有一篇，就是《有駜》。該詩說：「振振鷺，鷺於下。鼓咽咽，醉言舞。」可知振鷺是拿著羽毛在跳舞。《有駜》篇是復周公之宇後在泮水祭祖的時候，跳舞以取容於祖先。此詩是否也是在祭祖後跳舞呢？我們看「在彼無惡，在此無斁」，是對祖先的祈禱語，那麼，自然也是跳舞以取容於祖先了。到此，我們可以看出《有瞽》與此詩的次第了。《有瞽》篇說「有瞽有瞽，在周之庭」，是在廟堂之上正式祭祀。此詩說「振鷺于飛，於彼西雝」，是在鎬池邊上跳舞，當然是在祭祖之後。阮元於《揅經室集·釋頌》說：「頌字即容字也。」又說：「《周禮·大司樂》凡曰奏，皆金也。曰歌，皆人聲也。曰舞，皆頌也。夏也，人身之動容也。」此說極為正確，啟發了我們對此詩的了解。我客戾止，亦有斯容，就是我的客人來到了，也參加了這種跳舞，即指上邊的振鷺。斁，厭。在彼，指殷士的參與祭祀。在此，指現在參加跳舞。在彼無惡，在此無斁，就是在祭祀的時候，您（指祖宗）沒有憎惡；現在參加了跳舞，您也不要討厭。這是對祖宗的祈求。終譽，《後漢書·崔駰傳》引作「眾譽」。庶幾夙夜，以永終譽，就是庶幾可以從早到晚勤勞，而永遠保存大家的安樂。很顯然，這首詩是在《有瞽》之後。說得更明白一點，就是在周室的宗廟祭祀之後，大家又來到鎬池邊上跳舞，以求祖先的歡愉。在跳舞時又對祖宗祈禱，故有此詩。
【字句解釋】
這首詩的字字句句上邊已經解釋過了，現在只作整篇的釋義。意思就是：鷺羽一上一下地在振動，在那西邊的大池旁上。我的客人來到了，也參加了跳舞。在祭祀的時候，您既沒有厭惡；在這裡跳舞，希望您也不要討厭。這樣，可以從早到晚永遠保持著大家的安樂！
【詩義辨正】
《毛序》：「《振鷺》，二王之後來助祭也。」《毛傳》說：「二王，夏、殷也。」從以上各篇看來，並沒有夏的後代來助祭。姚際恆說：「《小序》謂『二王之後來助祭』，宋人悉從之，無異說。自季明德始不從，曰：『《序》似臆說，武王既有天下，封堯後於薊，封舜後於陳，封禹後於杞，而陳與杞、宋為三恪。此來助祭，獨言二王之後，何為不及陳耶？竊意此詩必專為武庚而發，蓋武庚庸愚不知天命，故使之觀樂辟雝以養德，庶幾其能忠順耳。』鄒肇敏踵其意而為說曰：『武王西雝之客，蓋指祿父，而夏之後不與。何者？鷺，白鳥也。殷人尚白，武王立受子祿父為殷公以撫殷余民，而不改其色，故「亦有斯容」與「亦白其馬」皆不改色之證也。後儒見武庚以叛見誅，舉而棄之不屑道，必以「我客」屬嗣封之微子。夫由後而知鴟鴞毀室，罪存不貰，由武王之世觀之，則武庚固殷之冢嗣，亦由丹朱在虞，商均在夏，三恪莫敢望焉。周之嘉賓孰先武庚者，無問其賢否也。』較季說尤為宛轉盡致矣。何玄子又踵兩家之意而別為說曰：『周成王時，微子來助祭於祖廟，周人作詩美之。此與《有瞽》《有客》，皆一時之詩，為微子作也。何以知其為微子也？微子之封宋也，統承先王，修其禮物，作賓於王家，故《有客》之詩曰「亦白其馬」。商尚白也，鷺乃白鳥，而「我客」「有客」似之。意者其衣服車旂之類皆用白與？此以知其為微子也。何以知其在成王時來助祭也？《書序》曰「成王既黜殷命，殺武庚，命微子啟作《微子之命》」，是則微子之封宋自成王始命之，此以知微子在成王時來助祭也。』愚按，《微子之命》篇語乃偽古文，不足據。若以尚白為言，則武庚亦必仍舊制，安見非武王時武庚來助祭，而必成王時微子來助祭乎？是仍與季、鄒揣摩之說無異也。總之，《序》說原有可疑者三：周有三恪助祭，何以獨二王后，一也；詩但言『我客』，不言『二客』，二也；此篇言有振鷺之容，白也，《有客》篇明言『亦白其馬』，似指殷後而不指夏後，三也。有此三者，故或以為武庚，或以為微子，所自來矣。以今揆之，微子之說較優於武庚，且有《左傳》以證。《左傳》皇武子曰：『宋，先代之後，於周為客。天子有事，膰焉；有喪，拜焉。』按周之隆宋自愈於杞，蓋一近一遠，近親而遠疏，亦理勢所自然也。《商頌》亦稱『嘉客』，指夏後；此稱『客』，指殷後也。宋國之臣言宋事，則宜為微子而非武庚也。『有事膰焉』亦來助祭之證。《集傳》引《序》說者，乃引《左傳》『天子有事，膰焉；有喪，拜焉』之語，然則只說得宋，遺卻杞矣。」從上所引，可以看出都是根據一點事實來推想，並不瞭然全部情形，所以得不出結論來。
六
有客（周頌）
有客有客，亦白其馬。有萋有且，敦琢其旅。有客宿宿，有客信信。言授之縶，以縶其馬。薄言追之，左右綏之。既有淫威，降福孔夷。
釋音：敦，音追。縶，音執。
【詩義關鍵】
這首詩的關鍵就在「有客有客，亦白其馬」，以及「有客宿宿，有客信信」這幾句。《文王》篇說：「殷士膚敏，祼將於京。厥作祼將，常服黼冔。」常服是戎服，顏色是白的。黼冔是黑白相間的帽子。《振鷺》與《有瞽》兩詩又都說「我客戾止」，與此詩的「有客有客」正相同。由此可知，「亦白其馬」就是殷士不僅戎服是白的，連馬也是白的。此詩與《文王》《有瞽》《振鷺》等篇的關係也就從此看出了。一宿曰宿，再宿曰信。周室祭祀的時候有所謂繹祭，就是第二日再祭。殷士既來助祭，自然也參與繹祭，所以說「有客宿宿，有客信信」，有的客人住了一天，有的客人住了兩天。僖公二十四年《左傳》說「宋，先代之後也，於周為客，天子有事，膰焉」，殷士之被稱為客，自有來歷。
【字句解釋】
萋，盛貌。且，《毛傳》於《韓奕》篇注為「多貌」。敦琢，即《棫樸》篇的「追琢」，雕琢。上「縶」字為名詞，系馬索；下「縶」字為動詞，系的意思。薄言，迫而。追之，到它們跟前。綏，安。《文王》篇說：「殷士膚敏，祼將於京。」將是一種祭祀，由於將領來主祭，故謂之將祭。周朝的武士都是騎士，離不開馬，故有馬的出現。淫，大；淫威，大威，指平定?狁而言。夷，平，平均。整篇的意思就是：客人來了，客人來了，騎著與戎服一樣白色的馬。客人非常之多，而且都是挑選過的。有的客人住了一夜，有的客人住了兩天。給他們些系馬索，把他們的馬都拴起來。到跟前來看這些馬，它們都很安生而馴良。既然有很大的威望，可知祖宗降下的福祿都是一樣的。
【詩篇聯繫】
把《有瞽》《振鷺》與此詩擺在一起，它們的意義不是都看出了嗎？不僅了解它們的意義，而且知道它們的用途。也只有知道它們的用途，才可以知道它們的意義；否則，只有猜測了。
【詩義辨正】
《毛序》：「《有客》，微子來見祖廟也。」假如是微子來助祭，那麼，詩言「有客有客」，當指微子了。然而有幾個微子呢？不然，詩怎麼會說「有客宿宿，有客信信」呢？據《毛傳》說：「成王既黜殷命，殺武庚，命微子代殷後，既受命，來朝而見也。」那麼，詩言「既有淫威」，微子有什麼「淫威」呢？姚際恆說：「《小序》謂『微子來見祖廟』，向來從之。惟鄒肇敏曰：『愚以為箕子也。《書》載武王十三祀，王訪於箕子，乃陳《洪範》。此詩之作，其因來朝而見廟乎！「淫威」「降福」，亦即就箕疇中「向用五福，威用六極」，遂用其意，言前之非常之凶禍，今當酬以莫大之福饗，蓋祝之也。』此說甚新。以威福合《洪範》，尤巧而確，存之。」《尚書》傳明明說「武王勝殷，殺受，立武庚，以箕子歸，作《洪範》」，歸是歸宋，怎麼反而說來朝呢？況且箕子怎麼會「既有淫威」呢？都是不看全詩，而在一個字或一句話上來做考證，只有使詩義愈為分歧。
七
我將（周頌）
我將我享，維羊維牛，維天其右之。儀式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右饗之。我其夙夜，畏天之威，於時保之。
【詩義關鍵】
上邊曾說「將」是一種將帥做主祭的祭祀，此詩說「我將我享」，所寫的當為將祭。《文王》篇說「儀刑文王，萬邦作孚」，這是勸殷士的話。此詩說「儀式刑文王之典，日靖四方」，不正是殷士所承諾的話嗎？《振鷺》篇說「庶幾夙夜，以永終譽」，此詩說「我其夙夜，畏天之威，於時保之」，不也正是殷士回答的話嗎？由此，假如把《有瞽》《振鷺》《有客》與此詩排一次序，就是：《有瞽》篇是周人在祭祖的時候提到殷士也來助祭，所以詩言「我客戾止，永觀厥成」；此詩是殷士的正式祭祀，所以說「我將我享，維羊維牛」；《振鷺》篇是祭祀後殷士來參加跳舞以娛神；《有客》篇是講殷士又參加繹祭的情形。不是極自然、極有歷史意義的排列嗎？
【字句解釋】
此詩的享、饗二字意義不同。享是諸侯助祭而享於神，饗是神至而歆饗。享是下享上，饗是上饗下（見顧炎武《與潘次耕書》引歐陽修說）。右，助。典，則。靖，平定。嘏，大。時，是。整篇的意思就是：我獻上了羊，獻上了牛，來奉行這種將祭。希望老天爺下來幫助我。我是依照著文王的典則來平靖四方。偉大的文王呀，也希望您下來享受這個祭祀。我要從早到晚，畏懼著上天的威嚴，這樣地保持下去。
【詩義辨正】
《毛序》：「《我將》，祀文王於明堂也。」對了；然是哪一種祭祀，他不明白。
八
時邁（周頌）
時邁其邦，昊天其子之，實右序有周。薄言震之，莫不震疊。懷柔百神，及河喬嶽。允王維後，明昭有周，式序在位。載戢干戈，載櫜弓矢。我求懿德，肆於時夏，允王保之。
【詩義關鍵】
這首詩的關鍵就在「薄言震之，莫不震疊。懷柔百神，及河喬嶽」以及「載戢干戈，載櫜弓矢」這幾句。薄言，迫而。上「震」字通「鎮」，鎮壓的意思；下「震」字是「震驚」。疊，懼。薄言震之，莫不震疊，就是要親臨鎮壓的話，諸侯沒有不驚懼的。這不是指宣王的北征?狁與南征徐國嗎？懷柔，安慰。喬嶽，高大的山嶽。懷柔百神，及河喬嶽，就是祭奠了百神以及河神與山神，這不是宣王的逢山祭山、逢水祭水、逢宗廟祭祖宗嗎？載，則。戢，聚，收藏的意思。櫜，盛弓於囊。載戢干戈，載櫜弓矢，就是干戈收藏起來了，弓矢也收納到囊里了，這不是指宣王將南北戰事結束後而來到鎬京嗎？然在什麼場合之下講這幾句話呢？「時邁其邦，昊天其子之，實右序有周。」邁，行，巡行的意思。右序，佑助（馬瑞辰說）。這三句詩的意思就是：時常地巡視他的國家，上天把他當成兒子一樣看待，實在地佑助周室。顯然是宣王回到鎬京在祭天，所以有此詩之作。
【字句解釋】
允，誠。王，今王，指宣王。後，君。懿，美；懿德，美德。肆，施。時夏，是夏，周人自認為繼夏之後，故云是夏。整篇的意思就是：時常地出巡他的國家，上天就像兒子一樣看待他，實在是佑助這個周室。凡是親去鎮壓的，諸侯沒有不驚懼的。逢山祭山，逢水祭水，逢宗廟祭祖宗，誠然是一國之主。光明照耀著周室，順序地繼著王位。現在干戈收藏起來了，弓矢也收納到囊里。我乞求美好的恩德，施於這個周室，王誠然能保守它。
【詩篇聯繫】
假如沒有發現宣王親征?狁、南討徐國的話，這首詩就無法了解，因為不知道「薄言震之，莫不震疊。懷柔百神，及河喬嶽」以及「載戢干戈，載櫜弓矢」是哪一位君王的事跡。我們又知道《詩經》中凡單稱「王」的都指今王，而今王就是宣王，那麼，這首詩是宣王於天下太平後來祭天，不是極為明白的事嗎？他不僅祭天，還接連著祭文王、武王、成王、康王，也就是《維清》《桓》《昊天有成命》《執競》等詩，我們將繼續看下去。
【詩義辨正】
《毛序》：「《時邁》，巡守告祭柴望也。」柴是燔柴以祭天，望是祭山川。顯然，他是望文生義。他看到詩有「時邁其邦」，就說是「巡守」，看見有「懷柔百神，及河喬嶽」，就認為是告祭柴望。平時的巡守告祭柴望為什麼要「載戢干戈，載櫜弓矢」呢？他不知道實在史實，只有這樣猜想。《集傳》說：「此巡守而朝會祭告之樂歌也。言我之以時巡行諸侯也，天其子我乎哉？蓋不敢必也。」強不知以為知，絲毫沒有看懂詩義！姚際恆說：「此武王克商後，告祭柴望，朝會之樂歌，周公所作也。宣十二年《左傳》曰『昔武王克商，作《頌》曰「載戢干戈」』，故知為武王克商後作。《國語》稱周文公之《頌》曰『載戢干戈』，故知周公作。」他引這一句詩來斷定此詩為武王事、周公文，好像很有力量；實際上，孤例獨證是靠不住的。果如宣公十二年《左傳》所載「武王克商，作頌曰『載戢干戈，載櫜弓矢。我求懿德，肆於時夏，允王保之』」，難道在武王二百年後的尹吉甫就不能襲用這些句子嗎？我們可以襲用前人的文句，尹吉甫就不可以嗎？所以僅僅憑同樣的句子，不能斷定就是一個人的作品；一定要各方面都吻合，才能得出正確的結果。武王之定天下是要滅人之國，而此詩說「薄言震之，莫不震疊」，只是鎮壓而已。難道武王對殷商只是鎮壓嗎？鎮壓與滅國大不相同，希望不要相混！
九
維清（周頌）
維清緝熙，文王之典。肇禋。迄用有成，維周之禎。
【詩義關鍵】
古人以禋祭祖宗，肇禋，也就是點菸，同現在的上香是一個意思。然在什麼情形之下點菸呢？「維清緝熙，文王之典。」清，靜，也就是天下平靜的意思。緝熙，繼續。《我將》篇說「儀式刑文王之典，日靖四方」，照著文王的典則，天天在平靖四方，此詩「文王之典」也是這個意思。維清緝熙，文王之典，就是由於文王的法則，天下又平靜了，這不就是《文王》篇說的「周雖舊邦，其命維新」嗎？《文王》篇又說「王國克生，維周之楨」，王國之所以能生存，是周室的吉祥，不就是此詩的「迄用有成，維周之禎」嗎？所以這首詩是宣王平定天下後在鎬京祭文王的作品，毫無問題。
【字句解釋】
迄，至；迄用，至於。整篇的意思就是：天下又平靜了，這是由於文王的典則。上香。現今有了成功，這是周室的祥瑞。
【詩篇聯繫】
宣王平定天下之後，一定要祭告祖宗，《文王》篇是這樣產生的，這首詩也是在這種情形之下產生的。
【詩義辨正】
《毛序》：「《維清》，奏《象舞》也。」《毛傳》：「《象舞》，象用兵時刺伐之舞，武王制焉。」武王制的《象舞》與此詩有什麼關係？姚際恆就批評說：「《小序》謂『奏《象舞》』，妄也。朱仲晦不從，以為詩中無此意，是已。……《墨子》曰『武王因先王之樂，命曰《象舞》』，董子曰『武王作《象》樂』，則《象》自屬武詩而不可混入《維清》之詩明矣。」
十
桓（周頌）
綏萬邦，婁豐年，天命匪解。桓桓武王，保有厥士，於以四方，克定厥家。於昭於天，皇以間之。
釋音：婁，音旅。解，音懈。於，音烏。
【詩義關鍵】
這首詩的關鍵就在「於昭於天，皇以間之」兩句。於昭於天當指武王。「皇以」即《皇矣》篇的「皇矣」，大矣的意思。間，代。皇以間之就是大大地代替著。誰能大大地代替武王呢？詩又言：「天命匪解。」解通懈，意思就是天命還沒有懈怠。在成王的時候，剛剛平定天下，不能說「天命匪解」吧？一定是復興之主，平定了天下，才能如此講；那麼，除過宣王，周室的君主里誰當得起這句話呢？宣王平定天下之後，祭告了天，祭告了文王，能不祭告武王嗎？這首詩就是祭告武王的。
【字句解釋】
綏，安。婁，宣公十二年《左傳》引作屢；屢，常常。桓桓，武貌。於昭，顯昭。整篇的意思就是：安定了萬邦，歷年來都是豐收，天命並沒有懈怠。英勇的武王，因為有他的武士，用於四方，奠定了他的國家。光耀地昭在天上，有偉大的人在代替他。
【詩義辨正】
《毛序》：「《桓》，講武類禡也。」《皇矣》篇說：「是類是禡。」類是出征時的祭上帝，禡是行軍所止之處的祭馬神，那是出征時的祭祀。《皇矣》篇是宣王出征?狁時的詩篇，故有類禡的出現，而此詩中的武王，是講武王的出征嗎？不看詩義，隨便安插！《集傳》就懷疑說：「《春秋傳》以此為《大武》之六章，則今之篇次，蓋已失其舊矣。又篇內已有武王之諡，則其謂武王時作者，亦誤矣。《序》以為講武類禡之詩，豈後世取其義，而用之於其事也與？」可見朱熹也認為不對。
十一
昊天有成命（周頌）
昊天有成命，二後受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。於緝熙，單厥心，肆其靖之。
釋音：於，音烏。
【詩義關鍵】
詩言「成王不敢康，夙夜基命宥密」，成王承著二後而來，二後是文王、武王，那麼，成王當系周成王。《鄭箋》解為「有成命者，言周自后稷之生而已有王命也。文王、武王受其業，施行道德，成此王功，不敢自安逸」，將成王解為「成此王功」，迂曲之至！成王不敢康，就是成王不敢自安。夙夜，從早到晚。基命，天命的基礎。宥，通又。密，精密。夙夜基命宥密，就是從早到晚經營得天命的基礎更加鞏固，《維清》篇是祭文王，《桓》篇是祭武王，這首詩自然是祭成王。
【字句解釋】
昊天，上天。成命，定命。單，於省吾《詩經新證》於《公劉》篇解釋「其軍三單」的「單」為「戰」，甚是，此處也是「戰」之省假；戰，懼。單厥心，也就是戰戰兢兢的意思。靖，平靖。整篇的意思就是：上天決定的意思，文王、武王承受過來。成王不敢自安，從早到晚經營得天命的基礎更加鞏固。繼續地，戰戰兢兢地，將天下平定了。
【詩義辨正】
《毛序》：「《昊天有成命》，郊祀天地也。」詩里明明提到成王，而不認為是成王，反說是祭天地，真是糊塗！無怪姚際恆罵說：「《小序》謂『郊祀天地』，妄也。詩言天者多矣，何獨此為郊祀天地乎？郊祀天地，不但於成王無與，即武王亦非配天者，而言二後何耶？漢儒惑其說，宋儒且引此詩以為合祀之證，其經術之疏謬可知矣。此詩成王，自是為王之成王。《國語》（按《晉語》）叔向曰『道成王之德，及武王能明文昭、定武烈』，此一證也。賈誼《新書》曰『後，王也。二後，文王、武王也。成王者，武王之子，文王之孫也。文王有大德而功未既，武王有大功而治未成，及成王承嗣，仁以蒞民，故稱昊天焉』，此一證也。揚雄謂『康王之時，頌聲作於下』，班固謂『成、康沒而頌聲寢』，此一證也。然則毛、鄭輩必以成王作『成其王』解，固泥於凡頌皆為成王時周公作耳。」真可謂一針見血之評。
十二
執競（周頌）
執競武王，無競維烈。不顯成、康，上帝是皇。自彼成、康，奄有四方，斤斤其明。鐘鼓喤喤，磬筦將將，降福穰穰。降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福祿來反。
釋音：不，音丕。筦，音管。
【詩義關鍵】
《維清》篇是祭文王，《桓》篇是祭武王，《昊天有成命》篇是祭成王，此詩說「自彼成、康，奄有四方，斤斤其明」，當然是祭康王。然祭康王為什麼要說成、康呢？因為康王是守成之主，實在沒有什麼事跡可述，故連成王而言之。《史記·周本紀》說：「康王即位，遍告諸侯，宣告以文、武之業以申之，作《康誥》。故成、康之際，天下安寧，刑錯四十餘年不用。」康王的政績僅此而已。又說：「宣王即位，二相輔之修政，法文、武、成、康之遺風，諸侯復宗周。」因為宣王是法文、武、成、康之遺風，又不得不祭康王。這是成、康連稱的原因。然詩的開始為什麼又提武王呢？也是因為康王沒有什麼政績可述，於是先講武王，後講祈福，康王的功績一字未提，可知是湊字成文而了此一篇的祈禱文。
【字句解釋】
執，《韓詩》說：「服也。」競，強。烈，與《烈文》篇「烈文辟公」的「烈」同義，都是指武功。不，讀為丕。斤斤，明貌。喤喤，大聲。將將，即鏘鏘。穰穰，眾多。簡簡，大貌。反反，《韓詩》作「昄昄」，善貌。來，是。反，歸。整篇的意思就是：征服了強敵的武王，沒有人的武功能與他相比。顯赫的成王，光大了上帝的意旨。自從成王、康王以來，占據了四方，他們的光明顯著地照耀著。喤喤的鼓聲，鏘鏘的磬聲，一齊演奏起來，降下了許許多多的福祉。所降的福祉都是大大的，屍賓們的威儀也都是美好的。喝醉了，吃飽了，福祿也就跟著來了。
【詩篇聯繫】
《楚茨》篇說「既醉既飽」，《賓之初筵》篇說「曰既醉止」「是曰既醉」「醉而不出」「賓既醉止」，《既醉》篇說「既醉以酒，既飽以德」，都是指屍賓而言，那麼，這首詩的「既醉既飽」也是指屍賓。就因為屍賓喝醉了，吃飽了，才能「降福穰穰」「降福簡簡」。由此可知，這是一首繹賓屍的詩。不僅這一首，就連上邊講過的《維清》《桓》《昊天有成命》等詩也都是繹賓屍時的作品。此詩的「威儀反反」，不正是《賓之初筵》篇的「其未醉止，威儀反反」嗎？到此，更可了解一件史實，就是周人在正式祭祖之後，都要進行跳舞以娛神，跳舞之前都要祭告祖宗，這些「頌」就是祭告祖宗的祈禱文。阮元將頌釋為舞，不僅正確，而且使我們知道所謂《周頌》三十一篇，都是在舞神時所產生的。《周頌》，實在應該稱為周舞，不過在舞時頌美祖先，故轉稱為「頌」。我說祭祀後要跳舞是有根據的：如《有駜》篇說「振振鷺，鷺於下。鼓咽咽，醉言舞」，是收復魯國後在祭祀時的跳舞。《賓之初筵》篇說「舍其坐遷，屢舞僊僊」，是南仲平定?狁後在祭祀時的跳舞。《那》篇說「庸鼓有斁，萬舞有奕」，是平定荊蠻後在宋國祭祀時的跳舞。《閟宮》篇說「萬舞洋洋，孝孫有慶」，也是恢復魯國後在祭祖時的跳舞。《振鷺》篇說「振鷺于飛，於彼西雝」，是宣王將南北平定後，在鎬京祭祖時的跳舞。從《詩經》中表現的戰事看來，勝利後都要跳舞，足證我們所說的沒有錯。反過來說，幽王時打西戎吃的是敗仗，也就不再有慶功舞了。
【詩義辨正】
《毛序》：「《執競》，祀武王也。」祀武王怎麼會有成、康的出現呢？他只看到頭一句，沒有注意下邊的兩次成、康。成、康提兩次，武王只提一次，詩的重點是在武王呢，還是在成、康呢？周室是武王建立的，提到成、康的時候，很容易聯想到武王；不能一看到武王就認為是祭武王的作品。姚際恆說：「《小序》謂『祀武王』，固非；《集傳》謂『祀武王、成王、康王』，是已；然三王並祭出何典禮，得毋鹵莽耶？後之主祭三王之說者，鄒肇敏曰：『文王廟在豐，武王廟在鎬，其成、康亦祔於武廟可知。而此祭非祫非禘，故止及三王耳。』按成、康各有專廟，何得謂祔於武廟，此妄說也。惟新主未成廟，乃祔廟，然亦只一王，如成王崩，康王祔之，武王廟不應有兩王也。朱允升曰：『祭三王無其例。然武王有世室，則必有專祭矣，豈昭王以後祭武世室而配以成、康與？』此亦臆測，毫無稽據。主祭武王之說者，范景仁曰：『祀武王而述成、康，見子孫之善繼也。』呂涇野亦曰：『自成、康以來，其功則能崇天下，其德能和敬以奉祭祀，武王其必享之。』然則祀武王之詩，周公豈不曾作，而直待昭王之臣作乎？主祭成、康之說者，朱郁儀曰：『祀成王、康王而推本於武王也。』按祭禮或分或合，昭王獨祀成、康二王，此何說也？季明德曰：『此蓋昭王時以成、康二王祫食於武王廟之詩也。』又曰：『但不知何故而舉此祭耳。』按時祭不當祫，祫祭止一屍，其辭在己亦疑之，何待人駁乎？」說來說去，都不知實際的情形而在猜，所以沒有一個人猜得對。從《維清》《桓》《昊天有成命》看來，都是一詩祭一人，這首詩自然是祭康王；然因康王實在無跡可陳，只有拿武王、成王來湊數，所以有三王的出現，事實不是很清楚嗎？
在此，順便解決一個問題。王國維在《周大武樂章考》（《觀堂集林》卷二）說：「《樂禮》：『夫《武》始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左、召公右，六成復綴以《崇》。』是《武》之舞凡六成，其詩當有六篇也。據《毛詩序》於《武》曰『奏《大武》也』，於《酌》曰『告成《大武》也』，則六篇得其二。《春秋》左氏宣十二年《傳》：『楚莊王曰「武王克商作《武》」，其卒章曰「耆定爾功」，其三曰「鋪時繹思，我徂惟求定」，其六曰「綏萬邦，屢豐年」，是以《賚》為《武》之三成，以《桓》為《武》之六成，則六篇得其四。其詩皆在《周頌》，其餘二篇，自古無說。案《祭統》雲『舞莫重於《武》，《宿夜》是尚』，有《宿夜》一篇。鄭註：『《宿夜》，《武》曲名也。』疏引皇氏云：『師說《書傳》云：「武王伐紂，至於商郊，停止宿夜，士卒皆歡樂歌舞以待旦，因名焉。《武·宿夜》，其樂亡也。」』熊氏云：『此即《大武》之樂也。』案宿，古夙字。《說文解字·夕部》：『夙，早敬也。』?，古文夙，從人?。?，亦古文夙，從人㐁。宿從此。又《宀部》：『宿，止也。從宀，?聲。?，古文夙。』《豐姞敦》雲『豐姞用夙夜享孝於公於室叔朋友』，夙正作。是《武·宿夜》即《武·夙夜》。其詩中當有夙夜二字，因以名篇。如《時邁》有『肆於時夏』語，因稱《肆夏》矣。皇侃所稱師說，非也。……今考《周頌》三十一篇，其有『夙夜』字者凡四：《昊天有成命》曰『夙夜基命宥密』，《我將》曰『我其夙夜，畏天之威』，《振鷺》曰『庶幾夙夜，以永終譽』，《閔予小子》曰『維予小子，夙夜敬止』。而《我將》為祀文王於明堂之詩，《振鷺》為二王之後助祭之詩，《閔予小子》為嗣王朝廟之詩，質以經文，《序》說不誤。惟《昊天有成命》序云：『郊祀天地也。』然郊祀天地之詩，不應詠歌文、武之德。又郊以后稷配天，尤與文、武無涉。蓋作序者見此詩有昊天字而望文言之。若《武·夙夜》而在今《周頌》中，則舍此篇莫屬矣。如此，則《大武》之詩，已得五篇。其餘一篇疑當為《般》。何則？《酌》《桓》《賚》《般》四篇，次在《頌》末，又皆取詩之義以名篇。前三篇既為《武》詩，則後一篇亦宜然。此《武》詩六篇之可考者也。至其次第，則《毛詩》與楚樂歌不同。楚以《賚》為第三，《桓》為第六；毛則六篇分居三處，其次則《夙夜》第一，《武》第二，《酌》第三，《桓》第四，《賚》第五，《般》第六。此殆古之次第。」
王國維花這麼大的精力考證出《大武》六篇的名稱與次第，而實際是把精力白費了。要知道《大武》是《大武》，三百篇是三百篇，絕不能因三百篇襲用了《大武》幾句詩文，就認為是《大武》。我們來看一看他所考出的六篇詩與武王是否有關係。他說《夙夜》就是《昊天有成命》篇，那麼，此詩說「昊天有成命，二後受之。成王不敢康，夙夜基命宥密」，武王的《大武》里怎麼會出現成王呢？怎麼能憑這首詩里有「夙夜」二字就認為是《大武》的「夙夜」呢？《武》篇說「於皇武王，無競維烈。允文文王，克開厥後。嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功」，「嗣武」明明指文王、武王以後的武力，怎麼能是武王時的作品呢？詩的開始說「於皇武王，無競維烈」，最後說「耆定爾功」，明明是對武王講的話。《武》這首詩我們說是平陳與宋後，衛人祭祀文王、武王的作品，衛是武王的後代，故先言武王而後言文王。
《酌》篇說：「於鑠王師，遵養時晦。時純熙矣，是用大介。我龍受之，蹻蹻王之造。載用有嗣，實維爾公。允師。」詩言：「我龍受之，蹻蹻王之造。載用有嗣，實維爾公。允師。」明明是一位師氏受了王命出征，勝利後由於對王的尊崇，所以把一切功勞都推在王的身上，又與武王有什麼關係呢？
《桓》篇說：「綏萬邦，婁豐年，天命匪解。桓桓武王，保有厥士，於以四方，克定厥家。於昭於天，皇以間之。」明明是祭武王的作品，所以說他「於昭於天」，怎麼會是武王活著時的《大武》呢？
《賚》篇說：「文王既勤止，我應受之，敷時繹思。我徂維求定，時周之命。於繹思。」我們曾說這是宣王南征徐國的時候祭告上天的詩，故而說我去的目的只是求一個安定，只要徐國聽命也就算了。武王的出征，哪一次是只求個安定呢？
《般》篇說：「於皇時周，陟其高山。嶞山喬嶽，允猶翕河。敷天之下，裒時之對，時周之命。」嶞山喬嶽，允猶翕河，是小山大岳都是與河水平行。這種地理形勢，除過終南山與渭水外，找不出第二個地形。武王出征，遇過這種地理形勢嗎？武王的最大一次戰爭是牧野之戰，而牧野是平原，既不要「陟其高山」，也沒有河水與山嶽並行的形勢。統觀這六篇詩的事跡，沒有一篇與武王相合，怎麼可以憑几句相同的文字，就斷定是《大武》呢？
然尹吉甫為什麼襲用《大武》的詩句呢？《武》篇說「嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功」，爾功指武王之功，這不是襲用得極為恰當嗎？《賚》篇說「敷時繹思，我徂維求定」，不正是宣王征徐國的目的嗎？《桓》篇說「綏萬邦，婁豐年」，宣王北征?狁、南征淮夷不正是綏萬邦嗎？從宣王元年到宣王六年，自《詩經》來看，沒有什麼荒年，不是屢豐年嗎？只要用得恰當，為什麼不可以襲用前人的語句呢？絕對不能因為幾句相同的句子就把寫作的日期提前，或剝奪了尹吉甫的著作權。同樣地，也不能因為《時邁》篇曰「載戢干戈，載櫜弓矢。我求懿德，肆於時夏，允王保之」，就說是武王時的作品；《左傳》里的武王克商作頌，絕對不能與《詩經》的《周頌》相混！
講到這裡，讀者一定有一個疑問，就是我們說：「怎麼可以憑几句相同的文字，就斷定是《大武》呢？」而我們這部《詩經通釋》，就是憑几句相同的文字，將詩篇連到一起。我們可以用這種方法，難道王國維就不能用嗎？用是可以用的，但要配合其他證據；單單用這種方法是非常危險的。一定要配合時間、地點、人物、事件、情感背景，這五種因素都合了才算對，否則是靠不住的。我很希望讀者再做一番細心的考證！
十三
文王有聲（大雅）
文王有聲，遹駿有聲，遹求厥寧，遹觀厥成。文王烝哉！
文王受命，有此武功。既伐於崇，作邑於豐。文王烝哉！
築城伊淢，作豐伊匹。匪棘其欲，遹追來孝。王后烝哉！
王公伊濯，維豐之垣。四方攸同，王后維翰。王后烝哉！
豐水東注，維禹之績。四方攸同，皇王維辟。皇王烝哉！
鎬京辟廱，自西自東，自南自北，無思不服。皇王烝哉！
考卜維王，宅是鎬京。維龜正之，武王成之。武王烝哉！
豐水有芑，武王豈不仕？詒厥孫謀，以燕翼子。武王烝哉！
釋音：遹，音聿。淢，音洫。
【詩義關鍵】
詩言「考卜維王，宅是鎬京」，此詩的地點一定在鎬京。又說「鎬京辟廱，自西自東，自南自北，無思不服」，可知，此詩的地點不僅在鎬京，且也在辟廱，換言之，也就是在靈台，與《靈台》篇「於樂辟廱」正合。靈台之築，為的是「奏功」，此詩言「遹觀厥成」，我們敢於斷言此詩與《靈台》《文王》《維清》等篇為同時同地之作。
然詩再三說「文王烝哉」「武王烝哉」「王后烝哉」「皇王烝哉」。「王后」「皇王」都是無諡之王，是否就是文王、武王或另有其王呢？這一點搞不清楚，這首詩就無法了解。《鄭箋》於「王后」下注說：「變諡言王后者，非其盛事，不以義諡。」不知他說些什麼。但顯然，他認為王后指文王。屈萬里就乾脆說：「王后，仍指文王言。」《鄭箋》又於「皇王」注說：「變王后言大王者，武王之事又益大。」他認「皇王」指武王。此詩共有八章，前兩章言文王，後兩章言武王，中四章兩言「王后」，兩言「皇王」，為什麼不通稱文王或武王，而於中間四章改變稱謂呢？《詩經》中用「皇王」的還有一篇，就是《閔予小子》，詩言「於乎皇王，繼序思不忘」，我們曾說「皇王」指宣王。那麼，這首詩的「皇王」「王后」是否也指宣王呢？詩言：「鎬京辟廱，自西自東，自南自北，無思不服。皇王烝哉！」宣王不是真正當得起這種讚美嗎？詩又言：「四方攸同，王后維翰，王后烝哉！」宣王不是也當得起嗎？「築城伊淢，作豐伊匹。匪棘其欲，遹追來孝。」淢是護城河。築城伊淢，就是築城的時候連帶著也築護城河。作豐伊匹，匹，是匹配，指文王所作的豐，意思就是現今所作的豐城與文王所作的可以匹配。棘，急。遹，語詞。匪棘其欲，遹追來孝，就是並不是急急地想完成自己的私慾，而是要趕得上這個享祭。王后烝哉！國王真是好呀！宣王於勝利之後，又建了一個豐城以作享祭文王之用。此詩的中間四章都是讚美宣王的，所以說「王后烝哉」或「皇王烝哉」。了解了這一點，全詩才可以作通順的解釋。
【字句解釋】
一章。聲，聲譽。駿，大。烝，《韓詩》解為美。整章的意思就是：文王有了聲譽，是大大的聲譽。求得了他的安寧，現在來看他的成就。美哉文王！
二章。於，應為邘。《尚書大傳》：「文王受命……二年伐邘……六年伐崇。」（《群經平議》說）豐，《讀史方輿紀要》（卷五十三）於鄠縣酆城說：「在縣東五里。殷為崇侯虎國，文王伐之，故《詩》雲『既伐於崇，作邑於酆』也。」整章的意思就是：文王受到天命，有了這麼大的武功。伐了邘、崇之後，就在豐這個地方作都邑。美哉文王！
三章。豐，《讀史方輿紀要》又引《括地誌》說：「鄠縣東三十五里有文王豐宮。」可見文王所作的豐在鄠縣東三十五里，而宣王所築的酆城則在縣東五里。又引杜預說「豐宮東有靈台」。更可證明宣王所築的酆城與文王所作的豐不是一個地方，所以詩言：「築城伊淢，作豐伊匹。」由此，也可證明將「王后」解為宣王的正確。然為什麼又築一個酆城呢？為的是紀念文王，所以詩又說：「匪棘其欲，遹追來孝。」整章的意思就是：築城的時候連帶著築了護城河，此城之美可與文王的豐城匹比。築此豐城，並不是為滿足自己的欲望，而是為表示孝心。美哉國王！
四章。公，通功。濯，大。同，會同。整章的意思就是：王的功績非常之大，就像這個豐城的城牆。現在四方諸侯都來朝會，都可作為國家的枝幹。美哉國王！
五章。《水經注》（卷十九）於「豐水從南來注之」說：「又北，徑靈台……又北至石墩，注於渭。」又引《地說》（按《尚書·地說》之簡稱，此書久遺）說：「渭水又東與豐水會於短陰山內。」此詩說「豐水東注，維禹之績」，就是豐水東流入渭，是大禹的功績。整章的意思就是：豐水注入渭水，這是大禹的功績。現在四方都來朝會，也只有大王是這麼偉大。美哉大王！
六章。服，馴服。整章的意思就是：鎬京大池，從西方、從東方、從南方、從北方，只要是想到的地方，沒有不順服的。美哉大王！
七章。考卜，稽之於龜卜。維王，為王。整章的意思就是：稽之於龜卜可以為王，也就在這個鎬京居住下來。再正之於龜卜，也就在此築城。美哉武王！
八章。芑，嘉禾。仕，事。謀，謀略。整章的意思就是：豐水一帶長著良好的芑禾，武王豈能無所事事？他給子孫們留下些謀略，也就在這裡安居繁殖。美哉武王！
【詩篇聯繫】
這首詩里提到三個王，文王、武王、今王，今王也就是宣王。顯然這是祭文、武，同時歌頌今王的作品。從「築城伊淢，作豐伊匹。匪棘其欲，遹追來孝」看來，這篇詩是新豐城築成後而祭祀文、武時的作品。
【詩義辨正】
《毛序》：「《文王有聲》，繼伐也。武王能廣文王之聲，卒其伐功也。」《集傳》說：「此詩言文王遷豐，武王遷鎬之事。」都是皮毛之見。歷來說詩的人都不注意「王后」「皇王」的意義，也就不注意中間四章與前後兩章的不同，因而也就不可能了解這首詩。
十四
下武（大雅）
下武維周，世有哲王。三後在天，王配於京。
王配於京，世德作求。永言配命，成王之孚。
成王之孚，下土之式。永言孝思，孝思維則。
媚茲一人，應侯順德。永言孝思，昭哉嗣服。
昭茲來許，繩其祖武。於萬斯年，受天之祜。
受天之祜，四方來賀。於萬斯年，不遐有佐？
【詩義關鍵】
這首詩的關鍵就在「三後在天」的「三後」是誰，「王配於京」的「王」是哪一位王，「成王之孚」怎樣講。這三點弄明白，詩義就清楚了。三後，《毛傳》注為大王、王季、文王，甚是。怎麼斷定甚是呢？《思齊》篇是祭三妃的，三妃是大姜、大任、大姒。大姜是大王之妃，王季之母；大任是王季之妃，文王之母；大姒是文王之妃，武王之母。這首詩是祭三後，《思齊》篇是祭三妃，配合得非常齊全。「王配於京」的「王」指哪一位王呢？詩言：「下武維周，世有哲王。」世世代代都有哲王，一定是周人立國後很久的話，不僅武王的時候不能講「世有哲王」，即令成王、康王的時候，也不能這樣講。成王剛剛把天下奠定，康王也不過是第四代君，都不合詩的語氣。詩又言：「受天之祜，四方來賀。」一定得有可賀之事，才能說來賀。成、康的時候，只能說四方來朝，不能說來賀；宣王平定了?狁與淮夷，天下一統，才可以這樣講。把「世有哲王」與「四方來賀」兩個條件配合起來，不正是指宣王嗎？宣王現在正在祭祖，把這首詩排在這裡，不是十分恰當嗎？然「成王之孚」應怎樣解釋呢？《鄭箋》說：「此為武王言也。今長我之配，行三後之教令者，欲成我周家王道之信也。王德之道成於信。《論語》曰：『民無信不立。』」他不認為成王是武王之子的成王，等於他不認為《執競》篇的「成王」為成王。為什麼他要曲為解說呢？因為《執競》篇的《毛序》說「祀武王也」，此篇說「武王有聖德，復受天命，能昭先人之功焉」。他受了《毛序》的束縛，明明是成王而不敢說是成王。現在知道宣王在祭祖，《文王》篇是祭文王，《文王有聲》篇是歌頌文王與武王，這一篇在祭成王，不是極自然的順序嗎？可是這首詩里也提到今王，與《文王有聲》篇同樣情形，所以使詩義較為曲折。
【字句解釋】
一章。下，與《大明》篇「明明在下」、《皇矣》篇「臨下有赫」的「下」同義，都是指地下，對上天或上帝而言。武，武力。「王配於京」的「王」指今王。《毛傳》說：「武王也。」武王剛剛開創天下，怎麼會說「世有哲王」呢？屈萬里認為是成王，移後了一代，怎麼與「成王之孚」的成王相合呢？都因不了解實際的史事，所以在猜想。整章的意思就是：地上而有武力者只有周室，世世代代都出了明哲的帝王。天上的大王、王季、文王，只有現在在京師的王可以匹配。
二章。求，當讀作逑，也是匹配的意思。世德，祖宗的恩德。永言，應為詠言；《堯典》作「歌永言」，《漢書·禮樂志》作「歌詠言」，《藝文志》也作「歌詠言」（《群經平議》說）。孚，信。整章的意思就是：王之所以能在京師匹配，由於祖宗世世代代的恩德。要說到配天命的話，成王是確實相符。
三章。整章的意思就是：成王之確實相符，是他可作地上人民的法則。說到孝順，他也是照著規矩孝順的。
四章。媚，愛。一人，指國王，與《烝民》篇「以事一人」的「一人」同義，都是指宣王。侯，乃。順德，猶言慎德（馬瑞辰說）。嗣服，後進（亦馬瑞辰說）。整章的意思就是：大家喜愛這一個人，應該使他慎於德行。說到孝順，應該使後進們顯耀起來。
五章。茲、哉，古同聲通用；昭茲，猶言昭哉。來許，也是後進的意思。昭茲來許，即上章昭哉嗣服，易字以協韻（馬瑞辰說）。繩、承，古通用；《抑》篇「子孫繩繩」，《韓詩外傳》引作「承承」。整章的意思就是：後進之所以顯耀，由於承繼了祖宗的武功。千千萬萬年呀，要受到上天的福祿。
六章。不遐，遐不的倒文；遐不，胡不的意思。《詩經》中凡言「遐不」，都是這個意思。佐，輔佐。整章的意思就是：因為受到了上天的福祿，四方的諸侯都來恭賀。千千萬萬年呀，怎會沒有輔佐的人呢？
【詩篇聯繫】
《文王》篇是歌頌文王，《文王有聲》篇是歌頌文、武兼附宣王，這一篇歌頌成王兼附宣王，祭祀的次第，顯然可見。也只有知道詩篇的用途，才能了解詩的真正意義。可是，假如沒有發現宣王親征，以及宣王於平定天下後在鎬京祭祖，這些篇的用途也就無法知道。
【詩義辨正】
《毛序》：「《下武》，繼文也。武王有聖德，復受天命，能昭先人之功焉。」我很奇怪，寫序的人怎麼閉著眼睛說話呢？詩一開頭就講「下武維周，世有哲王」，難道文王開了周室，到武王的時候就算世世代代都有哲王嗎？詩又明言「成王之孚」，難道以「王德之道成於信」，就算解釋清楚「成王之孚」嗎？「成王之孚」是承「永言配命」而來，「王德之道成於信」就可解釋「配命」嗎？後人無法知道這首詩的用途，也就只有跟著他亂解了！
十五
大明（大雅）
明明在下，赫赫在上。天難忱斯，不易維王。天位殷適，使不挾四方。
摯仲氏任，自彼殷商，來嫁於周，曰嬪於京。乃及王季，維德之行。大任有身，生此文王。
維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。
天監在下，有命既集。文王初載，天作之合。在洽之陽，在渭之涘。文王嘉止，大邦有子。
大邦有子，俔天之妹。文定厥祥，親迎於渭。造舟為梁，不顯其光。
有命自天，命此文王。於周於京，纘女維莘。長子維行，篤生武王。保右命爾，燮伐大商。
殷商之旅，其會如林。矢於牧野：「維予侯興，上帝臨女，無貳爾心！」
牧野洋洋，檀車煌煌，駟彭彭。維師尚父，時維鷹揚。涼彼武王，肆伐大商，會朝清明。
釋音：忱，音諶。適，讀敵。回，音違。俔，音欠。不，音丕。彭，音旁。
【詩義關鍵】
我們知道宣王的北征?狁，殷人的功勞最大；現在殷士又在鎬京助祭，自然不能不提殷、周的關係。然殷是被周所滅，不能不找些理由使殷人既不懷恨周室，也不忘記祖宗。此詩與《盪》的產生，就是這種用意。
《文王》篇已經說：「永言配命，自求多福。殷之未喪師，克配上帝。宜鑒於殷，駿命不易。」這是安慰殷人的話。此詩一開頭就說「明明在下，赫赫在上。天難忱斯，不易維王。天位殷適，使不挾四方」，也是安慰的意思。大任是王季的妃子、文王的母親，使殷、周的關係密切起來。這首詩表面上是讚美文、武的功業，實際上是讚美大任。就以此義將這首詩作一解釋。
【字句解釋】
一章。明明，勉勉的假借。在下，在地下。赫赫，顯赫。在上，在天上，與地下相對。忱，信賴。維，為。位，金文里位、立同字；適、敵，同聲，古均通用（於省吾《詩經新證》說）。挾，達，古謂不嗣位為不達四方（馬瑞辰說）。整章的意思就是：在地下黽勉努力的人，才能顯赫地在天上。老天爺是不可信賴的，做王也不是容易的。是老天爺安置一些殷朝的敵人，它才不能達於四方。
二章。摯仲氏任，《毛傳》：「摯國任姓之中女也。」摯國，在今河南汝南縣東南。京，就是《公劉》篇「篤公劉，於京斯依」的京，豳的地名（《群經平議》說）。之，是；之行，是行。有身，懷孕，現在還說婦人有孕叫有身。大任有身，生此文王，就是大任懷了孕，生了這個文王。由此可知，文王是在豳國出生長大的。整章的意思就是：摯國的任家二姑娘，自從殷商的時候，就嫁到周室，來為豳京的媳婦。她與王季二人都是有德行的。大任懷了孕，就生下這個文王。
三章。《詩經》中凡用「翼翼」，都作盛貌解。聿懷，曰懷，得到。不回，不違。方，大（馬瑞辰說）。整章的意思就是：只有這個文王，非常小心謹慎。好好地侍奉上帝，因而得到了許多福祉。他從不違背道德行事，所以受到了大國。
四章。載，《毛傳》：「識。」周人早婚，故《大戴禮》稱文王十三生伯邑考，十五生武王發。婚姻又由父母之命，所以極早就為兒子定親。在洽之陽，在渭之涘，指莘國，莘為大姒之國。《讀史方輿紀要》（卷五十四）於郃陽縣說：「古莘國地。洽，水名也。故《詩》曰：『在洽之陽。』其後流絕，故去水加邑。」又於莘城說：「在縣南二十里，古莘國。伊尹耕於有莘之野。……應劭曰『莘國在洽』之陽，即此城也。武王母大姒為莘國女。《詩》曰『纘女維莘』，是矣。」止，《毛傳》於《相鼠》篇注為「禮也」；嘉止，即嘉禮（馬瑞辰說）。子，即下章「纘女維莘，長子維行」的「子」，指大姒。整章的意思就是：老天爺看著下邊，決定將天命賜給這個人。文王剛剛有知識的時候，老天爺就給他定了婚配。這個婚姻是在洽水的北邊，渭水的涯上。文王以嘉禮迎娶過來，大邦也就有子女了。
五章。俔，《毛傳》：「磬也。」磬是譬的意思。妹，《周易·歸妹》王註：「妹者，少女之稱。」文定，婚禮以納幣為定約，謂之文定。文王是從豳地到莘國迎親，自然要走水路，所以說「造舟為梁，不顯其光」。為，作「如」講（見《經傳釋詞》）。梁，橋。整章的意思就是：大國得到了一個女孩子，就像天仙一樣漂亮。以幣帛決定這件喜事之後，文王就到渭水的邊上親迎。所造的船就像橋樑那樣平穩，而且非常非常華麗。
六章。纘，當作薦，《崧高》篇「王纘之事」，《潛夫論·志氏姓》引作「薦」；昭公五年《左傳》「求昏而薦女」，杜注「薦，進也」。命爾，為爾命之倒文，指文王。燮，和。整章的意思就是：天上有命令下來，命令這個文王。在周室的京地，進上了莘國的女兒，她的排行是老大。生下了這個武王，保護佑助您的天命，協助著征伐大商。
七章。旅，眾。林，樹林。殷商之旅，其會如林，是襲用《尚書·武成》篇「其旅若林，會於牧野」。矢，誓。牧野，《讀史方輿紀要》（卷四十九）於汲縣牧野說：「北去朝歌十七里。」侯，乃。整章的意思就是：殷商的軍旅，集聚起來就像一座樹林。武王在牧野誓師說：「只有我可以興盛起來，上帝在你們身邊，你們不要有什麼疑懼。」
八章。洋洋，廣大貌。《讀史方輿紀要》又引《水經注》說「自朝歌南暨清水，土地平曠，據皋跨澤，悉牧野矣」，所以說「牧野洋洋」。檀車，即戎車。煌煌，鮮明貌。，駵馬白腹。彭彭，行聲。師，也就是《葛覃》《十月之交》與《雲漢》三篇的「師氏」，作戰時的將領。鷹揚，如鷹之飛揚。涼，佐。肆，力。會，會同。朝，朝見。整章的意思就是：廣闊的牧野，發亮的戎車，馬奔跑得彭彭作響。為師氏的尚父，那時就像老鷹一樣地飛揚，協助武王，大力地在伐商。從此以後，朝會也就清明了。
【詩篇聯繫】
六經皆史，成了人們的口頭禪；只有《詩經》這部書，自從漢儒誤解《樂經》而為《詩經》，硬要在斷章取義的樂章里求詩義，不僅沒有幫助古史，反而擾亂了古史。各有各的解說，各有各的引用，結果，反使它成為古史研究的絆腳石。譬如這首詩的「京」字，《毛傳》說「大也」，他根本不知道是一個地名。《鄭箋》說「周國之地，小別名也」，雖知是個地名，然在什麼地方仍不知道。《集傳》說「周京也」，屈萬里也跟著這樣說，認為是鎬京。這樣，怎可作為歷史來看呢？自俞樾告訴我們就是豳京，那麼，不僅知道王季是在這裡結的婚，文王與武王也都出生在這裡。文王是從這裡坐船到莘國去迎親。對周史是多麼大的一個發現！以歷史的眼光來看，這篇詩又與《公劉》篇發生了關係。再者，從「文王初載，天作之合」，我們知道文王是早婚，這一點為了解《詩經》提供了一大幫助。將來我們計算衛武公、衛莊公、孫子仲、尹吉甫以及仲氏的歲數時，有莫大的便利。
【詩義辨正】
《毛序》：「《大明》，文王有明德，故天復命武王也。」隨意胡扯。《集傳》說「此亦周公戒成王之詩」，更是胡扯。這首詩哪有一點誡的意味？姚際恆說：「此敘周家二母以及文王、武王之事，亦所以告成王與？」儘管這樣講，他自己也不敢相信。
十六
思齊（大雅）
思齊大任，文王之母。思媚周姜，京室之婦。大姒嗣徽音，則百斯男。
惠於宗公，神罔時怨，神罔時恫。刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。
雝雝在宮，肅肅在廟。不顯亦臨，無射亦保。
肆戎疾不殄，烈假不瑕。不聞亦式，不諫亦入。
肆成人有德，小子有造。古之人無斁，譽髦斯士。
釋音：齊，音齋。不，音丕，下四「不」字同。
【詩義關鍵】
這首詩里有三位女性：一是大姜，二是大任，三是大姒。大姜是大王之妃，王季之母；大任是王季之妃，文王之母；大姒是文王之妃，武王之母。《下武》篇說「三後在天」，三後是大王、王季、文王，她們就是這三個王的妃。很顯然，是祭三後之後，此詩在祭他們的三妃。然《大明》篇是祭大任、大姒，而此詩又在祭大任、大姒，不是重複了嗎？不是的。《大明》篇說「摯仲氏任，自彼殷商，來嫁於周」，明明提出大任與殷商的關係。大姒是莘國人，而伊尹耕於有莘之野，與殷商也有關係。《大明》篇之特地寫大任與大姒，由於殷士助祭的關係；而這首詩是周室的後代祭祀三妃，故與殷士無關。在不同的場合之下有不同的用途，也就有不同的寫法。
【字句解釋】
一章。思，語詞。齊，讀為齋，莊嚴的意思。媚，愛。京，豳京。嗣，繼。徽，美。整章的意思就是：莊嚴的大任，是文王的母親。親愛的周姜是豳京的主婦。大姒承繼她們的美德，生下了百來個男兒。
二章。於，在。宗公，先祖（馬瑞辰說）。神，指宗公。罔，無。時、所，古同義通用（《經義述聞》說）。恫，痛恨。刑，儀法。寡妻，嫡妻，也就是大妻，指大任、大姜、大姒而言。御，治。整章的意思就是：恩惠在先祖那裡，他們對任何人既沒有怨，也沒有恨。儀法則在嫡妻那裡，她們的儀法可施用到兄弟，也可施用到家國。
三章。《雝》篇說「有來雝雝，至止肅肅」，是講祭祀者有的人慢慢地來到，有的人急急地來到；此詩「雝雝在宮，肅肅在廟」，也是指祭祀的人有的在宮裡消消停停，有的在廟裡急急忙忙。不顯，丕顯。《詩經》中用「無射」的共有三篇，就是《車舝》篇「好爾無射」、《清廟》篇「無射於人斯」與此詩「無射亦保」。無射都是作「無厭」講。整章的意思就是：有的人在宮裡逍遙自在，有的人在廟裡急急忙忙。顯赫的人物固然是受到照顧，不被厭惡的人也受到保佑。
四章。此章的四個「不」字都讀為丕，大的意思。肆，使。戎，大。殄，絕。烈，癘之假借；假，瘕之假借；都是疾病的意思（馬瑞辰說）。瑕，已。整章的意思就是：使大的疾病都行絕跡，癘疾也都消滅。大的令聞可作為法式，大的諫諍也肯容納。
五章。造，造就。小子，學童。古之人，古老之人，即老年人。譽，安樂（《群經平議》說）。髦士是一個名詞，《小雅·甫田》篇有「烝我髦士」，《棫樸》篇有「髦士攸宜」。「譽髦斯士」，應為「譽斯髦士」，倒字以協韻。整章的意思就是：使成人們有德行，學童們有造就。老人們不見厭惡，髦士們得以安逸。
【詩篇聯繫】
這首詩完全是讚美三妃，而求三妃給予後代福祿。這首詩排在祭三後之後，極為自然。
【詩義辨正】
《毛序》：「《思齊》，文王所以聖也。」皮毛之見。《集傳》說「此詩亦歌文王之德」，不著邊際。除過提「文王之母」以外，哪一點沾到文王邊呢？姚際恆也不得其解說：「《小序》謂『文王所以聖』，是。嚴氏謂：『皆言文王之所以聖，謂文王之所以得聖，由其賢母所生，止是首章之意耳。』按，此詩自以首章為主，首章特言文王之母，則以下言文王之聖即是言其所由以聖也；嚴說非是。此篇只重大任，其大姜固帶言，而大姒亦不重。」首章明明將大任、大姜、大姒並重，一點也沒有差別。以下各章都是承接首章而來，絲毫不關文王，怎麼說是文王之所以聖呢？
十七
盪（大雅）
蕩蕩上帝，下民之辟。疾威上帝，其命多辟。天生烝民，其命匪諶。靡不有初，鮮克有終。
文王曰：「咨，咨女殷商。曾是強御，曾是掊克，曾是在位，曾是在服。天降滔德，女興是力。」
文王曰：「咨，咨女殷商。而秉義類，強御多懟。流言以對，寇攘式內。侯作侯祝，靡屆靡究。」
文王曰：「咨，咨女殷商。女炰烋於中國，斂怨以為德。不明爾德，時無背無側。爾德不明，以無陪無卿。」
文王曰：「咨，咨女殷商。天不湎爾以酒，不義從式。既愆爾止，靡明靡晦。式號式呼，俾晝作夜。」
文王曰：「咨，咨女殷商。如蜩如螗，如沸如羹。小大近喪，人尚乎由行。內奰於中國，覃及鬼方。」
文王曰：「咨，咨女殷商。匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾。」
文王曰：「咨，咨女殷商。人亦有言：『顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。』殷鑑不遠，在夏後之世。」
釋音：湎，音免。奰，音備。
【詩義關鍵】
這首詩的形式非常奇特，除首章外，其他七章都以「文王曰咨，咨女殷商」開始，而其內容都是講殷商滅亡的原因。如「曾是強御，曾是掊克，曾是在位，曾是在服」，再如「匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾」。文王並沒有滅商，滅商在文王駕崩以後，文王怎麼能講商朝滅亡以後的事呢？這是假借文王的語氣來告誡商的後代，自無問題。詩言：「人亦有言：『顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。』」顛沛，偃仆（見馬融《論語注》）。撥、敗，同聲，撥即敗之假借。《列女傳·齊東郭姜傳》引《詩》正作「本實先敗」（馬瑞辰說）。這四句詩的意思就是：人們有句話：倒下去的樹，樹根撅起來，並不是枝葉害它的，而是它本身先壞。這明明是譬喻，用枝葉以喻子孫。由此可知，這些話是對商代的子孫講的，意思就是商朝之所以亡，由於它的本身壞了，與你們沒有關係。一方面在追述殷商之所以亡，一方面在安慰殷商的子孫。然在什麼情形之下講這樣的話呢？《文王》篇不是講「無念爾祖，聿修厥德。永言配命，自求多福。殷之未喪師，克配上帝。宜鑒於殷，駿命不易」嗎？又說「命之不易，無遏爾躬。宣昭義問，有虞殷自天。上天之載，無聲無臭。儀刑文王，萬邦作孚」嗎？此詩開始也說「蕩蕩上帝，下民之辟。疾威上帝，其命多辟。天生烝民，其命匪諶。靡不有初，鮮克有終」，都是一個意思。由此，使我們相信這首詩是殷士在鎬京助祭的時候，因為他們對國家的功勳，宣王也祭殷人的祖先；然宣王怎麼可以直接祭殷人的祖先呢？於是假借文王的語氣對殷人的祖先講話，以消除殷人對周室的仇恨。用這種意思來看這首詩，詩義就通順了。
【字句解釋】
一章。蕩蕩與疾威都是形容上帝，而《鄭箋》說：「蕩蕩，法度廢壞之貌。」「疾，病人者，重賦斂也；威，罪人者，峻刑法也。」上帝怎麼可以廢壞法度與重賦斂、峻刑法呢？他是望文生義。《南山》篇說「魯道有盪」，《毛傳》：「盪，平易也。」此處蕩蕩也是平易的意思。《呂覽·孟春紀·貴公》篇「王道蕩蕩」，註：「蕩蕩，平易也。」《詩經》中用「疾威」的共有四篇，就是《雨無正》《小旻》《召旻》與此詩。《雨無正》《小旻》與《召旻》三篇的「旻天疾威」都是講上天的發怒，此詩也是這個意思。辟，法式。「其命多辟」之「辟」為僻之假借。諶，信賴。首章都是寬慰殷人的話，也是整篇詩的總義。整章的意思就是：平易近人的上帝，可為地下民眾的法式。發怒的上帝，他的命令就多有邪僻了。老天所生的眾民，命運是不可信賴的。開始的時候都很好，結果好的倒很少。
二章。咨，嗟。曾是強御，曾是掊克，曾是在位，曾是在服，四句的意思該是一致的。曾是在位、曾是在服，為讚美之詞，則曾是強御、曾是掊克也應為讚美之詞。強，即御；御，即強；合起來是強勝的意思（馬瑞辰說）。克即掊，掊亦即克，合起來則為勝利。滔，大。這一章完全是讚美殷之先世。整章的意思就是：文王說：「嗟！嗟汝殷商。你們曾經強勝過，曾經勝利過，曾經在過位，曾經服過人。上天降下的大恩大德，你們藉此而興起。」
三章。而，女。秉，用。義，是俄之假借，俄是衺的意思；類與戾通（《群經平議》說）。懟，怨。流言，謠言。寇攘，盜賊。內，入。侯，乃。作，詛。祝，咒。整章的意思就是：文王說：「嗟！嗟汝殷商。你用了衺戾之人，原來是強勝得引起了怨恨。謠言一起來，寇盜也就乘機而入。詛咒一發生，也就無法遏止，無法追究。」
四章。炰烋，即咆哮之假借，大發脾氣的意思（馬瑞辰說）。卿，為「鄉」字形近之訛。整章的意思就是：文王說：「嗟！嗟汝殷商。你在國中大發脾氣，你所得到的是些怨恨。不明白你的美德，由於你沒有左右的人；你的美德不能使人明白，由於你沒有前後的人。」
五章。上「不」字讀為丕。湎，湛於酒。從式，為式從之倒文。式號式呼，就是現在說的呼呼號號。俾晝作夜，就是不分晝夜。整章的意思就是：文王說：「嗟！嗟汝殷商。老天爺讓你沉湎在酒里，不義之事也就跟著來了。你的行止既然錯誤了，光明與黑暗也就分不明白。不分晝夜地，一天到晚呼呼號號。」
六章。蜩，蟬。螗，蟬之大而黑者。沸，水沸。羹，湯。小大，遠近，與《大東》篇「小東大東」的「小」「大」同義。奰，怒。覃，延。鬼方，就是尹吉甫曾經征伐過的現今陝西西北部與甘肅東部一帶。整章的意思就是：文王說：「嗟！嗟汝殷商。怨恨你的心就像蜩子在鳴，螗子在叫，熱水在沸騰，羹湯在滾燙。遠近都失掉了，還會有人跟著你走嗎？滿國中都在怨恨，還蔓延到鬼方。」
七章。時，是。舊，舊章。老成人，老年有成之人。典刑，典則。整章的意思就是：文王說：「嗟！嗟汝殷商。並不是上帝不對，而是殷朝不遵照舊章。雖說沒有老年有成之人來輔助，然還有典章刑法可資遵循。即令是這樣也不順從，所以失掉了天命。」
八章。夏後之世，即指夏朝。整章的意思就是：文王說：「嗟！嗟汝殷商。有人曾說：『倒下去的樹，樹根撅起來，並不是枝葉害它的，而是它本身先壞。』殷人的前鑒不遠，就在夏朝的末年可以看到。」
【詩篇聯繫】
《史記·衛世家》說：「周公旦以成王命，興師伐殷，殺武庚祿父、管叔，放蔡叔，以武庚殷余民封康叔為衛君，居河、淇間故商墟。周公旦懼康叔齒少，乃申告康叔曰：『必求殷之賢人君子長者，問其先殷所以興，所以亡，而務愛民。』告以紂所以亡者以淫於酒。酒之失，婦人是用，故紂之亂自此始。為《梓材》，示君子可法則，故謂之《康誥》《酒誥》《梓材》以命之。康叔之國，既以此命能和集其民，民大說。」這不就是此詩的註解嗎？宣王的平定?狁，殷人的功勞最大，現在殷士又在鎬京助祭，不得不給殷士們一種精神上的安慰，於是也祭他們的祖先。然商是周室滅亡的，不能不將殷之所以亡國說個明白，這首詩就是在祭祀殷祖的時候，把此中因由說給殷士聽的。這首詩排在這裡，不是極為合理而自然嗎？宣王在鎬京祭祖的詩篇，到此也就做一結束。
【詩義辨正】
《毛序》：「《盪》，召穆公傷周室大壞也。厲王無道，天下蕩蕩，無綱紀文章，故作是詩也。」我真不知道作《詩序》的人看過這首詩沒有。這首詩從頭到尾與「周室大壞」有什麼關係？又與厲王有什麼關係？難道說殷商之所以亡就是講周室之所以亡嗎？嚴粲與姚際恆還都跟著這樣講！姚際恆說：「《小序》謂：『召穆公傷周室大壞。』嚴氏曰：『臣子作詩皆發於憂國之忠，欲以感悟其君，雖敝壞已極，猶幾其改圖，君臣之義無所逃於天地之間也。』此詩託言文王嘆商，特借秦為喻耳。」文王並沒有滅商，他怎麼就知道商朝一定要亡而預為之言呢？屈萬里也在說：「此疑周初之詩，假文王語氣，以章殷人之惡，而明周人得國之正也。」我很希望屈先生再把這首詩好好研究一下！
以上十七篇，就是《文王》《靈台》《魚藻》《有瞽》《振鷺》《有客》《我將》《時邁》《維清》《桓》《昊天有成命》《執競》《文王有聲》《下武》《大明》《思齊》與《盪》，都是宣王六年六月間，宣王平定天下後回到鎬京祭祖的時候，尹吉甫所寫的祭辭或歌頌宣王的作品。