詩經稗疏 · 詩經稗疏卷四

周頌 單厥心 毛《傳》曰：「單，厚也。」今按，單則薄，未見其厚也。《大雅》：「俾爾單厚。」其可雲俾爾厚厚乎？《禮大傳》曰：「戚單于下。」《郊特牲》曰：「單出里。」《祭義》曰：「歲既單矣。」「單」皆訓盡也。猶言專一畢用也。「單厥心」者，言專一其心而盡之也。《集傳》曰：「是能繼續光明文武之業而盡其心」，於義自通。 時邁、執競、思文 鄭氏《周禮》《注》以此三詩為《肆夏》《昭夏》《納夏》之樂章。其說與韋昭《國語》《注》及呂叔玉之論合，而《集傳》取之。 今按：《九夏》皆金奏之樂，故《周禮》以鍾師掌之，而歌工不與其事。《左傳》：「叔孫豹如晉，金奏《肆夏》之三。工歌《文王》之三。」金奏工歌，既分別而不相併，鄭氏乃云：「以文王、鹿鳴言之，則《九夏》皆《詩》篇名。」殊為不審。杜子春曰：「屍出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方賓來奏《納夏》。」叔孫穆叔曰：「三《夏》，天子所以享元侯也。」今觀《時邁》一章，何與於屍？《執競》《思文》，何與於迎牲與接賓？合此三詩，抑於享元侯之義無取。而以后稷配天之歌延四方之賓，尤為不倫。且屍賓與牲，方出方入，非獻酬之際，但可以金奏節其威儀。浸令配以歌詩，亦孰與聽之？故燕飲必畢坐行酬，而後弦歌乃奏，以寫心而合歡。未有於出入間亂以歌聲者。故知呂叔玉之說附會而失實也。 倘以「肆於時夏」與「陳常於時夏」兩「夏」字為據，則尤迂謬。「時夏」之夏，毛《傳》曰：「大也。」《集傳》曰：「中國也。」而《九夏》之夏，則金奏之聲，合於《夏舞》而得名也。《穀梁傳》曰：「舞《夏》，天子八佾，諸侯六佾，大夫四佾」，范寧曰：「夏，大也。大謂大雉。大雉，翟雉。」《周禮》天官之屬有夏采，《注》曰：「夏采，夏翟五采。」則樂以夏名者，蓋即《禹貢》「夏翟」之夏。金奏以配舞得名，故亦曰夏。蓋舞可配金奏而不可配歌。舞以配歌，則且以舞且以歌，而歌氣不屬也。金奏亦可配舞而不可配歌。金奏以配歌，則噌吰 錚之響能奪歌而使之喑也。《內則》：二十舞《大夏》。鄭《注》云：「《大夏》，樂之文武備者也。」然文羽武干，羽謂之夏，干謂之萬，鄭氏亦誤。而夏要為樂舞之名，則康成亦知其非「時夏」之夏矣。 金奏以合舞節而謂之夏。而《燕禮》：賓及庭，奏《肆夏》。《大射禮》：賓降，奏《陔》；公入，《驁》。《陔》《驁》皆《九夏》名。 皆無舞者。則以此《九夏》之節自舞而來，不必配舞而亦可獨奏。猶《燕禮》「若舞則《勺》」，亦獨具《勺》舞，不必繼以「於鑠」之詩也。 金奏者，以鍾 播之，鼓磬應之。《大射禮》，樂人宿縣於阼階之東、西階之西，而歌工之席則在西階上少東。其位既遠而不相比，歌工不能越位以就縣，舞者不能升堂以應歌。且公之始升即席，即奏《肆夏》；告旨，禮成而樂闋；酢酬，禮畢而後歌工入焉。則方奏《肆夏》之時，歌工未入，誰與歌此三詩以合樂乎？其終也，歌工與旅酬之禮，而鍾人則受賓賜之脯於門內溜。是掌金奏者之與歌工貴賤禮殊，終不得而合矣。 如謂以金鼓寫詩章之音旨，則鍾 之聲，餘韻因其弇侈為一定之響，不可以意為斂縱，非若笙管之激揚，因乎人氣之噓吸，能令合《新宮》等譜也。特以其輕重疾徐，應舞節之起伏旋折，為《九夏》之別，而必不可以言語文字為之句段。故車之和、鸞，行之佩玉，皆可以《肆夏》為節，則其抑抗之間不過數聲而已矣。至《漢樂府》，始以歌聲配鐃鼓，既與古樂不合，而其音多高抗而近乎北鄙殺伐之音。且《朱鷺》等曲，間以「幾令吾」云云，亦止可以吹寫之，如今笛譜留丟之類，而必不可以金寫。今此堂下金奏之縣，雖亦有盪，而金革滿縣，鍾、 、磬、鼓、鼙、鞀之喤喤，豈一孤盪能曲折以傳《時邁》三章之音節乎？使其能然，亦當謂之盪奏，而不謂之金奏矣。 鼓、鼙之音，較之金聲猶可為之節。然投壺鼓鼙之譜，止於方圓半全之節，而不可以《騶虞》《貍首》諸詩合之。況金聲之訇谼，始洪而終細，一聽其自鳴自止，而人莫能制者哉！故《周禮》登歌、擊拊、下管、奏 俱無金奏。鄭司農以為貴人聲者是已。樂既崩壞，《九夏》之譜不傳。叔玉、韋昭妄以詩章系之，而偶有「時夏」之文，適以資其穿鑿。不知「時夏」之夏與「夏翟」之夏，逕庭不合，自不勞辨而自明。況《九夏》之樂制自周公。《集傳》抑以《執競》為昭王以後之詩，然則當昭王以前，《執競》未作，《九夏》缺一而無《昭夏》乎？《集傳》曲徇鄭說，亦且自相背戾矣。 金奏者，猶今之鼓吹也。詩歌者，猶今之歌曲也。古今雅俗不同，而聲音之洪纖曲直必不可合，則一也。 管 《風俗通》曰：「管，漆竹，長一尺，六孔。」《廣雅》亦云：「管，長尺，圍寸，六孔，無底。」則其制度與篪無別，音響必與篪同。既有管矣，蘇成公又何為而作篪邪？按郭璞《穆天子傳注》曰：「管如並兩笛。」鄭氏《禮注》亦云：「如笛而小，並兩而吹之。今太常樂官有焉。」蓋《莊子》所謂比竹也。當以鄭、郭為正。 肅雍和鳴 《爾雅》：「笙，小者謂之和。」郭璞《注》言：「小笙十三簧，大笙十九簧。」《鄉射禮》：「三笙一和而成聲。」注曰：「三人吹笙。一人吹和。」故《經》言「簫管備舉，喤喤厥聲」，謂簫管之聲盛；「肅雍和鳴」，謂小笙之聲圓細而靜也。《爾雅》：肅，肅敬也，雍，雍和也。小笙清而以和眾樂，故既言肅而又言雍，辭已盡矣。如以和為和平之和，不已贅乎！ 鱣、鮪 鄭《箋》云：「鱣，大鯉也。」毛公《衛風》《傳》亦云：「鱣，鯉也。」《中華古今注》曰：「鯉魚之大者鱣，鱧魚之大者鮪。」高誘《淮南子》《注》曰：「鮪魚似鯉。」《集傳》乃謂鱣魚似龍，黃色銳頭，口在頷下，大者千餘斤，鮪似鱣而小，色青黑，蓋沿陸璣之誤，而璣之誤則沿郭璞之不善讀《爾雅》也。 《爾雅》之文，多一物連舉二名，以廣異稱。其《釋魚》曰：「鱣鯉。句 。 鯰。」猶言鱣，鯉也； ，鯰也。許慎說：「鱣，鯉也」，「 ， 也」，「 ，鯰也。」正與《爾雅》吻合。郭璞不解，分為四句，各為一種，乃謂鱣似 無鱗肉黃，口在頷下，大者長二三丈，則是今之所謂黃魚也。《集傳》因以謂鮪似鱣而小，青黑色，則是今之所謂鱘魚也。乃此二魚唯江南有之，北方所無。故今制，湖廣以其鮓充貢。衛在河北，漆、沮俱小水，何從有此巨魚？其為魚也絕有力，釣者恆以機施百餘鉤，宛轉罥之，隨以大棓擊之，順流數十里，俟其力憊，乃可舉而出之水中，固非施罛之所能得，而潛為罧槮之可多有者也。以小罟羃之，以積柴圍取之，則其為鯉，鱧可知矣。 《後漢書·楊震傳》：「鸛雀銜三鱣魚。」即鯉也。鯉黑質朱尾，故都講以為卿大夫之象，言其玄上而 下也。《續漢書》及干寶《搜神記》，鱣誤作 。乃顏之推株守郭說，疑鱣非鸛所能銜，遂謂為今之黃鱔而非鱣。不知黃鱔穴處，鸛雀無從捕銜。 本音徐林切。《後漢書注》云：「口在頷下，大者長七八尺。」則 即今之鱘字。郭璞、陸璣所云者， 也，而非鱣也。謝承、干寶正誤以鸛雀所銜者為鱘魚，而范曄則未有誤。之推反疑范之誤而推謝、干之確，豈不謬哉！ 陸佃曰：「鮪，仲春從河西上，得過龍門，便化為龍，否則點額而還。」說雖諧俗，而言鮪則確。俗傳鯉化龍，鯉、鱧音近而訛，蓋謂鱧。所謂點額者，頭上七星點也。 又曰：「青黑，長鼻，體無鱗甲。」則又以鮪為鱘，同郭璞之誤。佃所著《埤雅》，不能堅守一說往往如此。博聞非難，能折中眾論而求其是者之不多得耳。 和鈴央央，鞗革有鶬 毛《傳》曰：「和在軾前，鈴在旗上。」《集傳》因之。今按：軾前非綴鈴之處。杜預《左傳解》曰：「和在衡，鈴在旗。」當以杜說為長。言諸侯之車，自鸞以下皆設，而特無錫。宣王錫韓侯以錫，濫也。若鸞，則達乎大夫。故蘧伯玉之車，音有和、鸞。今此言「和、鈴」而不及「鸞」者，蓋錯舉之，猶《夜如何其》之詩言「鸞」而不及「和」「鈴」也。 《采芑》《韓弈》之言「鞗革」者，革路而鞗纓也。此言「鞗革有鶬」，抑與彼二詩有別。《覲禮》諸侯偏駕不入王門，乘墨車。墨車者，大夫之車，鞔以革而漆黑之。大夫之墨車通於革路，士之棧車通於木路，特其大小華儉有差焉，故或為革路，或為墨車。偏駕不敢入王門，則雖以金路、象路之貴，亦降從革也。諸侯之在王國，以大國之上大夫為率。大夫三命而條音鞗 纓三就。此鞗蓋三就之鞗纓也，且與革路之五就別，雖有樊纓不敢御。《士喪禮》：「薦馬纓三就。」注云：「三色者，蓋絛絲也。」士喪攝大夫之飾，諸侯入天子之國，降視大夫，其隆降均也。 「有鶬」者，鶬 之色，青雜白黑也。杜預《左傳》《解》曰：「青鳥，鶬 。」蓋以黑漆革，其色鶬然。而三就之絛，其厖勒亦以黑白飾也。毛《傳》曰：「言有法度者。」蓋其以法自裁，不敢乘金象之偏駕也。若鄭《箋》以為轡首，則轡首用革，無間尊卑，亦不足紀矣。《集傳》以「有鶬」為聲之和。鞗革或以革，或以絲，非和、鈴之屬，安能令之成音響乎，「龍旗」者，金路之所建而施於墨車者，《覲禮》「載龍旗，弧 」，蓋降車以自損，不降旗以昭等，不純乎大夫之章，且以明所守也。所建者龍旗，則此助祭之諸侯，同姓之諸侯也。受金路之錫而乘墨車，斯以為有法度矣。 實函斯活 函之與含，義不相通。含，中所含也。函，外所函，於此不審，遂以「實」為種穀，「函」為函氣，不知函者，谷外之郛殼也。凡藏種者，必暴令極燥，中仁縮小。不充函殼。迨發生之時播之於地，得土膏水澤之潤足，則函內之仁充滿其函，而後茁芽憤盈，以出於函外。函不實則不活，故曰「實函斯活」。《傳》《注》未達此理耳。 載弁俅俅 《雜記》曰：「士弁而祭於公，冠而祭於已。」《士冠禮》：「爵弁，服 裳，純緇 衣。」鄭《注》曰：「此與君祭之服。」「純衣，絲衣也，余衣皆用布，唯冕與爵弁服用絲耳。」則絲衣載弁，士祭於公之服。故鄭氏以謂繹禮輕，使士升堂視壺濯及籩豆之屬，然而亦有不然者，按《周禮·司服》「公之服，自袞冕而下如王之服」；「士之服，自皮弁而下如大夫之服。」蓋周制卑不可犯尊，而尊可兼卑。則自大夫以上至於王，其弁服無異於士也。是絲衣載弁，不但唯士為然矣。 《禮》：享大鬼神，則眂滌濯、省牲鑊者，大宗伯也；大祭祀，則省牲眂滌濯、逆齍省鑊者，小宗伯也。大宗伯，卿也；小宗伯，中大夫也。則牛羊鼐鼎之事，固非士之所得與。倘以繹禮輕於正祭，降用賤者，乃以《少牢饋食禮》例之，其正祭，司馬升羊，司士升豕升魚，司宮設席其賓屍也，亦司馬舉羊，司士舉豕、魚，司宮設席，初無所降。則時享賓屍之禮，亦當仍用大、小宗伯，而不應降用士矣。且所謂士者何士邪？豈牛人、羊人、司尊彝之屬乎？若然，則亦簡媟，而非以尊皇屍矣。大宗伯六命，其服毳冕，衣五章；小宗伯四命，其服希冕，衣三章。而此乃絲衣載弁者。皇屍士服，為屍厭，不伸其尊也。王之享先王則袞冕，享先公則 冕者，以王季、文王受命為方伯，所服者袞冕，組紺以上位為侯伯、所服者 冕，故如其服以祭，不敢以己之貴臨祖宗之卑也。今此賓屍敬主於屍，而為屍者少賤未爵之子弟，所服者爵弁。使王與有司以冕臨之，則皇屍之尊絀矣。然則賓屍之禮，雖王亦弁，而況於宗伯以降乎？故知此服弁衣絲者非士也，其即省牲省器之卿大夫審矣。 若高子以為靈星之屍，尤失之誣。靈星之祀始於漢，《禮》無其文。且靈星，天神也。祀天神而有屍，則郊亦當有屍，孰可為天之屍者，亦不待辨而知其妄矣。 自羊徂牛 《周禮·牛人》：「共享牛求牛。」鄭《注》曰：「求，終也。終事之牛，謂所以繹也。」孝子求神非一處，故繹謂之求。有求牛，則亦有求羊可知。蓋天子之繹禮別用牲焉，與卿大夫有司徹之禮有異鼎而無異牲者不同。若《集傳》謂此「祭而飲酒之詩」，不知祭畢之飲，義取餕餘，自無別用太牢之理。況省器省牲本事神之禮，非燕余之節乎？ 不吳 《說文》：「吳，大言也。」徐鍇曰：「大言，故矢口以出聲。《詩》曰：『不吳不揚。』今寫《詩》改眂作 ，又音乎化切，其謬甚矣。」按：夨音阻力切，傾頭也。凡有傾之象者皆可謂之夨。大言若傾口而出，故從口從夨。吳之本訓，大言也。勾吳之吳，蓋借用，或以吳人好為大言，故謂之。「不吳」者，不喧也。自如字，音五乎切。其發音乎化切者，徐鍇駁正已明，不當再誤。 魯頌 茆 毛《傳》曰：「茆，鳧葵也。」《集傳》以為即蓴菜，蓋沿陸璣之誤爾。《後漢書》馬融《廣成頌》唐太子賢《注》曰：「茆，鳧葵，葉圓似蓴，生水中。今俗名水葵。」言如蓴，則非即蓴可知。蓴唯江南有之，所謂「千里蓴羹」也。使魯泮漢苑而皆有，張翰無勞遠憶矣。茆與蓴皆有水葵之名，然一類二種。葉似馬蹄而圓者，鳧葵也，茆也。黃花者則謂之荇，一曰接余。白花者則謂之白 ，其根一名水藕。蓴亦似茆而葉尖，其莖漬之有涎如羹，故曰蓴羹。出千里湖、湘湖者佳。二種相似而有辨，陸璣所未審也，茆本音柳，世俗或以與茅通用者，則音茅。柳音於韻自葉，不必別注叶音。 白牡騂剛 騂剛之義，毛、鄭、《集傳》俱未悉。按：獸之牝牡，未有以剛柔言者。剛柔者，陰陽之德。獸不能有德，何剛之有哉？《公羊傳》曰：「周公用白牡，魯公用騂 ，群公不毛。」何休曰：「騂 ，赤脊，周牲也。」周公嫌同於天子，故曰白牡。魯公諸侯，無所嫌，故從周牲，特不純騂耳。 者，牛脊也。其字從岡，猶山脊之為岡也。蓋魯公之牲唯脊赤，而他亦不毛矣。若群公，則並其脊而不毛。許慎說：「 ，特牛也」，非是。特，牛父也。宗廟之牛，角握犢也。豈有以老牡牛已合牝生子者而用祀哉！ 犧尊 「犧」音素何切，與犧牲之犧音羲者，音羲皆別。毛《傳》曰：「有沙亦音素何切 飾也。」有沙飾者，鄭司農眾所謂「飾以翡翠」也。鄭康成《明堂位》《注》亦曰：「以沙羽為畫飾。」沙者，翡翠之羽也。按《周禮》：獻即犧字 尊，天子時享，盛酌醴以薦朝踐；諸侯六獻，則庀象尊以下而無犧尊。故《明堂位》曰：魯用犧尊，廣魯於天下也。《詩》於此侈大而言之曰「將將」。將將者，大詞也。其後齊欲享定公，而孔子曰「犧象不出門」，則諸侯皆僭用之矣。《集傳》據《三禮圖》，以犧為畫牛於腹。不知鼎以飪肉，故范牛以象大烹之盛，尊以盛醴，奚所取於太牢？若《宣和博古圖》有犧尊，鑄作牛形，刻肖纖巧，絕不類古樸之制，斷非商、周彝器，而當時偽骨董家竊王安石、陸佃之說，仿為之以紿徽宗者，蓋不足信。梁炰劉杳答沈約書曰：「魯郡得齊子尾送女器，作犧形。」此乃大夫家閨房褻玩之具，非先王時享盛醴之彝器，或據此以為犧尊，為誣而已。 毛炰 毛《傳》曰：「毛炰，豚也。」按《內則》，豚若將皆為炮。將，羊也。炮者，塗之以泥，實之以棗，以火炮之，毛與皽皆去，故曰：「毛炰。」要羊豚皆然，而非但豚也。「有兔斯首，炮之燔之。」是兔亦可炰也。若《周禮》有云：「毛炰之豚」，則以牢牲最為下，故終言之，亦非謂毛炰之但為豚爾。 三壽作朋 鄭《箋》云：「三壽，三卿也。」文義甚為牽強。且魯僖之世，三家始命，而史克作頌之年，季孫行父、公孫敖皆少，安得遽以壽祝之！《集傳》曰；「與岡陵等而為三」，於文義亦不安。按《博古圖》載周《晉姜鼎銘》曰：「三壽是利。」晉六卿，非三。且卿之壽利，不當載之姜氏之鼎。銘文無「岡陵」之語。是「三壽」古之通詞，非僅為魯設矣。「三壽」者，壽之三等也。《養生經》曰：「上壽百二十，中壽百年，下壽八十。」《左傳》晏子謂叔向曰：「三老凍餒。」杜預《解》曰：「三老謂上壽中壽下壽，皆八十以上。」《論衡》曰：「《春秋》說上壽九十，中壽八十，下壽七十。」三說不同。其為上、中、下之三等均也。而黃帝、堯、舜、文、武、太公、召公、及漢初伏生、張蒼皆逾百歲，則古者不以九十為上壽，是《養生經》之言確於《論衡》矣。「朋」，並也。「三壽作朋」者，合併三壽，祝孝孫以無疆之壽也。 魯邦所詹 毛《傳》曰：「詹，至也。」蓋與「六日不詹」之詹意近。至者，疆界所抵也。泰山之西南為魯，東北為齊，極其封域而言之，泰山為魯東北所至之境也。《集傳》謂「詹與瞻同」，非是。瞻者遙望之辭，故魯祭四望，而《春秋》書「三望」，泰山在封內，非所望也。此以張大魯疆宇之廣，與下「奄有」「遂荒」同意。故知毛說為長。 居常與許 毛《傳》曰：「常、許，魯南鄙，西鄙。」乃鄭氏則謂：「許田，魯朝宿之邑。常或作嘗，在薛之旁，《春秋》，築台於薛，孟嘗君食邑於薛，皆即此常。」以實考之，鄭說非也。薛旁之嘗為田文封邑者，春秋之薛國也。薛滅於宋。齊滅宋而有薛，田文食焉。若《春秋》築台於薛，地近於郎。且莊公已築台於彼，不待僖公而後復之。孟子之時，魯猶方五百里，故宇亡恙，安得僖公所居而遽為田文所有邪？ 若許田之許，則在天子東都畿內，所謂甫田也。今之中牟，甫許古通用。 謂之田者，諸侯朝宿之邑，視天子之士祿，有其田而不得有其土地，山澤仍歸天子，而宣王得以行狩焉。魯自隱公以許易祊，桓公元年鄭伯以璧假許田，嗣是終非魯有。僖公三十三年鄭辭 子曰：「鄭有原圃。」則是終僖公之世，許為鄭有矣。昭公十二年楚靈王曰：「我皇祖伯父，舊許是宅，今鄭人貪賴其田。」舊許，對許男之國為新許也。則又終春秋之世，許為鄭有矣。而僖公之未嘗得復許田，又可知也。 此詩所頌「居常與許，復周公之宇」者，蓋謂晉文公執曹伯，命反諸侯之侵地，而魯取濟西田也。常、許其濟西之下邑與？曹在魯之西南。魯之分曹地，自洮堆小切 以南，東傳於濟；臧文仲由重館往受之。重館在方房 與預 縣，蓋今之魚台縣也。《水經》：「濟水逕冤句縣今曹州 ，又東北過壽張縣西界，汶水從東北來注之。」魚台、壽張之間正值魯之西鄙、南鄙，則毛公所云，其為曹之侵地明矣。《集傳》亦因許田之終於不復而疑鄭氏之說，故謂魯人以是願之。乃築台之薛初未嘗失，而東都畿內之許田不可言「居」，終不可曲為康成諱也。地名同者不一，不博考其疆域之合，但據他見之名而指以為然，其不失者鮮矣。 商頌 依我磬聲 鄭《箋》云：「磬，玉磬也。」按：古者通謂玉為石，故八音言石而不言玉。凡石不能俱為磬；可以為磬者，玉之屬。乃《集傳》云：「玉磬，堂上升歌之樂，非石磬也。」別玉於石，而謂別設玉磬以合歌，而非堂下四縣之笙磬、頌磬，不知何據。 按：玉磬之別見者，唯《郊特牲》有曰：「諸侯之宮縣而擊玉磬，諸侯之僭禮也。」則似天子之樂特有玉磬。然在宮縣之列，則固不設於堂上矣。《禮》：「大禘，升歌《清廟》，下而管象，以舞《大武》。」以周准殷，必堂上歌而堂下合樂，不能易也。故曰「歌者在上」，重人聲也。此詩所詠，有鞉鼓，有庸鼓，有《萬舞》，則為堂下之合樂而非升歌，明矣。 《郊特牲》曰：「殷人尚聲，臭味未成，滌盪其聲。樂三闋，然後出迎牲。」則樂固作於初獻之頃，禮未備之前也。升歌者，必於迎牲之後，屍已坐侑，然後堂上之歌，與瑟作焉。准諸燕禮，樂三闋者，猶賓升之奏《肆夏》也。升歌者，猶辯遍 獻禮成，然後工升歌《鹿鳴》也。堂下之縣，笙磬在阼階東，頌磬在阼階西，即此詩之磬也。建鼓在阼階西，盪在建鼓之間，鞀倚於頌磬西紘。建鼓、鞀即此詩之鞀鼓也，盪即此詩之管也，俱為堂下之樂。磬無緣獨在堂上矣。 諸樂合作，而以磬為度。故曰：「既和且平，依我磬聲。」言鞀鼓之依磬以和平也。磬於諸樂清而短，倘在堂上，則與堂下諸縣杳不相聞，而又何以相依哉？故《孟子》曰：「金聲而玉振之。」玉磬與鍾 相與終始為條理，使玉磬獨在堂上，則為弦歌之條理，而不與金相為終始矣。 且人聲自與絲合，而玉之鏗然起、戛然止者，必不相得。有耳有心，即不必得聞古樂，固可以測知之。故歌工四人則二瑟，歌工六人則四瑟，未聞有擊磬者與焉。唯瑟為能合歌，以輕清泛其餘韻。而古樂句均調簡，自然有節，不似俗樂之長短參差，須拍板以節之，又況磬音之清細者乎？故曰：「朱弦疏越，一唱而三嘆。」明堂上之僅有瑟而無磬也。則磬為堂下之縣，而玉磬之即石磬審矣。鄭《箋》曰：「堂下諸縣與諸管聲皆和平不相奪倫，又與玉磬之聲相依。」是也。 天命玄鳥 毛《傳》曰：「春分，玄鳥降。高辛率簡狄與之祈於郊禖而生契。故本其為天所命，以玄鳥至而生焉。」許慎曰：「《明堂》《月令》，玄鳥至之日，祠於高禖以請子。請子必以 至之日者， 春分來，秋分去，開生之候鳥也。」蔡邕《月令章句》曰：「玄鳥感陽而至，其來主為孚乳蕃滋，故重其至日，因以用事。契母簡狄，蓋以玄鳥至日有事高禖而生契焉。」凡此諸說，文具簡明，不言吞卵也。故《天問》亦曰：「簡狄在台，嚳何宜？玄鳥致胎，女何喜？」「致」雲者，若或致之，而非燕卵之為胎元也。褚先生曰：「鬼神不能自成，須人而生。」其說韙已。 乃讖緯之學興，始有謂簡狄吞燕卵而生契者。司馬遷、王逸迭相傳述，鄭氏惑之，因以釋經。後儒欲崇重天位，推高聖人，而不知其蔽入於妖妄，有識者所不能徇也。高辛早年繼嗣未廣，故修郊禖之禱。簡狄隨帝後以往，禱已而生契。而契之生，實以高辛之宜之，故曰「嚳何宜」。宜，合也，歡也，猶《生民》之所謂「攸介攸止」也。故王充辨之曰：「使契母咽燕卵而妊，是與兔之吮毫同矣。燕卵，形也，非氣也，安能生人？燕之身不過五寸，其卵安能成七尺之形？或時契母適欲裹妊，遭吞燕卵也。」以愚論之，乃有不止如充之所云者。凡吞物者，從口達吭，從吭入胃，達於腸。胃氣所蒸，雖堅重之質，亦從化而靡，精者為榮衛，粗者為二便。而女子之妊，乃從至陰納精，而上藏於帶脈之間。子室在腸胃之外，相為隔絕。燕卵安能不隨蒸化，復越胃穿腸，達子室而成胞胎乎？或有謂禹母吞薏苡而生禹者，則以薏苡能催生產，今方家猶用之。禹母或時產難，因食之而生耳。若夫燕卵，既非食品，又不登於方藥，契母何為而吞之？且如鄭氏所云燕遺卵者，將遺之於地邪？則燕卵輕脆，必致糜爛。即偶遺於衿袖笥筐之中，有仁心者自應求其巢而納之。不然，聊玩之，終棄之而已。即閭井匹婦，盡古今，遍海內，未聞更有一人吞燕卵者。況簡狄為帝室妃嬪，必嫻矩度，而乍拾燕卵，急投口中，遽然囫圇咽之。有是理哉？若以為知其可以生子而吞之，則簡狄亦妖而不經矣。褚先生又雲「含 卵而誤吞之」，與王充偶吞之說相似。乃明明一玄鳥之卵，何用含之？而亦何致誤吞？借令簡狄之有童心而戲含之，誤吞之，後又何如契之生為此卵之化邪？有人道乎？無人道乎？其怪誕不待辨而知矣。 詩所云「降」者，言玄鳥之降也。《詩》雖四言為句，然文意互相承。受唐人猶知用此活法，所以與許渾一流俗詩迥別。燕之來也，不知其所自至，若從天而降者然，又高飛而下入檐楹以營巢，故曰「降」，猶「戴勝降於桑」之「降」爾。毛《傳》言之甚詳。鄭氏起而邪說興，朱子弗辟而從之，非愚所知也。毛公傳經於漢初，師承不詭。其後讖緯學起，誣天背聖，附以妖妄，流傳不息。亂臣賊子偽造符命，如蕭衍菖花，楊堅鱗甲，董昌羅平之鳥，方臘袞冕之影，以惑眾而倡亂，皆俗儒此等之說為之作俑。又況其雲無人道而生者，尤羅睺指腹、寶志鳥窠之妖論，彼西域者男女無別，知母而不知父，族類原不可考，姑借怪妄之說以自文其穢。而欲使堂堂中國之帝王聖賢比而同之，奚可哉！ 韋、顧、昆吾 昆吾國在今濮州。《左傳》，衛侯夢人登昆吾之觀。杜預曰：「衛有觀在古昆吾氏之虛，今濮陽城中」，是也。《後漢書·郡國志》亦云：「濮陽，古昆吾國。」則湯伐昆吾，伐之於濮也。《竹書》：「夏帝芬封昆吾於有蘇。帝厪之世，昆吾遷於許。」而沈約注云：「昆吾已姓，封於衛。夏衰為伯，遷於舊許。」約之誤也。昆吾始封有蘇，非封於衛。且濮之為衛，在衛成公遷帝邱之後，其初濮非衛地。《左傳》楚靈王曰：「我皇祖伯父昆吾，舊許是宅。」此言昆吾始封之君，吳回之子，陸終之孫，於季連為兄者；其宅舊許，在夏後之世，歷殷六百載，自許遷濮，而當湯伐之之時，則在濮而不在許也。 韋者，豕韋氏也。杜預《左傳解》曰：「豕韋，國名。東郡白馬縣東南有韋城。」白馬，今之滑縣。《一統志》：「滑縣有豕韋故國。」伐韋，伐之於滑也。若范宣子曰：「在夏為御龍氏，在商為豕韋氏則非此所伐之韋。」《竹書》：「夏孔甲元年廢豕韋，命劉累。七年，劉累遷於魯陽。帝昊沈約曰：一作皋。 元年，使豕韋復國。」杜預亦云：「累尋遷魯陽，豕韋復國。」蓋豕韋故國與劉累之後迭相興廢，而此所伐之韋，乃夏之故封，非劉累之後也。 顧亦己姓之國，則亦昆吾之裔也。《左傳》哀公二十一年：「公及齊侯盟於顧，公先至於陽穀。」則顧在陽穀左右，滑之東，濮之南，與豕韋、昆吾相為唇齒，亘居河北山東，峙立亳之北陲，助桀為虐，以撓制湯而使不得西向安邑。故湯於徵葛之後渡河北討，除腹心之寇，而後可伸伐桀之師。蓋桀恃三櫱以扼商之背，紂恃崇、黎以掩周之後。故三櫱未殄，商師不能西指，崇、黎未戡，周人且有內憂。趙充國所謂帝王之師，出於萬全，道所不能廢也。桀雖處西，而黨援在東，故其後敗走三朡，孔安國：曰今定陶。 則三櫱所結連東國以為桀奧援者已久。而昆吾、豕韋以霸國之餘業，乃其宗主。三櫱已滅，故桀雖東走，而無與為淵藪，不得已而奔南巢。則前此之倚山東以制毫者，非一晨一夕之謀矣。故曰：「苞有三櫱」，言其連蔓而相屬也。《竹書》紀桀二十八年湯取韋，遂征顧；二十九年取顧。三十年征昆吾，遂自陑征夏邑。蓋始則從南而北，終則山東盡平，乃由河北度井陘而伐夏。其次第如此。非熟考地理，不足以征其用兵之大略也。 冞入其阻 毛《傳》曰：「冞，深也。」今按：《說文》冞本作 ，從網從米。許慎曰：「 ，周行也。」蓋網垂其上，周行以冒之。故鄭《箋》曰：「 冒也。」「 入其阻」者，周行以冒之。楚自唐、鄧東抵江濱方城、冥厄、穆陵、黃土諸關，西接商、洛，東訖蘄、黃，帶險千里，攻一道以入，則孤軍受制。高宗大起師徒，四面坌入，使之莫有適守，而後楚不能旁出以撓我。師眾役久，故《易》曰：「三年乃克之，憊也。」 字與深全別，今俗 作罙， 作深。故徇毛公之說，較為易曉，《集傳》因而從之，亦或緣此。 景山 曹植《洛神賦》曰：「陵景山。」李善《注》曰：「《河南郡圖經》曰：景山，緱氏縣南七里。」蓋居洛水之濱，為洛 之上游，地近偃師。故椒舉曰：「商有景、亳之命。」亳，西亳也即偃師 。是以取其松柏，就近而浮於河、洛，以供商邑之用。若《玄鳥》之詩曰「景、員維河」者，概商王畿之地，自西而東之詞也。員蓋《春秋》「會衛、宋於鄖」之鄖。杜預《解》曰「廣陵之發陽」是也。自緱氏抵發陽方千里，商之邦畿千里，於此見矣。《山海經》有兩景山，一在山西解州，所謂「南望鹽販之澤」者也；一在鄖陽房縣，所謂沮水所出也。跡其地道，皆非此之景山。若《衛風》「景山與京」之景，自當音於景切，言測影以卜地也。緱氏之景山，去楚丘幾千里，了不相涉。《集傳》引此詩以釋彼，非是。 《詩經稗疏》卷四終