詩經稗疏 · 詩經稗疏卷三

大雅 殷士 毛《傳》曰：「殷士，殷侯也。」鄭《箋》曰：「殷之臣。」《集傳》遂曰：「商孫子之臣屬。」蓋以士為大夫士之士，則賤有司爾。今按：祼將大禮，非士得與。「常服黼冔」者，諸侯之服，非士服也。在殷為冔者，在周為冕。黼者，玄冕之服。士弁而祭於公，安得僭服黼冔哉？殷之侯、伯，周降而為子、男。毳冕以助上帝之祭，希冕以助先王之祭，玄冕以助先公之祭。此言衣黼冕以贊祼將，其禘祫而合祭先公與？固當以毛《傳》為正。「殷士」猶言殷人也，別於孫子，而為異姓諸侯之詞。 祼將 毛《傳》曰：「祼，灌鬯。」但言灌鬯，初未雲灌之於地。自《白虎通》始有灌地降神之說，唐《開元禮》遂舉澆酒委地之事。《集傳》為後世流俗所惑。而慶源輔氏為之說曰：「先以郁鬯灌地，求神於陰。既奠，然後取血 實之於蕭以燔之，以求神於陽。」則謬甚矣。 《郊特牲》曰：「既灌然後迎牲，致陰氣也。蕭合黍稷，臭陽達於牆屋。故既奠然後焫蕭合膻薌。」曰「既灌」，又曰「既奠」，奠即灌也。皆用郁鬯之謂也。灌與迎牲相接，迎牲在屍入之後。君出迎牲，而大宗亞祼。牲入而後 蕭，則 蕭以報氣，在屍受亞祼之後。而君祼在屍入之初，屍入則有屍可獻，固不當灌地以間屍敬。若雲屍未入而先灌地，抑與「既奠然後 蕭」之文不合。 奠之為言，置也。《昏禮》，婦執笲、棗、栗，奠於席。《特牲饋食禮》：「祝洗酌奠，奠於鉶南。」許慎曰：「奠，置祭也，以酒置於下基。」蓋古禮不以親授為敬，故臣執贄於君，婿將雁於舅，皆謂之奠。奠用郁鬯則謂之灌。後世不知灌義，因不知奠義。然則新婦之棗、栗亦傾之於地乎？岸然植立，取酒澆潑糞壤，等於嘑蹴，既仁人孝子所不忍為，且飲以養陽，澆之於土則失其類。況雲降者，自上而下之詞。若沃灌於地，則求之地中，升而非降矣。 原夫傾酒委地，所謂酹音淚 也，起於爭戰之世，要鬼設誓，倨侮忿戾者之所為。流俗不察，用以事其祖考神祇。不知何一陋儒，循為曲禮，而誣引古禮以徇其鄙媟。試思此澆潑之頃，反之於心，於女安乎？張子曰：「奠，安置也。若言奠贄，奠枕是也。注之於地，非也。」其說韙已。《家禮》既辨，其非傾於地，而復有束茅降神之禮，則抑徇俗而不正。邪說橫行，賢智且不能自拔，何不詳考之禮文乎？ 按《祭統》曰：「君執圭瓚祼屍，大宗執璋瓚亞祼。」鄭《注》曰：「天子之祭禮，先有祼屍之事，乃後迎牲。」其異於《特牲》《少牢》之祭，祝酌奠，君自祼，而不使祝奠，此天子之禮所以別，然其為事屍之初獻則一也。《特牲》《少牢》所奠之觶，必待屍入而奠於屍席。屍乃即席坐，答拜，執奠，坐，祭而啐之，告旨而仍奠之，亦不傾之於地，而屍必舉焉。況祼為禮之大者，君與大宗之所拜獻，而王屍不舉，乃以棄之於土壤乎？倘以饋食之觶已傾潑之矣，屍又何所祭而何所啐哉？故《考工記注》曰：「祼，謂始獻酌奠也。」言獻，則亦九獻之一，而獻之屍矣。且彼所謂灌地者，將背屍而灌之邪？抑屍已即几筵，而他求之几筵之外，是以祖考為遊魂也。若向屍而灌之乎？則屍人也，乃相對而傾酒於地，有是理哉！故《祭統》明言祼屍而不言灌地，如之何其弗察也。 又《周禮·大宗伯》「以肆獻祼享先王」，鄭《注》曰：「灌以郁鬯，謂始獻屍求神時也。」《小宰》贊王「祼將之事」，鄭《注》曰：「將，送也。送祼，謂贊王酌郁鬯以獻屍謂之祼。祼之言灌也。明不為飲，主以祭祀。」不為飲者，與《饋食》啐而不飲，其義同爾。故鄭氏又曰：「凡郁鬯受祭之啐之奠之。」始獻，啐而不飲，別於後獻之卒爵，皆以明祼之為始獻屍也。又王出迎牲，後乃亞祼。後不與，則大宗亞祼。恐敬屍之有間也，故亞祼舉焉。若灌地以降神，則神已依屍，何事此一祼再祼之僕僕乎？ 孔安國《論語注》曰：「灌於太祖以降神。」太祖者，太祖之屍也。禘主太祖，故特獻太祖而用祼禮。群廟則自朝踐始。降神者，俾神降於屍也。朱子乃改「太祖」二字為地字，唯取《白虎通》之俗學破禮，乃果於竄易古書，有識者不敢徇也。又《禮器》曰：「諸侯相朝，則灌用郁鬯。」《周禮·郁人》：「凡祭祀賓客之祼事。」《大行人》：王禮諸侯公「再祼」，侯、伯、子、男「壹祼」。然則諸侯賓客人也，亦將灌地以降之乎？蓋以觶曰奠，以瓚曰祼，用醴齊曰朝踐，用盎齊曰酳，而用郁齊則曰灌。灌猶酌也，非灌園、灌注之謂也。《白虎通》誤之於前，杜預《左傳解》復因鄭司農眾錯訓茜與縮通 酒為以菁茅藉茜郁鬯，遂謂束茅而灌以酒，承訛於後，使後世為禮者用末俗設誓酹酒之陋習，行諸淫祀，施及郊廟，為忍心悖理之大慝，波流而不知革。輔氏推其邪妄，因以焫脂為燔，不恤「以肉傅火上曰燔」之明文，抑不知合蕭者用 而不用血，乃謂取血 實之於蕭燔之。其疏謬不通，惑亂禮制，已不足采。且一曰求陰，一曰求陽，不解《郊特牲》《祭義》之文，橫相牽曳。詎復知焫蕭之焫於屍側，而望空焚之，遂使燒香潑酒之夷俗登於典禮。其下流之邪妄，遂有焚楮錢、澆漿飯，以有用之物付之一炬，而委酒食於地，恣狗彘之爭食，慢鬼神，毀哀敬。為君子者亦用之不疑。使辛有見之，且不知涕之何從止矣，悲夫！ 摯仲氏任 任姓者，奚仲之後，為夏後氏車正，封於 俗稱薛 。《潛夫論》曰：「奚仲後遷於邳，其嗣仲虺居 ，為湯左相。」 ，任姓。此雲「摯仲氏任」，《集傳》云：「摯，國名。」然摯國不他見。若以為殷之諸侯，至周失國，則文王母族不應廢滅。摯、 古音相近通用，摯蓋 也。仲虺為商宗臣。其後嗣留仕於殷，食采於畿內，故曰：「自彼殷商。」至周改封，始啟土于山東，而國號則仍其舊。 初見於《春秋》，稱侯，其後降稱伯，蓋大國也。亦應以太任故，受元侯之封。不然，則車正之澤，固不能如是其豐也。《唐書·宰相世系表》云：「奚仲為夏車正，更封於 。又十二世孫仲虺為湯左相。太戊時有臣扈，武丁時有祖己，徙國於邳。祖己七世孫成侯又遷於摯，一謂之摯國。」然則摯之為 明矣。《左傳》宗人釁夏曰：「周公娶於薛。」薛與周固世為婚姻之國也。若摯虞《思游賦·序》曰：「有軒轅之遺胄，氏仲任之洪裔。」則遠托華胄而近遺本支也。 纘女維莘 地之以莘名者非一。古有莘氏之國在河北濮東者，晉文公登有莘之墟是也。地在河、汝之間者，《春秋》「荊敗蔡師於莘」是也。在河南函谷之外者，神降於虢之莘是也。蔡、虢之莘，邑也。城濮之莘，古諸侯之國也。若此姒姓之莘，在郃陽渭涘，非古有莘國。《唐書·宰相世系表》雲「夏後啟封支子於莘，夏後故姒姓，今同州郃陽縣有故莘城」是已。姒姓之莘當作姺，或作侁。伊尹耕侁於莘野，一曰為有侁氏之媵臣，趙武曰：「商有優邳。」《左傳·注》：或音銑或音洗者，皆誤 。《竹書》：「河亶甲之世，侁人叛入於班方。彭伯韋伯伐班方，侁人來賓。」則侁當殷世為強國。乃入周而莘國不嗣，姒姓之國為杞為鄫。則侁地入於畿而改封於東國矣。莘、侁、姺古字通用，此莘宜作侁，以別於城濮之有莘。 其會如林 會之為義，自外來合之稱。《春秋》：會他師則稱會；其起本國之兵，稱帥不稱會。牧野之師，未聞有諸侯助紂者。其雲受有億萬人，就天子之六軍而言。紂所黨惡者，飛廉、惡來之屬，皆畿內卿士。奄五十國，初皆伏而未動。而待三監內訌，乘亂始起。考之經傳，牧野未有與紂會師之國，安得有如林之眾邪？按許慎說「其旝如林」，字作「旝」，謂「建大木置石其上，發以機，以追敵」。蓋今之炮也。然《春秋傳》云：「旝動而鼓。」未有以發炮而後鼓聲始作者。且炮之為用，利在守險。牧野散地，無險可守，檀車四布，炮何從施？ 杜預曰「旝，旃也，通帛為之，蓋今大將之麾也，故先動旝而後鼓。」乃杜預所云「大將之麾」，就鄭言之爾。通帛之旃，師都所載。二千五百人為師。鄭有二軍，曼伯將左，祭仲將右，每軍二千五百人，故以師都之旃為大將之麾。若牧野之師，紂親將，自建天子之旌旗，以麾進止。旝其師都之長所建爾。使有十萬人，則建四十旝，故曰「如林」，因其旗以知其眾。 從 、會，明為旗屬而非炮。折中眾論，當以杜說為長。 鷹揚 毛《傳》釋「如鷹」之說殊未分曉。《集傳》曰：「言其猛也。」太公年已耄而雄心不戢，恃筋力以為勇。身為上將，儇捷以爭利於原野，廉頗、李 之所不為，而謂太公為之乎？鷹揚者，陣也。八陣有鳥陣。鷹揚者，鳥陣也。其後鄭莊公為魚麗，鄭翩為鸛，其御請為鵝，皆鷹揚之類。 堇荼如飴 毛、鄭俱以堇荼為菜。以實求之，非也。荼之可食者味本辛香。堇則《爾雅》所謂「齧苦堇」者是。郭《注》云：「今堇葵也，葉似柳，子如米，汋食之，滑。」許慎亦曰：「莖如薺，葉如柳。」馬融《廣成頌注》云：「堇菜，花紫，葉可食而滑。」故《內則》曰：「堇、荁、枌、榆以滑之。」《本草》謂之石龍芮，采苗食之，味辛甘而滑。謂之苦堇，舊說以為古人語倒，猶甘草之為大苦也。荼以辛勝，堇以滑美，原不取「其甘如飴」。且此詩本詠周原之肥美，宜於禾稼，非論野 。凡地之宜禾者，草必不豐。若茂草之原以植五穀，必瘠而所收者薄。堇雖可食，而原隰之卉，使其茂美，非佳壤矣。 堇茶者，《內則》之所謂「謹塗」也。堇者，許慎曰：「黏土也。」荼與塗通，泥也。《詩》則通塗為荼，《內則》則通堇為謹。古人文字簡，類多互借，又或傳寫之訛。堇塗，穰草和泥，黏而肥澤，膏液稠洽，如飴之黏，故曰「 」。周原地後入秦，秦地宜禾，此之謂也。 以堇荼為二菜之名，既非《經》義。若《集傳》謂堇為烏頭，則尤沿郭璞之誤，而於「如飴」之文尤為背戾。《爾雅》：「芨，堇草。」而郭璞謂是烏頭，不知「芨，堇草」者，蒴藋也，一名接骨草，一名陸英。寇宗奭曰：「花白，子初青如綠豆顆，每朵如盞而大，有一二百子。」其非烏頭苗也。蓋草之名堇者，其類不一也。旱芹，一也，似芹而生於陸，音勤。蒴藋，二也，音近。石龍芮，蘭也，音謹。堇，堇菜，四也，一名箭頭草，苗生塌地，結莢如箭鏃，嫩葉亦可食。烏頭苗，五也，一名孩兒菊。和堇，六也，似芹而葉有毛，誤食殺人，一名斷腸草。諸堇之中，烏頭苗及和堇有大毒，入口即死。烏頭者，射罔也，無有人敢嘗之者，誰從知其「如飴」即令其甘「如飴」，以之殺人愈甚，周原何用有此惡草，而以甘濃為地之美乎？《三十國春秋》載劉殷母王氏盛冬思堇，殷入澤哭，得堇斛余。使為烏頭，則殷母何用思之？而殷且以斛余之毒草食母邪？愈知璞說之非矣。然而堇塗非堇菜也，黏土也。 柞棫 鄭《箋》曰：「柞，櫟也。棫，白桵也。」《集傳》因之，乃又曰：「柞，枝長葉盛，叢生有刺。」則誤矣。按《爾雅》：「櫟，其實梂。」《廣雅》：「櫟之實為橡。」則其為橡子樹亡疑。橡有兩種，大者樹高而葉小，小者樹庳而葉大。要其枝不長，葉不盛，生不叢而無刺。其枝長葉盛叢生有刺者，則今俗之所謂柞木，非柞木也。既曰：「柞，櫟也。」則不當以今之所謂柞者為柞矣。柞、棫皆小樹，故曰「拔矣」，不待斧斤之伐者。若今之所謂柞者，樹高一二丈，圍數尺，干強葉盛，堅重多癭，非易拔者也。《爾雅》：「朴，枹者。」郭璞《注》曰：「朴屬叢生者為枹，《詩》所謂棫樸枹櫟。」今考《棫樸》之詩，毛《傳》曰：「朴，枹木也。」《爾雅》又云：「枹，遒木，魁瘣。」則今之所謂柞者，蓋枹也，即詩之所謂朴也。其木理堅勁，故曰「遒」；癭節擁腫磈磊，故曰「魁瘣」。然則朴者今之柞，而柞者今之櫟，古今名實淆亂如此類者眾矣。李時珍謂今之柞木，其木可為鑿柄，故名鑿子木，方書誤作柞木，皆昧此義，其說是已。 「棫，白桵」者，《本草》謂之蕤，其仁曰蕤仁。韓保昇曰：「出雍州，樹生葉，細似枸杞而狹長，花白，子附莖生，多細刺。」蘇頌曰：「木高五七尺，莖間有刺。」此說與郭璞《爾雅注》「桵，小木，叢生有刺，實如耳璫，紫赤可啖」之說相符。桵、蕤音同，故訛為桵。生雍州，則與詩又合，疑即南方所生之胡頹子，俗呼羊奶子，一名牛筋子者是。蕤仁之木，與大葉結橡子之櫟，皆庳小，木梗塞道，故以類舉。若鑿子木，則其生不繁而木高大，非其倫也。 昆夷 矣 昆夷在鳳翔之西，秦隴之右，西戎也。 狁夾河，在延、綏、河套之間，北狄也。太王居邠，與延慶接壤，有北狄之難，而無西戎之警。既自邠遷岐，則北遠狄患，至後乃有西戎之逼。此言昆夷，定為文王時事。「肆不殄厥慍」，肆之為言，故今也。今者指文王，非謂「民之初生，自土沮漆」時明甚。鄭氏謂文王「不絕去其恚惡惡人之心，亦不廢其聘問鄰國之禮」是也。《孟子》所謂「文王事昆夷」是也。《集傳》每混西戎、北狄為一，失之。 濟濟辟王，左右奉璋 其言「辟王」「周王」者，蓋周公之追稱也。即依毛公，以璋為祼獻之器，亦諸侯之大璋耳。天子用圭瓚，諸侯用璋瓚。故《考工記》曰：天子用全，諸侯用瓚。瓚之為言，雜也。柄用大璋，而以黃金為勺則雜，《旱麓》所謂「黃流」者是已。《書·序》：「平王錫晉文侯秬鬯圭瓚。」孔安國曰：「以圭為杓柄謂之圭瓚。」則天子所賜侯、伯者，柄如圭，而實亦璋瓚也。言「奉璋」而不言奉圭，初未嘗言文王之用王禮矣。自為《公羊》之學者言周先稱王，後伐商，《春秋繁露》因謂奉璋為文王祭天於郊。不知郊之用玉，唯四邸之圭，而無如盤之瓚。若璋瓚，唯禘祀亞獻則用之，而祀山川亦用大璋、邊璋、中璋，郊祀則器用陶匏，薦用玄酒，大圭不琢以禮神。故《郊特牲》曰：「酒醴之美，玄酒明水之尚，貴五味之本也。」「大圭不琢，美其質也。」又曰：「至敬不饗味而貴氣臭也。」《周禮·大宗伯》「以禋祀祀昊天上帝」，「以肆獻祼享先王」，而《郁人》《鬯人》《司尊彝》俱無郊祀之文，則郊異於宗廟，無祼鬯之禮，而何用璋瓚為？璋非祭天之器，乃據此「奉璋」之文誣文王之受命而郊，其妄明矣。 《旱麓》之詩曰「瑟彼玉瓚，黃流在中」者，言「黃流」，則亦璋瓚而非圭。毛公既誤以玉瓚為圭瓚，鄭氏又誤以圭瓚為青金外、黃金勺之璋瓚，乃雲王季有功德，受此賜。而於此詩之《箋》，復引宗廟之祭，王祼以圭瓚，亞祼以璋瓚亂之，雖較董仲舒郊祀之文差有典據，而不知諸侯之璋，形如天子之邊璋。妄以王禮施於侯度，既使文王有改玉之嫌，而董、班、何休因謂文王行南郊見帝之事，附會其質文三統之邪說，使後世奸雄妄干天步，其害名教，啟禍亂，亦慘矣哉！朱子力辟《公羊》之邪學，而《集傳》於此又屈從鄭氏之說，則亦簸揚之未精也。 且亞獻者後也，其奉璋者世婦外宗也，非髦士所得左右，而亦非辟王之所有事矣。況此詩一未及祭祀之事，而下雲「周王於邁，六師及之」，則此璋者非祭祀之大璋、璋瓚，而起軍旅之牙璋也。以牙璋而誤為璋瓚，因璋瓚而混為圭瓚，因圭瓚而指為郊祀，輾轉失真，遂以誣文王之僭王號而祀南郊，毫釐之差，不但謬以千里矣。揚雄曰：「僭莫大於祭，祭莫大於天。」是可忍也，孰不可忍也！若文王未稱王而言六師，鄭氏謂「殷末之制」是已。文王專征而可有六師，殷之所許。以侯、伯而用圭瓚祭帝於郊，亦殷制乎？文王而郊，用天子之圭瓚，何以稱為至德哉？ 榛楛 榛有二種。其結實似櫧實而味香甘，《禮》所謂榛栗棗修也。《說文》作 ，從辛從木。傳寫作榛者，俗通用。 ，喬木也，非所在恆有之木。而《邶風》與苓並稱，此又與楛連舉，則非榛栗之榛可知。濟濟者，叢生之貌。張揖曰：「木叢生曰榛。」叢生於旱麓，故古人動稱荊榛塞路，蓋即《皇矣》之詩所謂栵也。解詳《皇矣》，其栵下。 楛，《集傳》曰：「赤荊也。」赤荊者，莖微紫赤而方，葉圓而柔厚，八月開紫花，彌滿山谷，俗謂之布荊。惡木謂之楛。此木莖脆易折，繁生礙路，故謂之楛，往往與栵夾雜而生。以類相連，益知榛之為栵也。 黃流在中 《集傳》曰：「黃流，郁鬯也。釀秬黍為酒，築鬱金煮而和之。」盡反毛、鄭，不知何據。毛《傳》云：「黃金所以飾流鬯。」鬯猶通也，謂以金飾其流通之際，即所謂黃金為勺也。流者，酒之所從注也。《博古圖》繪爵匜之屬皆有流。《士喪禮》：「匜實於盤中南流。」玉瓚以玉為柄而金為之流，故曰黃流。流即勺也。此蓋諸侯祼獻之邊璋，黃金勺，青金外，所謂璋瓚也。其外青金，故黃流在中。青金，銀也。黃金，金也。銀質而金鑲也。《明堂位》記灌尊之勺，「夏後氏以龍勺」，「周以蒲勺」，鄭氏謂「合蒲如鳧頭也」。《廣雅》曰：「龍疏，蒲科，杓也。」蓋周之祼瓚，其勺為科，合聚如鳧頭，酒從中流。一曰流，一曰勺，酒所從傾注也。《考工記》注曰：「瓚如槃，其柄用圭，有流。」又曰：「鼻勺，流也。」則黃流之即黃金勺明矣。《白虎通》曰：「玉飾其本，君子之性。金飾其中，君子之道。」故《詩》以興「豈弟君子」，義取諸此，安得以黃流為郁鬯乎？ 若《集傳》所云：「築鬱金煮而和之。」尤為差異。或因誤讀《白虎通》而意郁鬯為黃色之鬱金。《白虎通》曰：「鬯者，以百草之香郁，金合而釀之。」所云「金合」者，以金為合釀之器也。朱子連「金」於「郁」以為句，加「築」於「秬黍為酒」之下，易「合釀」為「煮和」，遂謂先以秬黍為酒，搗築鬱金為末，置酒中煮之，以變酒色使黃，而謂之黃流。割裂古文，其誤甚矣。 按《說文》，郁，芳草也，十葉為貫，二十貫為築。築者，二百葉也，既非以杵臼搗築之謂；所謂郁者，亦芳草之葉，而非世之所謂鬱金者。劉向曰：「鬯者，百草之本也。」許慎又曰：「煮百草之英二百葉以成郁，乃遠方郁人所貢，以之釀秬黍為酒以降神。」郁人，今之鬱林州。《詩含神霧》曰：「郁二百葉，采以煮之，為鬯郁以釀酒。」大概如今南方草曲之制。郁本眾草之英，非世之所謂鬱金審矣。且煮郁者，煮百草之英，用以合熟黍而釀酒，其用如曲，非如今人煮藥酒之法，煮之於既成酒之後。故孔安國《尚書傳》曰：「黑黍曰秬，釀以鬯草。」鄭氏《郊特牲注》曰：「秬鬯者，中有煮郁，和以盎齊。」曰「釀」，曰「中有」，則以之釀而酒中固有之，非旋加於酒而煮之也。 且謂鬱金煮酒為黃流，更似不知所謂鬱金者。《魏略》云：「鬱金生大秦國，二三月花如紅藍，四五月采之，香。」陳藏器《本草》亦云然。《南州異物志》云：「鬱金香出罽賓國，色正黃，與芙蓉花裹嫩蓮者相似。」《唐書》云：「太宗時，伽毗國獻鬱金，葉似麥門冬，九月花開似芙蓉，其色紫碧，香聞數十步。」諸說不一。王肯堂《筆麈》謂出西域，一名撒法藍，一名番紅花，狀如紅藍花，爇之芬馥清潤。其說與《魏略》、陳藏器略同，要為西番之奇卉。左貴嬪《鬱金頌》云：「伊有奇草，名曰鬱金。越自殊域，厥珍來尋，芳香酷烈，悅目怡心。」《古樂府》云：「中有鬱金蘇合香。」唐詩：「蘭陵美酒鬱金香。」皆謂此草固非中國所有。《大明一統志》載廣西羅城縣產此香，亦徒有其說。今所未見。三代，西域未通，無從有此。固非釀鬯之郁。而鬱金之名，實唯此番紅花為當其實。 朱子生當南宋，偏安於東南，大秦、罽賓為金、夏所隔，亦不知有此香。而以為煮酒成黃色者，則薑黃之小者，蟬肚鼠尾，破血散氣之草根耳。其臭惡，其味苦，染家用以染黃。若以煮酒，令人吐逆，人所不堪，而以獻之神乎！以薑黃為鬱金，以鬱金為郁，既輾轉成訛，而以煮釀為煮酒，以二百葉之築為搗築，則為意想薑黃之可搗可染酒變色，而因謂酒為流以與儒先傳注相背，則誤甚矣。義理可以日新，而訓詁必依古說。不然，未有不陷於流俗而失實者也。 憎其式廓 毛《傳》云：「廓，大也。憎其用大位，行大政。」既似歇後語；鄭《箋》雲「憎其所用為惡者大」，又似隱語。故《集傳》疑之，而雲未詳。《潛夫論》曰：「夏、殷二國之政，用奢夸廓人，其說較通。」「式」，用也，見《爾雅》。「廓」，人以「豐亨豫大」惑其君者。 其菑其翳 毛《傳》：「自斃者翳。」然則立死者又誰斃之乎？《爾雅》：「木自獘，柛；立死，椔；獘者，翳。」蓋統名自死之木為柛，自死而植者為菑，自死而倒者為翳也。故《荀子》曰：「周公之狀，身如斷菑。」言植立不動也。「自獘」之斃，斃也。「獘者」之獘，倒也。與《周禮》「獘田」、《儀禮》「獘旌」之獘義同。「作」者，作其菑也。作起其根而仆之也。「屏」者，屏其翳也，摒除而去之也。 栵 《爾雅》：「栵，栭。」毛《傳》亦云。郭璞曰：「樹似槲 而庳小，子如細栗，可食。」蓋即「狙公賦芧」之芧。杜詩：「園收芧栗未全貧。」俗訛芧為茅，因呼茅栗。《內則》有「芝栭」，栭即此。其樹亦謂之榛，叢生小木也。許慎以為栝，非是。栝，佳木也，不當與灌木同其「修」「平」。若《集傳》謂為行生之木，木無生而成行者。松杉之成行，人為之也。既種之成行，必不礙於人，何事「修」「平」之乎？「修」「平」者，芟去之，使道路平也。若陸璣《疏》曰：「葉如榆也，堅韌而赤，可為車轅。」尤誤。 串夷載路 大王之時，既無西戎之患，則此串夷之非昆夷明矣。毛《傳》曰：「串，習；夷，常；路，大也。」於「帝遷明德」之義相承，鄭《箋》《集傳》之釋，不如毛說之允。《爾雅》云：「路，大也；串、貫，習也。」郭《注》曰：「串，厭習也。」與毛《傳》吻合。「載」，語辭，見於《詩》者不一。「路」之訓大，「路車」「路寢」皆大也。如謂「載路」為充滿道路，則徒雲「載路」，何以見昆夷之滿路而去，非滿路而來邪？《生民》之詩曰：「厥聲載路」，義與此同。「覃」，長；「 」，大。而復雲「載大」者，自言「厥聲」，以足上文，不嫌復也。若以為呱聲滿於道路，則寒冰鳥集之下，原非通衢。且滿路者，縱滿邪？橫滿邪？以為橫滿，則雖九軌之道，凡兒之啼皆可相聞，不必覃 之呱。若以為縱滿，則路之延長，不知紀極，將畫何地以為所滿之區限乎？古人雖無意求工於文，而體物精當，必不為歇後半明半昧之語。倘不言昆夷之遁去，而但云滿路，不言后稷之呱令路人聞之，而雲充滿於道途，此後世稍知修辭者之所不為，而謂《六經》有此乎？自當以《爾雅》毛《傳》為安。 以按徂莒 「按」者，自上臨下，適與相當而壓之也。《夏小正》：「漢按戶」，當戶上也。以手抑而下之曰按，故導引法謂之按摩。侵阮之寇與阮相持，文王之師起而逼抑其壘。關隴之地，西高東下。自岐向阮，乘高而下。文王受專征之命，帥六師以壓之。正當其沖，使之欲遂不能，欲退不得，銷沮折服，所謂按也。「按」，本安去聲。其入聲，音與「遏」同，故《孟子》借用「遏」字，實則與「遏」義殊。「按」，壓也，「遏」，止也；即讀為 ， 、遏音近 亦當以壓抑為義。 侵自阮疆 《春秋左氏例》：有鐘鼓曰伐，無鐘鼓曰侵。穀梁氏曰：「苞人民，驅牛馬，曰侵。斬樹木，壞宮室，曰伐。」陸佃曰：「無名行師曰侵。」胡氏折中其義，而曰：「潛師掠境日侵。」然潛師之義亦有未安。潛師者，必孤軍潛至，如齊桓帥八國之師，越千里而往，師安能潛邪？《周禮·大司馬》九伐之法：「負固不服則侵之。」王師討有罪者，亦無潛掠之理。唯公羊氏曰：粗者曰侵，精者曰伐。精粗者，自受兵者之害深淺言也。鄭氏《禮注》曰：「侵雲者，兵加其境而已，用兵淺者。」許慎說：「侵漸進也，從人手執帚，如掃之漸進。」即公羊之所謂粗也。故《泰誓》曰「侵於之疆」，此曰「侵自阮疆」，皆以疆言，抵其境未造其國也。「負固不服則侵之」，掠其疆，奪其險也。知侵為加兵境上之名矣。則此言「侵自阮疆」，而非侵「密」也。使伐密師於阮以救阮，則當言伐、言救、言襲，而不當言侵。侵密必自密境，安得自阮疆而侵之？蓋密、阮相攻，兩俱不道，由近略遠，故先阮以及密。「自」雲者，如「湯征自葛載」之「自」，兵之始也。阮地後亦入於周，與密同滅，蓋一舉而兩並之，所謂兼弱攻昧，取亂侮亡也。若阮非與密同膺負固之討，則密衄而阮安，阮雖永存可也，胡為乎未幾而地縕於周也哉？「我岡」「我阿」，則兵之所至，隨收其地以入版圖矣。 鮮原 《逸周書》曰：「王乃出圖商，至於鮮原。」孔晁《注》云：「近岐周之地也。」《竹書》：「商紂五十二年，周始伐殷。秋，周師次於鮮原。」《帝王世紀》曰：「岐山，周城，太王所徙，南有鮮原。」鮮原者，岐陽之下有小山，而下屬乎原，即所謂周原已。毛公曰：「小山別大山曰鮮。」岐山為大山，而原上別有小山也。鄭《箋》云：「鮮，善也。」《集傳》因之。未是。 是類是禡 毛《傳》曰：「於內曰類，於外曰禡。」《爾雅》云：「是類是禡，師祭也。」鄭氏因之，要未言所祭者何神也。今按：類之為祭，名同而制不一。《虞書》：「肆類於上帝。」《周禮·太祝》：「宜於社，造於祖，設軍社，類上帝。」此則上帝之祀有名為類者，而《集傳》因之，然文王是時，以服侍殷而守侯度，必無祭帝之理。其以文王為祭帝者，則公羊氏先受命之說，惑於秦之僭立帝畤而因以誣聖也。然則此之言類者，與《虞書》《周禮》《太祝》之類，名同而實異可知已。 《周禮》四類，鄭司農眾曰：「三皇，五帝，九皇，六十四氏。」鄭康成曰：「日月星辰，運行無常，以氣類為之位。」許慎曰：「以事類祭天神。」天神者，統於天之神，即康成所謂日月星辰，非上帝也。《周禮》以次之四望之下，天神不宜後於地祇，則事兼人鬼。司農以為先代有天下者之祭，亦通。蓋禮天神者，必配以人鬼以為之依。則類祭日月星辰，而以三皇、五帝、九皇、六十四氏配焉，禮之所宜。抑告興師之故於前王，或所伐之國為其苗裔，庶妥之而俾無怨恫也。此之類祭，蓋謂此矣。 上帝之祀，與天神、先代帝王之祭俱謂之類者，類祭之禮，無壇有兆，舜方攝政，不得郊而見帝於圜丘，故降殺而用類禮，兼上帝、天神而合祀之，後世因以為王者師祭之禮，《武成》所謂「底商之罪，告於皇天后土，所過名山大川」是也。類之為言，聚也。「以事類」雲者，所宜致告之神，聚而合祀，不似凡祭之專有所事，而牲牷幣玉之文亦減焉，或兼上帝，或斷自天神以下，唯事之所宜，禮從簡而與事稱也。舜攝巡狩之典，《周禮》《太祝》定於成王之後，故有類上帝之禮。文王終守侯服，則唯祭天神人鬼而不及上帝。要以事類底告，故均可名之曰類。然其隆殺之別，固不可引彼以證此也。再考《周禮·小宗伯》：「凡大災，類社稷宗廟，則為位。」是社稷宗廟亦有類名，亦但以事故合祭告之，有兆位而不為壇，斯可名曰類。益知類不必定祀上帝矣。 若禡之異於類者，毛公以「於內」「於野」為分，《爾雅》《說文》俱統言師祭，則禡所祭告之神，即類之所祭告也。師未出，而為兆於國以祭曰類；已出次舍，為表於所次以祭曰禡。故鄭康成謂與「田祭表貉音罵 」之貉同，郭璞亦曰：「禡於所征之地」，蓋地異而祝號不殊也。《集傳》乃謂祭黃帝及蚩尤，不知何據。且祀主皇帝而並享蚩尤，亡論貞邪殊類，而生為仇敵，死共兆位，亦何異拓跋氏之以爾朱榮侑其祖乎？漢儒之必不可毀者，此類是也。 靈台 毛《傳》曰：「神之精明者稱靈。」鄭《箋》云：「天子有靈台，所以觀 象，察氣之妖祥也。」胡氏《春秋傳》亦云「天子有靈台，以候天時」，蓋本諸此。以觀氛 而謂之靈台，復以何者而為靈囿、靈沼乎？故《孟子》謂民謂之靈，為讚美之辭。靈，善也。《書》曰：「吊由靈。」《說苑·修文》篇曰：「積恩為愛，積愛為仁，積仁為靈。」仁積則物性盡而清明四達，故曰「神之精明者」，言明德之通於神明也。靈台之稱，義取諸此。若朱子謂若神靈為之，則與漢武之以「通天」名觀，宋徽之以「神運」題石者，又何以異？要此靈台定為游觀之所，非為觀象而設。漢人習專家之學，遂建靈台令為天文官，殊為附會失實。又以唯天子為有靈台，遂謂文王受命於豐，作靈台，用天子之制。不知文王滅崇，幅員漸廣，因水土之便而遷豐，亦猶齊遷臨淄、晉遷新田而已，何得誣為受命，以資篡據者之口實？其曰「王」者，蓋詩作於革商之後，以追王而王之也。其以文王受命作台者，則唯惑於天子有靈台以觀氛 ，而不知靈之訓善，而為臣民歸美之詞也。靈台遺址，在今鄠縣。《三輔黃圖》謂在長安西北四十里，高二丈，周回百二十步。台崇二丈，抵今尺一丈二尺，固不足以迥出岡阜而觀氛 也。 辟廱 《王制》：「天子曰辟廱，諸侯曰 宮。」《魯頌》「思樂泮水」，毛《傳》同《王制》之說，鄭《箋》云：「辟廱者，築土雝水之外，圓如璧，四方來觀者均也，泮之言半也，半水者，蓋東西門以南通水，北無也。天子、諸侯宮異制同形。」然既曰天子、諸侯宮矣，宮則非學也。乃鄭氏之注《王制》也，又曰：「尊卑學異名。辟，明也；廱，和也，所以明和天下。 之言班也，所以班政教也。」同出鄭氏一人之言，而參差如此。蓋惑於《王制》有「受成於學」「釋奠於學，以訊馘告」之文，與《魯頌》「在泮獻馘」語跡相蒙，因自紛亂，而無畫一之論。 《王制》一書，雜引而不相通。盧侍中植云：「《王制》，漢文時博士所錄」，非周之遺典，蓋不足據。然其曰小學在公宮南之左，大學在郊，既有大學，復有辟廱，則《王制》已析之為二矣。 凡古今言辟廱，泮宮者不一，未可偏據。《白虎通》曰：「泮宮者，半於天子之宮也，言垣宮名之，別尊卑也。」《廣雅》曰：「辟廱、 官，宮也。」宮猶署也，是以辟廱為天子，諸侯之宮也。《大戴禮》曰：「明堂九室，以茅蓋屋，上圓下方，外水名曰辟廱。」蔡邕《明堂論》引《左傳》臧孫「清廟茅屋」之說，證明堂、辟廱、太學為一，是以辟廱為明堂之流水也。《明堂位》曰：「瞽宗，殷學也。泮宮，周學也。」蔡邕《獨斷》曰：「三代學校之別名，夏曰校，殷曰序，周曰庠，天子曰辟廱，諸侯曰 宮。」則與鄭氏之說，同以辟廱為學也。眾論無所底定如此。 今按《三輔黃圖》，周文王辟廱在長安西北四十里，漢辟廱在長安北七里，漢大學在長安西北七里。又雲，犍為郡水濱得古磬十六枚，劉向說帝宜興辟廱，則漢成帝始立辟廱，而董仲舒《策》曰：「太學，賢士之關，教化之本原也。」是漢武帝時已有太學，是太學自太學，辟廱自辟廱，在漢亦然，而況於周乎？桓譚《新論》曰：「辟廱，言上承天道以班教令。」終軍《書》曰：「建三宮之文質。」三宮，辟廱、明堂、靈台也。又齊泰山之下有明堂，而未聞有辟廱，則明堂固非與辟廱而為一。故陸璣《策秀才文》曰：「辟廱所以班禮，教太學所以講藝文，而蔡邕《月令》謂之一物。將何所從？」則機固已疑邕說之非矣。 朱子折中古說，而曰：「辟廱，天子大射之處。」其說為允。然而猶有未當者。張衡《東京賦》：「徐至於射宮。」薛綜《注》曰：「射宮，謂辟廱也。」朱子之說與此為合。今以《詩》之本文與《周禮》及許慎之說參考之，則辟廱非大射之宮也。許慎曰：「泮宮，諸侯鄉饗 射之宮。」又曰：「辟廱，天子饗飲辟廱。」《周禮·司弓矢》：「澤共射椹質之弓矢」。鄭司農眾曰：「澤，宮也，所以習射選士之處也。」《射義》曰：「天子將祭，必先習射於澤，澤者所以擇士也。」澤宮者，壅水為澤、蓋即辟廱泮水之謂也。射於澤，而後行大射禮於射官。澤與射宮，宮異地，射異日，椹質大侯異物。則其非大射之宮明矣。 《郊特牲》曰：「卜之日，王立於澤宮，親聽誓命。」則澤又為蒞誓之所，非若大射之宮專為射設也，「在泮飲酒」者，饗也。「既作泮宮，淮夷來服」者，習射講武，誓眾威遠之道也。誓於斯，則獻功於斯，故「在泮獻馘」也。許慎「饗飲」之說，於斯為確矣。 此詩抑曰；「 業維樅，賁鼓維鏞。於論鼓鍾，於樂辟廱」，「鼉鼓逢逢，矇瞍奏公」。《大射禮》：樂人宿縣，笙鍾、建鼓、應鼙、朔鼙陳焉，「鼓鍾」之謂也。太師、少師升自西，歌奏《鹿鳴》《騶虞》《貍首》，終奏《陔》，公入《驁》，「奏公」之謂也。此樂皆射宮之所設，而澤亦有之者，習射必比於樂，射必先燕，燕射之樂不容異於大射。且或來饗飲，必具樂也。然則泮宮、辟廱均為澤宮之名。饗於斯、射椹質於斯，設懸奏樂於斯，有戎祀之大事則蒞誓於斯，師出有功則獻捷於斯。故文王於斯奏公，魯侯於斯飲酒獻馘，於斯淑問郊卜，於斯蒞誓也。桓譚、陸機所謂「班教令」者，其此謂與。 若《明堂位》以瞽宗例辟廱，蔡邕以辟廱為大學，則或因大司成兼正樂典教之事，而此詩有「鼓鍾奏公」之文，遂相附會。不知《大司樂》「祭於瞽宗」，《大胥》「春入學」，各有官署，見於《周禮》者足據。而國子之教，在《大胥》則曰「舍采合舞」，《大司樂》則曰以樂德、樂語、樂舞教國子，《小胥》則曰「巡舞列」，《籥師》則曰「舞羽吹籥」，《月令》亦曰上丁入學習舞，入學習吹。則國子之所肄於學者，舞也，吹也。鐘鼓之考擊，既非學子之所有事，奏公之朦瞍，亦非司教之人，參考可知，無容混而一之也。 若戴埴《鼠璞》謂辟廱、泮宮為文王、魯侯所處之別宮，則又惑於班固、張揖之論而不審。《明堂位》又曰：魯人先有事 宮，以泮宮與虖池、配林同為方望之祀，抑自與其周學之說相背戾矣。 杜佑《通典》云：「魯郡泗水縣，泮水出焉。」則泮本魯之水名，而澤宮立於其上。而鄭《箋》云：「辟廱者，築土雝水之外。」亦明雝乃岐周之水名。蓋因水而立宮，引水以環之。則於周為雝，於魯為泮。若他國之澤宮，不謂之泮，夏、殷之澤宮不謂之廱。漢人承而不改，殊為不典。鄭氏辟明廱和之訓，亦拘文而失實也。胡氏《春秋傳》曰：「魯嘗作泮官矣，學校以教國之子弟，故不書。」蓋亦為《明堂位》之說所亂。今世乃於先師廟門之內作半池以仿泮水。夷夫子之宮於射飲蒞誓之澤宮，殊為不敬之大。倘如《明堂位》所云：瞽宗、 宮一也。則又以夫子為樂祖，不愈悖乎？禮制之亂，俗儒誤之也。泮水之側，有芹有茆，豈半畝洿池之謂乎？文王時為西伯，而立辟廱，則亦與魯之泮宮等。周有天下，始尊為天子之制，實則以雝、泮二水立名，非如明堂、太學，定為天子之獨有也。 豐水有芑 毛《傳》曰：「芑，草也。」按：草之以芑名者二。一為白粱，「維穈維芑」之芑也；一為苦 。《廣雅》所謂「 」者，則「薄言采芑」之芑也。芑苣音相近，或謂之苣，或謂之芑，古字通用。芑字又與杞通。「陟彼北山，言采其杞」，蓋亦 也，而字從木。此豐水所有之芑，木也，而字從草，不必泥也。 木之以芑名者亦二。《爾雅》所謂「杞，枸 也」。《孟子》「性猶杞柳」，趙岐曰「杞柳，柜柳」是也。櫃亦與杞通用，而字或作櫸。此豐水所有之芑，乃芑柳也。蓋白粱藝于田疇，苦苣生於原野，均非水濱所有。故采之者或陟北山，或於菑畝，非能循水湄而求之也。所以知非枸杞者，《山海經》曰：「東始之山有木焉，其狀如楊而赤理，其汁如血，不實，其名曰芑。」字正從草。狀如楊而赤汁，正今之所謂櫸柳，而《孟子》之所謂杞柳也。其木與檉同，而檉小芑大。其生也必於水次，高木成林，故武王依之以立國，蓋故國喬木之意。若區區一草，何足紀哉。 生民 后稷無人道而生子，其說甚誕。朱子以為先儒疑之，是也。而張子引天地生物之始，以信其必有。是蓋不然。天地始生之事，不可知者無涯，安能以概之中古乎？抑或以虱有無種而生者為喻，虱之一日當人之十年，百人之身，百日之內，必有特生之虱。自稷以來，歷數千年，盡四海，何無一特生之人邪？郊禖之禮，天子親往，後率九嬪御。姜嫄既非處子，而與於祈子之列，何以知其無人道哉？凡此，詩言自明，讀者未之繹耳。 「履」，躡也，躡跡而相隨也。「帝」，高辛也，「武」，大也。「敏」，動，「歆」感也。隨帝往祀，祀畢而歸，心大感動，因以介帝而止之。「介」，迎也。「止」，宿也。帝與嫄同止，正以言其人道之感也。使未當夕而有娠，則姜嫄不敢告。宮中不以為罪，必以為妖，何復鄭重處之側室，戒不復御，而以生子及月之禮待之乎？且至是而言不御，則前此之常御可知，又何以雲無人道之感邪？以生子及月之禮處之，既無嫌矣，而後又胡為棄之也？惟其見棄，故啟後世之疑，因而無人道之誕說生焉。 乃所以見棄之故，詩又已明言之矣。「上帝不寧」，天不佑高辛而寧之也。「不康禋祀」，宗社危也。凡言「不」，而釋以豈不者，正釋不可通，則反釋之，非必「不」之為「豈」不也。偶爾生子之易，人間正復何限，亦何至稱上帝之寧，禋祀之康，鄭重如此哉？信其鄭重欣幸之如此，而又胡為棄之也？ 蓋高辛者，帝摯也。姜嫄，摯妃。后稷，摯之子也。帝嚳有天下，號高辛氏。世以為號，帝摯猶稱高辛。堯自唐侯入立，而後改號為唐。如謂必帝嚳而稱高辛，則黃帝與炎帝戰，亦軒轅與神農戰邪？唯后稷為帝摯之子，故《尚書》《世本》俱不言稷為堯弟。而及夏禹有天下，后稷尚存。使為嚳子，則稷逾百五十歲矣。未聞稷之有此逾量之年也。 帝摯者，無道之君也。帝命不佑，宗祀不康，國內大亂，諸侯伐而廢之，迎堯而立。當斯時也，必有兵戎大舉，特典籍亡存，莫從考證。所幸傳者，正賴此詩耳。「居然生子」者，不先不後，恰於不康不寧大亂之際而免身也。摯既失守，后妃嬪御蒙塵草莽。姜嫄不能保有其子，而置之隘巷。或自隘巷收之，知為帝妃之所生而送之平林。平林者，古諸侯之國也。《逸周書》曰：「挾德而責數日疏，位均而爭，平林以亡。」古有此國，在河北隆慮之墟，而後亡滅。或為姜嫄之母黨，或為帝摯之黨國。伐者，國為人所伐也。送者方至，而平林受兵，不遑收恤，捐之於寒冰焉。逮夫亂之稍定，乃于飛鳥之下收養之。於時天下漸平，堯已定位，而姜嫄母子乃得歸唐，而稷受有邰之封。此則后稷歷多難以得全之實也。詩歷歷序之，粲如日星，而人不察。漢儒好言祥瑞，因飾以妖妄之說，誣經解以附會之，乃使姜嫄蒙不貞之疑，后稷為無父之子，成千秋不解之大惑，讀者以理審之，以意求之，以事征之，以文合之，當知愚言之非創而樂求異於前人也。 誕降嘉種 鄭《箋》云：「天應堯之顯后稷，故為之下嘉種。」說甚誇誕。孔子順曰：《詩》美后稷能大教民種嘉穀以利天下，故《詩》曰：「誕降嘉種」，猶《書》所謂「稷降播種，農殖嘉穀」。其說是也。蓋洪水之餘，耕者或失其業，種穀不備。即或稍有，亦得自魯莽滅裂之餘，而非其嘉者。后稷以其茀草之功，能盡穡理，獨得「黃茂」之谷，故以降賜下民，俾以為種。如宋以占城早稻頒賜天下，亦其遺意。「降」，下也，頒也。「嘉種」者，即「黃茂」也。故毛公曰：「黃，嘉穀也，茂，美也。」漢儒好言瑞應，遂有天降之說。不知天之雨粟，亦妖異而非禎祥。王充以為風飄他處之粟，非天之能雨，說亦良是。其以為聖人能感天之雨粟者，亦釋氏誕妄之說，相與為類耳。漢之俗儒，同佛、老鬼神之說，宋之駁儒，同佛、老性命之旨，皆反經以正人心者之所必辨也。駁儒謂張子韶，陸子靜之流。 取羝以 者，行道之祭。《周禮·大馭》所謂「犯 遂驅之」，《聘禮》所謂「釋 乃飲酒於其側」是已。聘禮既為大夫越境之行，大馭馭王玉路以郊祀，南郊在國門外，以行遠故，必犯 以祓不祥。若齊仆馭王修宗廟之祭，在公宮左，無容犯 。此詩上雲釋烝黍粱，下雲燔烈，既為饋食之祭，則無犯 之禮明矣。且 之用牲，杜子春曰：「轢 磔犬」，亦不用羝。蓋其事小，不得用宗廟之牲也。后稷於唐，虞為卿士，故言有家室而不言有國，於禮不得具太牢，則以羊為上羞。此「 」字或「羞」字之訛。」羞「與上文「揄」「蹂」「叟」「浮」叶韻「脂」「惟」亦可通葉。不敢信為必然，姑闕可也。徇其誤而曲釋之，必有所窒矣。 肆筵設席 毛《傳》曰：設重席也。《集傳》因之。按：重席者，席上加席，一筵而二席也。今此優同姓之侯氏，雖情在加篤，而重席者，唯王於斧依之前，則用以自尊。禮無可逾，不得為侯氏設也。然則所謂「筵」者，「莞筵紛純」也。「席」者，「繅席畫純」也，「幾」者，「彤幾」也。一筵一席，而非有重。《周禮》諸侯之昨醉通 席與「筵國賓於牖前」者如此，乃待諸侯之隆儀，而必不可同於天子，毛《傳》失之。 四 既鈞 毛《傳》曰：「鈞，矢參亭。」參亭者，三訂之而勻也。 矢，一在前，二在後，參而訂之，故曰參亭。然 矢，弩矢也。弓矢與 矢等者為殺矢。殺矢、 矢用諸近射田獵，唯恆矢則用諸散射。散射者，禮射也。此宜用恆矢之軒 中如字 者，而顧用參亭之 矢，蓋射椹質而非射大侯也。椹質難入，故用 矢以益其力。《周禮》：「澤共射椹質之弓矢。」鄭司農眾曰：「澤，澤宮也，所以習射選士之處也。」《射義》曰：天子將祭，必先習射於澤。澤者，所以擇士也。已射於澤，而後射於射宮。射中者得與於祭。故曰「序賓」。賓者，祭之賓，而非射之賓也。其禮行於祭之先日，而此追敘之，《集傳》曰：「既燕而射以為樂。」蓋屬未審。 酌以大斗 此「斗」字本音知庾切，字或作枓。《儀禮》：「司宮設罍於洗東，有枓。」《注》云：「 水器也。」如字讀如陡者，量器。其音知庾切者， 器。音義各別。按：《宣和博古圖》有漢龍首 斗。其器圓，容一升。又有熊足 斗，圓而上有口承蓋，容一升四合有半，皆有流有柄，三足有耳。許慎說： 斗，溫物之器。又趙襄子使廚人操斗以食代王。斗固為行食之器。而其有流虬起，如《博古圖》所繪二斗者，則必酌酒之具也，所容不過升余。此雲「大斗」，其容必倍。酌之以實觶爵必相容，自與量器之斗陡 容十升者異。淳于髡曰：「一斗陡 亦醉。」則通計所飲而言，非以酌也。《談苑醍醐》引《律曆志》「聚於斗」，《溝洫志》「其泥數斗」，《易》「日中見斗」，皆作知庾切，亦誤。北斗之斗，象 器，當讀如大斗之斗。「其泥數斗」，十升也。自當如字，當口切。舊注以此「斗」字讀知庾切，當叶韻，非是。 鞞琫容刀 《小爾雅》曰：「刀之削七笑切 謂之室，室謂之鞞。琫珌，鞞之飾也。」分疏未悉，不如劉熙《釋名》之明。劉熙曰：「琫，捧也。捧，束口也。下末之飾曰鞞。鞞，卑也，在下之言也。」皆刀鞘之飾也。故毛公曰：「下曰鞞，上曰琫。」今按：《古玉圖考》繪有玉璃珌同鞞 ，琫二。其琫形如環而橢長，旁蟠螭，環孔大而穿。珌如筒，旁出蟠螭，筒中孔小而不穿。雲是高辛墓中物，如環孔大橢長而穿者，鞘口飾也；狹長如筒，孔小而不穿者，鞘下飾也。正與毛公、劉熙之說合矣。唯《左傳》杜預《解》云：「鞞，佩刀削鞘 上飾。鞛同琫 飾。」則以鞞為琫，琫為鞞，然其為鞘室之飾則同也。《集傳》乃以鞞為刀鞘，琫為刀上飾，誤矣。以鞘為鞞，似沿《小爾雅》而誤。以琫為刀上飾，則更無可據矣。刀劍上飾謂之鹿盧，《古衣服令》曰「鹿盧玉具劍」是也。「容刀」者，為容之刀，具刀形而無利刃，如今肩輿前旁插之劍，以為容觀而不適於用，《傳》《注》未悉。 執豕於牢 上言「曹」者，牧豕之地，此言「牢」者，豢而待殺之檻，《獨斷》所謂「三月在外牢，一月在中牢，一月在明牢」者。雖祭祀之牲與燕飲之牲，豢之有異，而可因以知牢之制也。 其軍三單 毛《傳》曰：「三單，相襲也。」立義精核而不易解了。鄭氏乃云：「丁夫適滿三軍之數，單者，無羨卒也。」則誤矣。公劉自西戎遷豳，地狹民寡，安得有三軍之賦乎？「單」者，董仲舒所謂口軍也。百畝以食八口，除老弱婦女，率可任者三人，三分而用其一。蓋百畝而賦口軍一，與後世所謂三丁抽一之說略同。「單」，一也；三口而一軍，故曰「三單」。其賦太多，而不與周制同者，公劉當草創之初，外御戎難，內修疆圉，一時權制，而上下同患，民不怨勞，則仁愛所結，亦諒其不得已也。顧定賦則然，而上役休罷，更番充伍。故毛公曰「相襲」者，猶言相代也。亦以明三單之非橫役矣。然此三單之法，唯以之度隰原之賦，而夕陽之山，瘠者則但「徹田為糧」，而不賦其軍。及芮鞫既即之後，隰原之賦則亦應漸減，則所謂「止旅乃密」者是已。 取厲取鍛 毛《傳》曰：「鍛，石也。」鄭《箋》云：「所以為鍛質。」蓋許慎之所謂小冶也。小冶者，泥雜瓦屑為之，以盛五金而熔煉者。若用石為之，則入火爆裂，此物理之必然者，古今一也。且厲石鍛質，所在輒有。豳在渭北，去渭二百餘里，必遠涉渭南而取之，何其迂而不憚煩邪？且厲鍛之需無幾耳，使數人取之，可給萬人數年之用。此何以足紀哉？厲、鍛蓋古地名。延綏塞上有故祖厲城，疑即厲與？「取」者，收奪之名。「亂」，治也。「涉渭為亂」者，南略地而至於渭；「取厲取鍛」者，北略地而至於狄境。故曰「止基乃理」，以土地之斥而言也。「爰眾爰有」，而曰「止旅乃密」，地斥而民以眾也。以文義求之，自應如此。若《集傳》云：「鍛鐵也。」尤不知其何據。 戎雖小子 《民勞》《板》《抑》三詩，言「小子」者數矣，「戎雖小子」，鄭氏以為王以「小子自遇」。「小子蹺蹺」，鄭氏以為「女反蹺蹺然如小子」。「於乎小子」，《集傳》則以為衛武公之自稱。然斥王為小子，既嫌於倨侮。武公八十而自稱小子，謙不中禮矣。《逸周書》芮良夫曰：「惟爾執政小子。」又曰：「惟王暨爾執政小子。」則小子蓋當時執政之稱也。按《周禮》《夏官》有小子，其屬下士二人。職雖卑賤，而掌徇陳，贊牲、受徹之事，則左右之近臣也。或因狎習而與執政，故《詩》《書》皆斥告之，猶趣馬亦下士，而《十月》《雲漢》皆鄭重言之。蓋周末寵任童昏便嬖，小子在王左右，得以上執國政，遂為要職已。《淮南子》曰：「衛武侯謂其臣曰：『小子無謂我老而羸，我有過必謁之。』」益知小子非武公之自稱矣。 泄泄 《爾雅》：「憲憲，泄泄，製法則也。」郭《注》云：「佐興虐政，設教令也。」厲王暴虐，與幽王淫昏，其惡不一，改易舊章，興利虐民，如弭謗之類，教令煩苛。而榮夷公之屬為廣設科禁以逢合之，即下文所謂「自立辟」也。故《孟子》以改制先王之道者為「泄泄」。「泄泄」「沓沓」，皆水流冗迫喧豗之貌，失之急而非失之緩。若以為怠緩悅從，則瑣屑小人不足以為大害，且厲王苛虐，亦不足以逢其惡也。《孟子》所指斥，亦李悝、商鞅、申不害之流，非佞幸也。 誇毗 《方言》：「夸，淫也。毗，懣也。」《爾雅》：「誇毗，體柔也。」毛《傳》亦曰：「體柔之人。」蓋淫夫耽色，心懣急而體柔靡之狀。故曰：「威儀卒迷。」則誇毗者，筋骸不束而無儀可象也。小人之迷於貨賄權勢者，誠有如淫者之懣悶而骨醉情柔也。《集傳》云：「夸，大；毗，附也。」析字立義，而非古語之本指，古今各有方言，自不容以今人字義解之。 則莫我敢葵 雲葵之為揆，於義無取。揆音求壘切，與葵字音義懸隔。按：「葵」，草名，向日傾而蔭其趺。故《左傳》曰：「葵猶能自衛其足。」是葵有蔭義，借為庇蔭之旨。「莫我敢葵」，言上方興虐政，疾苦其民，牧民者莫敢亢上意以庇民也。《小雅》「天子葵之」，義同。言「樂只君子」，宜為天子所蔭庇也。 蜩螗 毛《傳》曰：「蜩，蟬也。螗，蝘也。」蝘者，即《夏小正》所謂匽也。《小正》：「五月良蜩鳴，良蜩也者，五采具。」又曰：「匽之興，五日翕，望乃伏。」又曰：「唐蜩鳴。唐蜩者，匽也。」然則「蜩」之與「螗」，類同而實為二物矣。《爾雅》：「蜩句 ，螂蜩，螗蜩。」蓋螂蜩，蜩也；螗蜩，螗也。《埤雅》曰：蜩與螗異，實非一物。螗，江南謂之螗 。蜩亦蟬之一種，形大而色黑，昔人啖之，《禮》有「蜩范」是已。故《莊子》「疴瘺承蜩」，承之以食。然佃以為色黑，則與《小正》「五采具」之文不合。今按：色黑而鳴聲大者，馬蜩也，一謂之蝒，一謂之蚱蟬；具五色者，螂蜩也。二者皆蜩也。則《小正》《埤雅》之言，不妨兩存。 蟲魚禽獸，形同色異，原無分別，亦猶丹白皆雞，騂玄皆牛耳。若螗，則似蟬而小。郭璞曰：「螗蜩者蝘，俗呼為胡蟬。」《方言注》又云：「似蟬而小，鳴聲清亮。」今山中有此一種，大如小指，鳴於澗薄草際，不登高樹，夏初雨後，鳴聲圓細，至盛夏即無，蓋《小正》所謂「五日翕，望乃伏」也。二者形狀略同，而大者乃蜣螂丸中之子所生，既蛻而復為蜣螂。小者蠐螬所化，所謂「復育為蟬」也，其伏則不知所終。要之，螗小於蜩，而陸璣乃以「螗為蜩之小者」，誤矣。「如蜩如螗」，各有所喻。「如蜩」，煩囂相和也。「如螗」隱見不恆也。「如沸」，淪亂不寧也。「如羹」，蒙糊無別也。《傳》《注》俱所未悉。 匪上帝不時 《廣雅》：「時，善也。」匪上帝不善，言匪上帝不生善人，特殷不用耳。舊訓「時」作「辰」，與下文文義不屬。 飛蟲、赫 蟲之飛者，撲之而已，無容弋而獲之。弋者，生絲繳矢，所以射鳥，非所以獲蟲者也。飛蟲，蓋即拼飛之桃蟲，鷦鷯也。故鄭《箋》謂：「自恣飛行，時亦為弋射者所得，言小人放縱久，無所拘制，則將遇伺女之間者得誅女，我恐女見弋獲，往教正女，覆陰女，使免於禍女反赫我也。」赫，讀如《莊子》「鳶鴟視之曰嚇呼駕切 」。之嚇，鳥有所挾而鳴以拒物之聲。 職涼善背 《小爾雅》曰：「涼，佐也。」毛《傳》曰：「職，主也。」是時榮公位三公，主國政。芮伯為大夫佐之，不相協合，或善或背，乖異而無以為民極，故曰「職涼善背」。主者行同盜寇，佐者以不可諍止之，不見聽從，而反相巧詆，故曰：「涼曰不可，復背善詈。」《傳》以涼為薄，《箋》讀為諒，於義未諧。 靡神不宗 毛《傳》曰：「宗，尊也。國有凶荒，則索鬼神而祭之。」《虞書》：「禋於六宗。」孔氏《傳》曰：「宗，尊也。所尊祭者，其祀有六。」然則宗者，即六宗之祭。而雲尊者，以釋宗祭之所自名。鄭氏乃雲「無不齊肅而尊敬之」，非也。 六宗之祭，孔氏以為四時也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也。《孔叢子》曰：「埋少牢於太昭以祭時，祖迎於坎壇以祭寒暑，主於郊宮以祭日，夜明以祭月，幽 以祭星，雩 以祭水旱。」《禮記·祭法》與此正同。而「祖迎」訛為「相近」，「幽 」「雩 」則「 」皆為「宗」。故《干祿字書》曰：「雩宗之宗音 。」則「靡神不宗」者，亦「靡神不 」也。《大祝》：六祈，四曰 。鄭司農眾曰：「 ，日、月、星、辰、山、川之祭也。」以合之六宗之祀；日，郊宮之祭也；月，夜明之祭也。星，幽雩之祭，《周禮》宗伯所典，以槱燎祀之，司中、司命、司民、司祿也。辰者，時也，太昭之祭也，坎壇所祭之寒暑亦與焉。而雩 者，當即槱燎所祀之風伯、雨師，以其為本 ，故略而不言。其兼山、川者，則《月令》所謂「命有司為民祈祀山、川百源」是已。蓋日、月、星、時、寒、暑既各為一宗，而雩 則合祀之，復益之以山、川焉。故曰「靡神不宗」，而毛公以為「索鬼神而祭之」也。索，盡也，盡六宗而皆 也。日、月、星、辰，上也。山、川，下也。太昭坎壇，壇而無主，則瘞少牢。郊宮夜明有主，則奠牲幣。故曰：「上下奠瘞，皆雩宗之祀也。」 若漢以風伯、雨師、靈星、后土、稷神、先農為六宗，則星有三祀，日、月、時、寒、暑不與。既為缺典，而合地祇人鬼於天宗，亦殊不倫。應劭、賈逵以為別有天田星，尤屬穿鑿。然要以為祈年之祭，則宗即 ，祀以禳水旱，而不得謂為齊肅而尊敬之也。鄭氏《禮注》乃云：「宗， 字之誤」，而不自知其誤之甚矣。若王莽以《易》六子為六宗，王充以六合之間助天地變化，王者尊而祭之曰六宗，失祈 之旨。至張髦以三昭三穆之廟為六宗，《後漢書》臣昭注以六宗為祭地，則尤《禮》家之稂莠，所必鋤而去之者也。 雲如何里 鄭《箋》云：「里，憂也。」如何憂，則可以不憂矣，此說之不可通者也。鄭氏之意，謂里與悝通，悝字有大也、病也二義。《集傳》用鄭說，而又雲「與《漢書》『無俚』之俚同，聊賴之意也」。夫有所聊賴，則不憂矣。如何憂與如何聊賴，詞正相反，是又與「里，憂也」之訓相矛盾。按《考工記》「里為式」注，『里』讀為『已』。已，止也。雲如何止者，不知「旱既太甚」之後作何究竟也，即下文「大命近止」之深憂也。 錫爾介圭 鄭《箋》曰：「圭長尺二寸謂之介。」尺二寸者，天子之鎮圭也。王以之賜申伯，則上替也；申伯受錫而不辭，則下陵也。雖東周衰弱之天子，然必以「改玉改步」拒強侯之僭，而謂宣王之於申伯，以天子之圭命之乎！《集傳》曰「介圭，諸侯之封圭」是也。介者，介紹之以見於王也。《覲禮》：「侯入門右，坐奠圭」。「錫爾介圭」者，錫之以圭，使可介而見也。申伯伯爵，蓋躬圭，長七寸。 仲山甫 毛《傳》曰：「仲山甫，樊侯也。」《集傳》因之。按，《潛夫論》曰：「慶姓樊、尹、駱」，「昔仲山甫亦姓樊，諡穆仲，封於南陽。南陽在今河內，後有樊頃子。」今考所謂南陽者，即「晉啟南陽」之南陽也，在大行山之南，故一曰陽樊。杜預曰「野王縣西南有陽城」，其地在今懷慶府修武縣。《後漢書注》謂「樊在襄州安養縣樊鄉」者，誤也。樊後為蘇忿生之田，桓王以與鄭，又奪之以與皮。皮叛，虢公討之，地入於王。至襄王，以與晉文公。則樊者，東都之采邑，而非國也。仲山甫，宣王之大夫，食邑於樊，雖受地視侯，而不君其國，故從天子大夫稱字之例。其生也曰仲山甫，其沒也諡曰穆仲，與申伯、韓侯之稱侯稱伯者異。服虔曰：「陽樊，樊仲山之所居。」言居，則非侯國明矣。其曰樊仲山者，大夫賜氏，或以官，或以邑，或以氏，然必卒而後賜之氏。則仲山甫之子孫以王父之邑為姓，而追稱之曰樊仲山。若仲山甫自慶姓，而王符「仲山甫亦姓樊」之說亦非也。尹亦慶姓，吉甫與仲山甫同姓，故「吉甫作誦」稱仲山甫而不舉其氏，蓋親之也。 梁山、韓、貊 《潛夫論》曰「昔周宣王亦有韓侯，其國近燕」是也。又云：「後為衛滿所滅，遷居海中。」此則三韓之先世，夷狄之君長，非侯封之國也。若鄭氏謂梁山為韓國之鎮，今左馮翊夏陽縣西北，而《集傳》因之，則以此韓為武王之胄，《左傳》所謂「邗、應、晉、韓」者，其國後為晉所滅，以封韓萬之韓，而梁山為《春秋》「梁山崩，壅河不流」之梁山矣。 按此詩云：「燕師所完。」今韓地在陝西韓城縣。梁山在乾州境內，去燕二千五百餘里。勢難遠役燕師。鄭氏曲為之說，以燕師為燕於見切 安之師，牽強不成文義。按《竹書》：「王師燕師城韓。」固有明徵。若山之以梁名者，所在有之，非僅夏陽西北之梁山也。《山海經》：「管涔之北有梁渠之山，修水出焉，而其流注於雁門。」計此梁渠之山，當在山西忻、代之境，居庸之西，與燕鄰近，故燕師就近往役。而韓國之產熊、羆、貓、虎，韓國之貢赤豹、黃羆，皆北方山谷所產。《一統志》載：忻州產豹，代州產熊皮、豹尾。古今物產有恆，與詩吻合。若乾縣、韓城，濱河之野，未聞有此。且詩稱川澤之美，不及黃河。則梁山非夏陽之梁山又明矣。 又貊為韓之附庸，地必近韓。按《山海經》：「貊國在漢水東北，地近於燕，燕滅之。」所云漢水者，未詳其地，然漾、沔皆名漢，而去燕甚遠。則漢字或淶字傳寫之誤。貊國在淶水東北，東界燕之西境，與燕接壤，為燕所並。而其初附庸於韓，固其宜矣。若郭璞曰：「今扶餘國即 貊故地，在長城北，去玄菟千里。」與王符「滅於衛滿，遷於海東」之說合。然荒遠之域，非韓侯受命之土。四夷雖大，皆曰子，不得稱侯也。且王錫韓侯以革路。革路，以封四衛者。夏陽之韓，去王畿近，侯服也。韓與晉、邗同封者，武王之穆也。同姓懿親，宜受金路之錫。唯此韓國，北界貊狄，去王畿千里而外，隔以大河，故受革路之封。而其命之詞曰：「纘戎祖考。」戎，女也。使為夏陽之韓，則武王之裔，韓之祖即周之祖也，而何為疏遠之曰「戎祖」乎？王符去古未遠，而詳於世系之學，故其說差為可據。若以一時有二韓國，則亦猶召公之後封於薊，姞姓之國封於胙城，皆名曰燕，不嫌於同。其在於今，府、州、縣之有七太平、六永寧，固不相為遷避也。 鉤膺鏤錫 鏤錫者，馬面當盧，刻金為之，惟王之玉路有焉。金路鉤，象路朱，革路龍勒，皆無錫。臧哀伯曰：「錫、鸞、和、鈴，昭其鳴也。」錫蓋鈴屬，動則鳴者。昭者，別也。唯天子之路有錫，諸侯鸞、和、鈴而已。所以昭貴賤之等也。韓，侯爵，唯得有金路以下，而遠為四衛之國，故錫以革路，且不得有鉤，而況錫乎！施鉤錫於革路之馬，既尨雜而不成章，以玉路之飾予諸侯，則是以器假人，而鳴不昭矣。周衰，典禮紊亂，宣王因之，不能革正。詩人意在誇示，雖非以刺其濫僭，而讀者可因之以見典禮之失，故曰：「《詩》可以觀。」 鞗革金厄 鞗，音他刀切。「鞗革」者，鞗纓五就之革路也。韓為四衛之國，故錫以革路。若方叔，天子大夫，當乘夏縵，而亦云鞗革者，蓋革路又以即戎，奉命專征，則用王之戎路，如王之親之也。「厄」與軛通。《士喪禮注》：「楔貌如軛」，今文亦作厄。軛，所以施衡者。「金」，銅也。毛《傳》以謂「烏蠋」是已。《宣和博古圖》有周輅托轅二，皆以銅為之。本豐，末歧出，在上者短而上曲，在下者如鵝項曲起向上，端末平銳，如烏頸承咮，蓋所謂烏蠋。蠋，噣也。鄭氏以為小金環約革轡者，失之。 程伯休父 顓頊之子黎，世為火正。堯紹重黎之後，命義伯復治之，故重黎世序，天地以別，其分主以歷三代，而封於程。休父為宣王大司馬，故司馬遷《自序》以為其祖。程者，休父所食縣內之國。稱伯者，如《春秋》渠伯、凡伯、毛伯、召伯之類，其爵也。大司馬，卿也。《集傳》以為大夫，失之。程之為地，在西周畿內。《帝王世紀》曰：「文王居程，徙都豐。」《周書》曰：「王自程。」《竹書》：「周作程。」皆此程也。《孟子》謂之畢郢音程 ，在豐之西。及既遷豐、鎬之後，程為間田，因以剖封，而休父以大司馬有功受之。《漢書·郡國志》，洛陽有上程聚。《注》云：「古程國，伯休父之國。」蓋宣王都西京，休父食邑宜在西都畿內。而上程在洛陽百里之內，以供官者，非分封之地也。 《詩經稗疏》卷三終