詩經稗疏 · 詩經稗疏卷二

小雅 苹 唐文宗問宰相：「苹是何草？」李玨曰：「臣按《爾雅》，苹是 蕭。」文宗曰：「朕看《毛詩疏》，葉圓而花正白，叢生野中，似非 蕭。」然文宗李 要未審知其為何草也。陸璣《疏》云：「葉青白色，莖似箸。」抑與文宗之說又別。以義考之，當求之鹿食九草之中。故李時珍《本草》謂是皤蒿。皤蒿一名白蒿，乃蔞蒿之陸生者也。然蔞蒿葉長而花黃，亦與《疏》異。九草中唯薺苨葉如杏葉，開花如碗，子正白，俗謂之杏葉沙參，則與《疏》正合。其名苹者，古今稱謂之殊也。以此推之，「食野之芩」，亦當是水芹。芩、芹音相近耳。要以不出九草之中為正。若《夏小正》云：「七月苹秀。」苹也者，馬帚也。然則《爾雅》所謂荓者，乃今之地膚子草，亦苹、荓傳訛之差。大抵漢人傳書，多承口授，故音相近而字遂無擇。以理事求之，斯可為折中爾。 《說文》：「 ，祝鳩也。」音思允切。《春秋傳》：「祝鳩氏，司徒也。」杜預《解》曰：「祝鳩，鷦鳩也。鷦鳩孝，故為司徒。」《方言》：「 鳩，大者謂之 鳩，小者謂之 鸛鳩，梁、宋之間謂之鷦鳩。」則祝鳩、鷦鳩，一 鳩耳。 、斑音相近，今俗書作斑鳩。古者老人杖首刻此鳩，取其不噎，有祝噎孝養之義，故謂之祝鳩。而《四牡》以興「將父」之思，《嘉魚》以興燕乂之養。其鳥似鳴鳩而不善鳴，斑如梨花點。方春尚小則綠褐色，或謂之黃褐侯。掌禹錫曰：「黃褐侯秋化斑鳩。黃褐侯，青 也。」然則在春為 ，在秋為祝鳩，名隨形異，而實一鳥也。《集傳》曰：「 ，夫不浮 ，鵓鳩也。」則沿舊注音 為隹追 ，遂以《爾雅》「隹其，夫不」當此之 ，誤矣。夫不者， 浮 鳩也。其色白，故舟之白者名為白浮鳩。劉宋童謠所謂「可憐白浮鳩，枉殺檀江州」者也。其名隹其，不名為隹，況名為 ！ 、隹異音， 與隹其異名。概而一之，則失其實矣。 湑、酤 毛《傳》曰：「湑，莤之也。」「以藪曰湑」。酤，一宿酒也。《埤蒼》曰：「湑，滑美貌。」蓋酒經泲莤，則清滑而美；始成之酤，則滓濁而薄。今粵西人造酒始成，即煮飲之，色如泔，蓋所謂酤也。人家所釀，澄濾而清者，所謂湑也。「無酒酤我」者，言不得美酒而聊飲未莤之濁醪也。《集傳》則云：「酤，買也。」酤酒市脯，小人之食，而可登之尊斝乎？ 象弭 毛《傳》曰：「弓反末也，所以解 也。」按許慎說：「弓無緣，可以解轡紛者。」《爾雅》曰：「有緣者謂之弓，無緣者謂之弭。」郭璞《注》云：「緣者纏繳之，即今宛轉也」，「弭，今之角弓也」。蓋弓與弭其制不同。以絲纏其體而梢大，若今大梢弓者，謂之弓。見角於面而不用絲纏，梢枝銳出，末反向外，若今之鎮江圈弓者，謂之弭。今圈弓有緣，而大梢弓或反無緣，與古不同。古人利弭之小梢以解六轡之紛結，因去其體之緣，使滑澤而不罥。後人則隨意緣之，抑或不緣，以從簡略耳。 要之，弭者角弓不纏之名，非但指其梢而言。故《春秋傳》曰：「左執鞭弭。」弓梢非可執者，亦言執角弓耳。杜預《解》曰：「弓末無緣。」於「末」之上脫一「反」字，義遂不順。劉熙乃曰：「弓末曰簫，又謂之弭，以骨為之」，則竟以弭為弓梢。不知此之言「象弭」者，偶紀其梢之飾，而梢非即弭。《集傳》云：「象弭，以象骨飾弓弰」，亦承劉熙之誤，使雲「以象骨飾弭弰」，斯得矣。凡飾器者皆象牙，而言骨者，象之牙出吻外，非咀齧之用，故古者謂之骨，而不謂之牙。 旂、旐、旆、鳥章 凡旗幟之屬，有 有旒者為常、為旂，如今之鑲邊大旗是也。雜帛為物，通帛為旃，其制皆方。通帛者數幅一色，如今五方大旗是也。雜帛者每幅色相間，如今五色大旗之類是也。廣充幅，長八尺為旐，下以他帛繼而裁似燕尾為旆，其制狹而長，如今之高招是也。旗、 、旞、旌皆如旆，而竿首各有所注，因以所注者為別。注之以熊虎之皮為旗，《曲禮》所謂「載虎皮」「載貔貅」是也。注之以合剝鳥隼之皮毛為 ，《曲禮》所謂「載飛鴻」「載鳴鳶」是也。注龜蛇之甲皮為旐，注革鳥而全其羽為旞，析其羽為旌，《韓詩外傳》所謂「赤羽如日，白羽如月」是也，今皆不存此制，唯旌首或以旄牛尾為之幢旒，則與《爾雅注》「 首曰旌」之說合爾，而他則未有注也。常、旂、物、旃廣大而方，以備美容，為文旌。旐、 、旗、旞狹小而長，以便戎車，為武旌。《周禮》九旗及《爾雅》《說文》皆吻合而可征也。 唯《考工記》言「 、旐有斿」為異。旐施燕尾則為旆，其無斿可知。雖或有斿，必細碎多歧。若如《考工記》或四或七，則三方不相稱矣。《考工》乃先代之書，非盡《周》制，則實異而名偶同耳。毛《傳》曰：「錯革鳥為章，白旆，繼旐者也。」於義甚明。鄭氏始誤以鳥章為衣飾，及交龍為旂、龜蛇為旐之畫飾，俱非古制。《集傳》乃引《曲禮》前朱鳥、後玄武、左青龍、右白虎，以附會之，與鄭氏《禮記注》「四獸為軍陳」之說相左。欲以後世之畫旗概西周之鳥章，未見其可也。且使如四方四獸之說，則南仲所將，不應獨缺右部。《六月》唯有前軍，《采 》唯左後二軍，皆於事理不合。《曲禮》四獸不言載，唯虎皮、貔貅、飛鴻、鳴鳶言載不言繪。唯招搖為旗，似與今之七星高招相肖。蓋旗以示眾，畫鳥獸為識，而風颭雨濡，或舒或卷，則文亂而不可辨，徒增熒眩，不如注羽竿首之易於察識，作三軍之目也。古人立制質而利用類如此，非後代所及也。 在宗載考 《集傳》謂：「夜飲必於宗室，蓋路寢之屬。」以實考之，非也。鄭《箋》云：「豐草，喻同姓諸侯也」，「夜飲之禮，在宗室同姓諸侯。」宗室者，宗子之室也。按：燕以成禮，必有恆所。唯諸侯燕大夫則於寢，大夫卑，以臣禮畜之也。公食大夫之來聘者於廟，以賓禮待之也。天子之待諸侯覲則設斧扆於戶牖之間，侯氏肉袒，在廟門之東。受覲於廟者，諸侯尊，不純以臣禮蒞之也。見於廟而燕亦於廟，則嫌於純乎賓。若改燕於寢，則嫌於純乎臣。故於同姓諸侯燕之於宗子之廟，臣禮不失而親親之道得行也。 凡君燕臣，必別立主人以相獻酢。如侯燕大夫，則宰夫為主。今此則以宗子為主。故毛《傳》云：「宗子將有事，則族人侍。」鄭氏未達斯旨，而曰「天子燕諸侯之禮亡此，假宗子與族人燕為說」，則誤也。宗子者，《禮》之所謂大宗也。《喪服小紀》云：「別子為祖，繼別為宗。」鄭氏以為百世不遷之宗是已。《大傳》云：「系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊。」綴之以食者，燕食於其廟也。《儀禮》曰「大宗者收族」者也，收者，合而燕食之也。諸儒多不曉其說，唯杜預《宗譜》曰：「別子者，君子嫡妻之子，長子之母弟。」君命為祖，其子則為大宗。常有一主，審昭穆之序，辨親疏之別。繼體君為宗中之尊，支庶莫敢宗之。是以命別子為宗主，一宗奉之。故曰，祖者，高祖也。言屬逮於君則就君，屬絕於君則適宗子家也。今此與燕之同姓諸侯，於天子為服絕，故適宗子之家而成夜飲。昭穆審，親疏辨，綴之弗別，可以敦親親之恩而不損天子之尊。與後世就內殿講家人之禮者異矣。 《大傳》曰：「雖百世而婚姻不通者，周道然也。」唯周為有宗子。蓋周公定禮，以此為首，故《書》謂之宗禮。其制，立天子母弟之子以為大宗，使世嗣之，以序同姓。周公之長子伯禽就封於魯，其次子君陳留周而世為大宗，嗣周公縣內之封。逮春秋時，有周公閱、周公孔、周公黑肩，皆世周公之封而為大宗者也。天子就宗子之廟以燕侯氏而不為抑，諸侯得成夜飲而不為亢，則唯宗子為獻酢之主也。宗子為主以燕，則燕乃宗子之事，而族人皆侍，雖天子亦聽命於主人，而夜飲通矣。於此見毛公引據之精，而非鄭氏所及。若《集傳》「路寢」之說，與「在宗」之文不合，其誤明甚。 焦獲、鎬、方 《爾雅》：「周有焦獲。」郭璞曰：「今扶風池陽縣瓠中。」焦獲總一澤之名。而《集傳》謂：「獲，瓠中；焦，未詳。」則似未征之《爾雅》也。瓠中在今武功、乾州界，地接西安、鳳翔之間。既深入而「整居」於此。則游騎所侵，至鎬京之西，亦其勢也。《集傳》乃謂「方」為朔方，而「鎬」為千里之鎬。夫「整居」者在乾州之南，反以慶陽之鎬、寧夏之方為侵及之地，則亦未曉於邊腹之形矣。虜入畿甸，故曰「孔熾」。猶漢之烽火達甘泉，唐之突厥至渭橋也。且此 狁之歸路從太原出塞，則其來路當從鄜延渡河而西，非自寧夏入塞而東，尤不應至朔方。疑此「方」者唐之坊州，地在鄜州之南，故方叔御之，渡河東追，至太原而止。焦獲，周之大澤藪，水草所便。虜既屯聚於此，或北蹂鄜、坊，南掠豐、鎬，不得遠及西北邊戎之境。 若《出車》之詩曰：「往城於方。」則以伐西戎而言也。《序》曰：「西有昆夷之患，北有 狁之難。」故備紀其控御之功而雜言之，要非城朔方以捍 狁。蓋 狁在大同塞外，則以太原為邊；昆夷在河、洮、秦、鞏之外，則以朔方為邊。兩寇地形相去千里，隔以大河，不得混而為一也。 織文 鄭《箋》曰：「徽織也。」《周禮》所謂各有屬，皆畫其象者也。織之為言，識尺志切 也。覲禮，識之於旂以辨次；軍禮，各畫其象以別部伍，謂使卒識其將也。後世軍中猶有書官位名姓於旗者，蓋其遺制。韓信拔趙幟，樹漢赤幟，亦拔其主將之幟而樹己幟，非盡拔其旗也。流俗泛稱旗幟，承訛而無別已。 以先啟行 馬融《論語注》曰：「前曰啟，後曰殿。」《左傳》齊莊公伐衛，「啟，牢成御襄罷師」。「胠，商子軍御侯朝。」杜預《解》曰：「左翼曰啟，右翼曰胠」，非也。胠者，兩翼之總名，猶人之有兩腋，皆名胠也。兩翼而一將者，為游軍或左或右也。啟為前部，胠為兩翼。而《左傳》又有先驅、申驅，又在啟前。此所云「元戎十乘，以先啟行」，先啟而行，即所謂先驅已。蓋前部居大隊之前，與左、右、中、後為五部，而先驅在大隊外，遠探寇勢，猶今所謂哨馬撒撥者。是啟未行而此先之。《集傳》曰：「啟，開也。」未悉。 炰鱉膾鯉 《大射禮》：「羞庶羞。」鄭《注》云：「或有炰鱉膾鯉，雉兔鶉 。」蓋燕禮，牲用狗 肝膋狗胾醢，庶羞之正也。其有炰鱉膾鯉者，加之以示優，故云「或有」，故《詩》稱之以紀其饌之盛也。 張仲孝友 《禮》：「與卿飲則大夫為賓，與大夫燕，亦大夫為賓。」鄭《注》曰：「不以所與燕者為賓，燕主序歡心，賓主敬也。公父文伯飲南宮敬叔酒，以路堵父為客，此之謂也。」君燕卿大夫，膳夫為主而別命賓，則君與所與燕者皆尊安矣。天子之大夫稱字，張仲者大夫也。燕吉甫而命仲為賓，與卿飲大夫為賓之禮也。毛公謂「孝友之臣處內」。宣王時執政有仲山甫，不聞張仲之治內。《集傳》以為「與燕者」，則與燕眾臣不無可稱，而何獨矜張仲邪？ 芑 《集傳》云：「即今苦 菜。」按：苦 者，《廣雅》之所謂 也 與苣通 也。人家圃種之，非菑田新畝所有。芑者，似苦 而莖赤，葉多岐，苗初生可食，五月則中抽高莖，莖端出一花，色黃，似旋葍花，《顏氏家訓》謂之游冬，俗呼野苦 ，一名蒲公英，一名黃花地丁，生野田中，正與《詩》合，又枸杞一名為芑，苗葉亦可茹，要非田畝所生，多生水次。「豐水有芑」，或為枸杞，以枸杞出秦中，故可據為豐水之有。異物同名，考義類而知之，又不可以一概論也。 簟笰魚服，鉤膺鞗革 笰，車之後蔽也。《爾雅》：「輿革，前謂之鞎，後謂之笰。竹，前謂之御，後謂之蔽。」以竹簟蔽輿後而謂之笰者，竹外有革也。服，牝服也，箱也，音房富切，讀如負，以魚皮鞔車旁，如大車之服然。魚，鮫魚也，一謂之沙魚。所以知非矢箙者，此皆言車，不當及矢箙也。簟笰也，鉤膺也，金路之飾也。魚服也，鞗革也，革路之飾也。天子既賜方叔以金路，寵之以公侯之禮，而又賜之革路以即戎，故曰「路車有奭」。奭，盛也，言其兼有之盛也。奭讀如召公奭之奭。毛公以奭為赤貌，鄭氏以服為矢服，及鞗革為轡首，《集傳》兩從之，俱於車制未悉。 隼 郭璞曰：「隼，雕也。」按：雕似鷹而大，尾長翅短，土黃色，多力，盤旋空中，無細不睹。出遼東者最俊，謂之海東青，其羽用為箭翎。亦有黑色者，張華謂似鷹而大，俗呼皂雕是也。出西方者謂之鷲，若隼，則似鷹而小，一名鳶，一名鴟，一名題肩，今人但呼為鷂子。其尾翹起，以翅擊鳥，擊鳥必准，故水凖之凖從隼。雕自雕，隼自隼，故《禽經》曰：「雕以周之，隼以尹之。」明其非一物矣。若李善《文選注》云：「鷙擊之鳥通呼為隼。」其謬尤甚。雕，海青也；隼，鳶也，鴟也，鷂也，晨風、鸇、阿音呀 鶻也。古今異名，淺人遂至淆亂。 振旅闐闐 郭璞《爾雅注》曰：「闐闐，群行聲。」許慎說：「闐，盛意」，與郭通。系之「振旅」之下，於義為允。鄭氏乃謂「又振旅伐鼓闐闐然」，《集傳》因之。夫出曰治兵，入曰振旅。軍以鼓進，以金退。有功而入，宜奏愷樂。樂師典之，大司馬執律以齊之，安得鼓聲獨震邪？且鼓聲既曰「淵淵」矣，又曰「闐闐」，詞不贅乎？是知「闐闐」以形容群行之盛，而非言鼓聲也。若《孟子》所去「填然鼓之」者，則填之為言，塵也。塵，坌也，言眾軍齊進，如塵坌起也。與此闐闐正不相通。 漆沮 陝西之水名漆者有二。一出扶風縣，《水經》所謂出扶風杜陽縣之俞山，東北入於渭也。一出永壽縣，流至耀州合於沮，《禹貢》所謂渭水又東過漆沮合於河也。此詩及《綿》之篇所云漆沮，連類而舉，知其為永壽之漆矣。 沮水出宜君縣，徑耀州合漆，又徑同官至富平縣，合北洛水入於渭。《水經》所謂北洛水出北地直路縣東，過馮翊祋祤縣北，東入於河是已。然沮水過祋祤而不徑入河，則《水經》之疏也。《禹貢》言渭東過漆沮入河，是漆沮合渭而後入河，不自耀州東北徑入，審矣。耀州本祋祤地 。 乃孔安國《書傳》曰：「漆沮，二水名，亦曰洛水，出馮翊北。」其曰「亦曰洛水」，大誤。洛，北洛水也。漆沮至富平縣始合北洛。北洛出延安洛川縣西，非即漆沮，特其下流相合耳。《集傳》承孔氏之誤，亦云：「在西都畿內，涇渭之北。所謂洛水，今自延韋流入鄜州，至同州入河。」既不知洛水之有別源，又不知漆沮、北洛合而入渭，同渭入河，而不自入於河。朱子當南渡之後，北方山川多所未核，胡不取《禹貢》本文一疏析之，以折孔氏之訛邪？若「自土沮漆」，《注》又謂二水在豳地，尤謬。漆沮二水出邠州之東北，過邠東而入渭，不復徑邠。「自土沮漆」者，言邠之東界耳。 百堵皆作 一丈為板，五板為堵，百堵凡五百丈。《集傳》以為築室以自居。安有乍還復業之流民而能築此廣袤之室乎？若《斯干》言「百堵」，則天子之新宮，故其詩亦謂之《新宮》。鄭《箋》曰：「壞滅之國，征民起屋舍、築牆壁。」牆壁者，城垣也。國已壞滅，則城郭頹圮。百堵之作，其為築城明矣。若民之屋舍，則厲王之世，西京未遭兵燹，不應毀敗。蓋當厲王失道，諸侯擅相吞滅，國破民流。而宣王興滅國而為之安集，如鴻雁之飛集。故詩人詠之，非流民之自言也。使為還歸之民復業築舍而自言，則誰無室家之情，而有得謂其「宣驕」者乎？新造之君大修城池，為長久之計，愚民難與慮始，故或譏其誇功自侈。鄭《箋》雲「謂役作眾民為驕奢」，是已。 榖 毛《傳》曰：「榖，惡木。」《集傳》云：「谷，楮也。」郭璞云：「皮作紙。」璨曰：「榖一名構。名榖者，以其實如榖也。」榖木之榖從 從木，五榖之榖從禾，本不相通。璨說殊為附會。今按：楮之與構，本為二種，流俗不分，混呼為榖。其一喬干疏理，結實似楊梅者，皮粗厚不堪作紙，皮間有汁如漆而白，可用塗金者，構也。而《本草》呼其子為楮實，子實紅熟時，房中小子如粟，故璨謂其實如榖。其一樹小枝弱，條僅如指大，皮可為紙，亦不結實，此則楮也，榖也。楮非構，又不結實。璨與《本草》兩失之。構樹高數丈，不能托生於檀蔭之下。楮小而庳，喬林之下多有之。古無楮紙，而此木葉粗枝細，同於灌莽，故毛公謂之惡木。若《埤雅》云：「皮白者是榖，斑者是楮，有瓣者曰楮，無瓣者曰構。」又析為三種，實亦不然。 下莞上簟 鄭《箋》曰：「莞，小蒲之席也。竹葦曰簟。」《集傳》則曰：「莞，蒲蓆。」今按：莞與蒲本非一種。《爾雅》：「莞，苻蘺，其上蒚。」郭璞曰：「今西方人呼蒲為莞，江東謂之苻蘺。」言西方人呼蒲為莞，則亦以明其為方言之訛，而莞本非蒲也。蒲洪以池生瑞蒲，人謂之蒲家。後因「草付」之讖，改蒲為苻蘺之苻，則苻、蒲不分，羌、氐之語耳。按：《本草》言蒲似莞而葉匾，今陂池泛生，葉粗而易斷，僅可作米鹽包者，蒲也；其葉厚而細，堅韌可為席者，莞也。《周禮》：「蒲筵、莞席。」亦足念莞之非即蒲矣。劉宋《起居注》：「韋朗作白莞席三十五領。」昔人蓋甚珍之，非蒲比也。古之坐臥，有筵有席。下莞，筵也。上簟，席也。《方言》：「簟，宋、魏之間謂之笙。」張揖亦曰：「笙，簟席也。」杜甫詩有「桃笙」，蓋桃枝竹蓆。《書·顧命》：「篾席黼純。」孔安國《注》云：「篾，桃枝竹。」桃枝竹者，實竹也。此詩之「簟」，蓋桃枝竹為之。而鄭氏謂為竹葦，葦席，今之蘆席，粗惡殊甚，唯喪禮設之。唐郇模請以葦裹屍，而君子寢之乎？ 載弄之瓦 毛、鄭以瓦為紡磚，《集傳》因之。然弄璋取義於君王，弄瓦當取義於酒食。所祝者乃天子之女，其嫁必為公侯之配，雖親蠶而無紡績之勞，未有故以賤役辱之者，唯賓祭之尊俎籩豆不容不議耳。且紡磚粗笨，非小兒所可弄。然則瓦者，蓋《燕禮》之所謂「瓦大」，《禮器》之所謂「瓦甒」，有虞氏之尊，以供君之膳酒者也。「弄之」亦議酒食之意。要此所云弄者，或三月，或周晬，聊一弄之，若《顏氏家訓》所云「試兒」，今俗晬盤，抓周之類，非與之尋常玩弄者。璋、瓦皆重器而脆，易刓毀，豈以授嬰兒者哉！ 犉 《爾雅》：「黑唇，犉。」又曰：「牛七尺為犉。」《尸子》亦云。然此所言「九十其犉」者，當以牛長七尺言之，猶衛詩之言「 」，紀其長大以統其庳小，極詠其盛也。若謂是黑唇之犉，則黃牛之唇十九皆黑，不足見其多矣。「殺時犉牡」，亦言其長大博碩爾。祭牲雖辨色，未聞辨之於唇。故云「有救其角」，牛大則角長，唯長七尺，故其角救然也。 虺蜴 許慎說：「虺，以注鳴。」今傳注家或謂虺為蛇，又或以為蝮蛇，或以為土色反鼻、鼻上有針之蛇者，皆誤。蛇固不能鳴，即有鳴者亦不以注。顏之推以《韓非子》有「螝兩首」之說，而湯左相仲虺亦作仲螝，因證「螝」之即「虺」，而猶疑虺之為蛇。今按《明道雜誌》云：「黃州有小蛇，首尾相類，因謂兩頭蛇。土人言此蛇老蚓所化，又謂之山蚓。」以《韓非子》兩首之說考之，則虺蓋老蚓耳。蚓每夜長吟，不辨其音之所出。兩端皆首，或以注鳴也。《宣和博古圖》器有蟠虺文者，蜿曲長細如蚓。古銘有云：「為虺弗摧，為蛇奈何！」若蝮與反鼻之蛇，較蛇尤毒，非銘防於未甚之意。唯老蚓弗摧，則恐成巨蛇耳。方書言蚯蚓齧人，能令人生皰如大風，法用百舌窠土或鴨通傅之。故曰虺毒。乃此詩初不以毒言，而但刺其言之無倫。蜴，蜥蜴，蠑螈也。蠑螈不傷人，而但以胸鳴。「胡為虺蜴」者，言凡人之言皆「有倫有脊」，哀今之人言行顛悖，不循義理，豈以注鳴、以胸鳴而不自口出邪？若陸璣以虺蜴總為蠑螈之別名，尤屬魯莽。 朔日辛卯，日有食之 此詩《小序》及申公說俱雲刺幽王，而鄭《箋》獨雲刺厲王。《集傳》改從《序》說，自不可易，但無據以折鄭氏之誤爾。今考《竹書紀年》，幽王二年，涇、渭、洛竭，岐山崩。三年，嬖褒姒，五年，皇父作向。六年十月辛卯朔，日有食之。則此辛卯日食，在幽王之世明矣。 《竹書》雖有戰國史官附會增益之文，而編年精審，實三代之遺傳。故朱子亦信為征據，見《語類》。 且以《皇極經世·內篇》參之，幽王元年庚申，六年乙丑，其年十月，距春秋魯隱公三年辛酉歲二月，凡五十五年零四月。按《春秋》：是年二月乙巳，日有食之。杜預據《長曆》定為辛卯合朔。今以期三百六十五日四分日之一積之，自幽王六年乙丑十月辛卯朔，下至平王五十一年辛酉二月朔，實積得二萬零二百零七日，歷三百三十六甲子又四十七日，則是年二月朔當為丁丑，其差八日。而以二十八月一閏，距二閏之間，則五十五年零四月。首尾二閏，差十六日。以小盡故，其縮八日。則隱公三年二月朔，正乙巳矣。今以曆法求之，梁《虞 歷》，唐傅仁均《戊寅歷》，一行《大衍曆》，元郭守敬《授時曆》皆推得幽王六年二月乙巳朔入蝕限。上推下推，雅與《竹書》吻合。而「百川沸騰，山冢崒崩」，《竹書》正與《詩》合。則此詩之為幽王而作，顯有明徵矣。 螟蛉有子，果蠃負之 先儒及諸傳記皆云：果蠃負桑蟲之子，鼓羽作聲曰「似我似我」，其蟲因化為果蠃。流俗因呼為人後者為螟男。至陶弘景始云：「蜾蠃一名蠮螉，黑色，腰甚細，銜泥於人屋及器物邊作房，如並竹管。生子如粟米大，置中。乃捕取草上青蟲十餘枚滿中，仍塞口，以待其子大為糧也。」《詩·注》言細腰之物無雌，皆取青蟲教祝，使變成己子。斯為謬矣。段成式亦云：「開卷視之，悉是小蜘蛛，不獨負桑蟲。」又陶輔《桑榆漫志》云：「於紙卷中見此等蜂，因取展視，其中以泥隔斷如竹節狀為窠。有一青蟲，乃蜂含來他蟲，背上負一白子如粒米，後漸大，其青蟲尚活。其後子漸次成形，青蟲亦漸次昏死。更後看其子皆果蠃，亦漸次老嫩不一，其蟲漸次死腐，就為果蠃所食。食盡則穿孔飛去。」又韓保升《本草注》云：「有人候其封穴，壞而看之，見有卵如粟，在死蟲之上。」果如陶說。蓋詩人知其大而不知其細也。近世王浚川《雅述》，陳明卿《類書》，皆與二陶、段氏之說合。夫之在南嶽，有山僧如滿言其如此，因導夫之自於紙卷中展看，一一悉符陶、段之說。 蓋果蠃之負螟蛉，與蜜蜂採花釀蜜以食子同。物之初生，必待飼於母。胎生者乳，卵生者哺。細腰之屬，則儲物以使其自食，計日食盡而能飛，一造化之巧也。 乃《詩》以興父母之教子，則自有說。而羅願《爾雅翼》云：「言國君之民為他人所取爾。」不知「似」字乃似續之似，遂附會其說。猶雲「鴟鴞鴟鴞，既取我子」，亦可謂鴟鴞以眾鳥為子乎？願知果蠃之非以螟蛉為子，而遠附《序》說，近背下文，於取興之義無當。詩之取興，蓋言果蠃辛勤，攫他子以飼其子，興人之取善於他以教其子。亦如中原之菽，采之者不吝勞而得有獲也。釋詩者因下有「似之」之文，遂依附蟲聲以取義。蟲非能知文言六義者，人之聽之，仿佛相似耳。彼果蠃者，何嘗知何以謂之「似」，何者謂之「我」乎？物理不審，而穿鑿立說，釋詩者之過，非詩之過也。 桑扈 桑扈大如鴝鵒，蒼褐色，有黃斑點，喙微曲而厚壯光瑩，俗呼蠟嘴，好食粟稻。《爾雅》云：「桑 ，竊脂。」竊脂者，其色也。竊，淺也。脂，白也。淺白者，白間青，俗謂之瓦灰色。邱光庭曰：「竊脂者，淺白色也。」今三四月採桑之時，見有小鳥灰色，俗呼白 鳥是已。《爾雅》又云：「夏 竊玄，秋 竊藍，冬 竊黃，棘 竊丹。」於例可推，竊如虎豹竊毛之竊。郭璞不察，謂其好盜脂膏。陸璣亦曰：「好竊人脯肉。」鄭《箋》遂云：「桑 肉食，不宜啄粟。」《集傳》因之。然則「竊玄」「竊黃」何者，為玄為黃而盜之以食邪？且脂膏脯肉，不於庖廚，則於庋閣，從未見有野鳥飛入人家盜脂脯以食之事。偶有之，亦非彼所恃以食如鼠然者。且彼亦何從知人脂脯之所在，而能巧伺以竊乎？凡小鳥之肉食者，皆啄蟲耳，然亦未嘗不食粟。爵、燕、鴝鵒皆是也。桑扈好食粟稻，尤有明徵，「率場啄粟」，正其性然，而《箋》《傳》以為失其天性，誣矣。 此詩所興，言小鳥之「率場啄粟」，人無惡害之者，得以自遂，而「填寡」之罹「岸獄」，曾不如也。故云「哀我」，哀其不能如鳥也，豈嘗有桑扈不宜食粟之意哉？陸佃乃謂《爾雅》有兩桑 竊脂，一則盜脂以食，一則為淺白色。不知《爾雅》之重出者非一。拘郭、鄭、陸璣之說而曲徇之，為陋而已矣。 如或酬之 《集傳》曰：「如受酬爵，得即飲之。」按《鄉飲酒》及《燕禮》：主人致爵於賓，賓受而卒爵者，獻也；賓致爵於主人，主人受而卒爵者，酢也；若酬，則主人送酒，賓於北面坐，奠觶於薦東，復位。主人揖降，遂降立於西階下，不即飲也。故鄭《注》云：「酬酒不舉，君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也。」則酬酒非得即飲之，《集傳》誤矣。顧於信讒之義無取，是以鄭《箋》云：「酬，旅酬也。」旅酬之禮，媵酒者實觶送賓，奠於薦西。賓受之，就主人乃飲，而更實之以授主人，主人受以酬介，漸及眾賓，蓋行酒也。故鄭《箋》云：「如酬之者，謂受而行之」，其義精矣。 予慎無罪 《方言》：「慎，憂也。宋、衛之間，憂或謂之慎。」此詩言天之降威已憮，將無所別於善惡，予不得不為無罪者憂也。《集傳》詮慎作審，於文義不暢。 暴 毛《傳》曰：「暴也，蘇也，皆畿內國名。」《春秋》文公八年十月壬午，公子遂會趙盾盟于衡雍；乙酉，公子遂會洛戎盟於暴。相去三日，就盟兩地，暴去衡雍甚近可知。杜預《解》曰：「衡雍在滎陽卷縣。」晉文公作天子宮于衡雍而會於溫，其地皆在今懷慶府。杜預又云：「暴，鄭地。」蓋東遷之後，暴公亡而鄭並之，非地近新鄭也。蘇者，蘇忿生之國，其地在溫，一曰蘇，一曰溫。《春秋》：「狄滅溫。」《左氏傳》曰：「蘇子叛王，王即狄人。狄人伐之，王不救，故滅。」《傳》言蘇子而《經》言溫，蘇之即溫可知矣。溫，今懷慶溫縣。二國境土犬牙相入，故嫌忌而相謗。雲「畿內」者，東都之畿也。 塤篪 《風俗通》云：「塤，圍五寸半，長三寸半，有四孔，其二通。」鄭司農眾則曰：「塤六孔」，未言其二通。篪，《風俗通》云：「十孔，長尺一寸。」《世本》云：「有觜如酸棗。」鄭司農云：「七空」讀如孔。 張揖云：「有八孔，前一、上三、後四、頭一。」諸說不同。《集傳》所云，則據《五經要義》之文。要不審其孰是。凡此類，無從考定，博記以俟折中可爾。 杼柚 《方言》：「杼柚，作也。東齊，土作謂之杼，木作謂之柚。」考譚地正在東齊，雲「杼柚」者，其方言也。《序》言：「困於役而傷於財」，「杼柚其空」，言空國以從役也。鄭《箋》以杼柚為持緯受經之具，則職貢有絲麻而無布帛，與後世庸調用絹者不同。覲問雖有幣，自有常制，不致遂空機杼。毛《傳》云：「空，盡也。」言人力盡於輸作，是已。 佩璲 毛《傳》曰：「璲，瑞也。」鄭《箋》云：「以瑞玉為佩。」《集傳》因之。按：瑞者，諸侯命圭之名。瑞，信也，以為述職之信也。藻借而執之，覲於天子，納之於王；其歸國，仍反與之。且五等圭璧，頒自王廷，非諸侯之貢王者。各有常制，不可得而長短，尤非琚、瑀、衡、璜之屬，可為佩者。則鄭氏瑞玉之說，不典明矣。 按崔豹《古今注》曰：「 者，古佩璲也。佩綬相迎授，故曰 ，許慎之所謂『綬維也』。長三尺，與綬同采而首半之。」然則璲者，綬下之維，以綴佩，用絲為之，故曰「鞙鞙」，「不以其長」也。《說文》無璲字，其字作 。《後漢書·輿服志》云：「古者君臣佩玉，五霸迭興，戰爭不息，於是解去韍佩，留其系 ，以為章表。故《詩》曰：『鞙鞙佩璲』，此之謂也。秦以采組連結於璲，光明章表，轉相結受，故謂之綬。」徐廣《注》曰：「今名璲為 。」則璲為綬維亡疑。而青州貢絲則固為譚之職貢也。 先祖匪人 《箋》云：「先祖非人乎？何為使我當此難乎？」以不勝亂離之苦，而遂詈及先祖，市井亡賴者之言，而何以雲《小雅》怨誹而不傷乎？其雲「匪人」者，猶非他人也。《 弁》之詩曰：「兄弟匪他」，義同此。自我而外，不與己親者，或謂之他，或謂之人，皆疏遠不相及之詞，猶言「父母生我，胡俾我愈」也。鄭氏說《詩》，滯於文句而傷理者不一，如「言從之邁」，則雲「欲自殺求從古人」；「匪上帝不時」，則雲「紂之亂，非其生不得其時」。如此類迂鄙不成理者，《集傳》俱辟之，而於此獨未削正何也？ 我從事獨賢 《小爾雅》云：「我從事獨賢，勞事獨多也。」賢之訓多，與射禮「某賢於某若干純」之「賢」同義。故孟子曰：「我獨賢勞」，言多勞也。以為賢不肖之賢，則於文義不通。 鼓鍾將將 將將，聲之大也。喈喈，聲之和也。湯湯，流之盛也。湝湝，流之徐也。大與盛，和與徐，各以類興。毛《傳》無所分別，《集傳》因之，失之疏。 笙磬同音 毛《傳》曰：「笙磬，東方之樂也。」蓋笙磬者磬名，非笙與磬也。《周禮·視瞭》：「擊頌磬、笙磬。」鄭《注》：「笙，生也。」「頌或作庸；庸，功也。」有謂笙磬與笙聲相應，頌磬與鏞聲相應者，失之。頌磬猶《春秋》之有頌琴。頌為磬名，則笙非有簧之吹器可知。《大射禮》：「笙磬西面，其南笙鍾，其南 ，皆南陳」；「頌磬東面，其南鍾，其南 。」《注》曰：「東為陽中，萬物以生。大簇所以金奏，贊陽出滯；姑洗所以修潔百物，考神納賓，是以東方鐘磬謂之笙。」笙之為言，生也。笙磬一物，而曰「同音」者，毛《傳》所謂「四縣皆同」是也。笙磬，笙鍾， ，一縣也。建鼓在西，與應鼙，二縣也。頌磬，鍾， ，三縣也。建鼓在南者，與朔鼙，四縣也。統諸笙磬以該三縣者，笙磬在阼階東北上，為四縣之尊，以振諸樂，群聲之統也。 或肆或將 毛《傳》曰：「肆，陳；將，齊依下去聲 也。」鄭《箋》曰：「有肆依下音剔 其體骨於俎者，或奉持而進之者。」今按：此連「剝」「亨」而言，未及陳列奉進。「肆」當從鄭，「將」當從毛。《儀禮》，肆與鬄同，析解之登俎也。《爾雅》：「將，齊也。」郭《注》曰：「謂分齊也。」齊音才細切。所謂分齊者，如肵俎用心舌，祭用肺，屍俎用右肩，祝俎用髀之類，各有所宜分，故謂之齊。若以陳進言之，則當在「為俎孔碩」之下矣。此詩一章言粢盛，二章言犧牲，三章言俎豆，俎豆陳而後及獻酬，四章言致嘏，五章言屍謖以及餕餘，而六章終之。古祭禮之次第節文賴此以考，讀者當循序求之。若方言「剝」「亨」，而遽及陳列奉進，則陵雜而無章矣。 祝祭於祊 鄭《箋》云：「使祝旁求之平生門內之旁。」今按：《有司徹禮》「乃燅屍俎」，《注》曰：「獨言屍俎，則祝與佐食，不與儐屍之禮。」故出迎屍者主人，而異於正祭之使祝迎。蓋儐屍者不事神而專事屍，無祝告，不拜妥，不嘏，祝無事焉。或諸侯之繹禮，其禮盛，當其奠也，有告祊之事。《郊特牲》曰：「直祭祝於主，索祭祝於祊。」祝，告也，非謂太祝之官也。所謂祝者，若《特牲饋食禮》祝曰「孝孫某圭為而孝薦之」者是也。祝於門而饗屍於堂，重在屍而不在祊。《禮器》曰：「為祊乎外。」《注》云：「既設祭於室而事屍於堂。」《郊特牲》曰「祊之於東方」，失之矣。祊宜在廟門之西室。門者，廟門也，門有室焉。鄭氏雲「平生門內之旁」，未是。祝不言使，鄭氏贅加「使」字。即繹祭用祝，而祝祭必君自蒞之，祝不專其事。祝不專事，則求神者君自求之，不當雲「使祝旁求」也。則祝為祝告之祝，而非太祝之祝明矣。 但此詩言「烝、嘗」之正祭，方在「剝」「亨」「肆」「將」之始，不當遽及繹祭，則意《郊特牲》所謂索祭者，薦熟之後，有此「祝告於祊」之禮，正祭及繹皆有之，而繹則省直祭而存索祭，不必繹而始祝於祊也。時享禮亡，鄭氏亦無從考，而漫以意度之爾。 曾孫田之 曾孫者，對曾祖考廟而言也。大夫三廟，一始祖，二祖，三禰。不祀曾祖，不得稱曾孫。《少牢饋食禮》，筮祝嘏皆稱孝孫。孝孫者，對祖而言。凡稱曾孫，皆君也。《書》曰「有道曾孫」是已。若《楚茨》之稱孝孫。則自成王對文王而言。天子可稱孝孫，卿不可稱曾孫，足知此詩，非公卿有田祿者之詩矣。 自此以下數篇，《集傳》皆雲「有田祿者」。諸侯入相於天子，在王國且不敢用侯禮，故衛武公乘重較而不乘輅車。若卿食侯祿，不世其國，自循三廟之制。況雲「有田祿」，其詞尤卑。乍有而非固有，安得遽立五廟？且此詩云：「從以騂牡」，異於周公之用白牡；啟毛 ，殺用鸞刀、尤非人臣所得而用。《楚茨》雲「潔爾牛羊」，太牢具也。「以往烝嘗」，天子之歲事異於諸侯之嘗則不 也。「祝祭於祊」者，直祭、索祭而兼舉也。「鼓鍾送屍」者，屍謖而金奏肆夏也。《甫田》雲「以方」者，大司馬羅弊獻禽之祀，天子之獼也。《大田》雲「俶載南畝」者，耕耤之禮也。皆天子之事，非人臣之所敢僭，凡此諸篇，皆當以《序》為正。 南東其畝 《司馬法》曰：「六尺為步，步百為畝。」步百者，積一畝之實也。取百步之積而方之，則每方十步。而黍、稷、菽、麥之地與稻田殊，其塍埒必狹長乃可行水。然朱子謂廣一步長百步，則太狹而與井地不合。且田體皆順，抑與此言「南東其畝」者舛異。「南東其畝」者，或南北其畝，或東西其畝也。《考工記》：「耜廣五寸，二耜為耦；一耦之伐，廣尺深尺，謂之 。」一畝之積，廣五步，凡三十伐。徑二十步，凡五列之。每列縱者四畝，橫者四畝，兩縱三橫或三縱兩橫而成一列，為二十畝。五其二十為步百，以成一列。五其列，則每方百步，積萬步而為百畝。此則夫田之可方者也。而二十五其四以成一夫，縱者半，橫者半。故《南山》之詩曰「橫縱其畝」，橫者南，縱者東也。一縱一橫，交午而成方，則 間之水各因其徑，為所注於遂之道矣。百畝而一夫，夫有遂，廣二尺，深二尺。都鄙之制，九夫為井，井有溝，廣四尺，深四尺，十里為成，成有洫，廣八尺，深八尺。百里為同，同有澮，廣二尋，深二仞。則溝洫皆方而起於四。十井為成者，四井為邑，四邑為丘，而旁加一里也。要其數皆以四起，則與四畝之徑、廣各二十步而一方同。四者，開方之數所自生也。 都鄙近國，車馬往來之沖，故方之以便行。而一夫之田，或縱或橫，則猶相互焉。若鄉遂之制，變九而十。夫間有遂，遂上有徑。十夫有溝，溝上有畛。百夫有洫，洫上有塗。千夫有澮，澮上有道。萬夫有川，川上有路。以十相乘，勢不能方。或屈一夫之遂，縱之橫之以就溝。或一夫之遂如都鄙法，而十夫之遂則兩列各四夫，一列二夫。兩溝而成一列，廣四夫，長五夫。積五列而成洫，一縱一橫，逮乎五其二十而百夫，溝上之畛猶必有齟齬不受之處，而形如凹字之半。積百而千，積千而萬，三十三里少半里，猶不齊也。九川而同，而後方百里，齟齬者得互相受，而疆界始方焉。則自一夫百畝，以抵於同，其或東或南，犬牙相入，而畎畝遂、溝洫、澮、川，參差縈紆者不一也。 溝洫本瀉水以防澇，而直流太急，則又苦其易熯，故曲折之以節其流。且地勢之高下無恆，亦因之以輸灌而不滯。乃鄭氏《周禮注》曰：「以南畝圖之，則遂從溝橫，洫從澮橫，九澮而川周其外。」是抑與朱子廣一步長百步之說小異大同，無復紆折，而徑畛塗道皆直截。蓋鄭氏以南畝圖之，而不以南東其畝圖之也。唯南東其畝，則徑畛塗道 、溝、洫、澮，皆隨之以紆迴。水流既節，而抑可以限戎馬。後世秦州地網，河北塘水，皆跡此而為之者。故郤克使齊，盡東其畝，而國佐對曰：「吾子疆理諸侯，而曰『盡東其畝』，唯吾子戎車是利」，此之謂也。若使盡如朱子廣一步，長百步及鄭氏一縱一橫之說，則與郤克之虐令何以異哉？ 況周之授田，有不易，有一易，有再易。一夫而或百畝，或二百畝，或三百畝，其大小區方，尤不易齊。《周禮》言井牧其田野，《左傳》「井衍沃，牧隰皋」，牧異於井，其畝夫井邑丘甸之或縱或橫，必相地勢以經畫其疆理，安得盡使截然方折以趨川邪？意此疆井之制，太公實以兵法寓井田，而密用其形勢。既以治周畿內之田，而抑行之於其國。故此詩言「南東其畝」，《齊風》亦言「橫縱其畝」，而國佐之對，亦引此以折郤克。唯齊為世守其法，而他國無聞焉，則《孟子》所謂暴君、污吏慢之者也。 中田有廬 鄭《箋》曰：「農人作廬焉，以便其田事。」曰「便其田事」，則固非農人之恆居矣。乃《韓詩外傳》曰：古者八家而井，廣三百步、長三百步一里，其田九百畝。廣一與下「一步」「一字」，皆「十」字之訛。 步、長一步為一畝。廣百步、長百步為百畝。八家為鄰，家得百畝，余夫各得二十五畝。家為公田十畝，餘二十畝共為廬舍，各得二畝半，八家相保。《詩》曰：「中田有廬。」趙岐《孟子注》云：「廬井邑居各二畝半以為宅，冬入保城二畝半。」朱子謂：「五畝之宅，一夫所受，二畝半在田，二畝半在邑。」蓋本諸此。 乃考周里畝之制，則有必不如此者，《大戴禮》曰：「百步而堵，三百步為里。」《王制》：「方一里者，為田九百畝。」鄭氏曰：「一里方三百步。」《漢書·食貨志》曰：「六尺為步，步百為畮，畮百為夫。」是一步六尺，一畝百步，周制也。百步之制，《韓詩》所云長十步，廣十步者，以方計之也。金仁山所謂闊一步、長百步，即今種豆麥之田疄者，以長計之也。大概積方一步者百，則一畝矣。至漢武帝始增二百四十步為一畝。古之畝非今之畝也。周之一畝，積方六尺者百。周尺六尺，抵今尺三尺六寸。無論其為方為長，而其積實要止於此。廬舍之地異于田疄，不可長計，當以徑十步廣十步為率。積方二百五十步，每方十五步八分稍弱，每方九十四尺八寸。以今尺計之，每方五丈六尺八寸八分耳。廬之四周有牆，牆內外有塹有溝。牆下有桑地。牆約一尺余，溝塹內外約五尺余，桑地約七尺。概當每方約去地一丈四尺。從廣相距，約去地徑者二丈八尺。周 相距，約去地五丈六尺。是為廬之址，徑廣相距，每方二丈九尺而已。而父子異室，余夫且有棲宿之所，舂炊有室，牛羊有栝 ，雞豚有橧塒，蔬果有圃，獲暴有場，八口之家，勢所必具而不可缺。不知此三丈之內，何以能置頓而無不足也。若二畝半之在邑者，以方百里之國計之，提封萬井，為夫家者八萬，則於邑中當以二十萬畝為之宅。積二十萬畝之實，得為方一步者二千萬步。以方約之，其地徑廣各四百四十七畝強，三百步而為里，當得十四里零十分里之九。而朝廟、市廛、學校、澤宮、官署，卿、士大夫、商賈、府史、輿台之宅舍，賓客之館垣、府藏倉廩、廄皂委積、圜土犴獄之所，巷陌、溝塗、城塹之間地，當復如之。則是一城積四十萬畝，每方六百三十二畝，徑廣各六千三百二十步，為里者二十一里強。百里之國，殷之侯國、周子男之國也。而其城之大且如此。若周制，公侯之方五百里者，提封二十五萬井。雖有下邑采地，或分處之，而國都邑居之民，參分得一，亦六十四萬家。其城之廣闊，愈不可涯計矣。 《春秋傳》曰：「大都，參國之一。」又曰：「都城不過百雉。」三丈為雉，一雉而當五步。百雉之城，其圍一里零三分里之二，其徑七十五丈。以步計之，止一百二十五步。其積實一萬五千六百二十五步。以畝計之，一百五十六畝四分畝之一。既不能容所食采邑夫家之宅，而國都參於私邑，以三乘之，當止九百丈之圍，城中積得十四萬零六百二十五步。以畝計之，得一千四百零六畝稍強。又惡從得二十萬畝為夫家之宅乎？又況大國之提封二十五倍於此者乎？使果有四十萬畝之城，其圍八十四里強，以雉計之，五千五十六雉。而參國之一者，其圍八千四百八十二步，以雉計之，一千六百八十五雉半強。與所謂「都城不過百雉」者，幾相去二十倍。其說之不符遠矣。鄭司農眾曰：「營國方九里，九經九緯，左祖右社，前朝後市。」天子之都，其提封百萬井，而都城止方九里。豈區區方百里之國，而有方二十餘里之城邪？《綿》之詩曰：「百堵皆興。」以《大戴禮》百步為堵計之，岐周之城圍止萬步。以五板為堵計之，止五百丈。亦可證其不能容此眾民之廬矣。然則二畝半之宅在國者，既國中之所不能容；二畝半之宅在田者，又不足以容八口之夫家。是《孟子》所謂「五畝之宅」者，壹皆在野。其徑廣各二十二步二尺強，為周尺者十三丈四尺，當今尺八丈零四寸，粗可為八口牆桑場圃居室之宅地。《孟子》言「宅」，此詩言「廬」，宅非廬，其不相通明矣。 宅者，民之恆居也，非止取便田事，必因山水樵汲之便，陰陽向背之宜。自其先世以來，長子孫於斯土，八家各自為封域，以別男女，而息雞豚糞壤之爭。非先王制產而始有者，則亦不在經界之內。任土而受均，其廣狹一因原隰自然之勢，而不可以畝計者也。《周禮》：上地，夫一廛；中地，一廛；下地，一廛。鄭司農眾曰：「廛，居也。」揚子云有田一廛，謂百畝之居也。但田百畝即有宅地一廛，田以畝計而宅無定限明矣。若廬者，則耕穫之次舍，暫息而非所恆居者也。許慎曰：「廬，寄也。」雲寄，則非民之恆處，而異於廛宅可知。蓋於公田之中，割二十畝為草舍，八家通一，無戶牖牆壁之限。前為場圃，後為廬舍，安置耒耜，收斂秉 ，耞擊稾秸，以蔽風雨，而便田事。婦子來饁有所蔭息，田畯課耕有所次止。先王周恤民情而利其用，於此為悉。而李悝、商鞅之流以為間土而辟之，是以後世無存者。故鄭氏曰：「農人作廬以便其田事。」此之謂也。故曰：「中田有廬。」有者，非固有之詞。若以為恆處之宅，則誰無家室，而與疆場之瓜或有或無者同侈言其有哉！ 且如韓嬰、趙岐之說，民無適處，乍邑乍田，負釜甑，牽雞豚，扶老提幼，以敝敝於道路。在田之倉庾，誰與守之？在邑之餱糧，必日有負挽之勞。卒有冰雪彌旬，饋運道阻，樵蘇不給，勢且餒困於城市。田棄中野，糞治不豫，肥者成瘠。況北土兼植五穀，麥播於秋，培於冬，芸於春，獲於夏。粱、稷、稻、菽種於春，芸於夏，獲於秋。終歲無間田，即無間日。方冬入邑，原野闃寂無人，虎狼恣其出入，麇 闖麚其庭戶，盜賊乘虛而發，鄰國越境而侵。溝洫崩塌而不修，茅桷飄搖而不葺，而邑居不習商賈，無魚梁之利，無狩獵之獲，無園圃之蔬，無牧豕棲雞之地。老無所養，病無所飼。辛苦墊隘，永無安居之樂。虐民不仁，無逾此者。而謂先王之為此哉？ 故知二畝半在邑者，必無之事也。若趙岐所云「入保」，則四郊有警，正卒入守之寓舍，蓋《檀弓》所謂「負杖入保」者是。既非攜家而往，不必人各有廬而須二畝半之廣。使盡室入保城郭，正似後世清野之虐令，虛鄉遂以延寇深入。而原野蕭瑟，民無以存，其又何以為國乎？故信韓嬰、趙岐不經之說，而不通以事理，幾何不以王政賊天下也！ 祭以清酒 鄭《箋》曰：「清，謂玄酒也。」按《周禮》：「酒正辨三酒之物。」鄭氏《注》曰：「清酒，今中山冬釀，接夏而成。」不知康成之何以明於注《禮》而暗於箋《詩》，一若兩人之言也。使清酒果為玄酒，復何以雲「爾酒既清」邪？《韓奕》之詩曰：「清酒百壺。」顯父豈以百壺之水餞韓侯哉？《禮運》：「玄酒在室，澄酒在下。」澄酒，清酒也，清玄之別審矣。鄭司農眾曰：「清酒，祭祀之酒。」抑不可通於韓侯之餞，自當以康成《周禮注》為正。若《集傳》雲「郁鬯之屬」，不知郁鬯，何得有屬？且唯天子饗諸侯為用郁鬯，顯父何得有百壺以餞韓侯？且使信如《集傳》「清酒為郁鬯」，是用鬯祼行時饗，則名其為天子之祭矣，又何以雲「公卿有田祿者」之祭乎？義立於此而不通於彼，往往自相矛盾？則甚矣訓詁之不易也。 田祖 毛《傳》曰：「田祖，先嗇也。」按，先嗇者，八蜡之一。其祭舉於孟冬之月，天子以大索而息老物也。《周禮》：「凡國祈年于田祖，龡《豳雅》，擊土鼓以樂田畯。國祭蠟，則龡《豳頌》，擊土鼓以息老物。」是祈年、祭蠟本非一祭，田祖、先嗇本非一神，不得以田祖為先嗇也。《風俗通》曰「《周禮》說二十五家置一社，但為田祖報求」，則竟以社為田祖，其謬尤甚。《周禮》說所云者，則合二十五家以置社，因合之以報求也。若《集傳》云：「田祖，始耕者，謂先嗇也，蓋神農。」其說之誤，本於鄭司農，而雜以毛公之說。故合三神為一，愈成紛亂。庶人無祭天子之禮，故祭社者不敢祀顓頊而祀勾龍。祭稷者不敢祀炎帝而祀其子柱。乃琴瑟擊鼓于田野以饗神農，是與後世愚民，繪牛頭草衣之像號為神農而薦淫祀者，等為猥媟，而謂典禮有之乎？按《周禮》：「樹之田主。」鄭《注》曰：「田主、田神，后土、田正之所依也。」詩謂之田祖；依者，天神無所主，立人鬼以為之主也。后土、田正，地祇也。田祖，人鬼也。始耕者，在上世，沓茫不知為何人，而非必神農。《山海經》云：「叔均乃為田祖。」郭璞曰：「主田之官。」又曰：「叔均是始作牛耕。」蓋叔均既有驅旱魃之功，又教牛耕以節民力，故黃帝命為田祖之官，後世即以其官為神號而祈報焉。田祖之祀叔均，猶社之祀勾龍，稷之祀柱也。《山海經》言多駁雜，先儒弗尚。然去古尚近，而山川草木多有確據，引以為征，固賢於臆度之亡實也。 坻 《方言》：「蚍蜉 鼠之場謂之坻。」蓋積土層累之貌，故以比庾粟之多。若水中高地曰泜，從水從氐，與坻字不同。劉熙曰：「小沚曰泜。」水中小小洲渚，平薄無幾，庾粟似之，則亦但蔽庾底之一隅耳。 田稚 高誘《淮南注》：「有稚稻，或謂之稻孫。」所謂稻孫者，乃已刈復生之禾，農人所棄，害之亦無損。而深秋霜露凜降，亦無蟲傷之患。此雲「田稚」，與稚稻名同而實異。按《齊民要術》：二月、三月種者為植禾，四月、五月種者為稚禾，蓋螟賊之生，多以秋初晴雨相半，濕蒸所孳。植禾已登，不任受傷，唯晚種之稚偏逢其害，故特言稚，而不概言禾也。 秉畀炎火 《集傳》云：「願田祖之神為我持此蟲而付之炎火。」則已明炎火非人以火焚之矣。又云：「姚崇遣使捕蝗，引此為證。夜中設火，火邊掘坑，且焚且瘞，蓋古之遺法。」則是人可秉畀火中，而又何希望於神乎？蝗有翅而善躍，故可用火誘而焚之。螟螣蟊賊，蝡動於心、根、節、葉之間，雖設火坑，安能迫之使入邪？螟螣之類，因晴中夾雨，東風吹黏而成。唯電光灼照，則殗黃而死。此雲「炎火」者，電火也，祝神以電照之令死也，炎者，燁燁赤光之貌。 斂 、遺秉 《聘禮》：「四秉曰筥。」鄭《注》曰：「此秉謂刈禾盈手之秉也。筥， 名也。」四秉為 ，夫既斂而聚之，為秉為 ，何難載歸，而胡為其遺邪？倘如鄭《箋》所云：「成王之時，百穀既多，種同齊熟，收刈促遽，力皆不足，而有不獲不斂，遺秉滯穗。」則狼戾之惰農暴殄天物，而田畯不為督理，其職不修矣。然則此之不獲不斂，遺且滯者，蓋有意為之，以惠矜寡也。以有餘惠矜寡者，往與之嫌於無別，來求之則嫌於見乞，留其有餘而若忘之，使來拾焉，則兩無所嫌。此先王曲全之仁術，以養民俗於忠厚。「彼有」「此有」雲者，任人之意為多寡，而不期必之也。 有奭 ，士服也。《士冠禮》：「純衣，緇帶， 。」鄭《注》：「 ，縕韍也。士縕韍而幽衡，合韋為之，染以茅蒐，因以名焉。」蓋爵弁之韍，士與君祭之服也。《玉藻》：「一命縕韍幽衡。」鄭《注》云：「縕，赤黃之間色，所謂 也。」許慎說：「士無市有 ，制如 ，榼太缺四角，爵弁服，其色 ，士賤不得與裳同。」此詩詠諸侯而用士服者，殷人五十而後爵，周大夫四十而後爵，諸侯終喪入見而後爵。《白虎通》曰：「世子受命，衣士服，謙不敢自專也。」鄭《箋》所謂「諸侯世子，除三年之喪，士服而來」是已。特謂以祭服臨戎，於義未協。此詩下二章不及征伐之事。此雲「六師」者，猶言萬乘，言其佐天子以振天下之治耳。下言「家室」「家邦」，未及天子，亦明此為天子錫命諸侯之詩，而非諸侯祝頌天子之詩也。 先集維霰 鄭《箋》云：「將大雨雪，始必微溫，雪自上下，遇溫氣而摶，謂之霰。」此說非也。未雪先霰之頃必極寒，霰轉為六出之雪，而後寒始定。何嘗先有微溫？且雪凝於上，遇溫將釋，安能復摶而為霰乎？霰不可散而為雪，雪不可合而為霰，成象成形，同類而殊形。故霰晶而微黑，雪皚而不潤。霰非雪成明矣。董仲舒答鮑敞之言曰：「雨凝於上，體尚輕微，而因風相襲，故成雪焉。寒有高下，上暖下寒，則上合為大雨，下凝為冰霰。」其說是矣。風由地升，漸起而上，故始霰而終雪。《集傳》錄用鄭《箋》未當。 舉酬逸逸 「舉酬逸逸」者，射禮之燕，所異於燕禮者也。按鄉射之禮，獻酢既畢，主人洗觶酬賓，賓不舉，及眾賓畢獻之後，主人之吏復舉觶於賓，賓又受，奠於薦東。工合房中之樂，司正飲觶。在燕禮，則繼以旅酬。其在射禮，不欲終燕事，故以將射而暫輟旅酬，酬爵為之緩舉。「逸逸」者，緩詞也，即《射禮》所謂「未旅，告於賓，請射」者也。射畢升自西階，而後賓酬主人。若燕、射之禮，雖獻酢已畢，媵爵者致觶於公，公取所媵之觶，興以酬賓。賓告於擯者，請旅，以旅大夫於西階。射先雖一舉酬，而射畢公又舉觶，賜賓與長，以旅於西階，如初禮。則酬夾射以行，前一舉酬，後一舉酬，禮不主於酒，而酬亦逸逸其緩矣。其曰「鐘鼓既設」者，三縣在御，《鹿鳴》《新宮》瑟笙三終而旅酬不舉，逸逸其緩，以須射也。毛《傳》誤以「逸逸」為往來次序，而《集傳》因之。鄭《箋》以「鐘鼓既設」為「將射改縣」，既於時序不合，而大射與鄉射異，無改縣之文。其曰「鐘鼓既設」「大侯既抗」者，諸侯之禮，宿縣在兩階之東西，不礙於射，無所俟改。然則上文所云「酒既和旨」者，其即以賓拜告旨之禮言之與？ 有頒其首 《說文》：「頒，大首也。」本如字，布還切，其字從頁，頁，貌也。後人藉此以為攽賜之攽，以頒賜為正釋，反以「大首也」為借用，讀之如焚，失之。 猱 陸璣《疏》云：「猱，獼猴也。」《集傳》因之。今按《爾雅》：「蒙頌，猱狀。」郭璞曰：「即蒙貴也，狀如蜼而小，紫黑色，可畜，健捕鼠，九真、日南皆出之。」雲「猱狀」者，言蒙貴肖猱也。猱非即蒙貴，而與蒙貴、果然、猩猩為類。故《爾雅》：「猱蝯善援。」猱似蒙貴而大，善升木則如猨。陸佃曰：「猱一名狨，輕捷善緣木，大小類猨，長尾，尾作金色，俗謂之金線狨，生川峽深山中。」陳藏器言其似猴而大，毛長，黃赤色。人將其皮作鞍褥。猱蓋豐毛柔垂之獸，故俗以科頭為猱頭，狗之長毛者為猱絲，與獼猴絕不相類。陸璣之疏謬明矣。 如塗塗附 塗中濘泥謂之塗。「如塗」者，言行於泥塗而染塗也。「塗附」者，言前既受塗，後塗因黏前塗而相附也，凡屐屨行泥濘者皆然，而此則言車輪之輾泥淖也。《考工記》曰：「杼以行澤，則是刀以割塗也，是故塗不附。」鄭《注》云：「附著音酌 也。」此詩毛《傳》亦曰：「塗，泥；附，著也。」與《考工記》正合。《集傳》曰：「於泥塗之上加以泥塗附之」，似指鏝牆壁者而言，未是。此以比小人，俗本無良，為君子者又復教之以不讓，則相染益惡而無滌除之期，非徽猷之可與屬也。 充耳琇實 《禮》：自大夫以下弁而無冕。充耳者，瑱也，冕之飾也。《古玉圖考》繪有充耳，形圓而長如大棗，頂上一孔以受系，下垂如贅。故《旄丘》之詩曰：「褎如充耳。」言如旒之垂空贅於左右也。《集傳》以為耳聾多笑，纖巧不典。 人士而服充耳，其實卿也。卿而謂之士者，士者男子之美稱，可通稱之，且對君子女而言士女也。 尹吉 吉姓亡考，字或作姞，南燕之姓，國在今胙城縣。然南燕未聞入仕於周，亦未聞與王室為婚姻，蓋周之庶姓，非貴族也。或此稱尹吉者，即吉甫之後孫，以王父字為氏，古之賜姓者或以字。吉甫位望重，因賜其諸孫為尹吉氏，以別於諸尹，而世吉甫之祿位，故曰尹吉。 藍 藍之為草，古今品類不一，但葉可漬染青碧者，皆蒙此名。李時珍《本草》考有五種：一蓼藍，葉如蓼，五六月開花，成穗細小，淺紅色，子亦如蓼，歲可三四刈，《月令》「禁民毋刈藍」者是也。二菘藍，葉如白菘。三馬藍，葉如苦 ，則《爾雅》所謂葴馬藍，郭璞曰「今大葉冬藍」是也，俗謂之板藍。菘藍、馬藍開花結子並如蓼。四吳藍，長莖如蒿而花白。五木藍，長莖如決明，高者三四尺，分枝布葉，葉如槐葉，七月開淡紅花，結角長寸許，累累如小豆角。收子畦種之，今俗謂之青子藍，任昉《述異記》以謂「漢宮葼園供染綠紋綬小藍」者是也。 乃時珍生長蘄、黃，不知閩嶺、湖南畦種作淀俗作靛 ，以供東南布帛衣被天下之用者，別有大藍，叢生，葉如嫩茗，而枝脆葉茂，清明取近根宿莖插之，霜降刈之；刈之不速，則一夕經霜而萎黑；既刈，乃取其莖窖藏之，為來歲種，無花無實，非至肥之土芸培至三四者則不茂。此外別有甘藍，其葉長大而厚，經冬不死，開黃花，煮食其葉甘美。胡洽雲河東羌胡多種之，則今潞州人以染竹根青者。賈思勰曰：「蓼中之蟲，豈知藍之甘乎！」此藍是也。 若《詩》之言藍者，乃蓼藍也。唯此一種藍生於原隰，非必家園畦種，亦有采歸種之者。故《齊民要術》種藍法云：「初生三葉，澆之，薅治令淨。五月新雨後即拔栽。」其餘諸藍，俱以可漬汁而染，與藍同用而襲藍之名耳。古今稱名互相假借，如此類者不一，不可不辨。 英英白雲 露降不以雲，故《集傳》以此為「水上輕清之氣」。然水氣上蒸之似雲者，或晨或暮，固亦霏微岸草間，而乍生乍散，不能濡潤菅茅。若露之濕草者，高山平原無水之地隨在而有，固不資於水氣。且水氣騰上，不能逾二三尺，冉冉囷囷，平伏渙散，不可謂之「英英」；與雲殊類，亦不可名為「白雲」。以此說《詩》，雖巧而實未安。今按：晴夜所降之露，所謂白露也，有雲則無，無雲則有。而凡濃霧細雨，沾濡草木，濕人衣履者，亦可謂之露。張旭詩云：「入雲深處亦沾衣。」高山大壑雲起之處見如微雨，而漸即平野回望之，則唯見為白雲而已。露之為言濡也，謂濕雲之濡菅茅也。遙望之則白雲，入其中則為霧，霧亦謂之露。故《素問》云：「霧露中人肌膚。」《樂府清商曲》云：「霧露隱芙蓉。」皆此謂也。白雲自可露菅茅，安在其為「水上輕清之氣」哉！ 滮池北流 《三輔黃圖》云：「冰池在長安城西，舊圖云：西有滮池，一名聖女泉。」蓋冰、滮聲相近，傳說之訛也。《一統志》曰：「滮水出咸陽縣之滮池，流至西安府西北，合鎬水。」然鎬在渭南，咸陽在渭北，則滮水不能絕渭而入鎬水。蓋滮池在咸陽縣之南境，地在渭水之南，與今縣治隔渭，故北流入鎬以合於渭。滮池系之咸陽者，其縣之境內也。毛《傳》曰：「滮，流貌。」鄭氏謂：「豐、鎬之間水皆北流。」俱為疏漏。且渟者為池，行者為流，自非實有此池為滮水之源，則言「滮」不當謂之「池」，謂之「池」又不當言「流」矣。 苕 草木之名古今互異，有同名而異實，有異名而同實，唯據所言前後之文以考之，斯為定論。《經》言：「苕之華，芸其黃矣。」則即於黃華求之，然後為《經》所詠之苕而不可亂。他所引證，未足為真，審矣。《爾雅》：「苕，陵苕。」郭璞注云：「一名陵時。」張揖《廣雅》云：「茈葳，陵苕，蘧麥也。」陸璣《疏》則曰：「苕，陵時，一名鼠尾草，似王芻，葉紫，華可以染皂。」今按：紫葳，陵霄花也，一名陵時，蔓生，附木而生，高數丈，其花紅艷，非芸黃也。蘧麥者，石竹也，一名南天竹，花有細白、粉紅、紫赤數種。俗呼洛陽花，陶弘景謂其根即紫葳，蘇恭辨正其誤，是也。鼠尾草一名陵翹，一名 ，葉如蒿，可以染皂，穗如車前，花有紅白二種。凡此數種，皆非黃華。足知古今名異。陵時、陵翹互襲陵苕之名，而非《詩》所言之苕。今按：苕可為帚，曰苕帚，則今之所謂地膚子草者。《爾雅》：「一謂之王篲，此草七月開黃花，而葉與蘧麥相似」，故張揖以近似而亂。則《爾雅》「苕，陵時」，或與王篲異名互見，而凡謂為陵霄花、蘧麥、鼠尾草者，皆非也。 牂羊墳首，三星在罶 《爾雅》：「吳羊，牝牂。夏羊，牝羖。」吳羊、綿羊；夏羊，山羊也。吳羊頭小角短，山羊頭大角長。《初筵》之詩曰：「俾出童羖。」吳羊雖瘦，終無頭大之理。故毛《傳》曰：「『牂羊墳首』，言無是道也。」罶小而星移，其影易沒。故毛《傳》曰：「言不可久也。」若如《集傳》雲，「無魚而水靜」，則竟無可食矣。奚但其不可飽乎？故毛《傳》曰：「人可以食，鮮可以飽，言治日少而亂日多也。」自當以毛《傳》為正。 《詩經稗疏》卷二終