詩經稗疏 · 詩經稗疏卷一

周南 周南召南 鄭氏《詩譜》曰：「雍、梁、荊、豫、徐、揚之人，咸被文王之德而從之。文王受命，作邑於豐，乃分岐邦周、召之地為周公旦、召公奭之采地，施先公之教於己所職之邑。六州者，得二公之德教尤純，故獨錄其詩，屬之太師，分而國之。其得聖人之化者謂之《周南》，得賢人之化者謂之《召南》。」胡氏《春秋傳》亦曰：「《周南》，先王之德；《召南》，先公之化。」故朱子《集傳》以《周南》皆文王后妃之德，而《召南》為侯國之詩。 今按：《何彼穠矣》以詠王姬，《彼茁者葭》用賦靈囿，與《桃夭》《鵲巢》初無同異，何所分於王侯賢聖哉？蓋周公、召公分陝而治，各以其治登其國風。則「周南」者，周公所治之南國；「召南」者，召公所治之南國也。北界河、洛，南逾楚塞，以陝州為中線而兩分之。《史記》謂洛陽為「周南」，從可知已。陝東所統之南國為「周南」，則今南陽、襄、鄧、承天、德安、光、黃、汝、潁是已。陝西所統之南國為「召南」，則今漢中、商、洛、興安、鄖、夔、順慶、保寧是已。其國之風，或其國人所作，或非其國人所作，而以其俗之音節被之管弦。今雖亡考，而大要可知。故《漢廣》兼言江、漢。江北漢南，今之潛、沔也。《汝墳》言江、汝之間，則今之光州、新蔡也，而皆系之《周南》。若《召南》之以地紀者，曰「江有沱」，又曰「江有汜」。按《禹貢》：「岷山導江，東別為沱。」《水經》：「江水歷氐道縣，湔水入焉，又東別為沱，過都安縣。」今湔水自龍安府石泉縣入江。都安，今成都府灌縣。沱江，在今新繁縣。汜者，水決復入之總名。沱即汜也。言「沱」言「汜」，皆川北西漢水今嘉陵江 南之地。《集傳》以景陵之沱、汜當之，未是。又《殷其靁》之詩曰：「在南山之陽。」南山，終南山也。《爾雅》：「山南曰陽。」自漢中而東至均州，皆在終南之陽，於春秋為庸、麇，召南在陝州之西，明矣。 據此，則二陝分治之地別為二南。不言國者，文王未有天下，侯國非其所有，特風教遠被，以類附也。何侯國、王畿，聖教、賢化之殊乎？ 雎鳩　 雎，從且從隹。 《爾雅》：「雎鳩，王雎。」郭璞曰：「雕類，今江東呼之為鶚，好在江渚山邊食魚。」《說文》：「白 ，王雎也。」顏氏《匡謬》亦云：「雎鳩，白 。」又《爾雅》：「 ，白 。」郭璞曰：「似鷹，尾上白。」《禽經》：「雎鳩，王雎，魚鷹也，亦曰白 。」陸璣《疏》曰：「幽州人謂之鷲。」陸佃曰：「鶚性好跱，立不移處。所謂鶚立，義取諸此。」以諸說參考，則雎鳩之為魚鷹，其名曰鶚，明矣，謂之鳩者，鷹之屬通曰鳩，郯子所謂 鳩者，鷹也。雖食魚。而非水鳥。故郭璞云：「好在江渚山邊食魚。」《經》言「在河之洲」，非常在也。本為鷙鳥之屬，故毛公云：「摯而有別。」摯之為言鷙也。其鳥似鷹而土黃色，深目，好跱，交則雙翔，別則異處。以其立不移處，別則異所，故以興「夫婦有別」之義。李時珍《本草》言其翱翔水上，扇魚令出，一名沸波；又能入穴取食，一名下窟鳥。其尾上白者曰白 ，是已。《集傳》以為鳧鷖之屬，殊為失實。鳧鷖水鳥，雎鳩山禽；鳧鷖小鳥，雎鳩鷙鳥，相去遠矣。 左右流之 《爾雅》「流，擇也」，「芼，搴也」。說《詩》者自當以《爾雅》為正。毛、鄭謂「流，求也」，「芼、擇也」，於義未安。擇者，於眾草中擇其是荇與否。擇而後搴之，於文為順。擇有取捨，不必皆得，故以興「求之不得」；搴則得矣，故以興得而「友樂之」。《集傳》曰：「流，順水之流而取之。」采 者或順流而下，或逆流而上；水或在左，或在右。若必於順水，則左而不右，右而不左矣。又曰「芼，熟而薦之也」，依《禮記》「芼羹」之「芼」以立義。既熟而在鉶矣，何分於左右乎？古字義不一，未可執一以釋之。 卷耳 《爾雅》：「卷耳，苓耳。」毛《傳》用之。郭璞云：「形似鼠耳，叢生如盤。」《博雅》云：「苓耳，葹，常枲，胡枲，枲耳。」而陸佃《埤雅》引《荊楚記》云：「卷耳一名璫草，亦曰蒼耳。」殊為差誤。蒼耳一名耳璫草，言其實如耳璫；一名羊負來，以其實黏羊毛上；一名野茄，葉似茄也。湖湘人謂之羊矢草，實形似羊矢也。其草拔地而生，高者三尺許。獨莖多枝，初不叢生，葉全不似鼠耳。蘇頌《本草》據陸璣《疏》，言其蔓生，可煮為茹，又與郭璞叢生說異。一蒼耳且不能定，況可引釋《卷耳》？卷耳有枲耳、胡枲之名，必有與枲相類者。葉如鼠耳，則小而圓長，葉上有細毛柔軟可知。今野蔌有名鼠耳者，王鴻漸《野 譜》謂之貓耳禿，葉青白色，與陸璣之說合。湖湘人謂之為「鼠茸」，清明前采之，舂以和米粉作糍，有青白瓤如枲麻，味甘性溫，葉上有茸毛，正如鼠耳。准二《雅》及郭氏之言，必此為卷耳而非璫草明矣。此草可和粉食，而采之頗費尋求，故云「不盈頃筐」。若璫草，枝葉繁而隨地多有，且苦臭不中食，何事采之而患其不盈乎？ 葛藟 《集傳》但言「藟，葛類」，未實指為何物。按：藟或作櫐，其類不一。《爾雅》：「諸慮，山櫐。」郭璞云：「似葛而粗大。」今俗謂之土葛者是。皮黑，可用為索，縛茅屋椽，不堪作布。《爾雅》：「欇，虎櫐。」郭璞云：「今虎豆，纏蔓林樹而生莢。」《本草》謂之黃環，結莢如皂莢，小而無油，一名就葛。又，蓬櫐，似覆盆子，蔓生繁衍，莖有刺，葉如小葵，面青背白，有毛，六七月開小白花，就蒂結實如桑椹，熟則紫黯，有小黑毛，甘而可食，俗名割田藨，讀如拋。 又，千歲櫐，一名櫐蕪，一名巨苽，蔓生緣木，葉似葡萄，子青赤，藤中有白汁，可入藥用。陸璣定指為巨苽，既未詳實，而雲似 薁，則又蓬櫐，非巨苽也。辨物之難如此夫！ 薄言 《方言》：「薄，勉也。」秦、晉曰薄，南楚之外曰薄努。郭璞《注》曰：「相勸勉也。」「薄言采之」者，采者自相勸勉也。「薄送我畿者」，心不欲送而勉送也。「薄言往訴」者，心知其不可據而勉往也。凡言薄者放此。毛《傳》云：「薄，辭也。」凡語助辭皆必有意，非漫然加之。 蔞 《毛傳》云：「蔞，草中之翹翹然。」似謂蔞為草特出之貌，而非草名，於文義未安。陸璣、陸佃皆以為蔞蒿，而《集傳》因之。按：蔞蒿水草，生於洲渚，既不翹然於錯薪之中，但可採摘為菜，不堪刈之為薪，與楚為黃荊，莖幹可薪者異，則二陸之說非矣。管子曰：「葦下於雚，雚下於蔞。」則蔞為雚、葦之屬，翹然高出而可薪者，蓋蘆類也。 汝墳 《爾雅》：「墳，大防。」毛《傳》《集傳》皆用之。然堤防所以固土窒水，例禁樵蘇，孰敢於上「伐其枚肄」？墳當與 通。《爾雅》：「汝為 。」郭《注》云：「大水溢出別為小水之名。」引此詩以證之。則 乃汝水旁出之支流，當從郭說。 召南 薇 《集傳》云：「薇，似蕨而差大，有芒而味苦，山間人食之。」今按：蕨之有芒而大者色黃，蓋貫眾之苗，俗呼野雞尾，味辛苦有毒，無食之者。《說文》：「薇，菜也，似藿。」藿，豆苗也。陸璣《疏》云：「莖葉皆似小豆，蔓生，其味亦如小豆，藿可作羹。」字書：「薇，野豌豆。」則薇非蕨類明甚。《爾雅》曰：「蘪從水生，薇垂水。」若有芒之蕨，植生山崖而不垂水次。唯野豌豆多生溪澗之側，故曰：「垂水。」此豆俗呼老鼠豆，其結角似鼠尾也。陸佃謂採薇蕨以祭，尤屬疏謬。未聞蕨之可登於俎，況貫眾苗乎？世人相承之訛，遂謂伯夷、叔齊采蕨以食。孤陋而誣，不可救正有如此者。 藻 《毛傳》云：「 ，大蓱也。」《爾雅》云：「萍，蓱，其大者 。」毛公據《爾雅》以說此詩，郭璞引此詩以注《爾雅》，皆未精悉。按：萍有二種，楊花飛時生，五月多死。小者葉圓而綠，大者葉蹙而紫。味苦臭惡，性大冷，方家或以療疸，爇之以熏蚤虱，能壞人衣。其不可為茹以食以祭，明甚。 若世所謂 者，別自一種。謝翱《楚辭芳草譜》云：「 葉正四方，中坼如十字，根生水底，葉出水上。」此草今所在有之，俗呼田字草，四葉合成一葉，中露水光如田字，然臭味粗惡，亦不堪食。陸璣曰：「可糝蒸為茹，又可用苦酒淹以就酒。」豈其口之性與人殊哉？抑未嘗嘗之而道聽以說耳。舊說以為教成之祭，牲用魚，芼用 藻。鉶羹之芼，調以滑甘。夏葵冬荁，皆滑甘也。而魚羹以苦澀之 ，徒取潔清之義，不恤其臭味。鉶羹有芼，以人道事神也。人不可食，神其歆乎？按《山海經》：有草名曰 草，其狀若葵，其味若蔥。《說文》無 字，字正作 ，音符真切，許慎亦謂之大萍，則 、 一也。《呂覽》云：「菜之美者，崑崙之 。」言崑崙者，著其尤美者耳，不必崑崙而生也。 蓋蓴葵之類，滑脆如蔥白者，《湖州圖經》以為不滑之蓴是也。柳惲詩：「汀州采白 。」言其根之白也。邱光庭《兼明書》以田字草花白，而辟《圖經》之謬。不知言白 則 本白，而非以花言明甚，皆不思之過也。《圖經》言不滑者，較蓴為不滑耳，非全澀也。 此草陳藏器《本草》謂之萍蓬草，葉大似荇，花黃。李時珍曰：「似荇葉而大，徑四五寸，六七月結實，狀如角黍。楚王渡江得萍實，凡萍之屬，唯此有實，其根如雞頭子根，作藕香。味如栗，故一名水栗子。」又云：「花有黃白二色，葉如小荷葉，似蓴葉而大，頗似馬蹄。今陂池中往往有此，俗呼水藕兒，其根可煮食。」王鴻漸《野蔌譜》繪之，似蓴荇而大。《本草》言其甘澀，與《圖經》之說吻合矣。 藻，陸璣曰：「有二種，其一葉如雞蘇，莖大如箸」，「其一莖如釵股，葉如蓬蒿。」按：此二種莖皆硬韌不可食，人或植之水中以飼魚者，而璣雲「皆可煮食」，非也。《爾雅》：「莙，牛藻。」郭璞云：「細葉蓬茸，如絲可愛。」此藻王鴻漸《野蔌譜》謂之牛尾瘟，葉如發，莖如聚藻。聚藻莖似釵股，略似菱根。故《廣雅》云：「菱菜，藻也。」瘟乃薀字之訛。牛藻亦謂之薀，《左傳》所謂薀藻也，性極冷，古人體質厚，可食。今人非凶荒不食，不如似蓴之 能益人，古今通食之。 筐筥 毛《傳》：「方曰筐，圓曰筥。」《集傳》因之。按：高誘《淮南子注》云：「員底曰筥，方底曰筐。」《說文》：「筥， 也。」《博雅》：「筲， 也。」 即筥也。蓋筐上下俱方，筥上橢方而下員，如飯筲然。方員以底別，非筥之竟為員器如今籃也。 有齊季女 毛、鄭以此稱女，故惑於《小戴》《昏義》，謂 藻之奠，為教成之祭。《傳》則曰：「牲用魚，芼用 藻。」《箋》則曰：「祭不於室中者，凡昏事，於女禮，設几筵於戶外，此其義也與？」又曰：「祭事，主婦設羹。教成之祭，更使季女者，成其婦禮也。」按：教成之祭，雖因女而舉，而女子在室，未與成人之列，遽使主祭，將無有躐等速成之過乎？女之在教，猶士之在學也。士入學，舍菜必師主之，士但從執事焉。此教女子者，必有保傅之姆。則主祭者必司教之人，而非女子之自主也，不待問而知。由此思之，屍之為義不訓為主，審矣。 祭之必有屍也，古道也。孫則為王父屍矣。《禮》文殘闕，不言祭妣何屍。要必非一人而為二鬼之屍，亦必非男子而為女屍。妣必有屍。季女者，未嫁之女也，於妣為女孫。王母之屍，舍孫女其誰哉？若《集傳》竟以季女為大夫之妻，則妻而稱女，尤為草次。《序》曰：「大夫妻能循法度，則可以承先祖，供祭祀。」《序》統一篇而言，以大夫之妻慎於祀事，采 藻而盛之、湘之、奠之，又迎有齊之季女以為之屍，故曰可以祭祀也。女非妻，妻不稱女，大義炳然。《集傳》遵《序》以駁《傳》，而不知其顯與《經》戾矣。「有齊」雲者，言其莊敬有如齊也。屍不與散齊致齊之列，故言「有齊」以嘆美之。若主祭者濟濟穆穆，豈但「有齊」而已哉？不言男屍者，義系乎大夫之妻，從其類而言。猶《少牢饋食禮》不言女屍，各從所重而言耳。 或疑 藻非正祭豆實之品，則此乃鉶羹之芼，原非豆實，故不見於《禮》文。若「牖下」之雲，則「於以奠之」二句，以詠事神於堂之事，而「誰其屍之」二句，乃詠事屍於室之禮。一篇始終祀事，文義原不相蒙也。 蔽芾甘棠 毛《傳》：「蔽芾，小貌。甘棠，杜也。」樊光曰：「赤者為杜，白者為棠。」按：棠、杜皆楂梨也，木色白者味甘，色赤者味酸澀，今人以接梨樹者。其樹高不過尋丈，葉近下生，枝刺繁密，故曰「蔽芾」。 鄭《箋》云：召伯「止舍小棠之下而聽斷焉」。《說苑》曰：「召公述職，當桑蠶之時，不欲變民事，故不入邑中，舍於甘棠之下而聽斷。」皆相傳之謬也。侯伯巡行，必有館舍。官司其事，即令入邑，何至妨民蠶桑？如其踞坐山麓，麏棲鳥集，不近人情，過為飾儉，不亦上下無章，辱朝廷而羞當世之士乎？且其聽訟也，將褻服以聽之乎？抑必服命服以蒞之邪？弁帶而坐灌莽之間，是所謂「朝衣朝冠坐於塗炭」也。甘棠蔽芾，非喬木之陰，桑蠶之時，葉生未齊，晴日陰雨，不能庇蔭。藉雲作草舍於樹下，尋丈之木，下不逾數尺，蝸廬寄其下，召公而非侏儒也，必俯傴而入，垂頭而坐，亦甚可笑矣。即令召公偶依樹而休息，亦必喬林之下，安有就棠杜而布席之情事？言之不經，不待博雅之士而知其不然也。此蓋召公所稅駕之館，階除之側，偶有此木，政間游衍，聊爾眄賞。後人因為禁約，以寓去思耳。「所茇」「所憩」「所稅」雲者，志其館也。「匪兕匪虎，率彼曠野。」非日中一食、樹下一宿之異端，安能為此哉？ 鄭氏又以為聽男女之訟，尤為不典，直以下《行露》一篇相牽附耳。周制：遂士所聽之獄訟成，士師受中。麗刑殺之法者，王欲免之，則三公會其期；縣士之獄，則六卿會之；若四方諸侯之獄訟，訝士所掌，公卿不與，猶今郡邑戶婚之訟，監司且不聽理。召伯稱伯，乃分陝以後之詞。當文王時，召公不得與西伯同稱為伯。此蓋周有天下，建邦分牧之事。召公已位三公，唯會免王畿六遂之死刑。世傳甘棠館在今河南宜陽縣，則東郊南國之地，六卿且不會焉。若以二伯之長，問侯甸之婚姻，越職下侵，日亦不足矣。此則《說苑》述職之說較為可信，而男女之訟為亡實之言明矣。 雀角鼠牙 先儒說此，俱以為雀無角，鼠無牙。《孫公談圃》雲，鼠實有牙，曾有人捕一鼠與王荊公辨，荊公語塞。今試剖鼠口視之，自知孫說之非妄。誤者蓋由不察角本音錄，借音為覺，因以雀頭不戴角覺 ，生誣鼠無牙耳。 李濟翁《資暇錄》辨角字音義甚詳。唯牛羊鹿犀頭上之角借音覺。若漢角里先生，《禮》「君夫人鬊爪實於角中」，皆正音錄。《玉篇》「東方為角」，亦音龣。其或別立角字者，俗文不成字。角錄 ，咮也。故曰：「與之角錄 者去其齒，傅之翼者兩其足。」言有咮以啄，不須齒齧也。誤者乃謂牛有角覺 而無上齒，又何以處鹿、羊之有上齒乎？戴角含齒，不相代為用，非猶夫有翼以飛則可減足以行也。雀實有角錄 ，鼠實有牙。有角錄 故穿屋，有牙故穿墉。健訟者取以喻己曾有婚姻之約。此四句述訟者之誣詞，而下始堅拒之。且室上覆蓋者曰屋。雀有咮，故能啄穿茅茨。鼠有牙，故能齧穿墉土。若頭上之角覺 ，但用牴觸，亦何能穿屋之有？讀者但知角字正音，則文義冰釋，自不疑鼠之無牙矣。 委蛇 《山海經》：蒼梧之野有委維。郭璞《注》云：「即委蛇。」委蛇，蛇也。蒼梧今猶多蛇，土人以為有神。《後漢書》「委蛇大如車輪」，亦謂大蛇也。委蛇雲者，蛇行紆徐柔折，身委曲而取道端直，故以擬動止從容之度，宛曲而自無回衺。故鄭云：「委曲自得之貌。」委讀如威，蛇本音湯何切。徐鉉曰：「俗作食遮切。」古人草居，相問：「無它乎？」《鄘風》「委委佗佗」，義與此同。字或作蛇，或作佗，本皆它字。 樸樕 樸樕，槲樕也。《爾雅》云：「樕朴，心。」蓋櫟之庳者。其樹高不過數尺，葉大，亦有橡斗，俗謂之大葉櫟。 騶虞 毛公曰：「騶虞，義獸也，白虎黑文，不食生物。」陸璣亦云。《集傳》因之。《山海經》言：「林氏國有珍獸，大若虎，五采畢具，尾長於身，名曰騶吾。乘之日行千里。」郭璞《注》云：「即《周書》所謂夾林酋耳者。」按：《逸周書》言酋耳食虎豹，則又與不食生物之說不合。太公《六韜》云：「紂囚文王，閎夭之徒詣林氏國求得騶吾，獻之紂。」《淮南子》曰：「散宜生以騶虞雞斯之乘獻之紂。」高誘《注》曰：「騶虞，日行千里。」謂之曰乘，則又以騶虞為千里馬矣。《東方朔傳》：「建章宮後閣重櫟中，有物出焉，其狀似麋，朔曰：『所謂騶牙也』。」吾、牙、虞音相近。或以為虎，或以為馬，或謂似虎，或謂似麋。或謂白黑文，或謂五采具。總之，漢人惑於祥瑞而附會之，《淮南》則因散宜生獻文馬而曲為之說，皆不足信。要於「壹發五豝」之義亡取焉。 夫以義獸比王仁，而禽獸以不多殺而蕃，似也。然獸雖多，安能壹發而獲五？且壹發而五，殺亦多矣。蓋壹發而五者，人為之也。《詩傳》曰：「虞人克舉其職，國史美之，賦《鄒虞》。」申公說曰：「《騶虞》，美虞人之詩。」賈誼《新書》曰：「騶虞，天子之囿也。虞者，囿之司獸者也。天子佐輿十乘，以明貴也。三牲而食，以優飽也。虞人翼五豝以待發，所以復中也。人臣於其所尊敬，不敢以節待之，敬之至也。尊其所主，敬慎其所職掌，而忠厚盡矣。作此詩者，以其事深見良臣順下之志也。」歐陽永叔、楊用修皆以賈《書》為正，而辨世無騶虞之獸。所謂翼以待者，素畜而 之於車前，以便射也。今制：御獵苑中，則有司縻獸以待，臨時縱之乘輿之前，使即射獲。「五豝」「五豵」，數必五焉，人為之明矣。賈生之說，既與《詩傳》、申說吻合，即以合《詩序》，義亦可通。虞人雖能舉其職以敬上，然亦可見非馳騁淫獵，上仁而下義，故曰「《鵲巢》之應」，先公之德也。上下相親，百物備享，故曰：「仁如騶虞。」「如騶虞」者，如此詩之旨也。 周自文王有靈囿，西土之民樂而詠歌之。今也頌聲被於南國，故曰：「天下純被文王之化。」迄乎成王之世，庶績登，百官治，下逮虞人而忠厚至，故曰：「王道成也。」何必如司馬相如之夸「般般」者而後謂之瑞應哉！戴埴《鼠璞》亦能辨此，而引「天子田獵，七騶咸駕」之文，以騶為御人，則鑿矣。 邶風 不可以茹 《傳》云：「茹，度也。」按：茹有訓度者，「玁狁匪茹」是也。乃假借立義，與如通，言度其相似也。鏡之鑑形，自然不爽，無待恃度。且此言「不可以茹」，而雲不可以度，則是率意待物，不近人情，何以自鳴婦順哉？茹本訓吞也，無所擇而吞受之謂，故草食曰茹。鑒之受影，物含其中，有吞之象焉。凡人物妍媸之狀，順逆之形，皆納之而無欣無距，有不擇而受之象焉。」我心匪鑒」，則不可以雜受夫妍媸順逆而無所距也。既不能容受非理，故難禁其憤懣之溢而思訴焉。故下雲「薄言往訴」，不能茹而思吐之也。 燕燕 獨言燕者：白脰烏也。疊言燕燕者， 也。《爾雅》分言之甚明。 ，玄鳥也。《集傳》云：「燕， 也。謂之燕燕者，重言之也。」蓋沿呼燕燕為燕，而未考之《爾雅》。 寒泉、浚 此二水《注》《疏》俱無考。按《淮南子·地形訓》云：「浚出華竅。」又《陳留風俗傳》：「浚儀縣北有浚水。」浚儀，今開封府地。則浚水當在祥符、中牟、陳留間也。《左傳》：「衛侯伐邯鄲，次於寒氏。」杜預曰：「寒氏即五氏。」以《傳》考之，寒氏在中牟之北稍西。寒泉疑即寒氏之泉。又按《山海經》：「高前之山，其上有水焉，甚寒而清，帝台之漿也。」以《經》文 之，此水在濟水之東。《後漢書注》雲「寒泉在今濮州濮陽縣」，與《山海經》合，但去浚為遠，恐非此之寒泉。乃《經》雲「在浚之下」，則濮陽為浚水下流之墟，或不妨言在其下也。 采葑采菲，無以下體 葑，《傳》云：「須也。」《爾雅》：「須，葑蓯。」又曰：「須，薞蕪。」郭璞《注》謂似羊蹄菜，葉細味酢者，誤也。葑名不一，故多淆訛。《說文》謂之須從，《方言》謂之蘴，陸璣《草木禽魚疏》謂之蔓菁，陶弘景《別錄》謂之蕪菁，陸佃《埤雅》謂之台菜，孟詵謂之九英菘，劉禹錫《嘉話錄》謂之諸葛菜。其菜北方廣種，南方僅有。陸佃云：「南種一年化為菘，二年蕪菁，種都絕。似菘、似芥、似蘆菔，或謂之大芥。」今南人俗呼芥菜蘆菔。葉類芥，莖粗，葉大而厚，根長而白，味辛而苦，黃花四出，結角，角中子圓而紫赤。葉粗出甲，可生啖；葉舒，可煮食；葉老，采根醃為菹食。子可壓油。北齊祖珽薰目傷明者是也。 菲，毛《傳》曰：「芴也。」《爾雅》：「菲，芴。」郭璞曰：「土瓜也。」土瓜者，《月令》謂之王瓜。三月生苗，引蔓多須，葉圓如馬蹄而有尖，面青背淡，澀而不光。七月開五出小黃花成簇，結子累累，熟時或黃或紅，圓而長，一名鉤 ，一名野甜瓜，今俗呼為矢冬瓜。其葉嫩時可採為茹。其根江西人栽之肥壤，掘取食之，似葛根而味如薯蕷。陸璣言其「莖粗，葉厚而長，有毛」是也。蘇頌《本草》謂菲，芴；土瓜別為一種。非是，此土瓜葉根皆可食，正與《詩》義吻合。 「下體」之義，毛公曰：「下體，根莖也。」《集傳》曰：「根有時而美惡。」今按：此二菜初則食葉，後乃食根。當食根時，葉粗老而不堪食，則是根可食而苗為人棄。「無以下體」者，不可以莖葉之惡而不採其根也。謂之「下體」者，凡物有從生者，有橫生者，有逆生者，皆以所從受氣味之滋養者為上體。人從生，則首在上為上體，而足趺為下體。禽獸橫生，則喙啄在前為上體，尾在後為下體。草木逆生，則根在下為上體，葉在上為下體。人獸斷首則斃，草木絕根則萎。故俗呼芋芥蘆菔之根為頭，葉尖為尾。尾者，下體也。在草言草，不得以人之上下為上下矣。 荼 毛《傳》云：「荼，苦菜也。」蓋言菜之苦者，非《月令》之所謂苦菜，菜以苦名者也。《顏氏家訓》乃引《易緯》「苦菜生於寒秋，更冬歷春，得夏乃成」，以釋此荼，誤矣。顏氏言「一名游冬，葉似苦苣而細，摘斷有白汁，花黃似菊」，乃《廣雅》所記，自別一類，非荼也。其尤誤者，徐鉉以《說文》無茶字，謂即是荼。不知《爾雅》「檟、苦茶」在《釋木》篇中，本非草類。漢以上人無煮飲之者。王褒《僮約》始有烹茶買茶之文。楊炫之作《伽藍記》時，北人尚不知啜茗。其始唯蜀地產而蜀人食之，後世乃移種於江淮。若河北則土不宜種，邶安得有此，而周原亦安得薅之哉？凡菜名苦菜者有六：一，《廣雅》所言游冬苦菜，似苦苣而秋生者也。二，貝母苗，《詩》謂之 ，陶弘景《別錄》謂為苦菜也。三，龍葵，陶弘景所謂苦菜，乃是苦 ，一名苦葵，一名天茄子，四月生苗，嫩時柔滑可食，葉圓花白，莖大如箸，結子如五味子者也。四，酸漿草，《爾雅》謂之苦漿，《上林賦》謂之葳音針， 一名苦耽，一名燈籠草。葉如水茄，可食，開小白花，結子作殼如撮口袋，中有子如珠者也。五，苦苣，今之苦 。六，敗醬，今湖湘山谷多有之，葉條長，有鋸齒，春生莖弱，秋則莖如柴胡，引蔓，節節生葉，味苦而有腐氣，山野人采之，瀹過揉去苦味以為菜茹，或干之，與米同煮以御荒，此則今人所正名為苦菜者也。凡此六種，要非毛《傳》所云「荼，苦菜」者。蓋此六種雖苦，而中有微甘，食之而美。此詩甚言其苦，與薺相形，而或生山谷，或生園畦，非田野繁生之惡草，《良耜》之詩何以雲「薅」邪？故《集傳》云：「荼，苦菜，蓼屬。」其說韙矣。蓼而謂之菜者，古人以為調和之具。《內則》言「濡豚包苦實蓼」，鄭《注》云：「苦，苦荼也，以包豚殺其氣。」而韓保升言香蓼宿根重生，可為生菜。蘇頌謂春初以壺盧盛子，水浸透，掛火上使暖，生紅芽，取為蔬，以備五辛。今人不食亦不種，古今異味也。或曰荼，或曰蓼者，崔豹《古今注》曰：「紫色者荼，青色者蓼，其味苦辛，食之明目。」按蓼類不一，有青蓼、香蓼、紫蓼、木蓼，皆生旱地。水蓼、馬蓼則生川澤水次。荼者，紫而香者也。荼辛而苦，蓼不苦而甚辛。故許慎云：「荼，苦荼」，「蓼，辛菜，薔虞也。」薔虞，水蓼；苦茶，原野之蓼。薔虞唯可造曲，苦荼古以和味。《集傳》以為蓼屬，亦明其類同而種性異也。 涇、渭 《集傳》云：「渭出鳥鼠。」今按：渭水源出渭源縣南谷，北流乃徑鳥鼠山下，轉而東流，過渭源縣。《禹貢》所謂「導渭自鳥鼠同穴」者，於中流導之，非其所出之始也。渭出鳥鼠，相承之疏也。涇水出平涼府郡治西南筓頭山，流經涇州、邠州、醴泉、涇陽，至高陵入渭。《集傳》亦略。 方之舟之 《說文》：「方，並船也，象兩舟省總頭形。」《禮》：「大夫方舟，士特舟。」方，方舟。舟，特舟也。此言以舟渡水，異於泳游，兩舟相併，尊者安也。鄭《箋》以方為泭，未是。 旨蓄 鄭《箋》云：「蓄聚美菜。」《集傳》因之。但云美菜，未知何菜。曹植《七啟》言「霜蓄露葵」。蓄與葵並言，亦一菜之名耳。按劉熙《釋名》：「瓠蓄，破瓠以為脯，蓄積以待時用之也。」北方冬無蔬茹，故 瓠宛轉為條，若古之脯修，冬則漬煮食之。旨，甘也。瓠有甘苦二種，甘者中食，苦者不中食。旨蓄者，甘瓠之蓄也。 伊余來塈 毛《傳》曰：「塈，息也。」《集傳》因之。按：此詩始終自道其中饋之勤敏，而不屑及床笫之燕息，與《氓》之詩貞淫迥別。「黽勉」「御窮」，豈在居息之情哉！塈，塗也，沾濕土以仰塗也。劉熙曰：「塈猶煟。煟，細澤貌也。」此言支撐塗飾以成家，即前所謂就深就淺，飾亡為有之意。「民之攸塈」，義亦同此。不懈於位以勤民事，則民得蒙其潤澤矣。若訓息之憩，從舌從息，一或作愒，與塈音相近而義別。 流離 《鹽鐵論·注》云：「梟，流離也。關西人謂梟為流離。」陸璣《疏》云：「張奐言，鶹 食母。」蓋土梟也。梟鳥之丑，自小已然，不待其長。毛《傳》言其「少好長丑」，非也。梟夜則攫，晝則為眾鳥所逐，竄伏茫昧，無所容身，故曰「瑣尾」，言其卑末伏竄之象，以比黎侯之迫逐於狄人無所容身，以六義言之，比也。 左手執龠 《周禮》：「龠師掌教國子舞羽吹龠。」鄭《注》曰：「文舞有持羽吹龠者，所謂龠舞也。」龠者，鄭玄、郭璞皆雲是三孔 ，吹之易以成聲，不用按 ，故且吹且舞，無礙於右手之秉翟，今小兒所吹悶笛近之。《集傳》以為如笛六孔，則管也，非龠也。 飲餞於言 順德府唐山縣有干言山。《廣輿記》曰：「『飲餞於言』，即此。」據此，則「出宿於干」者，當即漢之發乾讀如寒， 今東昌之堂邑也。干、言為近。但此詩首言泉水流淇，皆衛西之地，而干、言乃在衛東北。蓋此女追憶百泉、淇水故國之景物，而非因所見以起興也。二章曰：「出宿於泲。」泲水有二，或作泲，或作濟。一出贊皇，一出濟源王屋。此所言者乃贊皇之泲，一名槐水者，非王屋之泲瀆也。 肥泉 《集傳》但言「肥泉，水名」，未詳其地。今按：肥泉在淇縣，犍為舍人曰：「水異出同歸曰肥。」是水異出同歸，故蒙肥泉之名。 莫赤匪狐，莫黑匪烏 毛《傳》云：「狐赤烏黑，莫能別也。」言狐類皆赤，鳥類皆黑，所謂同昏之國不能辨其是非也。《集傳》乃謂狐、烏「不祥之物」「人所惡見」。按：烏者，孝鳥，王者以為瑞應。其以鴉鳴為凶者，乃近世流俗之妄，古人不以為忌。且北人喜烏而惡鵲，南人喜鵲而惡烏，流俗且異，況於古今？邶之詩人，非今南人也。若狐之為妖怪，傳自唐人小說，故世厭惡之。古人以其溫文，用為君子之裘，何不祥之有？《周禮》服不氏、硩蔟氏所驅者，訓狐鬼車之類，漢人忌鵬為凶耳。狐與烏初非妖異，當以毛《傳》為正。 蘧篨不鮮 鄭《箋》云：「鮮，善也。」如字，音斯先切。《史記》「數見不鮮，毋徒溷乃公為也」，與此意同。若以為鮮少之鮮上聲， 則蘧篨者，一宣公而已，安所多得之而曰不少邪？「不殄」者，言其宜死而不死也，《集傳》未是。 鄘風 副笄六珈 《毛傳》曰：「副者，後夫人之首飾，編髮為之。」《集傳》因之。今按：《周禮》追師所掌，則編髮為之者，編也，非副也。鄭氏曰：「副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象如今步繇音搖 矣，服之以從王祭祀。編列發為之，其象如今假髻矣，服之以告桑也。」副者，翟衣之首飾。編者，鞠衣展衣之首飾。劉熙曰：「王后首飾曰副。副，覆也，以覆首，亦言副貳也，兼用眾物成其飾也。步搖上有垂珠，步則搖也。」《漢雜事》：「皇后服假髻、步搖、八雀、九華、十二 。」漢去古未遠，假髻以當編，步搖以當副。華、 所施，蓋即劉熙所謂「眾物成飾」者乎？副之備飾，雖與漢之雀、華、金 不同，而垂之副下，使行步則搖一也。步搖用珠，副用衡笄珈瑱，古今文質之異，其垂則同，要非編髮為之。《古玉圖考》繪有玉珈二、瑱一，皆三代遺物。一珈如月弦下垂，兩端纖銳。一珈長而橢，中凸起，劍脊。瑱則上銳下圓而平底如錘，上旁缺其四分之一。然則六珈各殊其制，而圖所具其二與？要以驗副雜珠玉為之而不用發，《博雅》云：「假髻謂之 」，亦誤以編為副矣。若髢之為制，則次第髮長短為之，乃褖衣之首飾，夫人服以見君者，又與編別，當分別釋之。 玼、瑳 類書：紫玉曰玼，白玉曰瑳。翟衣，刻雉加於衣上。雉雖五色備而紫為多，故以紫玉之色擬之。展衣白，故以白玉之色擬之。《集傳》概雲「鮮盛貌」，未悉。 展、縐 鄭司農眾曰：「展，白衣。」鄭康成曰：「以禮見君及賓客之服。」毛公謂以丹縠為之者，非也。鄭《箋》雲「展宜白」，言宜者，猶言當是白，所以駁異毛《傳》也。縐 言「蒙」者，以縐 為衣里，蓋即《周禮》之所謂素沙而鄭康成以為沙縠者是，蓋似今之皺紗。《集傳》以為當暑之服；葛既不可蹙之使縐，且展衣之里，冬夏不易，豈得以葛為之？ 孟弋 弋姓所出不可考。《春秋》：「夫人姒氏薨。」《公羊》作弋氏。何休曰：「莒女也。」莒，少昊之後，本嬴姓，一曰已姓。弋、已古音相近。則孟弋或莒女。 誰因誰極 因，如《春秋穀梁傳》「桓內無因國」之「因」，為師行鄉導之主也。極，會也，如群材之會於棟也。「誰因誰極」者，言既控之後，大國來救，則必有附近之國為鄉導而濟師者，有帥師而來會者，己於往控之時，當與大國預籌之也。《集傳》以為如「因魏莊子」之「因」，則在往控之先，當雲「誰因誰極，控於大邦」矣。 衛風 淇澳、綠竹 《後漢書·注》引《博物記》曰「有奧於六切 水流入淇水」，則澳亦水名，非水之曲也。又曰「奧水有綠竹草」，正與《經》合。綠竹非竹也，二草名也。綠，王芻也。竹，扁竹也。王芻者，郭璞謂之蓐，亦謂之鴨腳莎，《本草》謂之藎草，亦謂之盭草，或謂之 草，多生溪澗側，葉似竹而細薄，莖圓而小，可以染黃色，用之染綬曰盭綬。扁竹，《本草》謂之扁蓄，一名粉節草，《說文》作扁築，《楚辭》謂之萹音褊 。郭璞云：「似小藜，赤莖節。」李時珍云：「其葉似落帚，弱莖，引蔓，促節，三月開細紅花，結細子，節間有粉。」淇、澳非一水，綠、竹非一草，且皆草而非竹，好生水旁。若竹，則生必于山麓原岸，非水曲間物。而《集傳》引《河渠書》下「淇園之竹」以證此為竹，不知衛武公時去漢武帝六七百年，竹豈長存？且《河渠書》言園竹，則淇上園林所蓄植，原非水曲野生者，則愈知淇澳之綠竹，非淇園之修竹矣。 重較 《集傳》曰：「較，兩 上出軾者，謂車兩傍也。」劉熙《釋名》曰：「較在箱上為辜較也。」崔豹《古今注》曰：「重較，在車藩上，重起如牛角。」今以《考工記》正之，兵車之式：輈上之軹，左右各一直木，前貫於輅車前橫木曰輅、 後傅於軫車後橫木曰軫 曰 ，輅、軹、軫之上各植一木若六柱然。輅上之植木加一橫木於中曰式。左右各一直木貫於三植木之中以辜藩曰較，較內施藩焉。軾高去軹三尺三寸，故《記》曰：「以其廣之半為之式崇。」較又高於式二尺二寸，故《記》曰：「以其隧之半為之較崇。」若卿士之乘車有重較，則上較之下復施一較以為飾，特下較之崇去軹幾何無從考耳。 傅於軫軹，處輿最下，較建於 輅上植木、 軹 上植木亦曰軹 ，特軫上植木其名無考 之上， 、軹建於 上，則較去 殊遠。而《集傳》系之 字與 通 既失之疏；若軾橫較直，軾下較高，而曰「出軾」，則愈似未諳車制矣。劉熙「辜箱」之說則言大車，而非兵車、乘車。唯崔豹言「藩上」為得之。特豹謂「重起如牛角」，則形容不似。牛角並，而重較一上一下，則牽附「較，角也」之釋而反晦爾。毛《傳》徒言「重較，卿士之車」，不悉其制，故後起者無所藉以知也。 衣錦褧衣 鄭《箋》云：「國君夫人翟衣而嫁，今衣錦者，在塗之所服也。」錦衣者，以錦緣緇衣也。《禮》：童子之飾，錦緣錦紳皆朱錦。女之在塗服童子之服，以未成婦也。《春秋》之義：往迎稱後，自迎者而言也；歸則稱字，自歸者而言也。足知王后夫人在塗童服而不後飾，以厚別而篤孺愛也。《漢雜事》靈帝納後，在塗衣皇后之服，古禮亡矣。至「稅於農郊」，乘翟茀以入國，然後更翟衣以見君，乃成乎其為夫人焉。鄭氏於《豐》之詩，以錦衣為庶人女嫁之服，既不與此《箋》相通，且士妻之嫁純衣 衻，必無庶人女反加錦飾之禮。 譚公 譚本子爵，《春秋》：「譚子奔莒。」其稱公者，《白虎通》曰：「伯、子、男臣，於其國中，褒其君為公。」《尚書》：「公曰嗟」，秦伯也。《詩》：「覃公維私」，覃子也。字本作 。許慎說：「地在濟南平陵縣西南。」《漢書·郡國志》：東平陵有譚城，今歷城縣地。《詩》言「大東」，謂中國之極東也。 抱布貿絲 毛《傳》曰：「布，幣也。」《集傳》因之，而未言幣為何物。俗儒遂謂抱已成之布，貿未成之絲。其說本於《鹽鐵論》，曰：「古者市無刀幣，以其所有易其所無，抱布貿絲而已。」不知布即幣也；幣，錢之屬也。《周禮》：「外府掌邦布之入出。」鄭氏曰：「布，泉也。其藏曰泉，其行曰布。」管子曰：「刀布為下幣。」《漢書》曰「布於布」，言布散於民間也。泉布始蓋一品，周景王鑄大泉而有二品，其後王莽效而為之，有貨布，長二寸五分，首長八分有奇，廣八分，其圓好徑二分半，足枝長八分，首圓，中橢而方，下有枝足，《漢書·食貨志》備記其形。《錢譜》繪其象，布之見於圖者 ，有此二種。又《宣和博古圖》有厭勝錢 ，蓋亦古之布也。要皆以銅鑄之。真西山乃曰：「以布參印，廣二寸，長二尺。」其說本於鄭司農眾。乃古之印璽，唯以印泥封緘，故皆凹文，而不用以印帛。若夫裁帛為幣，始於漢世，以愚民而攘其利。且裂有用為無用，非先王之所為。鄭眾附會當時而誣古以徇之，西山不審而從之，抑惑矣。 頓丘 毛《傳》曰：「丘一成為頓丘。」蓋不以為邑名之頓丘。《集傳》曰：「頓丘，地名。」則似以東郡之頓丘為此頓丘矣。按《爾雅》：「丘一成為敦丘。」敦，一音都困切，正與頓通。劉熙曰：「一頓而成，無上下小大之殺也。」若東郡之頓丘，在今大名府清豐之境。衛地雖東盡濮州，而淇水自林縣之大號山東南徑淇縣西，合清水為衛河。自淇縣以下，不復名為淇水。北過內黃，又合洹水以流於濮。頓丘去淇百里而遙，涉淇而至於清豐之頓丘，亦太遠矣。復關之氓，乘垝垣而可望，僅隔一衣帶水耳，何事送之百里之外乎？足知此頓丘者，乃淇旁一成之丘，非頓丘邑也。 泉源在左，淇水在右 《集傳》曰：「泉源即百泉也，在衛之西北」，「淇在衛之西南」。今按：淇水出林縣大號山，徑淇縣西北，南合清水，入衛河。桑欽所謂「淇水出隆慮山」者是也。百泉水出輝縣之西蘇門山，其下流為衛河。衛故都衛輝府汲縣，大號山在其西北，蘇門山在其正西，林縣去彰德府西北百二十里。輝縣則在衛輝府正西六十里。泉源在南而淇水在北明矣。其曰「左」「右」者，衛處下流合流之地，西向而 二水之來，則北右而左南，朱子自上游東向而言二水之東流，遂使南北失據耳。 芄蘭 芄蘭之說有二：郭璞《爾雅·注》云：「芄蘭蔓生，斷之有白汁。」陸璣亦曰：「芄蘭一名蘿藦，幽州謂之雀瓢。」《集傳》因之。此則《本草》所謂白環藤，蔓生籬落間，葉長而後大前尖，莖中有汁如乳，開花紫白如鈴，結實似馬兜鈴者也。乃《爾雅》本文曰：「 ，芄蘭。」 音貫 。《說文》亦云：「芄蘭，莞也。」莞、 、 、芄字皆相近。一名苻蘺，蓋蘆之細者。《說文》又云：「蒹， 從之未秀者。」其為蘆葦之屬明矣。二說未詳孰是。特《經》言「芄蘭之支」，蘿藦蔓生而無支，莞葦之屬則有支，自當以《說文》為正。 佩觿、佩 《說苑》：「能治煩者佩觿，能射御者佩 。」《內則》：「子事父母，左佩小觿，右佩大觿，未冠者佩容臭。」此詩《序》以為刺惠公，而鄭氏謂惠公為幼童。按：衛朔當宣公存之日，已能構殺伋子。《春秋》魯桓公十二年，衛侯晉卒，朔立。其明年二月，即會齊侯及紀戰。是即位之初，已能射御即戎矣，則 正其所宜佩，而況觿乎！國君十五而冠，冠而列丈夫，足知此童子非斥言惠公。《集傳》不用《序》說，於理自優。若 之為物，毛《傳》曰：「玦也。」《集傳》轉而為決。按：從水之決，射以驅弦者也；從玉之玦，半環也。《古衣服令》曰：「革帶玉鉤。」 ，《古玉圖考》謂之鞶拘，蓋帶上玉鉤，俗謂之鉤環者。古大夫待放，賜玦則去，范增引以示項羽者。一謂之玦，一謂之 。然其字從角，與此從韋之 不同。 或以角為之，或以玉為之、綴革帶上，不可言佩。故鄭《箋》不用毛說，而云：「 之言沓，所以 沓手指。」《集傳》兩存之，又引《大射禮》「朱極三」以參之，為說愈不定。決也，沓也，極也，初非一物，何者為 之實也？按：許慎說：「以象骨，韋系，著右巨指。」象骨者，決也。韋者， 也。決之內加韋以護右巨指，不使弦契指而痛。今初學射者，或施方寸熟皮於指決俗讀為擠甲，北人謂之扳指， 其遺制與？是決自決， 自 。故鄭《箋》雲「 沓手指」，而不言 弦。若朱極，則以沓將指、無名指、小指者，唯人君用之，贊射者設焉，而不以為佩。《汲冢周書·器服解》：「象決，朱極，韋。」象決，決也，鉤弦闓體者也。朱極，沓將指以下三指者也。韋， 也，護巨指者也。顯分三物， 非決，非朱極，而況玦乎？若《廣雅》雲「拾捍， ， 也」，則竟以 為裹袖，謬益甚矣。 木瓜 毛《傳》：「木瓜，楙也。」《集傳》因之。所謂楙者，木實如小瓜，酸而可食，今以為果及入藥用者也。瓜類蔓生，楙似瓜而木實，故有木瓜之稱。若桃李本木實，凡桃凡李皆木也，此何獨系之木？陸佃《埤雅》乃曲為之說，取木瓜之小而圓、味酸澀者謂之木桃，大而無鼻者謂之木李。不知瓜果之屬，形狀之大小，味之甘酸，或種類小異，或土地異宜，或栽培不等，往往差殊。木瓜或大或小，或甘或澀，究不與桃李相似，何得強立異名？木瓜之小者，陳藏器、蘇頌謂之樝；大者蘇頌謂之榠樝，一曰蠻樝，入藥，功用一也。陸佃之誣甚矣。 然則所謂木瓜、木桃、木李者，非瓜果也，蓋刻木為之，以供戲弄。劉勰所謂「刻木作桃李，似而不可食」者是已。此詩極言投贈之微，以形往報之厚。瑤琚雖貴，要為佩玩，故與刻木之玩具同類而言。若雲男女相狎，懷果以贈，而報玉以往，男贈女乎？女贈男乎？其說不倫。自當以《序》衛人感齊之說為正。 王風 右招我由房 毛《傳》曰：「由，用也。國君有房中之樂。」鄭《箋》云：「欲使我從之於房中。」則以房為室名，訓由為往，叛毛說矣。鄭又云：「房，由房也，諸侯左右房也。」左右房謂之「由房」，亦當以「由敖」為敖名乎？左右房既非舞地，抑非伶官待命之處，乃夫人治籩豆之次，伶官何用相從於彼邪？按：房中之樂，《關雎》《鵲巢》以下各三篇是也。一謂之合樂，在笙奏《小雅》之後。諸侯之樂，以笙比之。敖者，《九夏》之《驁夏》。 ，羽舞也。執簧而用房中之樂，合笙也。執 而用《敖夏》，合舞也。驁、敖古字通用。由，用也。用之為言作也。則毛說為長，鄭說詘矣。若《集傳》所云「自樂」，則尤為不典。房為私家之東房，而夫婦相與且吹且舞，奏先王之大樂於燕媟之地，是淫巫之風作於閨門，此尚得為賢乎？賢者之婦非女樂，舍中饋而從夫以歌舞，說之不經，莫此為甚。事關風化，不敢曲徇朱子也。 啜其泣矣 毛《傳》曰：「啜，泣貌。」而劉熙《釋名》云：「啜，惙也。心有所念，惙然發此聲也。」按《說文》：「啜，嘗也。」「一曰喙也」。蓋男子之泣，口張而若吐；婦人之泣，唇聚而若吸。一若啜羹，一若鳥喙。古人體物之工，非拘牽文義若熙者所得與也。 彼留子嗟 《集傳》謂婦人望其所私，疑有麻之丘復有與之私而留之者。乃一日之中，分望二男子，而留之者非麥田則李下，此三家村淫媼，何足當風俗之貞淫而采之為風乎？正使千秋後悶噦不已。《序》曰：「思賢也。」毛《傳》云：「留，大夫氏。」按《公羊傳》：「古者鄭國處於留。」則留蓋王子友之食邑也，疑即今之陳留。又《春秋》有劉子，而《說文》無劉字，蓋與鎦、留通。今此子嗟、子國，其食邑於故鄭，與為劉夏、劉蚠之族，雖不可知，而要非款留之留。《詩傳》：「留子賢而退隱」「來食」「胎玖」，其生芻金玉之思乎？ 鄭風 二矛 鄭《箋》云：「酋矛，夷矛也。」《集傳》因之。按：兵車所載之戎器，有酋矛而無夷矛。酋矛長常有四尺。古尺二丈，今之一丈二尺也。其以刺也，半出輈端之外，足以及敵而止。其建之也，崇於車戟四尺，與戟崇於殳，殳崇於人，人崇於軫相等，故謂車有六等。上不冗長，則不盪於風。故《考工記》曰：「六建既備，車不反覆，謂之國工。」若夷矛之長三尋，古尺二丈四尺，當漢尺一丈八尺，所謂丈八 音委蛇之蛇 矛也。《隴西健兒歌》：「丈八蛇矛左右盤。」 、蛇、夷三字通用，今尺丈四尺有四寸，後世騎步或用之，古者唯用以守。故《考工記》曰，「守國之兵欲長」，謂夷矛也。若以建於車上，則不相等而易搖；車上持之以刺，則礙於車後之籓，而舉之必後；舉之後，則前重而無力，故不可以攻而唯用以守。守者，步卒操之，進卻隨手，戚繼光所謂長兵短用者也。 車無夷矛，而雲「二矛」者，二俱酋矛也。一車之器仗凡三種：擊兵，殳也；鉤兵，戟也；刺兵，酋矛也。常制：將執弓，右用矛，臨敵則唯所便用。「二矛」，猶《小戎》之「有二弓」，右持矛而弓備，將執弓而矛備，因勢之遠近則隨用。故冉有將也，而清之戰用矛焉。酋矛之所以必二與？ 左旋右抽，中軍作好 鄭《箋》曰：「左，左人，謂御者也。右，車右也。中軍，將也。」兵車之法，將居鼓下，故御者在左。《集傳》因之，實則有不然者。 御必居中，所以齊六轡而制馬也。使其居左，則攬轡偏而縱送礙，且視不及右驂之外靷，而舒斂無度矣。故雖以天子之尊，而在車亦無居中之禮。《周禮》：「大馭掌馭玉輅，犯 ，王自左馭，馭下祝。」其曰「王自左馭」者，自左而向中，移而右也。馭犯 ，暫攝馭居中，王位固在左矣。「戎仆掌馭戎車」，「犯 ，如玉路之儀」，則天子即戎且不居中，而況將乎？如以鼓必中車而置，大將必依鼓以立，乃鼓雖不容偏置，而將居鼓左，自可左向以擊之。故振旅之禮，王執路鼓而居左如故，則「軍將之執晉鼓」者可知已。 考之經傳，將之居左也，具有明徵。《甘誓》曰「左不攻於左」，「右不攻於右」，「御非其馬之正」，則御中而將左之一證也。《春秋》：晉楚戰於邲，楚許伯御樂伯以致晉師。樂伯曰：「吾聞致師者左射以 。」樂伯，將也。左，車左也。則將居左之二證也。鞌之戰，齊侯親將，逢丑父為右，《公羊傳》曰：「逢丑父者，齊侯之車右也」，「代頃公當左」，則將居左之三證也。「韓厥夢子輿謂己曰：『且辟左右。』故中御而從齊侯。」韓厥，將也，非因夢而避左右則不居中。避左居中，則代御而不自執鼓。則將居左之四證也。若《老子》云：「大將軍處右，偏將軍處左。」則言軍陣之制，而非在車之位。唯《左傳》「秦人入滑」，「左右免胄而下。」杜預《解》曰：「兵車，非大將，御者居中。」及鞌之戰，張侯御郤克，曰：「矢貫余肘，余折以御，左輪朱殷，左並轡，右援袍而鼓。」則似郤克居中而御者左。要之，杜預所解，既無典據，而郤克或以傷夷易位，未可知已。 然則所云「左旋右抽」者，非以車左車右言之，蓋言戎車迴旋演戰之法耳。毛《傳》曰：「左旋講兵，右抽抽矢以射」是已。蓋將車之法，有左旋以先弓矢者，有右旋而先矛者。左旋先弓以迎敵於左，則車右持矛以刺；右旋先矛以要敵於右，則將抽矢以射，勢以稍遠而便也。田獵之法，逐禽左。《駟驖》之詩曰：「公曰左之。」禽左則我右，此所謂「右抽」矣。蓋車戰之法類然。清人曠日翱翔，而以軍戲，斯可傷已。「中軍」者，大將之幕下卒也。古未有呼將為中軍者。如晉之上將，則言「將中軍」，而不特言中軍，鄭於時未有三軍。「中軍」者，對左拒右拒而言，鄭有左拒右拒，見《左傳》 葛之戰。 要非對車左車右而言也。「翱翔」「作好」者，中軍之士而已，亦以見眾之且散也。 摻執子之袪兮 毛《傳》云：「袪，袂也。」《集傳》因之。按玄端之制：士之袂二尺二寸，袪尺二寸；大夫以上袂三尺三寸，袪尺八寸。袂袪殊裁，袪非袂，袂非袪也。劉熙曰：「袂，掣也。掣，開也，開張之以受臂屈伸也。袪，虛也。」以是考之，則袂聯腰腋之際，而袪則袖口也。《檀弓》「鹿裘衡長袪」，《注》曰：「袪謂袖緣袪口也。」《唐風》「羔裘豹袪」，蓋以豹皮飾裘之袖口。若以袪為袂，則橫施異飾於肘腋之間，甚不類矣。故寺人披斬重耳之袪而不傷；藉其斬袂，則臂為之斷矣。袖者，袪袂之總稱，而袪不可謂之袂。袪居袖末，故可執。若執其袂，是擒拿之也。後世文人不審，而有聯袂，把袂、分袂之語，皆沿毛《傳》之誤。 雜佩 毛《傳》曰：「雜佩者，珩璜琚瑀沖牙之類。」《集傳》析言之極詳。今以《大戴禮》考之，其曰「上有雙衡」者，《集傳》所謂「上橫曰珩」也；曰「下有雙璜者，」《集傳》所謂「其末各懸一玉，如半璧而內向，曰璜」也；曰「沖牙、玭珠以納其間」者，注謂「納于衡璜之間」，《集傳》所謂「中組之末懸一玉，兩端皆銳，曰沖牙」也；曰「琚瑀以雜之」者，《集傳》所謂「中組之半貫一大珠，曰瑀」，「兩旁組半各懸一玉，長博而方，曰琚」也；其說具相符合。但《戴記》有玭珠，而《集傳》以為貫於珩組，《記》言「琚瑀以雜之」，而毛公統以珩璜沖牙為雜佩，則未有協。 今按：玭珠者，即琚瑀也。玭與《禹貢》「 珠」之「 」通，淮夷所產之美石以為珠，赤者曰琚，白者曰瑀。故《木瓜》之詩言「瓊琚」，而許慎說「瑀，石之似玉者」，皆即玭也。琚瑀即玭珠，而玭珠專名雜佩。故《戴記》統言「納其間」，而又析言「琚瑀以雜之」，所以正雜佩之名也。下垂者為垂佩，中綴者為雜佩。雜之為言，間於其中也。則雜佩者，專指琚瑀而言，而珩璜不與矣。以雜佩贈者，但有琚瑀，猶言「報以瓊琚」，非全綴一佩以贈也。雜佩於佩為加飾，或有或無，佩不一制。近世顧夢麟據《禮圖》，謂佩無琚瑀，泥而不通，若《記》言雙珩，而《集傳》以統系三組者唯一玉，則不知雙珩不綴組端，而別有約三為一之環紐也。 舜華 毛《傳》曰：「舜，木槿也。」按《爾雅》：「椴，木槿。櫬，木槿。」李時珍謂之日給，一名日及。未聞其有舜名也。舜字或作蕣，字從草，草類非木，許慎說：「舜，楚謂之葍，秦謂之藑，蔓地連花。」任昉《述異記》曰：「舜草即今之孝草也。」郭璞《爾雅注》云：「葍華有赤為藑。」葍花本白，間有赤者則為藑。藑、舜音相近。舜即藑也。此草《本草》名旋花。蘇恭謂之旋葍；蕭炳曰：旋葍當作葍旋，蔓生，葉如波薐菜而小，秋開粉紅花如牽牛花，俗謂之鼓子花，其千葉者謂之纏枝牡丹。其花雖不雅，而亦鮮媚。以比美女之顏，所謂施朱太赤，施粉太白，在紅白之間也。 子都 鄭有公孫閼，字子都，《春秋傳》與潁考叔爭車者是也。蓋鄭莊公之力臣，或其儀容豐偉，故孟子稱其姣。以此推之，亦必實有子充，皆莊公所託國者。而昭公廢之，聽任群小。故《序》曰「所美非美然」也。《左傳》：「鄭有狂狡。」豈即昭公之所任者與？若淫女相戲，豈敢指斥貴大夫之字以相謔笑哉！ 游龍 毛《傳》曰：「游龍，紅草也。」而曹憲以為葵，許慎以為雀麥。彼二草雖皆有紅蘢之名，而《經》言「隰有游龍」，與荷華類。彼皆生於山野，非水次所有，知非毛《傳》所謂紅草。按：《淮南地形訓》雲，「海閭生屈龍，屈龍生容華。」《高誘》注曰：「屈龍、游龍、容華、芙容。言生者，謂相近而生也。」則游龍之為水草審矣。 朱弁《曲洧舊聞》曰：「紅蓼，即詩所謂游龍也，俗呼水紅花，江東人別澤蓼，呼之為火蓼，道家方書呼為鶴 草，取其莖之形似也，酒家用以造曲。」陸佃《埤雅》曰：「一名馬蓼，莖大而生水中。」今按：馬蓼，紅蓼，雖皆蓼之大者，而馬蓼陸生，每葉中間有黑點，故方士呼為墨記草。游龍則生水次，葉大如商陸，色淺紅，成穗，秋深子成，扁如酸棗仁而小，《集傳》謂其葉大，色白，高丈余，不知葉帶赤而非白也。 蘀 毛《傳》曰：「蘀，槁也。」按《豳風》：「十月隕蘀」，毛《傳》亦云：「蘀，落也。」夫蘀，落也，隕亦落也，言隕而復言蘀，不亦贅乎！又《鶴鳴》之詩曰：「其下維谷。」又云：「其下維谷。」谷，庳木，生於樹下。蘀與穀類，豈槁落之謂乎？按《山海經》曰：「甘棗之山，共水出焉，而西流注於河，其下有草，葵本而杏葉，黃華而莢實，其名曰蘀，可以已瞢。」其水在鄭衛之間，其地為蘀草所產，故詩人因見以起興。古今名異，今未知確為何草。唯薺苨根似葵，葉似杏，能解中毒者昏瞀，則疑蘀即薺苨，雖未能遽信為然，要之非落葉之謂。 秉 毛《傳》曰：「 ，蘭也。」所謂蘭者，一謂之都梁香。盛弘之《荊州記》曰：「都梁縣即今武岡州 有山，山上有水，其中生蘭草，因名都梁縣。」陸璣《疏》曰：「莖葉皆似澤蘭。」《川本草》云：「葉尖長有歧，花紅白色。」《伽藍記》曰：「蘭開紫莖。」《潛溪詩話》以為形如藿香。蘭為紫莖、莖上生葉之香草，其香在葉而不在花明矣。 自宋以後，以福建及湖南山谷所生葉似茅、獨莖旁出、莖上無葉、開碧間紫花之香草為蘭，遂令天下無人識蘭。而寇宗奭、朱震亨竟以蘭花為蘭草，誤人服食。李時珍原古證今，定為今之省頭草，其功偉矣。今之蘭花，唯產八閩及郴、道諸州，好事者移至北方，凌冬即死。孔子贊《易》云：「其臭如蘭。」《左傳》：鄭文公賜燕姞以蘭。秦、漢以前，中國並不知有蘭花。魯、鄭何從有此？省頭草既似澤蘭，亦似馬蘭生田畔山崖，秋開紫花如菊而小者， 陶弘景謂之煎澤草，唐珤《經驗方》言其采置發中，令頭不膱，今人以煎油澤發。其草紫莖素枝，赤節綠葉，葉對節生，旁有細齒，八月開花成穗，花紅白色，中有細子，花苞堅燥，微類夏枯草花。其香春則在葉，秋則在子，故《楚辭》云：「紉秋蘭以為佩。」凡此，皆毛公所云蘭者也。 若此所秉之 ，則又非紫莖香葉之都梁。所以然者，下雲「贈之以勺藥」，勺藥春榮，都梁秋秀，不同時矣。 與葌通。許慎曰：「葌草出吳林山。」郭璞曰：「葌似茅。」《山海經》：「洞庭之山，其草多葌。」葌，香草也。言秉者，手持之如束禾然。此草《本草》謂之茅，香如茅，明潔而長。寇宗奭曰：「可作浴湯，去風。」此士女就浴溱、洧，故手把之。亦或謂之為蘭，《穀梁傳》「刈蘭以為防」，茅也，而范寧注曰「香草」是已。《周禮》：「男巫掌望祀望衍，旁招以茅。」《風俗通》曰：「此祓禊之始。」則秉 之為香茅可知。又不容以都梁蘭草亂也。況今閩、嶺之蘭花乎？ 勺藥 毛《傳》曰：「勺藥，香草也。」《集傳》謂「三月開花，芳色可愛」，則是今花似牡丹、根堪入藥之芍藥，錢惟演為之作譜者也。陸佃《埤雅》據以為證。陸璣以今之芍藥無香氣，疑其非是。抑古人以芍藥為和味，故曰「勺藥之和」。則必其香味之足咀。若今之所謂芍藥者，味酸苦而臭腐，初不足以和味。大抵今花卉之佳者，多蒙古之令名。若牡丹，白 也，而今以木芍藥為牡丹；芙容，荷花也，而今以拒霜為芙容；桂，三脊香木也，而今以木樨為桂；蘭，省頭草也，蕙，零陵香也，而今以建寧花為蘭蕙。名實相貿，安得徇今以誣古哉！ 按：張揖《廣雅》云：「欒夷，勺藥也。」欒夷者，《楚辭》之所謂留夷也。《山海經》：「繡山，其草多勺藥，洧水出焉，而東流注於河。」郭璞注曰：「勺藥一名辛夷。」是則欒夷、留夷，蓋辛夷之別名耳。辛夷，木也，而《山海經》及毛公皆謂之草，固不容亡疑。乃辛夷氣芳味辛，以之和味，自為得宜。且洧水所生，則士女之贈，有以也。其曰勺藥者，為調和之用，匕勺之滋也。今人加草作芍，乃芍陂之芍，字讀如鵲。芍，鳧茨也，失之遠矣。 齊風 葛屨五兩 言兩者，取其成耦也。而言「五兩」，則兩兩相併之外，又餘一兩，是文姜於魯桓之外，得有齊襄矣。或謂屨有 、黃、白、黑、散之五等，每等必兩。不知五色各為等者，皮屨、絲屨也。葛不受染，安所得 、黃、白、黑之殊乎？按：此「五」字當與「伍」通，行列也。言陳屨者必以兩為一列也。乃與冠 必雙、男女有匹之義合。 盧令令 《孔叢子》：「申叔問：『犬馬之名，皆因形色，唯韓盧宋鵲獨否，何也？』子順答曰：『盧，黑色；鵲，白色。非色而何？』」按：此則犬以盧名，因其色也。獵犬有取黑者，能掩禽於不見也；有取白者，令射者不致迷誤也。 展我甥兮 毛《傳》曰：「外孫曰甥。」鄭《箋》云：「拒時人言齊侯之子。」《集傳》因之。乃辱子以其母之醜行，而廋文曲詞以相嘲，聖人安取此浮薄之言，列之《風》而不刪邪？考魯莊當齊襄之代，未嘗如齊。二十二年如齊納幣，二十三年觀社，始兩如齊。其時襄公已殪，文姜已死，齊桓立十二年矣。魯莊於齊桓為中外兄弟，不當言「外孫」。且文姜禽行已成既往，何必辱及朽骨？ 按《爾雅》：「妻之晜弟為甥，姊妹之夫為甥。」然則古者蓋呼妹婿為甥。其雲「甥」者，指魯莊娶哀姜而言之也。魯莊如齊納幣，逾年而歸；《公羊》以為公有陳佗之行。其觀社也，穀梁子曰：「觀，無事之詞也。以是為屍女也。」家鉉翁曰：「盛其車，華其服，炫飾以惑婦人。」蓋與此詩相合，則《猗嗟》之詠，因觀社而作矣。納幣之日，哀姜已得見於公，齊故留難未許，故復因齊觀民於社，搜軍實，炫其射御之能，趨蹌之麗。齊因憙之而終許焉。其曰「展我甥」者，展，誠也，齊人夸其誠足為我之婿，終許其昏之詞也。而姜氏無愆期之待，魯莊有陳佗之行，齊桓不能修其帷薄，皆可於言外得焉。微而婉，則《詩》教存矣。何得蔓及文姜，訐人之母於既死之餘，如《毛》《鄭》所云乎？ 魏風 宛然左辟 辟，舊讀如避。毛《傳》曰：「《昏禮》：『婦入門，夫揖而入，不敢當尊，宛然而左辟。』」今按：《昏禮》：「婦至，主人揖婦以入，及寢門，揖人。」無婦辟之文。且升自西階而左避，則嫌於相背。故禮有卻避而無背避。況男子尚左，婦人尚右，左避非禮也，朱子有見於此，故不以為新婦避夫，而猶牽於讓避之文，雜引賓主相見之儀以證之，殊為不倫。 今按：辟與襞通，音必亦切，言裳之縫去聲 襞也。《雜記》：「練冠，條屬右縫。」鄭《注》曰：「右辟而縫之。」凡凶服冠裳，襞積左掩右；吉服冠裳，襞積右掩左。右掩左者，其襞在左，此言縫裳之制也。「宛然」者，襞積分明，楚楚然也。「宛然左辟」，言其縫之之工。而「好人服之」，襞積清楚，宛然可觀，以終上文縫裳之事。而象揥之佩，則以佩與裳齊，言其裳佩相稱也。 彼汾沮洳 毛《傳》云：「其漸洳者。」《集傳》因之。曰：「水浸處下濕之地。」然詩繫於魏，則必魏之境土。按《詩譜》：魏在「雷首之北，析城之西」，「南枕河曲，北涉汾水。」雲涉者，奇零之邑，略涉其境也。魏地在今陽城、沁水、垣曲、絳縣之域。雖雲北涉汾水，而隔以曲沃、聞喜，為唐之封壤，則汾不在魏之封內矣。汾非魏有，亦不得純舉汾土而詠之。 按《山海經》：「謁戾之山東三百里有沮洳之山。」郭璞《注》引此詩釋之，是沮洳山名，非漸洳之謂矣。郭璞曰：「謁戾山在上黨涅縣。」涅，今武鄉縣。沮洳更在其東，則去汾已遠，而與《詩譜》雷首、析城為合。「彼汾沮洳」者，言其西北至汾，東南至沮洳也。「一方」者，言自汾以東，迄於沮洳之一方也。「一曲」者，汾水自北南流，至絳州而西，魏在東南，繞其一曲也。魏之儉陋，舉國同風，環其四境，皆以采蔌為事，而貴介大夫亦復不免，故詩人遍刺之，於六義為賦而非興也。 毛公、許慎皆以 為水舄，《集傳》因之。以為葉似車前，蓋澤瀉也。陸璣亦云是澤瀉。按《爾雅》：「 ，牛唇。」郭璞曰：「如續斷，寸寸有節，拔之可復。」則 乃牛膝，非澤瀉矣。《廣雅》謂之牛荎。牛荎，牛唇之轉也。 之為言，續也。牛膝有續筋接骨之功，故謂之 。牛膝葉似莧菜，一名山莧菜，苗嫩時可食，故采之以茹，與莫同。若澤瀉，苗不可食，何為采之哉？所言采者，非言大夫之自采，謂其不肉食而取給於野 ，儉之至也。 伐輪 統而言之，轂輻牙音迓 具謂之輪；析而言之，輪，牙也。《考工記》曰：「輪敝，三材不失職」，兼轂輻而言也。又曰：「望而眂其輪。」專言牙也。為轂用榆，取其滑也；輻用檀，取其直也；牙用橿，取其固也。此言「伐輪」，蓋伐橿以為牙，毛《傳》雲「伐檀以為輪」未是。 貆 毛《傳》云：「貆，貉子。」按：貉者，好睡之獸，寄居獾穴，日伏夜出，俗謂之聾豬。彭乘《墨客揮犀》云：「貉狀似兔，毛質滑膩可愛。行數十步輒睡，以物警之乃起，既行復睡。」其為獸也，南有北無，逾汶則死。魏在河北，不應有此。所以然者，獾或謂之貆，因貉與同穴，遂誤為一類耳。貆，一謂之 ，豪豬也。《山海經》：「竹山有獸焉，其狀似豚，而白毛大如笄而黑端，其名曰豪彘。」郭璞《注》曰：「貆也。」此獸南北通有，或謂之 ，或謂之鸞豬。於星禽中，氐之獸貉，似兔，故次房兔；壁之獸 ，故次室豬。二類分明，南北殊產，貆、貉異類明矣。貆音丸，鄭氏《周禮·注》以貒為貆，亦誤，貒即獾也。 碩鼠 《集傳》曰：「碩，大也。」邱光庭曰：「即凡鼠之大者，若封豕長蛇之稱。」與《集傳》義合。今按：《易》「晉如鼫鼠」，子夏《易傳》「鼫」作「碩」。則「碩」「鼫」古字通用，此碩鼠即鼫鼠也。郭璞《爾雅》注云：「鼯鼠，形大如鼠，頭似兔，尾有毛，青黃色，好在田中食粟豆。」《廣雅》謂之 鼠。陸璣所謂：「河東有大鼠，能人立，交前兩腳於頸上，跳舞喜鳴，食人禾苗。」魏在河東，正與此合。孔穎達曰：「頭似兔，尾黃。」亦明此碩鼠即《爾雅》《周易》之鼫鼠矣。乃說《易》者誤以此為五技鼠，而陸璣《詩疏》抑從而附會之，曰：「碩鼠亦有五技。」不知五技鼠與鼠殊類，《說文》謂之 ，《荀子》謂之鼯鼠，《爾雅》謂之夷繇，陶弘景云：「狀如蝙蝠，大如鴟鳶。」蓋非禽非獸，與蝙蝠同類，肉翅四足，毛紫赤色，腳短爪長，尾長三尺，飛而生子，故陶弘景又謂之「飛生」。《本草》言其好食煙火，爪攫飛蟲以食。李時珍言「生嶺南者好食龍眼，能從高赴下，不能從下上高。」其不能食苗黍明矣。陸璣既知碩鼠之為大鼠，又惑於《易注》之失，言其有五技。立義不確，讀者安從取正哉？ 唐風 樞 毛《傳》曰：「樞，荎也。」郭璞曰：「今之刺榆。」陸機《疏》曰：「針刺如柘，葉如榆，其莢為蕪荑。」《計然書》：「蕪荑出晉地，赤心者良。」按：蕪荑有二種，小者即榆莢，北人以和面作餅及作醬；大者臭惡，入藥用。此與榆並言，其大者樞，字《後漢書》注音謳，與戶樞之樞音義別。 栲 毛《傳》：「山樗。」郭璞曰：「栲似樗，色小白，生山中。亦類漆樹。」按：栲似樗而大，樗臭而栲不臭爾。樗葉秋冬赤，而栲淺綠。樗，俗謂之臭椿；栲，俗謂之鴨婆椿。皆不材之木也。 蘞 《集傳》謂：「似栝樓，葉盛而細。」要未詳言何草。今按：蘞有三種：有白蘞，有紫蘞，有烏蘞。赤莖作蔓，葉如小桑，五月開花，七月結實，根如雞卵，皮黑肉白者，為白蘞。根表里皆赤者，為赤蘞，今醫書字省作斂。其一枝五葉，葉長而光，有疏齒，七八月結苞成簇，青白色，花大如粟，黃色四出，結實大如龍葵子，生青熟紫，內有細子，根白，大如指，長一二尺者，為烏蘞。以其莖葉相似，故皆謂之蘞。此所詠者未詳何種，要之不出於此三蘞。 苦 毛《傳》曰：「苦菜也。」然苦菜非一種，皆別有名，不竟謂之苦。按《特牲饋食禮》：豕魚鼎「鉶芼用苦若薇。」字或作苄。苦、苄古字通用，蓋地黃也。地黃苗可煮食，非下濕不生，采之首陽，洵人言之不足信也。《集傳》謂生田澤中，得霜脆美，是《爾雅》所謂「 ，黃蒢」者。本生於山谷，奚首陽之無有哉！ 秦風 收 毛《傳》曰：「收，軫也。」車後橫木謂之軫，車前橫木謂之輅。《集傳》謂車前橫木，失之。收有從後收束之意。 五楘 毛《傳》曰：「楘，歷錄也。一輈五束，束有歷錄。」《集傳》曰：「歷錄然文章之貌。」增一「然」字而削一「有」字，文義遂成差異，以歷錄為束纏陸離之狀矣。夫言「束有歷錄」，則歷錄自為一物，而可謂之「歷錄然」哉？且古未聞以歷錄狀文章者，或因歷錄、陸離聲相近而附會之耳。《說文》曰：「楘，車歷錄束交也。」束交者，束之互相交，如畫卦，交爻作乂也。《廣雅》曰：「 素對切 車謂之歷鹿。」歷鹿即歷錄也。許慎說「著絲於筟車」為 。筟車者，紡車也。紡車相維之繩，上下轉相縈。則是歷錄者，紡車交縈之名，而藉以言車之楘也。輈之束有五，一當軫，一當伏兔，一當伏兔上軹亦有軹名，非軸頭也 一當前輅，一當輅上曲承軾處。輿之繫於輈者在此五束。輈體不可枘鑿，恐致脆折，故皆用束。其束之或金或革，未詳其制。而於束之上，更以絲交縈，如紡車之左右互維，務為纏固，此之謂歷錄。抑何文章之有邪！ 器服之制，若拘文臆度，浸使為之，必失古人之精意。非形不典雅，則速敗而已矣。益以知古註疏之不可意為增減，求俗學之易喻也。 鋈續 毛《傳》曰：「鋈，白金也。」鄭《箋》云：「白金飾續靷之環。」其義甚明。《廣雅》：「白銅謂之鋈。」鋈乃白銅之名，從無沃灌之義。以鋈飾續環，蓋即今之嵌銅事件。作者必鑿鐵作竅，而以煉成銅片嵌入之。若以銅液傾沃，則生熟不相沾洽，其上之漫出者，施以錯 ，必搖動而不固矣。《釋名》乃曰：「鋈金，塗沃也，冶白金以沃灌靷環也。」劉熙牽文附義，疏謬往往如此。《集傳》惑於其說，更雲「銷白銅沃灌其環」，又改劉熙冶字為銷，則愈誤矣。世豈有已成之鐵，可用他金液灌而得相粘合者哉！ 觼 毛《傳》曰：「 ，驂內轡也。」鄭《箋》云：「 繫於軾前。」《集傳》則曰：「兩服兩驂各有兩轡，而驂馬兩轡納之於觖，故唯六轡在手。」按《大戴禮》曰：「六官以為轡，司會均入以為 。」夫以轡比六官，則轡止於六而無八。以 比司會之均入，則六轡皆納於 中，而非但二也。故注《禮》者曰：「 在軾前，斂六轡之餘。」與鄭《說》為合。在軾前則不在兩旁，斂六轡則非止納一轡矣。 抑考古之言轡者皆雲六轡，如「六轡如琴」之類。不論其在手與否而總言之，不言八轡。蓋驂馬有兩轡以左右使，而服馬僅一轡當項上，其左右旋也，聽命於驂馬使。如《集傳》所云，則彼六轡分歧，散而無以斂之，何所約而使在手？且使驂馬內轡長系觖中，不可收縱，則當其旋車，先旋之一驂必為內轡所拘，而項不得轉矣。因思毛公所云「驂內轡」者，「內」音出內之內，字或作納。徒雲「驂內」者，以 在中，去服近，去驂遠，內驂轡，則服可知已。要無 中之轡不在手，而在手之轡不入 中之理。毛、鄭、大戴及見古車之制，考古者自當遵之以求通，若拘文而失其音義，因為臆度，則必成乎失，是所貴乎精思而博證也。 竹閉緄縢 《集傳》曰：「閉，弓檠也。」《士喪禮》：「弓有 。」鄭註：「 ，弓檠也。弛則縛之於弓里，備損傷也。」然明器之弓，比於藏弓。弛而不用，故以 護之。若戎車在 之弓，張而不弛。使弛之而檠縛其里，卒有緩急，何暇釋縛而張之哉？毛《傳》曰：「閉，紲。」紲，系也。《左傳》子犯曰：「臣負羈紲以從。」杜預《解》云：「紲，馬韁。」然則「竹閉」者，截小竹，繩貫其中以為馬韁。今驢馬鞦猶有以短小竹節為之者。蓋其遺制與？《士喪禮》：「兩籩無縢。」鄭《注》：「縢，緣也。」此言，「緄縢」，謂以緄約閉外如緣也。當以毛《傳》為正。 有條有梅 條有二種。一則毛《傳》所云槄也。《爾雅》：「槄，山榎。」榎，今謂之楸，似梓，至秋垂條如線，故謂之條。一則《爾雅》所云柚條，郭璞《注》謂「似橙實酢，生江南」者。梅亦有二。一則今之所謂梅，冬開白花，結實酸者。一則《傳》所謂楠，今西川所出大木大數十圍者。乃似橙之條，出湖湘、閩、粵，而梅花唯江南多有。故梅聖俞詩云：「驛使前時走馬回，北人初識粵人梅。」《說命》之言調羹用鹽梅，則乾梅實自南往者，故《禮記》「豆實有 」注云「乾梅」，亦可知北方之無鮮梅矣。若楠，唯川、黔有之，既皆非終南所有。此詩云「終南何有」，又雲「有紀有堂」，皆遙望之詞，非陟終南而歷歷指數之也。則條、梅皆非樹名。梅當與枚通，小樹之枝曰條，其莖曰梅。蓋秦山無樹，但有灌莽郁蔥而已。望終南者，遙矚其山阜之參差，遠領其荊榛之蒼翠，以興望君而歆慕之詞，故曰：「其君也哉！」亦遙望而讚美之也。凡此類求通於詩意，推詳於物理，所謂以意逆志而得之，雖盡廢舊說而非僻也。 六駁 毛《傳》以駁為食虎豹之獸，則是不恆有之鷙獸。隰有一焉，已為非常，奚從得六，而與苞櫟樹檖同為山隰所固有哉？《集傳》以為梓榆。梓榆一名駁馬，皮青白色，多蘚駁，今俗謂之赤駁樃。葉間有包，中皆蚊，俗亦謂之蚊子樃。此木既有駁名，又《爾雅》「駁，赤李」，陶弘景謂之南居李，解核如杏子形。名著《爾雅》，較為近古足征。而梓榆喬木，山有而非隰有，不如李之近水多栽也。 無衣 《春秋》：申包胥乞師，秦哀公為之賦《無衣》。劉向《新序》亦云然。《吳越春秋》亦曰：「桓公注云：桓當作哀。 為賦《無衣》之詩曰：『豈曰無衣』」云云。「為賦」雲者，與「衛人為之賦《碩人》」，「鄭人為之賦《清人》」，義例正同。則此詩哀公為申胥作也。若所賦為古詩，如子展賦《草蟲》之類，但言「賦」，不言「為賦」也。《序》既以為刺用兵，而鄭氏因其次於《渭陽》，據為責康公之詩。不知所謂王者何指邪？毛公曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出。」秦康公當襄王之末造，王靈不振，無能有命秦征討之事。安所得三代有道之事，而稱之衰亂之天下乎？ 蘇氏轍曰：「秦本周地，故其民猶思周之舊時，而稱先王。」說尤附會。《車轔》《駟 》之風，自誇其強而已，豈復有《黍離》之君子為秦民哉！其言「王」者，因楚之僭號，對其臣而王之也；「子」者，斥指申胥也；「於」，曰也，言楚王命我興師也；「與子偕行」，言隨申胥而往也。其為答申胥而救楚之詩明矣。 舊說：刪《詩》止於陳靈。乃黎侯失國，在魯宣公之末年。晉之有公族公行，在成、厲二公以後，當魯成、襄之間。孔子刪《詩》在魯哀公十二年以後，凡前此者皆得錄焉。秦哀有救患之義，申胥立誓死之誠，故節取之，存而不刪。《六經》當殘缺之後，編次隨先儒之記憶，固不可以為年代之先後。如《載馳》後於《定之方中》，《河廣》先於《木瓜》，《新台》後於《旄丘》，《清人》先於《蘀兮》，詎以年代為次序邪？則亦勿疑此詩之連《黃鳥》而先《渭陽》矣。守一先生之傳而不參考之他經，所謂專己而保殘也。 陳風 麻 麻、 ，今人不察。《集傳》曰：「 ，麻屬。」則亦未能顯為分別也。緣今所績以為布者，概用 而不知用麻，故 蒙麻號而無別。按：麻一名麻黂，《爾雅翼》謂之漢麻，《本草》謂之大麻，一名火麻。葉如蒿，一枝七葉或九葉，葉狹而長。五六月開細黃花，成穗，隨即結實如胡荽子，可炒食，亦可榨油，其莖皮可剝漬，績之以織布及屨。實有雌雄，雄者為枲麻，雌者為苴麻。苴麻者，三年之喪所服也。若 ，則葉大，圓而有尖，面綠背白，有芒刺，無花，子細碎不可食。今南方遍藝之。於諸麻為堅韌，澡之白如雪，故曰白 ，古人以為吉服。大抵麻之類不一，有火麻，有 麻，有 麻，有唐麻。而脂麻、南麻皮不可績，以其莖葉似枲，故亦蒙麻號。要之，徒言麻者，則火麻是也。 鴞 毛《傳》：「鴞，惡聲之鳥。」《集傳》乃云：「鴟鴞，惡聲之鳥。」不知何據而加鴟字。鴟鴞之為鷦鷯，非惡鳥也明甚。況鴟自鴟，鴞自鴞，鴟鴞自鴟鴞，尤無容混而為一。《集傳》則直以為鵂鶹，更無考據。唯《禽經》注「怪 塞耳」，雲是鵂鶹，當緣此淆訛耳。陸璣《疏》曰：「鴞大如斑鳩，綠色。」《埤雅》引俗證，言鴞禍鳥，俗謂之畫烏。皆足證鴞之別為—類而非鴟鴞，尤非鵂鶹。《異物志》曰：「鴞如小雞，體有文，色異，俗謂之 ，不能遠飛，行不出域。」陸璣又曰：「賈誼所賦 鳥是也。其肉可為羹臛，又可為炙，《莊子》曰：『見彈而求鴞炙。』」按此形實，蓋今之所謂竹雞，俗呼為泥滑滑者是已。故曰：「有鴞萃止。」萃，聚也。此鳥聚群於叢棘之中。若鵂鶹，則孤飛而不萃。且賈誼賦言：「容止甚都。」鵂鶹醜惡盲昧，固不得贊為都雅。但後世不以為惡鳥，與毛《傳》異，乃古今避忌，俗尚不同，與鵲鳥吉凶同理，未可執以為疑。 檜風 周道 「周道」者，天子巡守，諸侯會同，所由往來之道。自武王定天下，周公營洛，特開修道路，而有周道之名。《書》所謂「遂通道於九夷八蠻」者是。猶秦漢之馳道，今之官路也。 曹風 蜉蝣 毛《傳》云：「蜉蝣，渠略也，朝生暮死。」今按：蜉蝣之說有二，一生水上，一生糞中。雲生水上者，一名朝菌，高誘所謂「朝生暮死之蟲，生水上，狀如蠶蛾，一名孳母，海南謂之蟲邪」者是也。其一似蜣螂而小，大如指頭，身狹而長，有角，黑色，甲下有翅能飛。夏月雨後叢生糞土中，此則一名渠略者也。二蟲仿佛相似，而生水上者但名孳母、蟲邪，生糞土者名渠略，則知毛《傳》當以生糞土中者為是。且渠略甲下有翅，甲有衣之象焉，翅在其下，有裳之象焉，故曰「衣裳楚楚」，則尤足證糞中生者之為蜉蝣矣。 若「朝生暮死」之說，大要未足深信。《淮南子》曰：「蜉蝣不過三日。」阮籍《詠懷》詩曰：「蜉蝣玩三朝。」此微孑之蟲，又非人所畜飼，其生其死，無從知之。蠋、蜣、螵蛸之類，大抵多變化而非死，但不久於其類耳。古人亦多已甚之言。如木槿開後數日方萎，初不如金錢花、燕脂花之決於暮落，而謂之朝開暮落，耳聞之不如目見，信夫！ 鳲鳩 毛《傳》：「鳲鳩，秸鞠也。」秸鞠即 。《集傳》因之，而又增釋之曰：「一名戴勝，戴勝即戴 。今之布穀也。」愈增淆訛矣。 《爾雅》：「鳲鳩， 。」郭《注》云：「今之布穀。江東呼為獲谷。」《爾雅》又曰：「 彼及切 皮及切，戴 。」郭《注》云：「 猶 。」璞抑知戴勝與布穀為二種，而以鳲鳩為 ，則互相紊亂。 《方言》云：「尸鳩，燕之東北、朝鮮洌水之間謂之 即 ，自關而東謂之戴 ，或謂之 。自關而西或謂之 。」又曰：「布穀，梁、楚之間謂之結誥，周、魏之間謂之擊谷，自關而西謂之布穀。」是《方言》之所謂鳲鳩者，《爾雅》之 也，其所謂布穀者，《爾雅》之 也。郭璞據《爾雅》「鳲鳩，秸鞠」之文，執尸鳩為布穀，非戴勝，以辨揚雄之非，而不自知其非也。 《廣雅》曰：「擊谷、 音鞠 ，布穀也。戴 、戴 、 、澤虞與水 名同物異 、尸鳩，戴勝也。」按《月令》：「鳴鳩拂其羽，戴勝降於桑。」鄭《注》曰：「鳴鳩，趨音促 農之鳥。戴勝，織紝之鳥。」然則《爾雅》「鳲鳩， 」，蓋以鳴、鳲字相近，傳寫之誤，實則鳴鳩， ，非鳲鳩也。郭璞拘舊文而未之察耳。 今據實辨之曰：鳴鳩、秸 、布穀，一鳥也。鳲鳩、戴勝、 ，一鳥也。布穀頭不戴勝，勝，頭上叢毛，如婦人所戴花勝。 且飛且鳴，故《月令》曰「拂其羽」。一名搏黍，一名搏谷，一名郭公。其鳴聲，今人謂之曰「播厥百穀」，或雲「脫卻布袴」，農人候之以下種。故鄭氏曰「趨農急」也。其鳴善變而不止。故馮衍《逐婦書》曰：「口如布穀。」以多聲著，故謂之鳴鳩，從其實而名之也。若鳲鳩，則以頭有茸毛，故曰戴勝。而《月令》言「降於桑」，與此言「在桑」相為符合，非若鳴鳩之飛鳴而無定集。其鳴也，聲小而不能遠聞，故降而後知之。崔豹《古今注》云：「鴝鵒與《春秋》 鵒異 蓋今人剪舌教語之拔哥。」此鳥每飛必群，生類蕃衍，故曰：「其子七兮。」其來也後於布穀，值桑蠶之時而集於桑，故曰：「織紝之鳥。」二鳥之辨，較若列眉。格物者即物窮之，而參印以《詩》及《月令》之言，自渙然冰釋矣。 若陸佃以鴝鵒為 鵒，以郭公為鳲鳩，宗懍、崔實以獲谷為夏扈，毛公「維鳩居之」，《傳》以鳲鳩為秸鞠。 鳩，鶻鵃音嘲 也，而陸璣以為斑鳩。其似山鵲而小，短頸青黑色多聲者，布穀也，而郭璞以為鶻鵃：皆互相雜亂而非實。今定鳲鳩為戴勝，秸鞠、布穀為鳴鳩，群疑悉祛矣。 四國有王 《商頌》「莫敢不來王」，《左傳》「宋公不王」，皆謂覲王也。鄭《箋》雲「覲禮於天子」是已。四國有來覲者，郇伯迎勞之，文義正協。《集傳》曰：「四國既有王矣，而又有郇伯既與勞之。」文不屬矣。且當《下泉》之時，王靈雖不振，而玉步未改，豈遂無王乎？自宜以《箋》為正。 郇伯勞之 郇國在今山西平陽猗氏縣，魯桓公五年為曲沃所滅，以其地賜大夫原氏。郇始封之君，蓋文王之庶子，故《左傳》曰：「文之昭也。」《逸周書》「郇叔虞叔」，孔晁注謂是成王之弟者，成王之從弟、郇第二代之君也。「勞之」者，《覲禮》所謂「王使人皮弁用璧勞」也。《周禮·大行人》：上公三勞，侯伯再勞，子男一勞。《小行人》：「凡諸侯入王，則逆勞於畿，及郊勞，眡館，為承而擯。」鄭《注》曰：「王使勞賓於郊，使宗伯為上擯，小行人為之丞而擯之。」蓋於時郇伯為宗伯，而奉使以勞來王之四國。作此詩者，憶西京覲會之盛，宗伯秉禮以將王命。而後則上下交慢，如凡伯之弗賓，單子之不敬，而諸侯亦散叛而不足以存矣。《集傳》承毛、鄭之說，謂郇侯為州伯，治諸侯有功，於文義不合。 豳風 七月流火 毛《傳》：「火，大火也。」《集傳》謂大火，心也。按孔安國《尚書注》曰：「火，蒼龍之中星。」蒼龍者，東方七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕也。其中星，房也，非心也。秋星昴，冬星虛，皆前三後三而處中。二十八星之配七政也，星房虛昴其宮日，皆以太陽之宿為中星。心宮月而次居五，非中星也。但《書》言「中春星鳥」。鳥者，南方朱鳥七宿之統名，則又概舉而不僅紀中星，亦可通於夏之中火也。鄭氏《周禮注》云：「正歲季冬，火星中。」季冬，旦中之星氐也，則氐亦火也。《考工記》：「龍旗九斿以象大火。」唯尾為有九星，則尾亦大火也。氐、尾皆為大火，故《春秋繁露》曰：「大火二十六星。」二十六星者，房四、氐四、心三、尾九、箕四與鉤鈐二也。然則蒼龍七宿，唯角、亢系乎攝提，而以下五宿皆名為火。《書》所謂「日永星火」者，固與「星鳥」之合三鶉而言鳥等矣。故一行《天文志》云：「氐、房、心、大火也。」士弱曰：「古之火正，或食於心，或食於咮。」咮，鶉火張也。對鶉火而言其精，則大火之名專屬於心；對三鶉而言其舍，則氐、房、心、尾、箕五宿皆為大火。此西流者以舍言之，則非獨言心可知。 褐 許慎說：「褐，粗布衣也。」蓋枲之精者為布，枲之粗者為褐。「許子衣褐」，賤者之服粗也。織毛之毼從毛，粗布之褐從衣，音同字異而義自別。古無今之草綿元乃入中國 ，非五十不衣帛。庶人之服，精者枲布，粗者枲褐也。《集傳》謂「一之日於貉」一章為終「無褐」之意，既於褐、毼不分。且毼乃羊毛所織，而狐狸止任為裘。盡古今，通夷夏，未聞以狐狸之毛為毼者。而裘、褐不同，尤其易辨。此《集傳》之必不可從者也。 秀葽 《傳》《注》俱不言葽為何草。許慎曰：「劉向說此味苦，苦葽也。」邱光庭以此為《月令》「苦菜秀」之苦菜。按：苦葽葉如蓬艾，花如牛蒡子花。又《爾雅》：「葽繞蕀蒬。」郭注云：「遠志也。」遠志三月開紅白花。按：不榮而實謂之秀。苦葽、遠志既皆有花，皆非不榮而實。而遠志花開三月，於時又異。則非彼二草明矣。 《廣雅》云：「葽，莠也。」莠，俗謂之狗尾草，似粟，不榮而實，正當四月而秀，多生田野，正與詩合。此章紀物以占寒候。草之將實，歲之晏也。故首紀秀葽，見早登之物而警時變，猶《夏小正》之記，麥秋也。驚其秀而後知其葽，故不曰「葽秀」而曰「秀葽」。古人屬辭之工，非遷句以就韻也。 於貉 貉，兵祭也。鄭司農眾讀如禡，鄭康成讀如陌。《周禮》：「有司表貉於陳前」，「甸祝掌表貉之祝號」。田獵以講武，故有兵祭。中冬教大閱，遂以狩。「一之日於貉」者，祭表貉而狩也。陸佃云：「往祭表貉，因取狐狸之皮為裘。」是已。舊讀如戶各切，則以後代貉貈互用，因以善睡之貈為貉，既失混亂。若《集傳》云：「貉，狐狸也。」尤誤。貈似兔，狐似犬，狸似貓，三種懸絕。狐且非狸，狸且非狐，而況貈乎！ 斯螽、莎雞、蟋蟀 「斯螽」，毛《傳》曰：「蚣蝑也。」《爾雅》謂之蜤螽，《方言》及《廣雅》謂之舂黍。郭璞曰：「江東呼虴蚱 蛨蜢 。」今按：虴蛨似螳螂，項稍短而無斧，六七月間好入人葛衣中，閩、粵人生啖之。 「莎雞」，樗雞也。《爾雅》：「螒，天雞。」郭璞曰：「小蟲，黑身赤頭，一名莎雞，一名樗雞。」《廣雅》曰：「樗鳩，樗雞也。螌斑 蝥貓 ，妟青也。」蓋連類而廣異名，實一蟲耳。陸佃曰：「黑身赤首，一名天雞。」與二《雅》合。其惑於崔豹《古今注》以為絡緯者，誤也。陸璣云：「如蝗而斑色，毛翅數重。」謂「毛翅數重」則是，而以為似蝗，亦誤也。 若「蟋蟀」，則《爾雅》謂之蛬，《方言》謂之蜻蛚，亦曰蚟 ，《廣雅》謂之趗促 織。促織今所在有之，或斗以賭賽，身灰黑色，股肥軀短，善鳴。 此三蟲者，各為類而非互變，明矣。 鄭《箋》自「七月在野」至「十月入我床下」皆謂蟋蟀，初未言「動股」「振羽」亦謂蟋蟀，文義甚明。《集傳》乃合三蟲為一，謂隨時變化而異其名，則既不審於物理，抑讀鄭《箋》為已疏矣。虴蛨自五月初生，至八九月尚多有之，未見其變為蟋蟀。若莎雞，唯在豆葉上者為紅娘子，在王不留行者為王不留行蟲，葛上者為葛上亭長，在芫花葉上者為芫青，其翅具雜采者為螌蝥，不聞能化蟋蟀。虴蛨大而紅娘子小，紅娘子有翼以飛，而蟋蟀無翼而躍，蚱蜢青長而蟋蟀黑短，紅娘子有大毒而虴蛨可食，促織可畜玩，其相去如秦、越。且唯紅娘子有翅，故曰「振羽」；唯虴蛨躍而不行，故曰「動股」；唯促織入人室中，故自野而至床下。詩人體物之精如此，尤不可淺心讀也。 躋彼公堂，稱彼兕觥 鄭《箋》曰：「國君間於政事而饗群臣。」此言躋堂稱觥，在滌場納稼之後，於君饗群臣義不相屬。故《集傳》以為民進酒於君，而曰：「公堂，君之堂也。民忠愛其君之甚，殺羊以獻其君，舉酒以祝其壽。」然環一國之民，並具羔羊朋酒，既大勞費，而集於君之堂上，競舉觥以獻酬。野人無禮，喧豗狼藉，豈復有上下之章？且豳國雖小，但有千井，即有萬夫。阿房、建章之大不足以容，而況豳公之堂乎？ 鄭氏，《月令注》引此以為大飲烝之典，其說為通。《周禮·黨正》：「以禮屬民，而飲酒於序。」序者，西序也，在國之西郊，故毛《傳》曰：「公堂，學校也。」「殺羊」者，大夫之禮。黨正，下大夫也，而蒞其事，故牲用羊。「朋酒」者，《鄉飲酒禮》所謂「尊兩壺於房戶間」也。既非夫夫井井而具羊酒，亦君所不臨，民以自修其歲事，系之滌場納稼之後，適相協合。兕觥則《鄉飲酒禮》所謂「獻用爵，其他用觶」者是也。許慎說：「觶，飲酒角也。」又曰：「觥，兕牛角，可以飲者也。」蓋凡以角飲者，或曰觶，或曰觥，義皆通。毛《傳》曰：「觥，所以誓眾。」則以此為罰爵，於義亦迂。「我姑酌彼兕觥」，亦將何所誓而何所罰乎？下雲「萬壽無疆」，則其非誓眾亦明矣。 鴟鴞 《爾雅》：「鴟鴞， 。」《說文》亦同。陸璣《疏》雲「似黃雀而小，其喙尖如錐，取茅秀為巢，以麻 之，縣著樹枝」是已。《方言》謂之桑飛，一曰工雀，一曰過鸁，一曰女匠，一曰幭雀。《廣雅》云：「鷦 ， ，果鸁，桑飛，女匠，工雀也。」要其實，則《莊子》所謂鷦鷯者也。故趙岐《孟子注》曰：「鴟鶚，小鳥。」陳琳《檄吳文》云：「 之鳥，巢於葦苕。」以《詩》言之，鷦鷯之為巢也堅固，故曰：「綢繆牖戶。」其托巢也卑，人易侮焉，故曰：「今女下民，或敢侮予。」繫於弱枝，易於飄動，故曰：「風雨所漂搖。」然則此為鴟鴞之自言，而非告鴟鴞之詞審矣。 自郭璞以鴟鶚為鴟類，《禽經注》又誤以為伯勞，已為淆亂。而《集傳》乃曰：「鴟鶚：鵂鶹，惡鳥。」因不以「我」為鴟鴞之自我，使詩意怨誹而傷，失忠厚溫柔之旨。按：鳥名有相近而實相遠者，如燕燕非燕，雎鳩非鳩，其類不一。鴟自鴟，鷂也；鴞自鴞， 也；鵂鶹自為鵂鶹，土梟音澆，不音枵 也，《爾雅》謂之梟鴟。名異類殊，何容以彼易此！ 且周公奉王以誅二叔，義也。若斥之以食母之鳥，詠歌而流傳之，是不仁也。故《大誥》《多士》《多方》未一言及二叔之罪。《蔡仲之命》以王命臨之，亦止曰「無若爾考之違王命」而已。公於此固有不忍盡言者。故《孟子》曰：「管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎！」而何忍以至不仁之妖鳥此其兄哉！鄭氏以鴟鴞，比周世臣之子孫以黨屬周公而得罪者，於義極順。《集傳》以一鳥名之誤廢舊說，而陷周公於詛怨天倫之愆。且以鳥巢比王室，鳥子比成王，殊失君臣之禮。王室而曰「我室」，王而曰「我子」，又以恩勤自誇，尤為驕駔。自當從鄭《箋》亡疑。 鸛鳴於垤 毛《傳》曰：「垤，蟻冢也。」《集傳》因謂鸛以食蟻而鳴。以實考之，有二種鸛。食蟻者小鳥，亦襲鸛名。其本名鸛者，知雨之鳥。其大如鶴，俗謂之老鸛，取魚而食，喙長大，唼而不啄，蟻不足供其一飽，且亦不能啄微眇之蟻。本水禽也，時雨將降，則得其所而鳴。一名焦明，《樂動聲儀》曰：「焦明為雨備。」吳淑《賦》曰：「嘆室中之思婦，集水上之焦明。」正此詩之本義。垤，水上小丘也。故邱光庭曰：「據詩之文勢，此垤不得為蟻冢，蓋是土之隆聳近水者。」其說是。若務巧而失實，則釋經之大病也。 有敦瓜苦 《墨子》曰：「甘瓜苦蒂。天下物無全美。」瓜之類不一，唯甜瓜正謂之瓜。甜瓜之蒂極苦，故《禮記》言「瓜祭上環」。環，瓜之脫華處。不尚蒂者，蒂苦也。「瓜苦」，瓜之苦也。「有敦瓜苦， 在栗薪」，瓜為人割去，僅留其蒂於棚上，敦敦然聚現，秋色荒涼之象見矣。《經》言「瓜苦」，不言「苦瓜」，其義自明，若以苦瓠為瓜苦，則古人言瓜非瓠，言瓠非瓜，故曰：「七月食瓜，八月斷壺。」瓜瓠之不相通久矣。 親結其縭 毛《傳》曰：「縭，婦人之褘也。母戒女施衿結帨。」《集傳》因之，則是以縭為衿下垂之帨矣。芾亦謂之褘，正當矜下。按《爾雅》。「婦人之褘謂之縭」，又曰：「縭， 也。」郭璞曰：「即今之香纓。」然則褘與 皆有縭名，而此言「親結」者，言夫親結之。若母結帨，不當言親，按許慎說：「 ，系冠纓。」縭， 也。 亦纓也。此結縭者：即《昏禮》所云「主人入，親說脫 婦纓」之纓也。女子十五許嫁，笄因著纓，明有系，故既嫁而婿親說焉。「說」而謂之「結」，古語多相反借用，猶「治」之言「亂」耳。又許慎說：「縭，以絲介履。」凡以絲結者皆名為縭，於冠、於帨、於履皆然，蓋以絲為之。 伐柯 《考工記》：「半矩謂之宣，一宣有半謂之 ，一 有半謂之柯。」半矩者，尺三寸三分寸之一。 ，斤柄，二尺。柯，斧柄，三尺。上古之事質，不別立尺度，即以斧斤之柄為則。柯長三尺，博三寸，厚一寸有半。凡為車之事，皆以此為尺度。故《爾雅》曰：「柯，法也。」所謂「其則不遠」也。言其長短博厚之尺度可近取則也。不然，則柯一直木耳，可任意為之，但求與斧孔相入耳，何所容其睨視如《中庸》所云乎！ 《詩經稗疏》卷一終