詩經稗疏 · 提要

《詩經稗疏》四卷，國朝王夫之撰。夫之有《周易稗疏》，已著錄。是書皆辨正名物訓詁，以補《傳》《箋》諸說之遺。如《詩譜》謂「得聖人之化者謂之《周南》，得賢人之化者謂之《召南》」，此則據《史記》謂「洛陽為周南」之語，「以陝州為中線而南分之，則周南者周公所治之南國也。」證之地理，亦可以備一解。至於鳥，則辨「睢鳩」之為山禽，而非水鳥；「雀角」之「角」為「咮」，《詩》意言雀實有角，鼠實有牙。於獸，則辨「九十其犉」之語，當引《爾雅》「七尺曰犉」之文釋之，不當以「黃牛黑唇」釋之；「騂剛」之「剛」為「犅」，則以牛脊言之。於草，則辨「蔞」為 、葦之屬，而非蔞蒿；「薇」自為可食之菜，而非不可食之蕨。於木，則辨《詩》言《朴》者實今之柞，言《柞》者實今之櫟；「榛楛」之「榛」即《詩》之所謂《栵》，而非榛栗之榛。於蟲，則辨「斯螽」「莎雞」「蟋蟀」之各類，而非隨時異名之物；果蠃負螟蛉以食其子，而非取以為子。於魚，則辨鱣之即鯉，而《集傳》誤以為黃魚；鮪之似鯉，而《集傳》誤以為鱘魚。於器用，則辨《集傳》訓「重校」為兩 上出軾者之未諳車制，及《毛詩傳》訓「楘」為歷錄，為紡車交縈之名，而《集傳》增一「然」字之差。於禮制，則辨公堂稱觥為飲酒於序，而非如《集傳》所云豳公之堂；祼將之訓為灌，與奠一義，而力詆《白虎通》灌地降神之謬。皆確有依據，不為臆斷。 其謂《猗嗟》為作於魯莊如齊觀社之時，指莊公娶哀姜而言，則據《爾雅》「姊妹之夫曰甥」以釋「甥」字；謂《無衣》為作於秦哀公，則指楚之僭號以釋「王」字。義亦可通。 惟以「葛屨五兩」之「五」通「伍」，為行列之義；「木瓜」「木桃」「木李」為刻木之物；「堇荼」之「荼」通「塗」，為穰草和泥；「奉璋」之「璋」為牙璋，連下文「六師」以為言。未免近鑿。 至於《生民》一篇，謂姜嫄為帝摯妃，平林為帝摯時諸侯之國。推至見棄之由，則疑為諸侯廢摯立堯之故，即以「不康」「不寧」為當日情事。無論史冊無明文，抑與《祭法》帝嚳郊稷之說異矣。 四卷之末，附以《考異》一篇，雖未賅備，亦足資考證；又《叶韻辨》一篇，持論明通，足解諸家之 。惟贅以《詩譯》數條，體近詩話，殆猶竟陵鍾惺批評國風之餘習，未免自穢其書，雖不作可矣。