示教千則 · 第十章 見

1． 見為本性如虛空， 光輝不生是唯一； 不滅潔淨遍滿處， 最高不二得解脫，唵！ 釋：「見」（dRŚi）在這裡是指純粹精神，它代表著最高阿特曼的本性，就像虛空那樣，它是永遠的光輝、不生、唯一不二、不滅、潔淨、遍滿於一切，它就是最高的梵，也即我，永久地獲得解脫。 本頌結尾處用了聖音唵（om）， [26] 這是一個神秘的符號，它是由三個梵文字母組成的，om中的o是由a＋u所組成的複合元素。把om分解開，就得出了a＋u＋m＝om。在《蛙氏奧義》中出現，它認為唵是一切的根源，既包括精神也包括物質，一切歸於唵。同時唵還代表著宇宙的無限性（包括三世和超時間）。已經具有了本體的意味，歸納起來就是：唵＝一切＝過去、現在、未來及超時間＝梵＝我。喬荼波陀在他的《聖教論》中進一步地把唵字作出了三種具有本體論意義的解釋，一是等於梵，二是等於心，三是等於自在天。 [27] 商羯羅顯然也是同於喬氏的解說，在這裡把唵作為梵來看待的。 2． 我為潔淨之見者， 本性不變無對象。 充盈四方無限量， 安住自身亦無生。 釋：我是潔淨的見，這種本性是不變的。同時，從本性上講，我中也是無對象存在的。我是充盈於前後上下各個方位的無限者，是不生的，安住在自身之中。從哲學上來分析此頌，可以得出幾點：（1）阿特曼的本性是一種純粹精神，這種本性是永恆不變的，於是肯定了哲學本體的純精神性。（2）指出這種本體的遍在性，實際上就是說明了最高梵與我的同一性，把大宇宙等同於小宇宙；同時大宇宙還住於我之中，說明了最高梵與阿特曼是同質的。（3）肯定阿特曼的無限性。充盈於四面八方，就在空間上是無限的；同時由於不生，沒有開始也就無結束，於是在時間上也是無限的。只有阿特曼才是這樣的，而一切物質性的東西都是有生滅的，因而是有限的。 3． 不生不老即不死， 遍在不二自光明。 無因無果無污垢， 常是滿足得解脫，唵！ 釋：此頌與第一頌的意思很接近，商羯羅經常都會作反覆的宣說，因此出現意思相近偈頌的重複並不奇怪。不生不老自然就不會有死，是說時間上的無限性。遍在於一切之中是說空間上的無限性。阿特曼又是唯一不二的，無需它物來照亮它，它本身就是光明的。阿特曼是離因果的，它既不是任何事物的因，它本身並不產生任何東西；它也不是由它物所生的果，所以是離因果的。阿特曼本性是純粹精神，不為世俗物象所沾染，所以是無污垢的。因為阿特曼不需要任何的因果物質，它是自我滿足的，所以是解脫的。 4． 醒睡夢眠三狀態， 迷混知覺不屬我； 自在依它兩皆非， 我為第四不二見。 釋：此頌談到了阿特曼的「四位說」。前三位為醒位（vaiŚvᾱnara）、 [28] 夢位（taijasa）、 [29] 熟睡位（prᾱjña or avyᾱkRta）， [30] 這三種狀態都是仍然還處於經驗世界，這時阿特曼仍然受限制（sopᾱdhi）， [31] 其知覺為迷混的，但對我並無礙，因為我並不存在於它們之中。因此，由於這三種狀態本身既非獨立不二，又非依存於它物而存在，從而處於一種矛盾的狀態，自我則是超越這三種狀態的第四位（阿特曼），所以自我是不二的見。第四位（ṭurIya） [32] 才是真實的。 [33] 5． 身中所起不斷苦， 因我不變非我屬； 故如夢中所見物， 連續痛苦並不在。 釋：由身體或其感覺器官所起的連續不斷的痛苦，其實既不是屬於我之物，也不是我本身。這是因為我本身是不變的緣故。我是一個不變的主體，它不會帶來任何的東西，也不會產生任何的東西，所以不要把身外之物依附於我之上。那麼，這些連續不斷的痛苦是非實在的，就像做夢的人在夢中所見的對象那樣是非實在的。 6． 我非變化此為真， 緣我不二故無因。 善惡二業解與縛， 身體生活皆全無。 釋：此頌與上一頌同樣地對身外之物進行了否定，它首先肯定：因為我是不二的，所以我是不變的；因為沒有變化的原因。只有我是不變的和沒有變化的原因這一點是真實的，其餘的皆為非實在的。商羯羅認為，無論是善業或惡業、解脫或束縛，無論是包括從婆羅門階層到首陀羅階層的種姓制，以及從學生期到雲遊期的生活期，這一切都是非實在的。為什麼呢？這是由於承受這一切的身體是非實在的原因。 [34] 7． 無始無德故無業， 最高不二是微細； 虛空遍在並不污， 我入體內也如此。 釋：此頌第一句似《薄伽梵歌》（第13章第31頌）的「離於屬性既無始，這個不滅最高我」。 [35] 我是沒有開始的，也不具有任何屬性，「德」（guṇa）即為屬性之意。因為我既無始初又無諸德，所以我是不會產生任何的行為，也就不會由行為帶來任何的結果。由此可以證明，我就是最高的阿特曼，是唯一不二的。商羯羅在這裡是在說明奧義書里已經出現的「小我即大我」的思想。奧義書認為，言「梵」者意謂大我，說「阿特曼」是指小我，但實際上小我是同於大我的。大我是宏觀世界的靈魂，小我是微觀世界的靈魂；小我最終是會歸於大我的，二者是體與相、一與多的關係。奧義書用例子說明，二者的關係猶如蜘蛛與其網絲的關係一樣，網絲雖非蜘蛛，但由蜘蛛所產，二者不能截然區分開來。商羯羅自己對小我大我的看法與古代奧義書的觀點是有所區別的。 此頌後兩句打了一個比方來說明阿特曼與身體的關係。就像虛空遍在於一切萬有之中卻不會玷污它們一樣，阿特曼在身體之中存在，卻不會對身體造成污染。什麼原因呢？因為阿特曼是精神，屬於微細之物，不同於身體是粗大，不同質的東西是不會相混的。在這裡講的污染，並不是我們一般所理解的污染，而是指混淆、誤認之意。 8． 眾生平等主宰神， 勝於壞滅與不滅。 性為最高不二我， 卻為無明識所顛。 釋：第一句說，最高我是對一切眾生都平等相待的主宰神，此句似《薄伽梵歌》第9章第29頌的打頭的一句：「我於眾生皆平等」，這裡蘊涵著幾層意思。 [36] 首先，最高我是主宰神，這是秉承了奧義書的思想。奧義書認為，梵既是具有抽象意義的哲學本體，又是能創造出萬有一切的主宰神、造世主。這種說法不但能說明梵為超驗世界的靈魂，還能解釋現象世界的產生。商羯羅完全繼承了奧義書的這一理論。其次，說明了最高我與現象世界的關係。最高我作為一切眾生的靈魂，寓於他們之中；而一切眾生作為最高我的產物，也是包含在其中的。於是就形成了一種你中有我、我中有你的互含關係。既然如此，那麼就不存在對誰愛對誰恨的問題，主宰神對一切眾生永遠是平等的。反過來，就要看眾生對主宰神是不是虔誠了。最後，強調了最高我與現象世界、一切眾生的區別。雖然具有那種互含關係，但決不能把它們混淆起來，創世主與創造物在本質上是不同的。如前頌所說，虛空遍在於萬有之中，但卻不被污染；最高我遍在於眾生之中也是同樣。說最高我對萬有作平等觀就是此意。 第二句也與《薄伽梵歌》第15章第16頌至18頌有相似之處。此句說，最高我是高於壞滅之物（即現象世界）和不滅之物（指自性，宇宙產生的原初物質）的，只有最高我是終極本質，而壞滅之物與不壞之物都是與現象世界有關聯的。看來商羯羅的思想與《薄伽梵歌》的理論是一致的。《薄伽梵歌》認為，「神我」（宇宙靈魂）分為三種：壞滅之物和不滅之物（kṣarᾱkṣara）、終極靈魂（kūṭastha，或釋「首位之物」）。前兩者都屬於與現象萬有世界有關係的，屬於低級的；壞滅之物轉化為了現象世界，不滅之物是創造世界的主宰神，《薄伽梵歌》把它叫作「原人」、「不滅的自在天」，也是與現象世界有關係的。只有第三位的終極靈魂是高於這二者的，它完全是超驗的、純精神性的，因此被稱為「無上神我」。商羯羅把梵分為「上梵」（超驗體）和「下梵」（經驗體）與此是同樣意思。 第三、四句是在講明作為第三位的終極靈魂其本質就是自我，「我」的本質就是「最高我」，這是唯一不二的。個我同於大我，前面已經講過。「梵我不二」是商羯羅哲學的最終本體。只不過因為人們被無知或無明，也即錯誤的知識所蒙蔽而看不到這一真理，或者顛倒黑白。最後一句商羯羅認為無明（avidyᾱ）就是將真理顛倒（viparyaya），他還認為無明就是謬誤（mithyᾱjñᾱna）。 [37] 商羯羅在《薄伽梵歌注》 [38] 中認為，無明（avidyᾱ）具有三種含義：（1）viparItagrᾱhaka，（2）saṃŚayopasthᾱpaka，（3）agrahaṇᾱtmaka。其中第（1）的意思很接近viparyaya，儘管「顛倒」一詞與無明並非同義詞，但是在意思上基本可以包括在中。 9． 異於無明、印象、業， 我全無垢亦無妨。 我為不二具見力， 虛空不動入本性。 釋：阿特曼與無明、潛在印象和業是不同的，因為阿特曼是清靜無染的，不受任何人間有情的缺點所妨礙的。這是講阿特曼的區別性。它具有「見」的能力，像虛空那樣不動而安住於自己的本性之中。 10． 信我為梵之見者， 聖典說他不再生； 無種哪來果實產， 去除無明即無生。 釋：此頌所說聖典，是指《石氏奧義》。 [39] 此聖典認為，凡堅信我就是最高梵，從而「見」阿特曼者，就會不再進入生死輪迴之中獲得解脫，也即「不再生」。這是前兩句。後兩句是接著解釋，認為有生那是因為無明的緣故，無明是種子。如果去除這一原因（種子），自然就會無生，也即無果了。認為世界上的有生死的萬有是存在的，這是一種迷誤的見解，是無明。其實這一切都是不存在的，只是「摩耶」（即幻相）。 11． 我歸此類你歸那， 非高非異似自我。 同此認定不二梵， 源於愚昧非它因。 釋：此頌前兩句指出了人們對最高梵的一些誤解。人們認為，「這是我的，即為此類」，「那是你的，屬於那種」，「那麼一樣，我也同此，既不會高過那，也不會異於那」。如果用這樣的觀點來看最高梵的話，那就是錯誤的。為什麼呢？因為，不能把人間的區別性加在最高梵的身上，梵是不二的，沒有區別性的。它對於一切的萬有來說都是平等的，儘管經驗世界顯示出無限的多樣性來，但終究會歸於梵之中的，梵是終極的真理、本源，所以在梵那裡多樣性都會消失的。人們因為看不到這一點，以為經驗世界是多樣的，作為創造主的梵也應該是多樣的，這是無明。 12． 不二無污知識得， 去悲去迷偉大者； 此時業行與生無， 知吠陀者確信此。 釋：具有偉大的精神的聖者，當他獲得完全不二無污的知識時，他就會沒有悲傷和迷混。商羯羅說的知識是指那種關於「梵我同一」的知識。他認為，只有當人們認識到個體的我與大宇宙的我是同一的，小我最終是會歸於大我的這一點時，人才能獲得真正的解脫。一旦去除悲傷與迷混，人就會停止業行，清靜無為，也就會無生了。只有精通吠陀聖典的賢者確信這一道理。 13． 醒睡狀態見二元， 不二之中無所見； 所見業行也同此， 知自我者得結論。 釋：因為自我是不二的，所以在覺醒狀態以及熟睡狀態中所見的二元世界（即實際經驗世界），自我是見不到的；行為也是同理：實際行動著但卻又無行為的人，這種人就是知阿特曼的人。只有真正獲得了有關阿特曼的知識的人才會如此，其餘任何人都不行。商羯羅認為上述為吠檀多的道理。實際上就是說，自我與經驗的我是處在兩個不同的世界中的：前者是唯一不二的，是超驗的，是清靜無為的，同時只是內心的體驗，抽象的哲學概念，真理性的結論。後者是多元的、實際的，是看得見摸得著的經驗世界，然而卻是虛假不實的，是幻相。 14． 在此宣說勝義諦， 無上見解吠檀多。 虔信達於解脫者， 猶如虛空不染業。 釋：勝義諦（paramᾱrthasatya）又可譯為真諦、第一義諦，這是相對於俗諦而言的，表示真理的意思。在這一頌里商羯羅本來沒用「諦」（satya）這個詞，而是用了paramᾱrthadarŚanaṃ，說的也是從勝義的立場出發，譯者之所以用諦這是為了語言上的簡練，意思卻完全是一樣的。商羯羅認為在這裡所講述的一切，都是他從勝義的立場出發，將在奧義書中已經被確定的最高真理講了出來。吠檀多（vedᾱnta）的意思是「吠陀的終末」、「吠陀教義的究竟目的」，也可以指代奧義書。商羯羅這一派的哲學是以研究奧義書為主要對象，所以就被叫作吠檀多派。 後兩句認為，如果對上述真理加以信奉的話，就會得到解脫，也就如前面所講的，如虛空那樣，不被業行所玷污了。 * * * [1] 此句引自《吠檀多精髓》Ⅹ Ⅹ Ⅹ，210。 [2] 參見喬荼波陀《聖教論》Ⅰ，26，28；Ⅲ，46。 [3] 參見本書韻文篇第十七章第65頌。 [4] 參見本書韻文篇第十五章第24頌。 [5] 參見本書韻文篇第十五章第25頌、第十七章第65頌。 [6] 參見本書韻文篇第十五章第29頌。 [7] 參見本書韻文篇第十章第4頌；《廣森林奧義》Ⅴ，14，3～7。 [8] 第四位的梵文在《蛙氏奧義》（7）中為Caturtha；在《彌勒奧義》（Ⅵ，19；Ⅶ，11，7～8）中為ṭurya。 [9] 印度教的種姓包括：婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。生活期為：學生期（又稱梵行期即少年時代）、家住期（成年後結婚、持家）、遁世期（退休後專事修習）、雲遊期（老年時代）。 [10] 本書中所引《薄伽梵歌》均為出自ᾱnandasrama叢書，以下再引時不注。 [11] 同時請參見本書韻文篇第八章第3頌。 [12] 在《瑜伽經》（Ⅰ，8）中，viparyaya一詞被解釋為mithyᾱjñᾱnam atadrūpapratiṣṭham。 [13] Cf．BhagavadgItᾱBhᾱṣya，．1，Bombay：ṇirṇayaṣᾱgar Press，1936，p．529． [14] 參見《石氏奧義》Ⅰ，38。