示教千則 · 第五章 對尿的疑惑

1． 視尿為露烏陀伽， 如其不願受甘露； 恐及行為止滅故， 自我知識難受取。 釋：這是印度大史詩《摩訶婆羅多》中的一個故事。毗濕奴神有一次同意聖人烏陀伽可以向他要求一些恩惠，於是烏陀伽就向毗濕奴神要水，神說：「當你要水時你就想我吧。」有一天，烏陀伽走在沙漠裡，他非常乾渴，於是就想到了毗濕奴神。這時他看見沙漠裡有一個賤民階層的裸形獵手，渾身污穢，身邊帶著一群狗。那獵手裝扮怪異，還手持利劍和弓箭。烏陀伽看見那人尿出大量的尿液，說這就是給你的水，但是烏陀伽拒不接受，最後非常生氣。後來毗濕奴神說那個獵人實際上是因陀羅神，他化身而來是為了給烏陀伽送甘露。 商羯羅在這裡實際上是想通過這個例子來說明一個道理，就像烏陀伽不識尿為甘露那樣，人們對行為的止滅存在著疑惑，所以就難以獲得阿特曼的知識。 2． 自我住於心之中， 「意動」疑為自我動； 猶如舟移疑樹走， 誤識［自我］在輪迴。 釋：阿特曼住在心中（即統覺機能之中），當其統覺機能在活動時，或其在冥想時，被疑為阿特曼在活動。「意動」引用了《廣森林奧義》 [20] 的一句聖句「如有思焉」，它講的就是上述的意思。後兩句舉了一個例子：就如乘坐舟船之人，當你乘的舟在水中移動時，實際上岸上的樹是不動的，可看上去好似在動；對輪迴中的人來說，也會誤認本不輪迴的阿特曼也在輪迴一樣。 3． 乘舟看樹逆向動， 自我輪迴也如此； 因此聖典如此說： 其心此時在念想。 釋：此頌是對上一頌的補充。坐在船上的人看見，岸上的樹是向反方向行進的；於是阿特曼也被認為是在輪迴。為什麼說同一之物（統覺機能和住在其中的阿特曼）在冥想之時，看上去它（阿特曼）也像在動呢？這裡接著引用了《廣森林奧義》聖句的下一句「如有行焉」。下一頌將進行解釋。 4． 純思映入遍在心， 此時心中意識生， 聲音及它外現出。 為此人們陷迷誤。 釋：當人的統覺機能中遍滿純粹精神的映像時，意識就會產生，聲音等等的外在表現也會出現。這時人們就會分不清到底是誰的作用。這是商羯羅用他的下梵來解釋人的意識的發生。商羯羅對他的絕對本體梵的解釋是：梵本身是沒有任何屬性的精神實體，而下智的人去看它時，卻給它附上了許多的屬性，如全智全能等。這樣實際上就出現了兩個梵，一個是無屬性、無限制、無差別的梵，另一個是有屬性、有限制、有差別的梵。前者是非經驗的、非現象的，後者卻是被人們經驗化、現象化的了。在這裡商羯羅用純粹精神來描述意識的產生過程，顯然是用的下梵。為什麼這樣說，下一頌再解釋。 5． 「我」念顯現為純思， 依其純思而存在； 相異在於斷即「此」， 純粹經驗為最高。 釋：「我」念即關於「我」的觀念，指的並非是作為本體的阿特曼，這與前面的一些頌中出現的情況是一樣的，只是小我而已，即「我」這個概念的承受者。但它卻像純粹精神那樣地顯現出來，依賴於純粹精神而存在。這其實就是下梵、外在化的阿特曼。商羯羅經常把個我比作下梵，他對下梵的解釋比較混亂，如第三章的「自在天」，也是下梵的一個名稱。「此」是指的非阿特曼，外在的現象世界，「我」念也包括在內。如果把這些非阿特曼的因素都捨棄的話，那「我」念就再也不會以純思的形式出現，也不會依賴著純思而存在了。只有與「此」相異的純粹經驗（也即純粹精神）是最高的阿特曼。下梵最終是要拋棄的，要歸於上梵的。 * * * [1] 參見《廣森林奧義》Ⅳ，3，7。