釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 · 四 持戒品
大悲心太子勇挑重擔
無量劫前有一現喜劫，當時有一世界名極樂世界，有一如來名如山王如來者出世說法。此時有一轉輪王名為善嚴，擁有一千太子。整個世界人壽長達七億年。
國王、一千太子、眾王妃都對如山王如來恆作種種財物供養，且常常聞受佛法，並皆發無上菩提心。最後，所有人眾均獲安忍境界。
恰在此時，有一說法上師名為法幢大師者，誠心讚嘆發菩提心與出家功德。善嚴國王早已對世間安樂及國王權勢不再貪執、愛戀，一聽大師如此講法，就更欲在佛前出家，並最終親得如山王如來開許。
國王隨即問眾太子道：「你們當中有誰願當國王，並令眾生皆行持善法？」太子們則異口同聲答道：「我等皆欲出家，不願以在家身份做此類事情。請父王勿捨棄我們，孩兒亦想出家求道。」國王不安答道：「若你們都出家學法，四大部洲眾生則無依怙矣。你們中有誰能不顧自己利益、對眾生具堅定悲心，這種人真應當主持王政，並引導眾生行持善法以自利利眾。」
一千太子中有一大悲心太子，聞聽父王教言後就誠摯說道：「出家功德佛陀雖廣宣，若無依怙眾生亦可憐，為利眾生吾願持王位，終生守居士八關齋戒。」大家聽後均贊以「善哉」感嘆，並舉其主持國政。善嚴則與九百九十九位太子一起出家，精進修持後終獲五神通、總持、法智等功德。
大悲心國王則於每月三十日為大眾宣說佛法奧義，並令四大部洲眾生皆行善法。當時有九億兩千萬眾生髮下無上菩提心，並全部在如山王如來前出家，且獲不退果位。
當時之善嚴國王即為後來之商主天子；說法上師則為文殊師利菩薩；一千太子即是賢劫千佛；大悲心太子即是釋迦牟尼佛。
福光王子出家
無數劫之前，義成慧如來出世說法，當時人壽為一億年。具光國王即於彼時統治六千萬由旬內之國土，國王所居宮殿純以七寶製成，名為寶光王宮。人人皆謂國王財富圓滿，而國王所生太子福光更是相好莊嚴，福光降生時出現一千七寶寶藏，王宮內也現出七人身量之七寶，且整個瞻部洲人眾皆生歡喜心，就連身陷牢獄之人亦得到赦免釋放。
王子長大後精通一切世間技巧與文藝，淨居天天人也於夜晚時分以偈頌形式為其宣說應不放逸、無常、以及妙欲過失、希求菩提心功德等佛法。他將天人所有話語都牢記心間，在十年中去掉昏沉、掉舉、嬉笑、希求財物等過失、習氣，一直專心思索佛法意義。每當看到輪迴眾生無有悲心之舉動，王子便覺其可憐並沉默不語，進而更是苦苦思考此類問題真義。
父王為令太子無憂歡樂、盡享今生，便在某地特意造出一勝喜城市，城中南北縱貫有七百餘條道路，各個暢通無阻。且又遍布七寶鈴鐺、黃金瓔珞、珍珠及珍寶華蓋，整個城市完全用此類奇珍異寶而為嚴飾。國王又栽種一千棵寶樹，樹與樹間皆以六根珍寶線相連，中間多羅樹交雜林立千萬株。具光國王還為太子安排歌女、舞女各五百名，要求她們務必能常常令太子生歡喜心。為使太子感覺人間妙欲實為勝妙，國王又在各個交通路口精心陳設、擺置乘騎、妙衣、飲食等物，希冀太子能隨意享用無盡財富。勝喜城中由珍寶所成之宮殿長達一由旬左右，一百座牌坊嚴飾之宮殿內，太子享有千萬寶床。宮殿所在地尚建有花園，花園中遍植鬱郁鮮花；八百棵寶樹臨風而立；寶梯通達各處；一百零八個獅子口噴泉恆常涌流香潔之水；鮮花常開不敗；萬千蓊鬱綠樹以珍寶線相連，微風拂過，悅耳音聲不絕於耳；整個花園上方全為珍寶網覆蓋以擋微塵……
宮殿中寶座成千上萬，每一寶座上皆蒙秀美綢緞；王子寶座則由七寶製成，有七人身量般廣大，上鋪各種柔軟布匹與華麗坐墊；寶座前置有檀香、沉香等各種香，裊裊清香不絕襲來；每日早晚各三次，都有專人遍撒鮮花；宮殿內外黃金旗幟隨處招展；珍珠、珍寶光芒自然明亮；寶樹上數百飛幡迎風舞動；花園中之眾多如意寶天然放光，光明照徹整個世間；飛鳥鳴禽怡然自樂，八哥、鸚鵡、長頸鶴、孔雀、當歌、妙音、共命鳥等等，皆出天籟之音。整座花園與天人花園無有二致，且具足百味甘美飲食。
當時園中多有十六至二十歲少年，齊集王子身邊尋歡作樂；擅長工巧、文藝之年青人也全部匯聚此處；太子父母愛子心切，又為福光覓來兩千萬美女，親友也送來兩千萬美女，城中諸人亦送來兩千萬，尚有其它國王贈與太子美女兩千萬。所有美女均靚麗端妍，且全部年滿十六周歲，兼以精通歌舞及種種令男人銷魂之術。她們各個滿面笑容，嫻熟掌握有關引生貪慾之各種技藝。無論身行何處，全身香氣都會如青蓮花般四溢瀰漫。
就在這等溫柔鄉中，福光太子依然不為眼前美色、歌舞所動，他根本不貪執此類妙欲，且堅定認為所有這些全是毀壞善法之因。他想到：我無需享用這些美女，正如一人如若遭遇劊子手，逃命尚且不及，就算碰到稀有、難得宴會又怎會妄生歡喜？福光太子即如是對美女等各種妙欲均無有任何稀奇、貪愛心。他在十年時間中都恆常思維道：我何時方能從此種與自己不相應之環境中獲得解脫？什麼時候才能以不放逸之行為精進行持善法？除此之外，他從未執著所謂鶯歌燕舞、佳麗如雲。
眾美女後將太子行徑統統上告至具光國王處，她們委屈說道：「你家太子從不享用我們，因他根本就不喜歡我們。」國王急忙與八萬國王一同前往太子住處，剛見王子，具光就淚流滿面。他跪於太子面前，隨後又起身哀告道：「我甚是為你行為擔憂，不知你何故不喜歡我們為你所做之事？是否有人對你做下令人不悅之事？若有此事，你不妨直接道來，我定會嚴懲他們。我為你營造天堂般之環境，能擁有這喜樂園林，還有何等不滿足之心愿？你快快說來！如帝釋天一般之財富，如天女一般之美女，你樣樣具足，你實在應該開開心心、痛痛快快快與她們共度美好時光。」父王以偈頌方式如是勸說兒子。
深深明了貪執世間過失、已對妙欲徹底生厭之太子聞言說道：「有眾生正心甘情願墮入輪迴網，而孩兒則堅定希求解脫，請父王認真聽我表白心志：我並非讓人得罪，亦無有人對我做令人不悅意之事，只是我自己對世間妙欲已無任何興趣而已。」王子隨即又以偈頌方式將女人過失、諸天人對他所傳教言、自己喜歡寂靜地之理由，一一向父王娓娓道來。
王子長時間內都呆坐宮殿，同時心生厭煩。他與眾多美女只是行、住、坐在一起，從未與她們共陷昏沉、睡眠。福光晚上獨自坐於房頂上，夜半時分，他看見淨居天天人皆在虛空中任意遊走，又聽到他們讚嘆佛法僧功德，其所宣說令太子渾身汗毛直立、熱淚盈眶。他不覺雙手合十問天人道：「你們在讚頌誰之功德？你們在空中如此行事，讓我聽到你們話語後心生安樂。」諸天人則對他回答說：「我們正在講述、讚嘆義成慧如來與跟他同時禪定之比丘功德。」福光太子又問：「此如來是何形象？又應以何種方式見他？」諸天人便詳細向其介紹了如來之相好莊嚴與諸種殊勝功德，王子聽到他們對佛法僧之讚嘆後歡喜非常，內心從此就此專注於佛陀、佛陀眷屬與佛法，同時又再次思維貪慾過患。他心中由衷想到：在欲界中被煩惱纏縛而放蕩不羈之眾生，始終也無法得到真正快樂。他們不僅得不到恆久樂趣，更不用說無上圓滿佛果。我一定要見到如來！但若從正門出入，恐眾多親友都會製造違緣，不如從屋頂上直接跳下乾脆痛快。
想到這，王子就面向如來方向縱身躍下，同時祈請道：「請義成慧如來以一切智智了知我心態，並多加垂念。」結果義成慧如來即刻便伸出右手，並且手放光芒，馬上就在萬丈光芒中觸摸到王子。光中隨即化出千萬朵蓮花，如車輪般大小。蓮花又發無量光芒接觸王子軀體，當蓮花光漸至王子身邊時，王子便端坐蓮花之上，一邊飄向如來，一邊向佛陀合掌，且連說三遍「頂禮如來」。光芒隨後漸漸縮小，王子則已來到如來面前。
福光千百次向義成慧如來頂禮，並以偈頌誠摯祈請如來。如來已了知福光清淨心地，就給他宣說了廣大清淨之苦行，使他當下獲得解脫功德與五神通。福光得到神變後，一會飛上虛空向如來撒花，一會又安坐下來讚嘆如來功德：「具足相好無垢月，金色如來前頂禮，三界無等汝離垢，遍知如來前頂禮」。
福光是夜即住於義成慧如來處，結果第二日天亮後，具光國王聽到一片美女哀哭之聲。國王連忙趕來尋問，這些人全說王子已無影無蹤。國王聞聽後，先是哭泣不止，隨後便倒地昏厥。醒來之後就開始百般在城中尋找。城中天神告訴他說：「福光太子已前往東方拜見、供養義成慧如來。」
國王、王妃率成千上萬無量眾生立即趕往東方，到義成慧如來面前後，眾人皆頂禮、讚嘆如來，並在佛前為獲無上菩提而莊重發願。如來當下即了知國王清淨心地，便為其宣說了菩提中永不退轉法門。福光王子則趁此機會在如來前請求道：「請如來及眷屬到我所住城市中應供。」如來聽罷默許。
王子又對父母、美女說：「請你們歡歡喜喜儘快回國，馬上著手裝飾勝喜城以供養如來。」人們聽到後均非常高興。
王子將勝喜城裝飾好後便開始供養如來，他備有五百種甘美飲食與佳肴珍饈，盡心盡意供養如來與比丘僧眾，並為眾比丘在七寶宮殿中廣陳寶座、珍珠華蓋、瓔珞。宮殿左右各有花樹，此時也與白蓮花水池一道廣為裝飾，皆披以無量無邊種種華麗布匹。王子每日都以布匹、妙衣等物對眾比丘行盛大供養，必令僧眾各個滿足、適意。
福光就這樣於三千萬年中不顧自己睡眠、克服本身昏沉，精進供養如來及其眷屬，除供養佛陀外，他無有任何其它作意。如此長之時日內，福光不生貪心與損害心，也從無產生過分別念。他連自己身命與王位都不顧惜，更何談貪執其餘財物。他以此種方式承侍如來，從如來處所聞受之教言，全部過目不忘，過耳即存，無需第二次再向世尊討教。
在整個供養佛陀過程中，福光王子從未沐浴或洗過澡，也未生半點疲勞厭煩之心。除卻進食與大小便外，王子自始至終都未曾安坐片刻。
後當義成慧如來顯示涅槃時，王子將佛陀遺體用紅檀香木荼毗，並在百千年中用佛陀舍利做成遺塔，且以整個瞻部洲鮮花、妙香、樂器與花鬘供養如來遺塔。後又造成八億四千萬座佛塔，並以七寶所成之瓔珞、珍寶華蓋而為裝飾。王子還在每座佛塔前供養七寶傘、千萬擊鈸樂器與千萬燈盞、六億四千萬盞香油燈，再加塗香、粉香種種供品，又沿佛塔四周廣植花樹，如是虔敬供養一千萬年。
王子供養圓滿後決定舍俗出家，他披上三法衣後便只靠化緣維持生活。整日端坐從不睡覺，亦不隨昏沉、睡眠而轉。以如此之知足少欲態度，福光於四千萬年中堅持做法布施。他對別人「善哉」等讚嘆語都不希求，更不用說博取別種名聞利養。無論向別人宣說佛法或自己聞法，從來也無厭倦之態。諸天天人亦對他恭敬承侍，而王妃、眷屬、親友、城中諸人皆緊隨其後出家求法。對此等追隨王子出家之人，淨居天天人都佩服讚嘆道：「我們供養這些人與對三寶供養承侍並無差別。」天人邊說邊對其謙恭侍奉。
義成慧如來涅槃後，福光比丘守持、弘揚如來教法長達六千四百萬年。
佛陀即以此種方式於無量無邊如來前廣行供養。福光王子即是後來之釋迦牟尼佛；其父具光國王便是後來之阿彌陀佛；城中天神即是後來之不動佛。佛經中說，恰如福光王子一般，諸菩薩在希求無上菩提道時，以清淨心泯滅一切可愛、不可愛外境，一直以不放逸心厲行善法。
和氣四瑞
久遠之前有一地方名為嘎西，其地長有茂密森林。森林中棲息著一隻羊角鳥、一隻山兔、一隻猴子，還有一頭大象，四動物和睦相處，遠離一切爭論，歡樂、祥和安穩度日。一日，四動物商議道：「我們應恭敬最年長者。」於是經相互協商後，大家一致同意以烈卓達樹作為參照，對比相互之間長幼順序。羊角鳥建議說；「你們均應談談各自小時候所見樹之身量。」
大象首先發言道：「我們年幼時見到此樹，它有與我現在身體同等之高度。」
猴子緊接著發言：「當我小時候與猴群看見這棵樹時，它有我現在身體同等高度。」
聽罷二位所言，大家一致公認道：「象與猴子比較，當屬猴子年歲較長。」
山兔則接過話說：「我小時候，這棵樹尚只有兩片嫩葉。我還舔過這兩片葉子上的露水。」
於是大家又評議說：「與前二位比較，你山兔應算年齡較老。」
羊角鳥最後說：「無論怎樣，這棵樹你們幼時都見過。而我以前只吃過這棵樹之種子，在此地撒下不淨糞後，它才能破土而出並日益長大。」
其餘三位夥伴則一致說道：「我們當中屬你年歲最長，大家理應對你恭敬承侍。」言罷，猴子首先對山兔、羊角鳥禮敬一番，山兔則對羊角鳥恭敬頂禮，而大象則對其餘同伴皆恭敬承侍。自此之後，四動物間無論日常起居或行走外出均按長幼順序次第相諧。有時行進到山勢較陡地方，大象身上蹲立猴子，猴子肩扛山兔，山兔頭頂站立羊角鳥，煞是老幼有序。
四動物共同發願行持善法，羊角鳥告訴諸位道：「我們應即刻斷除殺生。」大家聽後便都問它：「如何斷除？」羊角鳥向它們解釋說：「我們即便只吃水果、野草，也有殺生與不殺生兩種可能。從今往後，我們只應以不殺生方式進食。另外，在我們享用一切物品時，應力斷不予取，堅決不拿非我們所有之物。並且在平日生活中，還要戒除邪淫、妄語、飲酒諸過，就連有些含有能令人眩暈、陶醉之物的樹葉、水果，也不應飲食。」
四夥伴於是開始持守五戒，並一直堅持不懈。羊角鳥後來又鼓勵同伴們說：「我們不但要自己守持，還應動員其它眾生嚴守五戒。」接下來，山兔便開始勸所有山兔、猴子就開始勸所有猴子、大象則對同類及老虎、獅子等猛獸苦苦相勸，希望它們均能守護五戒。此時羊角鳥則對它們說：「所有你們無法調伏之無腳、四足、飛禽等等，均交與我來對付，我會想方設法令它們皆守五戒。」
幾位好夥伴從此開始想盡各種辦法力圖令旁生也能行持五戒，在它們帶動、勸請下，動物們都能漸漸做到互不損害、如理如法在森林中平和度日，以其厲行善法之因，天人也降下和合雨水。後來，整個大地之上，莊稼豐熟、植物茂密、鮮妍之花滿目盛開，整個國家喜獲豐收、財富圓滿。
人們均親眼目睹上述國泰民安景象，國王則理所當然地認為此乃自己如理如法治理國家所感得，而王妃、眾太子、大臣、城中諸人則以為此乃他們各自威力所感得。國王后來了知此種情況後，心中明白人人都自負認定自己實為令國土風調雨順、國民平安吉祥出力最大者，於是他便想到看相者那裡問個究竟。但看相人卻無法看出此中奧妙。
離鹿野苑不遠處有一園林，有一受人人恭敬之仙人就居住於此。國王就又親往具五神通之仙人處問訊：「目前在我治下國土中，眾生互不損惱、和睦相處、如理如法安居樂業，天人也降下雨水，以至於林木茂盛、莊稼豐饒。我當然認為此乃我如理如法住持國政所感得之果報，而王妃、城中諸人等又各自以為此乃他們威力所感。請問到底是誰引來如此祥瑞景致？」
仙人最終一語道破天機：「這並非依靠國王、王妃或太子等人之能力就能感得，實是你國中四動物威力所致。」國王不覺心生好奇：「我倒要看看它們有何神通異能。」仙人則回答說：「無甚奇異之處可供你觀瞻，它們只是嚴守五戒而已。若你能如此行持，也會給你及國家帶來無窮利益。所謂五戒者，是指戒殺生等……」仙人接著便向國王宣說了五戒教義。
國王聞已就發願道：「我一定持守禁行五戒。」不惟國王如是行持，從王妃到眾太子及城中諸人，人人都開始以五戒規範個人行為。
聞聽梵施國王與眷屬相繼守持五戒，鄰國也將此消息輾轉相告，以至瞻部洲許多眾生都漸漸以五戒作為日常行持。這些五戒行者死後均得以轉生三十三天，而帝釋天則對天人眷屬宣說原因道：「受人恭敬、於森林中苦行之羊角鳥，率 先行持梵淨行後，引導世間很多眾生都守持戒律。以此緣故，才多有人眾死後轉生善趣天界。」
釋迦牟尼佛在因地時就曾為那隻羊角鳥；而山兔則為後來之舍利子比丘；猴子為後來之目犍連比丘；大象則為後來之阿難比丘。釋迦牟尼佛在因地變為旁生時，亦能讓自他守持戒律。變成人、天等眾生後，此類行為更是舉不勝舉。
另外，釋迦牟尼佛為帝釋天時，當時有大批非天軍隊正與天人激烈交戰。天人無法取勝，只得敗退而回。在撤退路上，天人遇一鐵柱樹，樹上有大鵬鳥剛孵出之幼雛。慌亂之中，天人所騎馬車上之轅木撞著鐵柱樹，結果險些撞落大鵬鳥幼仔。帝釋天對駕車者瑪得樂說道：「你駕車時萬勿觸碰大鵬鳥幼雛。」瑪得樂辯解說：「我實在無計可施，因後有非天軍隊窮追不捨。」帝釋天正色說道：「我們即便死去也不足為惜，但此乃可憐、弱小幼鳥，一定不能被我們殺害。」帝釋天隨即命令瑪得樂馬上返回，結果馬車又折返回去。而非天卻因恐懼、害怕，頓時四散逃亡。
婆羅門子智慧抉擇
釋迦牟尼佛曾有一世為一婆羅門兒子，當時有一大臣廣聞博學，智識淵博，婆羅門子便在大臣處聽聞吠陀教授，隨後就精通一切以吠陀為主之學問技藝，並因此而深獲上師特別關愛。
一次，大臣為觀察眾弟子心性差異，便告訴他們說：「我現在已陷經濟困窘狀態，貧窮無財、一無所有。」眾弟子皆對上師恭敬愛戴，於是他們便開始化緣，並以化緣所得飲食供養上師。誰料上師卻說道：「我無需你們辛苦化緣，如欲真正幫我，則可為我募集一些錢財。」弟子們為難應對：「我們現在無此福報，只能以化緣行乞。供養我們之人實乃微少，若欲在婆羅門中招集財富，我等既無辦法也無能力。」
上師則進一步「啟發」道：「發財一般需通過學問才能得致，怎奈我現已人老力衰，無有辦法再行此舉。」弟子們堅定說道：「如有我們可為你盡力之處，請儘管吩咐。為報答傳法之恩，我們會為你竭盡心力做一切事。」上師這時就故意說出所有想法：「一般心志脆弱、不堅強之人怕難以成辦，但你們還是應當想方設法助我廣集錢財。古人云：『窮婆羅門可偷盜，無財無富即貧窮，無人知曉窺見時，即可竊取他人財。婆羅門依此積財，偷來錢物歸自己，若能親奪眾人財，此乃對師大護持。』」眾弟子聽到後不經觀察，即刻應承下來。
而此婆羅門子則素來稟性善良，他聽到上師所說話後即認其並不合理，故而一直未肯抬頭。上師看見後，覺得此人可能尚具一定智慧，便欲親自對其觀察一番：此人是不敢偷竊，還是對我漠不關心？或者覺我所言不如法而不願聽從？我應再三觀察。上師一邊想一邊就對此婆羅門子說道：「其餘婆羅門弟子聽說我貧窮後皆不忍心坐視不管，他們各自都欲發揮自己所能助我一臂之力。而你卻低頭不語，不知你是對我不關心，還是不敢偷盜？你為何沉默不言？」
此婆羅門子誠懇說道：「我實非不關心上師，也絕非對上師貧窮困苦置之不理，我只是覺得上師所說並不合理，因你所說可於誰都無法看見之時、之處造惡業，實際絕無存在可能。對非天、天人、佛陀而言，有何可逃脫他們眼目觀照之事？認為自己造惡別人不知，真乃愚痴之見。你自己就已了知自己為非作歹，這怎能說無人知道？此乃自己親知、親做之鐵定事實。如此看來，這樣行事焉能無有過失。所以我對如此行事毫無興趣，亦不敢恭維上師所訂計謀。」
上師聽到後非常高興地說：「你為真正明了如何取捨我所言含義之人，絕不肯為財富而喪失自己智慧，真乃了不起之大智大勇。若一人以無慚無愧心違法行事而得天王果位，還不如自己親捧破舊器皿前往敵人門口討食過活。」
婆羅門子聞言後開始讚嘆上師妙計，並高興說道：「所言正是！所言正是！」
不為美色逾越法規
釋迦牟尼佛曾有一世為西吾地方國王，他對一切眾生均如父親待子一般饒益、關懷。國王手下一位大臣育有一美似天女般女兒，凡有貪心之人一見到她，立刻就會陶醉在她美色誘惑之下，故而此美女也被眾人喚作陶醉姆。
陶醉姆父親一日對國王說道：「如國王下屬中有人慾奉獻玉女寶，不知國王是否願意接受？請國王對此問題再三思維一番。」國王立刻明白大臣此話含義，為探知臣子女兒能否充任王妃，便派出一些婆羅門先行觀察、了解有關情況。
當婆羅門來至陶醉姆家中、陶醉姆開始招待他們飲食時，這些婆羅門一見美女如花美貌，立即被其吸引，他們目光專注於她，以致廢食忘飲。大臣看見後便將女兒藏匿起來，自己親自為婆羅門端去飲食。
眾婆羅門離開美女家門後，均再三感嘆此番艷遇。他們一致認為陶醉姆實在太過靚麗，簡直如幻化一般令人難以置信。他們心中思維道：此女人真乃名不虛傳，即便仙人見之也會受其引誘。國王若遇之，亦必沉醉情慾之中而無法自拔。如此發展下去，國王恐連佛法及世間重要事務都會統統放棄。如是思維後，他們在向國王匯報時就說：「此女人雖外表看來閉月羞花，但內里實具惡相。故國王見她都不應該，更遑論娶其作王妃。」
聞聽手下如此言論，國王也對陶醉姆從此再無希求心。而大臣在得知國王不欲納自己女兒為妃子之心態後，便將女兒嫁與另外一大臣。
國王后到王宮外睡蓮花園賞玩，陶醉姆得知後心想：就是這位國王說我具足丑相而捨棄我，不納受我為王妃，對此我一直耿耿於懷，想不到他今日倒送上門來。想到這，陶醉姆便巧施脂粉，後直上屋頂端視國王。
國王不經意間抬眼望見後，立刻目不轉睛盯住美女。他心下暗想：此女人是天女還是非天女？為何長相如此令人驚魂？國王雖欲無有知足地一直觀看下去，怎奈馬車卻不得不駛過此地。回到王宮後，國王內心一直不感安樂，日夜都將陶醉姆容顏翻來覆去浮現於腦海回味。後來他問駕車者：「屋頂上女人到底是誰？」駕車人答言：「此乃大臣阿布巴嘎妻子，名陶醉姆。」國王於是當即知道此女人正乃原先被其父欲送與自己當王妃者，不過現已成為別人之妻。他心中甚是失望。失落之餘不免想到：所謂陶醉姆看來真可謂名實相符。
從此之後，國王貪心愈發增上，心一直強烈貪執、系掛陶醉姆，就如不自由之人一般被情慾捆縛。由於心不安樂，天長日久，國王臉色日益萎靡不振，形容漸漸枯槁、憔悴。而陶醉姆丈夫乃為一非常精通看相之人，他一望便知國王實是因為貪執自己妻子才日漸消瘦。他原本對國王就十分敬佩、關心，此時便將國王請到一寂靜地告訴國王說：「臣下今晨供養天神時，一夜叉告訴我道：『國王愛戀陶醉姆，難道你竟無耳聞？』夜叉說完即隱身不見。既然如此，國王為何不向我挑明，我非常願意將陶醉姆供養與你，請國王務必笑納。」
聞聽此言，國王頓時因羞愧難當而低頭不語。雖然心中一直對陶醉姆貪戀不舍，但大臣這番話卻勾起國王深深思索，他馬上警戒自己萬不可因執著美色而輕舍人間法度，這實是國王歷來串習善法之所引發，使他懸崖勒馬，不再逾越世間善法軌道。他隨即對大臣說道：「此事極不應理，如此行事定會毀壞福德。我必定會死，而因果報應卻如影隨形，你亦會因離開妻子而感受痛苦，故我不欲做此等事情。無論今生來世，這種作為都只會令自他受損。此乃愚者行為，智者實不應效法。」
而大臣則勸解國王說：「這樣行事怎能違背正法？這一點請國王勿需顧慮。若你能納受我妻子，這是對我布施提供幫助，是培植我福德之善因；如不接受，則是對我布施製造違緣，亦在增長臣下非福德之過。況且無有任何人會對此事造謠，國王也絕不會因為此事而落惡名，因除你我兩人外，實無第三者知曉，別人如何會譏諷嘲笑？」
國王則堅持說道：「你雖對我關心異常，但也不能如此做事。即便無人知嘵，不過只要是在作惡為非，那就好似讓我吃下毒藥一般，我心定不快樂。何況天尊及一些瑜伽士又怎能視而不見？再者說來，讓你捨棄妻子也會令你痛苦不堪。」
大臣還在繼續勸說國王：「你是君主，我為臣子，這個女人你當然有權享用，這樣做並不違背世人教條與規範。對我而言，此女人可謂珍貴、可愛，但若我捨棄珍貴東西，將來則可憑此布施功德盡享更大快樂，亦必因之而得珍貴無比之來世善果。所以祈請國王一定接受陶醉姆。」
國王依舊拒絕道：「希望你不要這樣講話，即使我能獲得如是利益，但如對布施者本人造成損害，則我寧肯自身被武器砍殺或跳入火坑也不願享受此種所謂最大快樂。」
大臣還是不放棄向國王奉獻妻子之努力：「如果國王不願接受陶醉姆，我就令其去當妓女，這樣人人都可盡情占有她。故而國王還是接受為妙。」
國王不覺詫異說道：「你這大臣是否有些瘋顛？她從未做過壞事及對不起你之虧心事，你為何定要用我來懲罰她？如你定要這樣做，則人人都會呵責你，你也會將自己今生來世之善根全部毀壞無疑。因此請勿如此行事，不要勉強自己去行善舉，你應喜歡公正合理之事。」
大臣還未死心，他又對國王說：「如果國王心生歡樂，我心也會相應快樂起來。不管有無違犯法規，也不管眾人呵斥與否，我皆能忍受。除你以外，國中再無比你更重要之人，因此請一定答應我請求以令我福德不斷增上，再次請國王接納。」
國王耐心對大臣解釋道：「既然你對我如此關心，我更不能捨棄你不顧。不管別人譏諷與否，也不管今生來世果報之人，世間、天人都會遠離、拋棄他。因此即遇命難，亦不應喜行非法，並令大過失因之而生。此等過失均無些微利益，且致人顧慮重重。此外，智者如做引起別人呵責或引生他人痛苦之事，則自己安樂亦難獲取。因此，我才不會損害任何人，只如理如法規範自己行為。」
大臣還不放棄向國王敬奉妻子念頭，他持續不撓地說：「為國王利益，屬下本該為你竭城奉獻，這又有何非法之處？我們本地臣民又怎會對你產生非法議論？臣下還是衷心希望你能接受陶醉姆。」
國王仍繼續對他曉之以理：「如你真想合法行事，我們兩人不如找西吾地方精通世間法規之人評判評判，詢問一下他們對此事之看法、態度。」
大臣連忙說：「諸位長輩都恭敬你，因你廣聞、具智，精通一切大小事務，無人能比。」
國王緊隨其話頭答道：「你既如此承認，我更不會欺騙你。國王一般都會對有理、無理之世間事了如指掌，對臣民來說，國王十分關注民生疾苦，知疼知暖，又如何能欺惑民眾？既如此，臣民也理應隨國王教言努力去做，正如牛群本該隨牛王足跡一樣，臣民亦該如是隨順國王。再說如我自己不能管束、調伏自己，又怎能管理國中百姓？因此我關心民眾、遵守法規、維護自己清淨名聲，絕不隨順自己貪心。」
大臣聽到國王如是所言後，深感國王毅力頑強、立場堅定，於是便在國王前頂禮道：「能在你這樣的國王治下當民眾真乃大福報。你守護法度、不喜世間貪愛。如你一般之國王，在森林中苦行之仙人都難以相提並論。看來國王名聲確實真實不虛、擲地有聲，理應值得讚嘆。」
世尊在因地時，如是感受痛苦，但也不入違規劣道，始終住於清淨戒律道中。
飲酒過失
釋迦牟尼佛以前為帝釋天時，雖具天人圓滿安樂，但以大悲心非常猛烈之故，故而利益世間之心行從未間斷，他常常光顧人間，並以天眼遍觀人間疾苦。
有次他照見扎沃國王因依止惡知識而致上行下效，國中臣民全都喜歡飲酒，且從不知嗜酒過失。大尊者當然明白喝酒有極大過患，他於是在心中思慮：有何妙計可救度國王？應先幫國王改掉惡行，再勸導其眷屬仿效。帝釋天就變幻成一身呈金色、相好莊嚴之人，頭髮稍顯粗硬，並自然形成右旋髮髻。他身著樹皮與安滋那野獸獸皮所成衣物，就好似梵天一樣身具威嚴。
當他左手拿著容量不多不少、內盛滿酒之酒瓶出現時，國王扎沃正與眷屬邊痛飲邊聊天。他們面前所擺各種酒類包括米酒、果酒、蜜糖酒、葡萄酒等，正酒酣暢談之時，忽見一人出現在面前虛空中，眾人皆感稀有，便紛紛恭敬合掌。
帝釋天此時則用雷聲一般清晰、威嚴聲音說道：「你們有誰願買我手中以鮮花裝飾瓶頸之器皿？」國王深覺罕見難聞，就恭敬合掌說道：「具足整個世間如日、月般美妙身軀的你，到底是誰？世人都欲了知你身份，你真應該告訴我們你是誰？我猜想你肯定具有稀有功德。」
帝釋天所幻化之人回答說：「我是誰，你將來定會了知。只是如果諸位不怕毀壞今生來世功德利益的話，則可隨意買走我所捧之瓶。」國王頓覺稀奇：「我從未見過你這種賣東西方式，因世間慣例，賣東西者歷來只讚嘆自己物品功德，從不講述過失，你倒不說妄語，直言你攜帶之瓶能敗壞今生來世事業。這等直人直語、直陳過失之行為，表明你確實心地善良。不過此瓶中到底裝有何物？若我買來又能得到何種利益？你為何要動員我們買？這些疑問都希望你能解釋明白。」
帝釋天隨即以偈頌方式應答道：「大國王你仔細聆聽：這瓶中所裝不是水，也非酸奶、珍珠水、香花之水，酥油、乳汁也不是。瓶中盛滿惡性之水，你若真欲了知，實在應聽我詳述一番，我會細數其中原委。如你喝下此水，你定會沉迷難醒，以致走路顛顛倒倒，經常不明所以漂轉至陌生之地。且必定會喪失正知正念，再不能如理觀察、取捨哪些該吃、哪些不該吃之東西，你會將它們統統吞食下去。如你欲買我瓶中之水，這水中就飽含如上所述之種種惡劣品性，你們不妨直接買去。
自己享用過後，連自己心都摸不著邊際，簡直與旁生就無兩樣。敵人更會譏諷你，因你已喪失理智地在他們面前跳舞、捶胸。喝過此水之後，你們會無慚無愧；裸衣狂奔；毫無目的奔往城中，嘔吐不止；野狗會舔食你嘴，而你卻毫無顧忌；你自己會喪失智慧與正念，在道路上顛來倒去，晃晃悠悠不辨東西。若喝過此水，必會自甘沉淪，父母、親友、施主都會輕毀你，而你自己卻還無知無覺地經常與人爭辯、爭鬥。這樣的東西我要賣，恐怕只有愚人才願買。如還要貪執此水，縱令身處高位也會敗壞自己權勢。不僅如此，富裕財產、高貴種姓都會因之而敗壞，如此之水現正裝於我手中之瓶里。
喝過此水之後，你會突然大笑不止，也會突然痛哭不已。就如著魔一般，淚流滿面、情緒不定。而這能引導自己趨向被眾人譴責、輕毀、心識錯亂境地之惡水，現正裝於我所捧之瓶里。這裡是一切痛苦之根本、一切罪業之來源、一切爭論之焦點、一切痴暗之源泉。你們難道還欲將之買去？
你這個大國王理應了知，你所嗜飲者正與我瓶中之水無有二致。你所欲買者，完全具足上述過失。如沉醉、依賴此等能帶來無窮過患之劣酒，眾生都將盡墮恐怖地獄、餓鬼、旁生三惡趣中。到那時，又有誰願承受此等痛苦？
再說飲酒後又能令人失毀清淨戒律；引發各種謠言、誹謗纏身；導致自己愚昧頑痴、毫無慚愧。這樣說來，還有誰欲再飲酒？國王實在應該三思到底該喝還是不該喝下這酒？」
聽罷這些話語，國王深感獲益良多，對飲酒過患也能透徹明了，並自此之後打消心中嗜酒念頭。他衷心感謝帝釋天道：「你與慈悲父母、調伏弟子上師、知理與非理之智者無有區別，我今後必按你所說身體力行，絕不辜負你殷殷教導，一定要讓你心生歡喜。為報答你恩德，我今供養你五座大城市、一百名僕人、五百乘騎、與駿馬配套之十駕馬車，請你一定收下。你乃真正予我利益之上師，切盼上師將來也能關照弟子。」
帝釋天趁機又對國王開示道：「五座城市等供養物我皆不取，我真實身份實乃帝釋天，想你現在應該已經明白。若你真欲報恩，就當以我所言切實實行。如此行事，不但能獲取今生福德、名聲，來世亦可安享快樂。故而希望你能力斷飲酒，如理如法治理國家。」帝釋天說完即隱身而去。
從此之後，國王、大臣及國中所有民眾都不再嗜飲狂喝，他們全部斷除了飲酒惡習。
來世存在之理由
釋迦牟尼佛在因地時，曾精進修習禪定，後以此功德而轉生梵天天界成為天界仙人。雖在梵天盡獲禪定大樂，但以悲心強烈之緣故，他一直未忘利益眾生，並恆常關照欲界中心不快樂、蒙受痛苦之可憐眾生。
一日，天界仙人照見東勝身洲一國王名為支施者，因依止惡知識而致執持無有來世、因果斷滅等邪見，所言所行均與正法背道而弛。大尊者天界仙人內心明白此國王將來必墮惡趣，悲憫眾生之情感使他對支施立即生出悲心，於是便從梵天來至人間。
國王見到仙人如燦爛明日般莊嚴身相時，不由自主就起身恭問道：「你這位具太陽般美麗形象者到底是誰？」仙人回答說：「我乃梵天天界仙人。」國王不覺連聲嘆曰：「善哉！善哉！"隨後就呈上供品，並親自為仙人端水洗足，同時又以羨慕語氣問仙人道：「你所擁有之大神變是以何種方式得到？」
仙人回話說：「此神變乃通過禪定、持清淨戒律、守護根門、前世修持等方式而得。」國王聽罷不覺滿面疑惑：「多有眾人言說前世來生，未審此事是否確有其實？」仙人於是循循善誘道：「大國王，前生來世確實存在不虛。」「既然存在無疑，我如何才能生信？」國王以略帶不屑口吻說道。
仙人便順勢將來世存在之理由詳述一番：「你欲了知後世決定存在之理亦非難事，可藉助現量見到或以可靠推理、以及依憑自己智慧觀察等方法都可漸得定解。此外，依太陽、月亮、群星裝飾之天空、一些畜牲之經歷等方式亦可了知來世之真實存在並非虛誑假說，望你從此再勿對存在來世抱有懷疑、顧慮態度。
另外，有些修習禪定之人亦可回憶起前世景象，故而人之前後世實屬決定存在。再以你觀察心識而言，前一剎那心誕生後一剎那心，前前後後無有窮盡，因此來世存在實為天經地義。又比如住胎之時，眾生當下心識全賴前此心識為因，以理推之，前生又何能倏而隱滅？我們所謂之眼識絕非依靠眼根、外境而有，心識更是有從未間斷之來來去去流轉過程。眾人憑依前世持戒、信心之不同，今生天生就有持戒、具信等現象產生，這等行為實與父母並無多少因緣，又非無緣無故突然產生，除卻前生之因，又能有何種解釋？
再看不論聰穎或愚笨眾生剛剛降生之時都會吮吸乳汁、尋覓飲食，這種現象依然可證明眾生前世就有此等習氣；如果前世有串習並恆常勤修，則今世即生當中也會擁有相應智慧。因此可知，前世串習力可引生後世明顯成熟。不承認來生之人，所持唯一理由便是：正如蓮花之盛開與閉合一樣，此間並無前後世關係；剛降生之眾生不經學習就會吸吮乳汁，也與前世無有干係。此種認識實乃不知定時與不定時、有勤與無勤差別所致。
與蓮花不同者在於：蓮花開合均需依賴日光，所以有定時差異；眾生天生就會喝奶，並不需依其它因緣，故而屬於無定時。又蓮花開閉乃無勤發生，因無心故；而眾生吸吮乳汁卻屬有心勤作舉動。因此這二者怎可相提並論？真希望國王善加觀察，能承認來世存在才如理如法。」
而支施國王因邪知邪見非常深重，且屢屢造惡，因此一聽仙人宣說來世存在之理，內心就深感不安。他又問仙人道：「大仙人，你不應似哄小兒一般告訴我存在來世。若後世真實存在，我當然可以相信。如真是如此，則希望你能贈我五百兩黃金，我來世將之變成一千兩再送還給你，不知你意下如何？」
仙人嚴肅對國王說：「一般而論，將財富當作利潤、賺取利益之人，大多本性低劣、貪慾熾盛、愚痴懈怠。對這種人如何能將財物拱手相送？即便贈其錢財，也會被他們很快耗盡。而具慚愧心及智慧之人，若以財布施，反而更會令財富節節增上。你剛才所謂來世還債之說純屬邪見，將財物送與此類執邪見之徒真乃了無實義。何況你因持惡見之故必會被業力拖向地獄，如此一來，誰又肯墮地獄去向你討還那一千兩債務？」梵天仙人馬上又向支施國王宣說了地獄種種慘痛。
國王聞聽地獄中令人不敢目視、耳聞之恐怖景象後，終於捨棄原有邪見，他開始對來世存在之道理確信不疑。他向仙人頂禮道：「我過去隨順惡見流轉，如今聽到地獄痛苦後心生恐懼。如此之可怕痛苦不知何時就會降臨我身？我如今擔心、恐懼不已，希望你快快為我宣說能免墮地獄之方便道。」仙人於是安慰他道：「你從此之後當護持正見，並勸請眾人也厲行善道，同時還要以大悲心斷除吝嗇，且戒掉一切非法行。望你能常行布施、守持清淨戒律、嚴護根門，以此廣積福德，令自己不墮惡趣，並感受轉生善趣後之快樂。」天界仙人說完即消失不見。
支施國王與眷屬從此之後均能守持正見，並廣做布施、持戒、積集福德資糧等善舉。
不貪美色
釋迦牟尼佛曾有一世為梵施國王太子時，名為嘎西美男。以前世精進修持之智慧串習引發，王子正當青春韶華之時，就對美女等一切能引生貪慾之對境無有絲毫貪執。他還把國王王位當成大過失之源泉，並因此而捨棄自己繼承王位機會，前往一寂靜山林專修禪定。
一次從禪定中出定後，王子前往山野園林，途中見一美麗非常之人非人美女。美女一見王子，立即就被其相好端嚴吸引，她便主動跑到王子面前搭訕。為引誘王子，美女打妄語道：「我有一朋友也為人非人美女，她之美色即便天人見之也難免生貪。今日她見到你後，立刻就傾心於你，我正是她派來傳情達意者，希望你也能對她心生喜愛。」
王子不動聲色地回答說：「這位美女若與你相較，是比你更端妍，還是與你一模一樣？」人非人美女答道：「她當然比我更妍麗。」王子則平靜回答說：「不論你或那位美女，所擁有之美色均會瞬間消失。不管生為人非人還是天人，眾生容顏全部短如白駒過隙。你應諦聽：所有眾生之軀體無一不是儲藏不淨糞之臭皮囊，若貪執於它，將來必成感受痛苦之因。」王子將不可貪戀美色之理如是宣說一番。
人非人美女聞聽之後即刻熄滅貪心慾火，她也願意從此精修禪定。而王子則又平靜回到自己所居茅棚，繼續實修禪定。
世尊如是在因地苦修時，任何美女也無法損害王子清淨戒律。後當釋迦牟尼成道時，蓮花色舞女曾到世尊前極盡展示種種歌舞之能事，世尊同樣也為其宣說佛法，並因之而摧毀蓮花色舞女之青春倨傲心理，使其獲證阿羅漢果。
另外，久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一婆羅門種姓之人，對一切論典均精通無礙，對火供等一切事業也嫻熟掌握，因而人人對他都十分恭敬。
他後來了知在家諸多過失後便心生厭離，於是就前往一森林中苦行。因其慈悲力感召，有四隻動物匯聚到他面前，宛如四位弟子一般。它們是：蛇、鴿子、烏鴉、野獸。四動物經常與他交往，後有一日，野獸對他說道：「大仙人，於此整個世界，恐怖實乃最大痛苦。」而烏鴉則認為：「飢餓才是世上最大痛苦，不知大仙人有無免除飢餓方便法？」黑蛇發表意見說：「嗔恨心能焚毀自他所有功德，如有熄滅嗔恨法門，實為稀有、善妙、殊勝。」鴿子最後說道：「貪慾大火猛烈熾燃，貪心之火一旦燃起，用皎月之清輝或清涼之水也無法澆滅。故而貪慾才為世上最大痛苦，能熄滅貪心方為最佳法門。」
此婆羅門於是對它們因勢利導說：「這四大痛苦之根本乃在於無明，如無明滅盡，行等其它苦蘊也會全部滅盡無餘。」四動物又說：「既然痛苦之源存在於生，那如何才能斷盡生之根本？」
婆羅門則對它們開示道：「欲斬斷生死流轉，必須戒除殺生、偷盜、邪淫、妄語諸不善業，這才能從根本上拔除生之大樹。」
四動物聞已均讚嘆道：「善哉！」隨後便回各自地方，按婆羅門教言努力修持，嚴守不殺生等戒律。後來這些眾生均在死後轉生為人，並最終得寂滅果位。
從颶風惡浪中脫險
戒律清淨、如法修持之人，以其諦實語之力能成辦一切事情。
無等大師釋迦牟尼佛過去世時曾為一商主，非常精於觀察天象。他能無誤判斷東南西北方向、星宿及各方突然出現之徵兆所表吉凶；同時又擅區分時、非時差別；且可依憑魚、水顏色等對大海進行觀測；尤善於以堪輿、飛禽走獸之相了知大海方向。商主非但長於此道，更可貴者乃在於恆時具備正知正念，永無懈怠、睡眠陋習，又能忍耐寒熱之苦，從不放逸並心態穩固。
商主對海上航行事宜，諸如返航、前行亦十分精通，故而每每出航都可順利返回，人們因之而稱其為善度。善度歷來一帆風順，所做事情樣樣圓滿吉祥，因此諸商人對他皆恭恭敬敬，經常祈請他帶領大家前往海中取寶。
一次，有巴得嘎匝地方商人慾往金洲海中取寶，他們便祈求善度能當商主。善度回答說：「我現已年邁體衰，何能率眾取寶？」眾人懇請說：「商主無需太過焦慮，只求你能坐鎮商船，餘事均不需你系掛於心，如此就能令諸事順利、吉祥。」善度聞言不覺心生慈悲，他隨即同意隨船前往大海。眾商人均希望在善度領頭下，此番取寶能滿載而歸。
眾人航行多時後，突見海中大小魚群來回穿梭、行動惶恐。而北方海域，風掀海浪之聲也如雷霆陣陣。珍寶、大地顏色皆動盪變幻，現出種種色彩，有時海浪之色亦絢爛美觀。此乃非天、龍王于海底交戰所致，大海才相應呈現此種變化。
到下午時分，海上開始颳起颶風，天空烏雲密布，整個太陽光芒均被烏雲遮蔽。大海翻起巨浪，咆哮怒吼、聲震如雷鳴。烏雲當中又炸出驚雷滾滾、閃電霹靂，漸漸吞沒日輪，以致黑暗完全降臨。狂風暴雨挾裹滔天巨浪輪番襲來，頓時就使眾商人陷於極為恐怖之狀態。他們害怕異常，便紛紛祈禱各自所崇奉天尊。
猛浪狂奔、大風恕吼，眾人幾日中就身不由己地被吹向遙遠之地。此時，大海中各種形象均已消失難見，惟剩海浪翻滾。大家各個人心惶惶，萬般無奈。此時，善度商主則安慰大家說：「你們再驚恐、怯弱也無濟於事，如能善巧方便，則天大困難亦可輕鬆應對、順利解脫，故而希望大家穩定心情，。」
眾人焦急期待能很快就望見大海邊沿，此時一人身樣、穿白色鎧甲動物從商人們眼前飛掠而過。眾人急忙問商主：「此為何物？」善度答言：「如我們人間太陽一般，此乃非人中之太陽，大家不用懼怕。不過，我們如今已離大海兩邊均非常遙遠，現正開始進入大海寶劍嘴，我們應想盡辦法儘快返回。」眾人於是努力駕船試圖回返，但因風大浪急始終無法返回。
商人們後又看見前方出現銀白色大浪，便又向商主尋問，商主回答說：「此乃白乳浪大海，看見它則表明我們現已離開原先航道。最好勿進入此區域，不要將船駛向那裡。」但眾人無論如何努力也無法掉轉船頭，他們驚恐說道：「船行太快，放慢速度都不可能，又談何返回？」
不久，眾人又看見大海翻起金色浪花，海水就如燃起火焰一樣，他們又問商主原因。商主說道：「此為火花大海，萬勿進入。」這次商主只將大海名稱告訴同行者，至於海水為何變化顏色則未向眾人明說。駛過火花大海後，眾人同時看見藍寶石與琥珀色大海，最後又看見吉祥草色大海，於是他們又向商主尋問。商主回答道：「此海名為吉祥草鬘大海，兇猛如未馴服之大象一般，它能輕易摧毀我們，萬勿進入，即刻返航。」但眾人無論怎樣精進努力也無法掉轉方向。
過此吉祥草鬘大海後又碰到一藍寶石大海，眾人又問商主。商主因知道大家要遭受痛苦，於是心生不悅，他長嘆息道：「此海名泥浪海，現在要返回已難上加難；若不返回，我們生命即將就此終結。」一聽商主所言，大家全感失望、恐慌至極，人人心慌意亂，各個嘆氣無語。
最終，商人們已隨浪漂過全部大海。此時太陽隱而不現，大海又生變化，所有海水盡皆向下流去，猶如峽谷中湍急水流一樣。巨浪連天與冰雹降下之音聲混合一處，直如竹林著火一般噼啪出令人惶恐之巨響。眾商人內心焦急不安，他們眼含失望望著四方，心情極度慌亂。他們最後全集中在商主面前說道：「我們如今聽到可怕音聲，心中萬分焦灼。而海水也全都向下流注，大海如是令我等恐怖，這到底是何原因？」
大商主也面帶焦慮之色說道：「我亦深感遺憾，現如今無論船行何處都已無計可施，我們已入死海之中，正如落入死主閻魔虎口一樣。」商人們聽罷頓覺自己真正進入死亡大海，再無任何生還希望。想到不可能再返回人間，有人便放聲痛哭；有人則呻吟哀叫不已；還有人則萎縮著一句話也說不出來，只知跪在那裡一動不動；另有些人就拚命祈禱帝釋天、太陽、多果天神(藏文原意不明)、婁宿(二十八星宿之一)、財神、海神等各自所信奉之神明，一直祈禱並皈依不停；有些開始猛念咒語；有些祈請天女；還有一些就乾脆跑到商主面前哭訴：「我們已遇大災難，只能祈禱具大威力的你；我們面臨最危險時刻，請你務必慈悲救助。」
大商主便以慈悲心安慰他們道：「我料想我們大家應該能擺脫此種困境，你等實在可憐，但不必失望至極，大家安定下來後尚有生存可能。」一聽還有生還希望，眾人馬上感覺現在可能尚未處於最後關頭，於是便漸漸安穩下來，全都專注於商主，聽他吩咐，
慈悲善度此刻將法衣掛於右肩，右膝跪在甲板上，以虔敬心祈禱佛陀道：「所有佛陀及天神、海神請諦聽：從出生到現在，我根本憶念不起自己曾殺過任何眾生。以此不殺生之諦實力，祈請加持我們所乘商船勿入漩渦中心，能直接返回。」善度剛剛說完，狂風巨浪立即向相反方向奔去。
親睹此種情景，大家全感興奮、稀奇，於是就全部向商主頂禮感謝，並異口同聲說道：「船返回了！我們所乘之船開始返回了！」大商主讓他們升起風帆，眾人全都樂意聽受商主命令，他們掛起風帆，飛速駛向出發地。
此時雨水頓息，大海又回復平靜狀態，人們心態也徹底安穩下來，大家全都歡喜充滿。至晚上半夜時分，整個天空湛藍一片，烏雲散去、群星璀璨。後半夜時，商主對眾人說：「我們已回至泥浪海，可將此處泥沙石礫帶上船來。如此一來，船就會增重變沉，不容易再返回危險之地。此等泥沙均為吉祥之物，必會令你們獲得順利、圓滿，希求財物之願望亦可得以滿足。」
眾人聽從善度吩咐，諸天人也開始指點商人們如何行事。眾商人心中想到：這是善度大商主與諸天人在為我等指點。他們便將泥沙石礫裝於船上，又將藍寶石等珍寶也裝在船里。至夜晚時分，船行至巴得嘎匝地方。第二日，眾人發現船上已遍滿金銀、藍寶石、琉璃等寶物。當輪船終抵岸邊後，大家皆歡喜讚嘆並恭敬大商主。
湖中大魚
具有清淨戒律之人即生當中就能成辦一切所欲，生生世世獲取利益更毋庸置疑。
無等大師釋迦牟尼佛曾有一世轉生為一中等湖泊中一條大魚。此湖泊中處處皆為嘎拉哈花與白、紅、青等色蓮花所嚴飾，天鵝等飛禽自在翱翔於湖面，圍繞岸邊則布滿綠樹與別種花朵。當佛陀示現為這位魚王時，因其多生累劫恆修利他心之故，為魚王時依然不忘以利他心對待所接觸之眾生。它看待其餘魚類就如父母護兒一般慈心相向，始終將饒益它們掛在心間，如遇違緣，則想方設法帶領大家擺脫違緣危害。以此緣故，湖中魚兒皆能和睦共處，魚王也以種種善巧方便為其宣說方便法門。後來，整個魚群生活興盛，就如人間國王如理如法治理國家一樣，在魚王統領下，魚類生活亦圓滿和諧。
其後因眾生福報漸趨薄弱，負責降下雨水之天人也浪蕩不羈，乃至最終竟不降滴雨，湖水便失去以前煙波浩淼之景象。及至春天來臨時，烈日炙烤、強光灼人眼目，再加大風鼓盪，湖面便迅速乾涸起來。水量日日減少，後終成一小水池。而鷂鷹也趁此時機前來殘害魚類，其它趁火打劫眾生更不必多言。
此等可憐魚兒在拚命掙扎中內心痛苦不堪，有些已無法挪動，短時間內就已發展至這般慘象。魚王目睹之後頓生悲心，它心裡想：我們魚眾此番是真正遭遇大不幸了。眼見湖水天天縮小，我們生命逐漸逼近死亡，而降雨又異常困難，欲逃亡連道路也尋覓不著，能將我們帶往別處之眾生亦無有蹤影，急於損害我等之怨敵卻時刻都在增加，若所剩湖水也乾涸無餘，這些怨敵便會親口吞吃掉我們，這可如何是好？
此時，魚王自己心中明白：看來只有依諦實語之力方能對解脫困境帶來利益。明了此點問題關鍵所在後，具大悲心之魚王不覺滿含慈悲之意發出一聲長嘆，他眼望虛空發願道：「從小至今，即便遇到再大困境，我也想不起曾故意殺害過任何眾生。以此諦實力加持，願天王能降下雨水，願湖泊能再度水勢浩大。」言畢，即以福德增上力、真實加持力、喜歡魚王之天龍、夜叉威力，虛空頓時集聚起烏雲，隨即電閃雷鳴，大雨開始從天瀉下，就好似斷線水晶珠子一般鏗然墜地。於是大地又開始滋潤，湖泊中水也隨之增盛。魚類眾生看到尚有希望生存於此，各個歡欣鼓舞；而欲食魚兒之飛禽只得紛紛飛離此地。大魚王也心生歡喜，它看到雨水從天而降，不覺祝願道：「願雷聲和著雨水不斷涌流。」
雨如是降落很長時間，帝釋天聞知也生大歡喜心，他對魚王說道：「能降下如此大雨全憑你魚王真諦威力所致，只是世間眾生太過可憐，從不知利他清淨行為之功德利益。從此之後，我也要多多助你。因你功德力護佑，此地未來將不會再遭遇違緣。」帝釋天說完即隱身而去。
另外，釋迦牟尼佛往昔曾轉生為森林中一沙雞仔。當時因兩棵樹木磨擦燃起大火，沙雞仔看到森林中多有眾生便自然生出悲心，它將翅膀泡在水裡，然後抖落水珠於正燃燒之森林上方，同時大聲祈請道：「此地有眾多不能飛翔之禽鳥，請大火馬上熄滅，再不要燃燒！」最後因它慈悲心之真實力，大火終於停止肆虐。帝釋天隨即也施以幫助，他開始降下大雨，最終將火徹底熄滅。
大丈夫說出家就出家
釋迦牟尼佛曾轉生為一種姓高貴、具財、具智、如大臣寶一樣承侍國王之商主。一日，商主前往王宮，而商主岳母恰巧也來看望女兒。到達商主家時，女兒瑪哈多出來迎接母親。母親便問女兒：「瑪哈多女兒，你丈夫對你恩愛嗎？你對他如此有情有意，他知不知回報？你與他共同生活有無不愉快之事發生？」
女兒不好意思回答母親詢問，便小聲說：「像他這般守持清淨戒律、只做功德善事之人，出家人中也難尋覓。」母親因年老耳背，加之女兒聲音又很細小，故而未聽清女兒所說，只隱約聽到「出家」二字。母親心中頓時聯想到：想不到女婿已將我女兒拋棄，只顧自己出家求道去了。越思慮越是替女兒未來前途擔憂，於是便放聲大哭起來，且邊哭邊說：「連我如此賢慧之女兒都已捨棄，又怎可能出家去守持清淨戒律、做那些功德善事？事情為何會至如此地步？他又年輕，又是國王心腹之人，平日對我女兒就乏少悲心，又無病痛折磨，也從無結怨之仇敵，就這麼突然拋下財產親人，自己獨自前往寂靜之地到底為何？」她邊說邊哭，一直滔滔不絕大聲數落。
女人心性本身就不穩固，極易輕信別人所言。一聽母親如此絮叨，女兒不覺浮想聯翩：我丈夫想必已出家無疑，因母親如此難過。於是她也心生不悅，加之又不了解情況，便自以為是地想當然認為丈夫已然出家，母親正為看望自己才前來此處。想到這裡，女兒不覺昏厥過去。
家人聞聽此事後均開始嚎啕大哭，鄰居、親戚、婆羅門、施主、以及居住在宮殿附近之朋友大多都與商主關係友善，他們也聞風而動，紛紛聚集在商主家中，並且全都因感傷不已而痛哭不止。
恰在此時，商主已從王宮折返回家，他在臨近家門之時忽然聽到一片哭聲，且看到家中已聚攏起大批人眾，他於是心中納悶：到底發生何事？於是商主便派一僕人先行回家打探一番，僕人回來後就將前後原委原原本本告之商主。商主本來就心地清淨，得知眾人議論他已出家之語後更是心有所動。此時他已感覺若再回家中實乃慚愧至極，因眾人盡皆以為他已出家修行。他心中想到：奇哉！奇哉！這些人對我如此希望真乃善妙！他們既已這樣讚嘆並宣講我出家之功德，我若還要堅持返家則太不應理。如我捨棄功德一心喜歡過失；或捨棄善法只知行持惡法，如此生存又有多大意義？不如按眾人所願前往寂靜地出家苦行。
商主想到這便又返回王宮。國王見到他後詫異詢問道：「你為何又返回王宮？」商主答言：「我欲出家，請大國王開許。」國王聽罷就以慈悲語氣對他說道：「像我這樣的國王及你眾多親友均健在時，你為何要舍離大家前往寂靜地？如是因財產困窘請向我索取錢財；如有人慾傷害你，我定會幫助。不知你為甚卻如此辜負我與眾親友心愿？」商主說道：「我依大國王怎會遭遇危害？亦根本無有任何錢財短缺障礙，我並非因這些原因才前往寂靜地。只是我聞聽眾人都在議論說我已出家，還因此而哭泣，正因他們對我評價如此之高，我想我還是出家為好。」
國王反駁說：「難道眾人說你出家你就非前往寂靜地不成？像你這樣具一定功德之人，若僅僅知道遵奉別人言辭實不應該。你不出家又有何等不合理之處？世間愚笨之人素喜胡說八道，無智之人胡言亂語有何真實意義？將這些謠言牢記心間定會遭到世人譏諷，更何況依之行事？」
商主又繼續申辯說：「祈請國王勿如此囑咐於我，人們所講有道理之善言善語，我們最好盡力遵行。人、天均稱你為名符其實之國王、法王，若你制止善法實屬非法，你理應幫助行善之人，勿辜負別人能促成我廣積功德之希望與評價。若國王能夠開許我出家請求，則你自己名聲也會因之流布四方。否則，你所擁有之名譽又能有多大實在意義？就如乾涸之水一樣，你之名聲斷不可能增上。人之聲名若遭到毀壞，要想恢復實在難上加難。正如毒蛇窩一樣的家，只能引起爭論，實在應該捨棄。因此請大國王勿再阻撓我出家意願。你本來對民眾就具有慈悲情懷，此次一定要開許我，我是誠心誠意想遠離散亂之地、前往寂靜林中出家苦行。」
國王最終開許商主出家請求，他終於得以如願前往林中苦行。正準備動身之時，親友、眷屬全來到面前苦苦挽留，他們邊哭邊拉住他雙腳，又用粗暴、溫和等種種語言勸阻他。有人言：「如你出家，那麼多未辦妥之事留給誰來處理？」也有人說：「你難道對親友就無一點慈悲？」眾人以種種方式試圖令商主不要出家。
而商主則堅定說道：「諸位朋友，如我以放逸之心行非法之事，你們理應以種種方式勸阻我；而我是到清淨森林中苦行修善，你們為何要橫加干涉？若你們真不願離開我，就乾脆與我同去森林，這一點你們能否做到？你們不讓我出家，為何卻又同意我與怨敵戰鬥或加入作戰大軍中？對此等事情為何偏偏就要答應？如你們只看見在家功德和所謂去森林中苦行之過失，此乃說明你們已被邪知邪見誤導。我只希求功德善法，你們本該隨我一道出家。世間情感有甚穩固之處？就似舞者跳出千姿百態舞蹈一般，易變不定。若你們與我感情深厚、不願離開我，就應隨我一同前往森林中苦行，實不應該再這樣制止我。」商主以溫和語氣如是說道。
隨後，商主便自己前往森林中苦行，以不放逸之精進態度努力行持善法、守護清淨戒律、修行禪定。
具智之人僅僅聽聞別人宣說有功德之話語都不會放棄，更何況獲得功德後再將之失毀更是不可能發生。因此，若別人說出自己是比丘、居士或修行人、證悟者等此類具功德之言辭，以此稱呼自己，自己應審慎觀察自相續，同時心中如是思維：別人對我這般評價，我實不應辜負他們，一定要成為具有此種功德之人。不具備之前，自己理應心生慚愧。此種方式才為大乘菩薩所應稟持之行跡。
孔雀王愈加美麗
久遠之前，在印度鹿野苑有一梵施國王，不僅財富圓滿，更有一美麗無比之無喻姆王妃，王妃對國王也非常貪執、愛戀。當時在大雪山南方之山林里，無等大師釋迦牟尼佛變為一隻孔雀王，名為金色孔雀王。它身色端嚴，嘴由珍寶長成，擁有五百眷屬。
孔雀王后來有次於中夜時分，在鹿野苑城市上空飛翔時發出悅耳鳴叫，恰巧無喻姆王妃此刻正坐在王宮頂層，她聽到鳴聲後便問梵施王：「如此妙音是誰發出？」國王面露困惑之色說道：「好妃子，我對此事也不大清楚。只是聽說在大雪山南方棲息有一隻金色孔雀王，眾人都說它鳴音悅耳動聽。王妃聞言便向國王要求說：「大王無論如何也要為我逮著這隻孔雀王。」國王面呈難色答言：「這隻飛禽平日看上一眼都非常困難，更何況要逮住。」王妃則不依不饒撒潑道：「如得不到孔雀王我會立刻死去。」
梵施王平時對無喻姆王妃就恩寵嬌縱，此時一聽王妃說要死去急忙安慰她說：「你千萬不要如此焦慮，我馬上下令命獵人、捕鳥者火速將孔雀王抓獲以寬你心。」國王於是命令所有獵人、捕鳥者務必想盡一切辦法捕獲孔雀王，並要將之送至王宮。如能抓獲則善妙非常；若逮不住孔雀王，則定斬不饒。
這些人聽命後均非常擔心自己性命不保，便帶上各種捕鳥工具紛紛前往大雪山之南。他們將大網放置於孔雀王必經之地，但它無論走到哪裡，只需用眼一掃，所有網結就自然解開。就這樣，眾人在七日中想盡各種辦法也無法逮住孔雀王。
孔雀王此刻則心生悲憫，它對眾人說道：「你們這些受僱之人為何要到這裡遭受如是疲倦、勞累之苦？」眾獵人、捕鳥者就回答說：「孔雀王，你應了知，我們受梵施王派遣，為免喪身失命才致如此勞頓。」孔雀王聽罷道出實情：「你們用網根本就抓不到我，不過若國王真欲見我，就請他先莊嚴城市，七日之後，再令四種軍隊前來迎接，我才可以前往。」
眾人回去之後向梵施王如實稟白，國王即刻裝飾城市，後又派馬車、軍隊前往大雪山南方迎接孔雀王。孔雀王立於珍寶嚴飾之馬車上，一路發出悅耳鳴叫。梵施王與眷屬皆歡喜難言，他們以大恭敬心將其接到鹿野苑所在城中。剛抵城門口時，孔雀王又發出動聽音聲，且傳遍整個城市。城中眾人均以歡喜心分列兩邊觀瞻，他們向王妃驚喜喊道：「孔雀王已親自來到城中。」
無喻姆王妃歡喜非常，連忙恭敬上前觀看，而國王則用鮮花、水果供養、承侍孔雀王。梵施王后於國務繁忙時不覺心中思量：我如此忙碌，誰能代我經常承侍孔雀王？而王妃正好又具智慧又廣聞多學，想來她定能好好承侍孔雀王。」想及此，國王便對無喻姆說：「好王妃，你應如我那樣承侍孔雀王，餵與飲食、關懷照顧。」自此之後，王妃則擔當起承侍之責，她天天以鮮花、果實供給孔雀王。
無喻姆後又喜愛上另一男子，並與他約定在孔雀王所居花園中準時見面。而當兩人如約會面時，孔雀王則向他倆宣說佛法。結果男子聞聽後心生慚愧，再不欲與王妃行邪淫，他便先行離去。王妃卻心中暗想：孔雀王已了知我之醜事，它若用人言將之稟告國王，國王定會將我處死。念及此，王妃便在飲食里摻和進毒藥送與孔雀王。誰料它吃下毒藥後反而更加美麗，色澤更勝從前。
看到王妃心生懷疑，它便向王妃解釋說：「你自己貪愛別人，又認為我會告發，於是便欲毒殺我。但以此種方式，你根本無法損傷我一根汗毛。」
王妃聽罷立即口吐鮮血，並得上嚴重疾患，且於死後直墮號叫地獄。孔雀王則安樂自在、重獲解脫，它後來回到自己原先棲息之地，又繼續對其它眾生宣講佛法。
當時之梵施國王即為後來之舍利子比丘；當時之無喻姆即為現在之婆羅門狡詐姆。
千輻輪相之淵源
無數劫之前，有一國王名馬車姆，統領八萬四千小國。後得一太子名慧光，即是後來之釋迦牟尼佛。太子慧光具有遠遠超越一般人所及之智慧，國王理所當然就將之作為王位繼承人。後國王去世，眾人正欲為太子行加冕大典時，太子卻對眾大臣說道：「我不能登上王位，因行非法之眾生若被我以殺頭方式加以處罰，則我本人亦造下大罪業。故而若眾生皆能行持十善道，我方才願當國王。」眾人於是就說道：「我們定厲行善法，請你務必當上國王。」
慧光這才同意舉行加冕大典，並最終登上王位。他當國王以後，要求國人都必須行持十善業。魔王聞聽後則頓生妒意，他以造假方式將眾多信件寄給眾人，信中寫道：「眾人以前所做善業無有絲毫感應，故而大家以後均可放心大膽廣行惡業。」
眾人在接到魔王以國王名義所寫信件後，都不敢相信其中所說話語，他們滿懷蹊蹺請求國王予以澄清。國王也深感驚訝，他想：我從未寫過這封信，為何會出現此種情況？越想越覺奇怪，他便非常想了知此信到底從何而來，人們心態會否因之而生變化。於是他就出宮觀察探訪。
魔王則在路上幻化成一身陷烈焰中之可憐人，他嘴裡不停高聲哀號，國王便問：「你為何落此境地？」魔王詭辯說：「我以前令眾人廣行十善，以此緣故，我現在感受如是痛苦。」國王馬上問道：「如是讓人行善，自己怎可能感受此種痛苦？如你令眾人皆行十善，不知他們到底得未得到安樂？」魔王回答說：「他們均已得到安樂，唯有如我這樣勸別人行善法者才落此痛苦境地，受我勸化者則絕不會感到絲毫痛苦。」國王聽罷高興說道：「只要他們能獲致安樂善果，自己再感受痛苦也無有任何後悔之處！」魔王聞言立即消失不見。
國王到處令人行持善法，並時時讚嘆善法功德，大家信受奉行，時刻牢記三門行善。國王后來以此福德而擁有金輪寶等七輪寶，並逐漸成為轉輪王，讓四大部洲眾生皆行善法。
世尊因地時如是親行十善，並令眾人亦行十善。以此因緣，後來成佛時，世尊腳掌便具千輻輪相。
另外，久遠之前有普救、善成兩商主，各人皆擁有四萬商人眷屬。善成素喜寂靜，後便在一仙人前出家，並終獲緣覺果位。商人們則因不見善成蹤影而到處尋找，但始終都未找到，他們便將情況告之普救。普救告訴眾人務必要找到善成，於是，八萬商人便開始在各處廣泛搜尋，最後終於見到緣覺。眾人詫異問道：「你為何要捨棄我們前往寂靜之地？」
因大尊者只依靠身體為別人說法而不以言語宣說之故，緣覺就幻現出自身出火、閃電等種種神變令眾人生信。普救則令八萬商人供養緣覺，並說道：「供養他之功德日後定會成熟果報。」眾人便廣行各種令緣覺比較滿意之供養。普救商主隨後又教導這些人守持五戒。
當時之普救商主即為後來之釋迦牟尼佛。
善惡果報
久遠之前，釋迦牟尼佛曾為鹿野苑色哈樂婆羅門之子，名為善尋，其兄弟名為惡尋，也即後來之提婆達多。為前往海中取寶，二人各帶五百名眷屬出發。因此地離大海非常遙遠，在距大海尚有七天路程時，眾人已將口糧全部用盡。當此生命垂危之際，善尋等人飢餓難耐之時，便開始祈禱天尊等神明。結果他們遙遙望見遠處出現一繁茂果林，眾人急忙趕過去，發現那裡還有清淨泉水。大家邊吃喝邊感嘆道：「此乃我們供養天尊果報現前。」天尊還親自告訴眾人道：「你們可砍下果樹樹枝，如此便能滿足一切所需。」眾人就依言砍下一根樹枝，孰料它竟變成美味飲料。再砍第二棵樹枝時，它又變成百味甘美飲食。大家全都津津有味享用起來，心滿意足之後又砍下一棵樹枝，此次它又變成妙衣；再砍時又現出各種珍寶。眾人原本就帶有很多牲口以備裝寶所需，這下全部派上用場。
惡尋此時也率眾抵達那裡。他看見前面諸人砍斷樹枝時皆現出種種珍寶，便以貪心打起如意算盤：如果將樹根砍斷，肯定能撈取更多珍寶。他於是便準備從樹根挖起。
善尋看到則心生不悅，他對惡尋等眾人說：「我們遭遇違緣、困苦時，多虧這棵樹救助我們，因此希望你們萬勿砍斷它。」但惡尋等人根本不聽，善尋不願見此樹被砍倒慘象，便無奈離開樹林。惡尋則馬上開始砍挖樹根，結果當他砍斷樹根時，突然冒出五百羅剎，將惡尋等五百人全部吞食。
又諸菩薩眾即便捨棄自己身體，亦不欺騙眾生，定要守護誓言。
無量劫前，釋迦牟尼佛曾為一獅子，名肢具，它對一切眾生均有大慈大悲之心。肢具以水果、樹葉為生，住於人跡罕至之山洞中。
後有倆公猴、母猴生下兩隻小猴後便將猴崽交與獅子，自己前往別處。而一名寶劍之老鷹王一日忽將兩猴崽叼至山岩上欲加吞食，肢具獅子見之就以偈頌方式對老鷹王說道：「皈依我之兩猴崽，望你切勿吞食之。」老鷹王則刁難說：「你是獸中之王，如能捨棄獸王之身，我則可將兩小猴奉還，否則定要吃掉它倆。待我吃完後飛上虛空，你又能奈我何？」
獸中之王就告訴寶劍說：「我寧可捨棄自己，也要救下這兩小猴。自我發菩提心後，從未說過妄語。為利益眾生，我今天甘願捨身。」老鷹王看它菩提心堅定，便將兩隻小猴統統放掉，且對獅子說道：「大獸王，你無需再捨棄肉身。」言畢即飛逝不見。
當時之公猴、母猴即為後來之迦葉尊者與釋迦賢姆；兩小猴即為後來之羅睺羅與阿難尊者；老鷹王寶劍即是後來之賢鬘比丘。
另外，釋迦牟尼佛和燃燈佛在此世界中曾為兩說法童子，他們出家後即到寂靜地生活、修法。後精通詩學等一切論典，並獲禪定、神變等神通、技能。
當時有一名大象之國王，性喜狩獵，又擁有六千萬眷屬，他依兩童子說法後始發菩提心。此時一些貪慾熾盛之比丘對童子肆意誹謗，他們胡說道：「這兩人乃外道斷見派人士，因他們宣說五蘊皆空及業果成熟非常可怕之法門。」這些人還要求國王處死二位說法童子。
正當國王略有懷疑、猶豫之時，同行天女告訴國王說：「你儘管身處這些惡友當中，但千萬別發噁心。這兩位是真正說法上師，你不要忘記他們以前對你說法之恩，一定不能捨棄他倆。」國王想起往事，終於未舍佛法。
國王之弟名年果兒，後當年果兒坐上王位時，這些惡友又對他說道：「這兩位比丘依靠咒語之力，實在應當誅殺。」國王便率領軍隊準備殺死這兩位比丘。當時森林中夜叉、龍等眾生降下石塊瓦礫雨，將這些人全部殺死，連年果兒國王也一併除去。因他對說法上師起嗔恨心之故，年果兒於六十世中在無間地獄受苦；當時勸請國王殺兩比丘之惡見比丘則在千百萬世中於地獄感受痛苦；勸請國王勿聽讒言之天女後則於恆河沙數佛前拜見、供養，她名為月光童子；與大象國王一同得法之六千萬眾生則在其它剎土中後來成佛；聽受佛法之大象國王即是後來之彌勒菩薩；國王之弟年果兒則為後來之提婆達多。
嚴持清淨戒律
久遠之前有安樂王如來出世，那時瞻部洲世界廣闊，有九十萬由旬之巨。八萬四千城市全由七寶製成，莊嚴如天界一般，且人人財富圓滿。釋迦牟尼佛當時是喻施國王，為一行持佛法之國王。在其治下八萬四千城市中，每城都有國王所屬之八萬四千王宮，每一王宮內都有王妃等眷屬八萬四千。國王王宮純由七寶製成，圓滿具足一切享用資具與財富，猶如帝釋天宮一樣種種施設盡皆齊備。
國王太子名勝福者亦是福德圓滿，他實際乃大菩薩化身。勝福從不貪著種種在家受用，並最終舍俗出家。而喻施國王在把自己所有財富供養安樂王如來後也出家修道，並一直精進修持，最後獲得安忍境界。國王后來在此世界隨後出世之成千上萬如來前供養承侍，並令諸如來皆生歡喜心。他在這些如來教法下一直精進不懈行持佛法，並以自己智慧力而獲無畏境界，救度無量無邊眾生出輪迴苦海。
釋迦牟尼佛又曾轉生為宣方國王太子，當其降生之時，諸天人均宣說道：「世間如今已誕生一行持佛法之尊者。」當太子七歲時便在國王面前詢問法與非法道理，並請求國王能允許自己出家。經國王開許出家後，他以自己修行所得向眾人宣說惡業果報等佛法。國王、王妃等眷屬隨後也全部出家，他們守持清淨戒律，並最終獲取五神通，且令許多眾生均趨入無上菩提道。
又釋迦牟尼佛曾為一仙人，名守根，雖未斷盡貪心，但也知以抉擇守護根門。儘管非以修行力根除煩惱，不過憑抉擇也能令煩惱不生。
仙人後到一些寂靜地修行，在一花園中見一女人後不覺貪心又起，此時他才覺知自己修行病根所在。他想：我通過抉擇亦只能守護根門而已，但此種抉擇絕非智慧抉擇，只是以分別念粗加選擇。從現在開始，我應積極尋找聖者智慧，力爭永不生煩惱。仙人隨後即以真實智慧觀察煩惱、女人本性，並最終證悟煩惱之空性本體，從而徹底遠離貪慾，最後無有任何煩惱地獲取遠離一切疑惑之聖者智慧。
另外，久遠之前有一智顯如來，當其住世一億年時，釋迦牟尼佛轉生為勝心國王。智顯如來為勝心及其同伴宣講平等禪定法門中之守護身體殊勝入門法，聞聽如來教言後，勝心國王便於一千萬年中行持無垢梵淨行、修持四梵住，又現見八十萬如來尊嚴妙身。他後來在恆河沙數如來前都出家行梵淨行，每一世都轉生為守持淨戒、廣聞多學、辯才無礙之說法比丘。
綜上所述，釋迦牟尼佛在因地時，始終守持遠離罪行、攝受善法、饒益眾生之戒律。
以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛嚴持戒律之種種公案。