詩廣傳 · 詩廣傳卷二

齊風 一 君子與君子言，情無嫌於相示也；君子與小人言，非情而無以感之也。小人與君子言，不能自匿其情者也。將欲與之言，因其情而盡之，不得其情，不可盡也。將欲與之言，匡其情而正之，苟非其情，非所匡也。言之而欲其聽，不以其情，嫌於不相知而置之也。言之而為可聽，不自以其情，彼將謂我之有別情而相媢也。故曰：「《詩》達情。」 達人之情，必先自達其情，與之為相知，而無別情之可疑，則甘有與甘，苦有與苦。我不甘人之苦而苦人之甘，人亦不得而苦之矣。《雞鳴》之哲婦，自達其情，曰「甘與子同夢」，故以婦人而感君子也有餘，不自匿而已矣。 故《易》曰：「觀其所感而天地萬物之情可見矣。」見情者，無匿情者也。是故情者，性之端也。循情而可以定性也。釋氏窒情而天下賊恩，狺狺以果報怖天下，天下怖而不知善之樂，徒賊也，而奚救乎？ 二 鄭之詩能使人思，齊之詩能使人作。能使人思，是故其淫也，猶相保而弗相棄也；能使人作，是故其夸也，一往有餘而意不倦也。思而不能使人思，作而不能使人作，雖以正而國，罔與圖功。故《還》之「儇好」，無異於《清人》之翱翔，而哀樂異音，衰王異氣，安危異效；齊之足以霸也久矣，桓公乘之，不勞而摟諸侯如拾也。鄭無歲不受兵而不亡，抑有以夫！ 三 遽而成，君子弗為，矧夫遽之未足有成也！所惡於遽者，惡其弗能待也，尤惡其弗能擇也，至於弗擇，而人道之不廢鮮矣。 柳未嘗不可為樊也，不擇而見可焉，擇而後見不可焉。遽於樊而不患天下之無柳，遽於仁而不患天下之無可愛，遽於義而不患天下之無可惡，遽於名而不患天下之無可罔，遽於利而不患天下之無可奪，遽於食而不患天下之無可饕，遽於色而不患天下之無可奔。推至其極，諸兒之禽行，亦未嘗不為樊，而但無擇於柳也。 故諸兒之禽行，遽焉耳；嬴政之併吞，遽焉耳；陳仲子之哇其母食，遽焉耳；墨翟之重趼止攻，遽焉耳；釋氏之投崖斷臂，遽焉耳。天下有遽食遽色而野人禽，天下有遽仁遽義而君子禽，遽道愈工，人道愈廢。孟子曰：「率獸食人，人將相食」，憂狂夫之無擇也。 四 何謂「瞿瞿」？目方注之，心遽營之；心期成之，目數奔之；居素而若驚，未觀而先察；忘遠而亟攻其近，方為而輒用其疑，是之謂「瞿瞿」也。 嗚呼！齊、晉之霸，胥此道焉而已，而晉之霸也尤下：取必一戰而不俟再，將欲覲王而驚畏以卻，與秦同仇而中道相猜。晉之所以霸，齊之所不屑也。齊以「瞿瞿」為狂，晉以「瞿瞿」為良，是非舛而崇尚異，故君子當晉文之世思齊桓焉。 五 震物於所忽，示下以不測，先事而早計，數驚而不告勞，可謂能人之所不能矣。能人之所不能者，自君子觀之，多見其不能也。不能乎仁，乃侈乎愛；不能乎智，乃尚乎察；不能乎儉，乃矜乎吝；不能乎勤，乃儉乎勞。「不夙則莫」，儉勞之謂也，即以知其不能夙夜也。 震天下者莫尚乎雷，撓天下者莫尚乎風。風行於上，雷動於下，《恆》而已矣。故天下之至勤者，莫勤於恆也。作一旦之氣，以蘄用之終月，而終月逸；作一歲之氣，以蘄用之終身，而終身逸。當其勞，早有逸心，而猶謂其能勤乎？王道之不能，於是有一切之治；聖學之不能，於是有頓悟之宗。知此者，知魯兩生之可為大臣，而陸子靜之未免於自棄也。 六 「無田甫田」，言侯度也。故曰人君患不廣大，人臣患不節儉。節者，節以其度；儉者，儉以其度之外也。周之遷也，山東之勢未動也，齊始謀霸，得諸侯而求之亟，田非其田，思非其人，惡得而弗刺哉？田非其田，故莠生焉。思非其人，故忉怛而不寧焉。若夫田其田也，勿嫌甫矣；思其可思也，勿嫌遠矣。子曰：「未之思也，夫何遠之有？」心亦未可不勞也，莠亦非可不除也。自非侯度之憚王章者，惡容慮莠而恤勞乎？ 封建之天下，以法為守；郡縣之天下，以功為守。夫苟以功而守天下，為天子者無弗功也。為天子者無弗功，則為天子之心膂股肱者，亦無弗功也。畏其難，避其害，釋其愁思，嬉恬怛、憺忘於咫尺，而天下敝矣。故不善讀《甫田》之詩，而孫綽、王羲之、桑維翰、秦檜之邪說興，陵墓且為甫田，君親且為遠人，莠乃逼生其戶牖，不亦悲夫！ 七 齊多刺，晉多勸。刺及於其君床笫之隱、兄娣之慝而無擇，殆夫「訐以為直」者乎！乃夫齊之刺，猶刺其君以先生之法、人道之紀也。晉之勸，唯恐其不能自張大而獎之以樂，相與陰秘以圖其私，其志傾。 故君移國者也，國移君者也。下不能直，上正之；下未之詭，上譎之：五霸以降之民也。下直，上以取正；下詭，上相與譎：五霸以前之民也，諸侯未擅政，不能移民而民移諸侯。猶一王之民而移諸侯，故齊桓公正而不譎，晉文公譎而不正，國移之也。 譎者多勸，臧亦勸，否亦勸，示美於人，而相遁以私。正者多刺，隱亦刺，顯亦刺，無匿惡於天下，而不深天下之怨惡。故齊桓之霸猶能匡天下，是非未亂，國可用也。管、晏興而後譎勸作。管仲曰：「聲色狗馬不足以害霸」，晏嬰始為譎諫，以流為淳于髡之滑稽，而齊喪其齊矣。齊、晉交獎以譎，中分天下，而三代之遺直乃亡。故孟子羞稱管、晏，惡其移天下也。 魏風 一 責人以所難能，奚問其能堪而後為之乎？弗獎天下以所苟難，奚問其必不能堪而後已之乎？苟所難能而必為，忍凍餒，蹈白刃，而義不辭也。苟所不必為而已之，耳目可用，肌體可任，而體已為之節矣。 「糾糾葛屨，可以履霜」，誠可矣；「摻摻女手，可以縫裳」，誠可矣；於是乎導天下以廢禮而有餘。故莫患乎誠可其不可，而誠不可者弗與焉。何也？誠不可者，如牛之不可乘，馬之不可服，雖有暴人，莫有易之者，天道顯而人為隱矣。唯不可而或亦誠可，其始疑之，其繼試之，其終習之，以野人之可可君子，以一夫之可可天下，以須臾之可可終身，於是用情而不用道，用獨而不用眾，用乍而不用恆，遂以破天下之典禮，而人道廢矣。 是以先王以君子謀野人，不以野人謀君子；以天下均一夫，不以一夫均天下；以終身貞須臾，不以須臾貞終身。事有可而不可，綏之以禮以靖之，定其常也。情有不可而必可，匡之以義以作之，調其變也。勤力勿視手足，聰明勿視耳目，辯慧勿視心思，先王乃以人道齊天下，而不唯天之齊。何也？天之所齊，不待齊也；天之所弗齊，不可齊也。 唯其可堪而堪之，已嗇已勞而堪矣，為之矣，則將恣其所堪而堪矣。趙之胡服騎射，堪矣。秦之師吏焚經，堪矣。南郭子之形如槁木，心如死灰，堪矣。西竺之日中一食，樹下一宿，堪矣。乃至孫皓、蕭子業之剝人錐人，堪矣。楊廣、孟昶之迷為樓，寶為溺器，堪矣。以堪而可之，以可而遂為之，「率獸食人，人將相食」，奚為其不可哉！ 二 人心之大防，可不可而已，其後莫能防也。千古之所不可者，習而擯之以為不可，因而無見可者焉。一旦知之而仿佛以為可，未敢信諸行也，然而嘗試之矣。迨其行之，因見可焉，情未安也。乃行而習之矣，習之而弗安之情日消，安之之情日長，則情以移。情之既移，遂惡其所美而美其所惡。夫誠惡其所美，而能弗美其所惡者，其餘凡幾哉！ 葛屨之履霜，女手之縫裳，固不可者，而若無不可。固不可者，人習之；若無不可者，人弗知焉耳。一旦而曰可矣，可者猶僅可與，猶較量於彼此之交而亦可與，未敢以為美也。乃甫可之，旋美之，已美之，無所不用其美之。「無度」焉，咀其利也。「如英」焉，「如玉』焉，矜其容矣。夫以為利之可咀，猶其情之實而事之抑然乎！迨於以利毀度，貴者無殊於賤，猶將矜之以為容，於是乎等威、儀度、文章之盛，皆且見不美焉，而情樂去之。嗚呼！人背其本，情遷其性，一潰其可不可之防而莫之能救，有如斯夫！ 先王勞之千載而僅以成，後人淫之一旦而疾以敗，故曰防民猶防水也。一蟻之穴，千里之溢，無能禁矣。《易》曰：「履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。」臣弒其君，子弒其父，亦莫不有其說焉。有說則可知矣，可知則可行矣，可行則見美而忘惡，據惡以為美，馴致之而無所不至矣。《汾沮洳》之詩，猶見異焉，君子以為澌滅之未盡也，然而危矣！ 三 嗚呼！人之相忮也，寧有已哉！細人之媢細人也以利，無怪乎其相忮也。何也？利可以忮得者也。細人之媢君子也以名，胡為乎其相忮也？何也？名不可以忮得者也。故曰：「作偽心勞日拙。」苟拙矣，細人之名終不可增，君子之名終不可替，如沃水於沸膏之鑊，而益之焰焉耳。雖然，其苟有忮之心，則不患其無辭。「謂申椒之不芳」，非申椒之不可使不芳也。「彼人是哉，子曰何其」，猶兩存之辭也。「謂士也驕」，而士無所辭矣。 夷齊無所驕則不餓，鮑焦無所驕則不枯，申徒狄無所驕則不沉，劉向無所驕則不斥，岳飛無所驕則不誅，謝翱、鄭思肖無所驕則不悲。其驕也，夫豈以意而驕哉？憂之無所於控，而憤盈以發也。憤盈以發，無讓於人，皎然與日月爭光，而天下之不為其凌轢者鮮矣。授之驕之時者，天也；激之驕之勢者，細人也。士何樂於驕，而亦奚必辭驕以為名哉？細人之忮久矣，其猶輕莛之扣洪鐘矣。 四 甘苦之數，力為輕，情為重。獨心之悽惻，又不如相與為情者之難忘也。故上之使下，用其力，可以義責也；用其情，不可以義責也。可以義責，雖致之勞而或忘之，即致之死而或忘之。所難忘者，恤其勞，恤其死者之情也。所尤難忘者，方勞而念人之恤其勞，且死而念人之恤其死之情也。故力以獨用而或甘其苦，情以互用而甘者益甘，苦者益苦，如之何其可忘哉！ 行役無已，可以悲矣，未也。瞻望父，瞻望母，瞻望兄，而生其悽惻，悲矣，猶未劇也。念父母兄弟之恤其勞，恤其死，而後悲不可以絕。悲不可絕，而尚責其力，不已憊乎！嗚呼！君子之使民如借，重此焉耳矣。 五 《陟岵》，父母兄弟之情也。《杕杜》，夫婦之情也。然則魏役人之情，貞於先王之世乎？先王之役民也，勞事而恤其勞，死事而有以免其死。民之勞以死也寡，父母兄弟無憂焉。日月卉木之感，閨中之燕婉而已矣。國削民困，夫婦之道苦：於其役也，父母不忍其子之勞，兄不保其弟之弗死，而婦人厭貧勞以忍於相棄，所由異乎！嗚呼！夫婦之思，私也，先王猶重用之，而代言其戚。父母兄弟之思，貞也，君不聞，帥不知，孑然悽愴於岵屺之上，人窮反本而思以貞，民其無生之氣矣。 六 誦《碩鼠》而知封建之仁天下無已也。國無恆治，無恆不治。三代之季，教衰政圮，樵蘇其民，亦或棘矣。三歲貫之，而君民之義絕，則負耒攜帑以之於他國，猶有樂土之適我所也。居其國則其民；君其國則利有其民。逾疆而至者，保之唯恐其不留，追攝不加而授田之產不失，猶是一王之土，而民固不以叛為罪。故暴君污吏朘削其民者，民無死焉。 嗚呼！秦並天下，守令浮處其上，而民非其民。君淫於上，執政秉銓者乾沒於廷，以法為課最，吏無不法者矣；以賕為羔雁，吏無不賕者矣。草食露處，質子鬻妻，圜土經年而偶一逸，無所往也。旦出疆，吏符夕至，稍有逸者，亦莫與授田，而且為豪右之強食矣。將奚往哉？一日未死，一日寄命於碩鼠也。漢之小康，二帝而已。宋之小康，六十年而已。過此以往，二千年之間，一游羿之彀中，聽其張弛，而又申以胡亥、石虎、高洋、宇文贇、楊廣、朱溫、女真、蒙古之饕噬，天地之生，幾無餘矣，不亦痛乎！ 唐風 一 方憂而思樂，方樂而思憂，無定情而已矣。故以《蟋蟀》之詩為有陶唐氏之風者，吾不知也。 古之善用其民者，定其志而無浮情，不虞其憂之已蹙、樂之已慆也，然而天下已相安於憂樂。鼓之舞之，使之自得，服耜牽車，酒醴通焉，庸詎以日月之不我假而思自佚乎？張之弛之，並行不悖，思其有餘、以待事起，庸詎稍自釋而遽若驚乎？何也？憂事近利，樂事近欲。聖人憚納其民於利與欲也，故以樂文憂，而後不迫民於利；寓憂於樂，而後不盪民於欲。是其民無一日之「瞿瞿」焉，適然而已矣。 今曰「今者不樂，日月其除」，則前乎此者，皆非其樂也。又曰「好樂無荒」，苟其樂焉，而即乎荒也。於憂而見樂，渴而望乎甘泉，吾不知其所自戢矣。於樂之時而有憂，且必舍樂而後得免於憂。自非大利以奪其情，抑將何挾以制其欲哉？ 我故知《蟋蟀》之言樂，非樂也，欲而已矣；其言良士，非良士也，利人而已矣。以欲為樂，以利為良，民之不疾入於亂者幾何，而奚望其有固情哉？故憂樂相涵，利慾相競。相涵則一，相競則疑。疑而無以為之制，則「瞿瞿」而善警，崇利以求欲也，不知所止，國之不亡，幸也，奚陶唐氏之風雲！ 二 所貴乎儉者，無侈心也。業已有侈心，而姑從而嗇之，非人之甚細者不能。故君子之儉，惡奢而不欲也；小人之儉，欲奢而不果也。「今我不樂，日月其除」，悼不能奢而悲之以死也。然而姑從而嗇之，為利吝而已矣。為利吝而悲之以死，則將苟可以死易利而蔑不為。 子曰：「血氣既衰，戒之在得」，言莫心之「瞿瞿」也。人有暮心，音有暮響，而國為暮國。故曰齊以「瞿瞿」為狂，晉以「瞿瞿」為良。暮氣流於國而國不可旦，三晉之士為天下鄙，允矣。 三 崇利而不恤死，則相奪以為恆；相奪以為恆，則互疑而不釋。夫然，故「瞿瞿」以終年，而舉足之下有寇讎也。有車馬而人思馳驅之，有衣裳而人思曳婁之，有鐘鼓而人思考伐之，時移勢去，自死於弱決．為他人之所奄據，昌言以相勸勉而不慚，則公侯非適有國，大夫非適有家，庶人非適有其廬舍妻子，殆猶即且蟾帶之聚於一窪也。故翼、沃相剝，獻公之九子相吞，先、狐、胥、郤、欒、趙、荀、范、韓、魏相齧，習為恆而不怪，胥「瞿瞿」也。然而晉人固以為良也，孰謂陶唐氏之有此哉！ 四 憂之亟者，窺之者眾；護之甚者，媢之者深，故鰂以墨自賊，范以蜜自割。俾有車馬而馳驅之，有衣裳而曳婁之，有鐘鼓而考伐之，天下之忌奪亦消矣。未死而憂死，未有他人而如他人之在其蕭牆，死而不為他人有者，未之有也。 秦防胡而失之隴首，宋防強臣而失之塞外。業已謂之他人，則未審其為誰氏之子，而奚從防之？故曰「匹夫無罪，懷璧其罪」，璧無罪而懷之者罪也。 五 不知其不可掩而掩之者，愚也；知其不可掩而掩之者，詐也。人莫不惡人之詐己，而恆與詐己者親，雄猜者弗能免，庸庸者弗能已。曹孟德疑殺異己而失之司馬懿，唐太宗厚為子計而失之李世 ，豈智之弗逮哉？好密謀者歆與密者言情，知其不可掩而猶謂之，誠愚也。於是而詐者仇矣。 「揚之水，白石粼粼」，水不為石掩也；「我聞有命，不敢以告人」，又奚掩哉？曲沃之君臣，相慝以密，而私相喜。嗚呼！此晉之所以多權奸也。 六 合之易，則感之也不摯；合之易，則受之也不驚。其摯可任也，其驚不可長矣。「綢繆束薪」，束之勞也；「三星在天」，見之偶也；「今夕何夕，見此良人」，驚喜而悅以摯也；「子兮子兮，如此良人何」，驚以摯而不知所裁也。 嗚呼！君臣朋友夫婦之交，其合也順易，則恆見輕焉；其合也艱難，則恆見重焉。見輕而知慎，見重而能自守者，鮮矣。太公耄而立乎文王之廷，不憂其無如文王何也；管仲囚而立乎桓公之廷，不憂其無如桓公何也；越石父累而登乎晏嬰之堂，不憂其無如晏嬰何也。故曰：「履道坦坦，幽人貞吉。」誠坦坦焉，雖履虎尾，猶其素也，而後可以受物而不驚。綢繆以束之，而薪無故合，乃以憂貞之不夙，其亦晚矣。 七 殫人之力而不為之所，人力殫而不恤其亡，亡人之國而移意以趨新，王衍以之排牆而死，況為天子而宰制天下者乎？周之東遷，晉、鄭焉依，翼、沃之事，晉亦憊矣。取僅存之國，使之重，役之久，竭其財力而奪其父母之養，外迫內亟，沃坐收之而周已移，而向沃、翼之臣呼天以告其怨，不可任也。沃之君臣乘利而驕，何望其更敦臣節哉！嗚呼！此桓王所以召傷肩之辱，而《春秋》於焉托始也。「豈曰無衣七兮」，可以無天子矣。《鴇羽》之徵人早知出此，亦以沃之心為心，而不必子之衣以為衣矣，奚其存！ 八 使人樂有其身，而後吾之身安，使人樂有其家，而後吾之家固，使人樂用其情，而後以情向我也不淺，進而導之以道則王，即此而用之則霸。雖無道猶足以霸，而況於以道而王者乎？故周之失天下也，失之於《中谷》；晉之為政於天下也，得之於《葛生》。相愛以生，相信以死，《綢繆》《杕杜》之孤心改而興矣。兼虞、魏，並芮、虢，服蒲、屈，大禮雖頹，而郤縠因之，不待教而可用也。武、獻之德於民也不薄矣。 九 日月相代於前而不易其素，貞時者也。日月相代於前而莫能自喻，奔妄者也。日月相易，寒暑疾徐之變有感而必感，壹忘者也。上士自敦其天，而不因天之天。中士靜息以尚其事，而不爽天之天。淫於情者浮用其情，而以血氣之遷流為消長，弗顧天矣。「夏之日，冬之夜」，可感而感不爽，君子是以知其用情者專一而非淫也。 十 過於信則靡，過於不信則愎。奚以知首陽之果有苓焉否也？一須乎目擊，而目之至也有涯，櫛櫛然取人言而一再思之，而寡不給於治眾，司聽者其窮乎！雖然，有道矣。言之至於吾前，而為吾之臧否得失言也，雖其弗然，勿可遽弗然之也；言之至於吾前，而為人之臧否得失言之也，雖非弗然，勿可遽然之也。故君子治己以天下，不聽己也，而亡乎愎；治天下以己，不聽人也，而亡乎靡。諫入而讒不張，其過焉者鮮矣。 故吾將采苓而或導我於首陽也，之首陽焉，雖不得苓，未嘗有失苓也，而況乎其得苓也，則諫行矣。吾將索苓於人，而或證首陽之有以俾我之求之也，聽之求焉，雖或得苓而不能繼也，而況乎其固不得也，則讒張矣。大舜舍己，而共、 之靖言無能震師，或用此道與！ 秦風 一 秦無燕婉褻情之詩，秦之夫婦猶正也。秦之君臣、父子、昆弟、朋友，其薄甚矣，而夫婦猶正，雖無道，猶足以霸王。而關東之國，禽嬉豸聚，舉天下而為一隅困，亦有以夫！ 情慾，陰也；殺伐，亦陰也。陰之域、血氣之所樂趨也，君子弗能絕，而況細人乎？善治民者，思其啟閉而消息之，弗能盡閉也，猶其弗能盡啟也。汧、渭之交，河、山之里，天府之國，民腴而血氣充，又惡能盡閉哉？啟之此，則閉之彼矣，而抑因乎其時。故昔者公劉之民嘗強矣，因乎戎，而 戾未革也；周之先王閉之於殺伐，而啟之於情慾，然後其民也相親而不競，二南之所以為天下仁也。逮乎幽、厲之世，民已積柔，而慆淫繼之，殺伐之習，弗容閉矣。秦人乘之，遂閉之於情慾，而啟之於殺伐，於是其民 戾復作，而忘其慆淫。婦人且將競焉，秦風所以為天下雄也。故曰情慾，陰也；殺伐，亦陰也，陰弗能盡閉，而君子重用之。《坤》之初曰：「履霜堅冰至」，言啟也；六四曰「括囊」，言閉也。無咎無譽，其猶瘥乎！ 雖然，一啟一閉之間，強弱之司，王霸之辨，人心風會之醇漓，大可見矣。漢、唐都周、秦之故壤，其民一也。漢教近周，唐教近秦，而聲詩之作亦異焉。西京之制，夷猶婉娩，雖以李陵之 ，息夫躬之戾，猶然其無促絞也。三唐之作，迫矯而無餘思，雖北里南部之淫媟，且有殺伐之氣焉。故不得於周，無寧於漢；不得於漢，無寧魏晉，秦與唐勿足尚也。韓退之何知，以其《車鄰》《駟 》之音，增之以浮促，倡天下於傲辟褊刻之守，而為之譽者曰：「起入代之衰」，然則秦風之掣 ，亦以起二南之衰與？ 二 唯不智，故不仁；唯不智，故棄義；唯不智，故蔑禮。何也？仁、義、禮皆順道也，履乎順，「自天佑之，吉無不利」；仁而天下歸之，義而天下服之，禮而天下敬之。不世之功，非常之業，無取必之勢，而坐獲之不爽，非智者孰能知此哉！疑夫順求之而不得者，未嘗求之順也。未嘗求之順，則必疑夫順求之不得矣。未嘗求之，無從知之，不智也。未嘗求之，而先疑之，尤不智也。故曰：「周道如砥，其直如矢，君子所履，小人所視。」瞠乎視之，而不知其可履也：「溯洄從之，道阻且長」矣，「溯游從之，宛在水中央」也。使早知此，胡為其溯洄哉？然而天下不謂溯洄之賢於溯游者，鮮矣。 嗚呼！秦人收周土，用周民，面關以臨東國，屏周而擁之以令天下，先乎齊桓而霸，霸宛在矣。如其周不可戴也，反周之舊，循周之跡，去幽、厲之所傷，沿文、武之所紀，御其民如輕車，而率其道如故轍，周之所以王者，秦即以之王，不待六國之熸而始帝也。王宛在矣，宛在而不知求，逆求而不知所在，典章之在故府，獻老之在田間，交臂失之，而孰與為理乎？無已，則逆以取之，四百餘年而後得。尤不審，而逆以守之，二世而遂亡。天下怨秦之不仁，惡秦之不義，賤秦之無禮，而孰知其一於不智也？《蒹葭》之詩刺之早矣。 三 迴環勞止而不得，淡然放意而得之，為此說者眾矣。移之於學，妙悟為宗，謂夫從事於阻長之途者，舉可廢也。吾無以知放意者之果得否也，吾抑無知勞止者之徒勞否也。「豈不爾思，室是遠而」，子曰：「未之思也」，此未嘗勞而告勞者也。「魚網之設，鴻則麗之」，不期鴻而得鴻，此夫自以為得而固非得也。嗚呼！必如為《蒹葭》之詩，而後可溯洄而游乎！周道之有轍跡而易求故也。非其時，非其地，非其人，憚溯洄之阻長，而放意以幸一旦之宛在，是其於道將終身而不得，乃以邀一旦之熲光，矜有遇於霏微縹渺之間，將孰欺哉？ 四 知不我庸而固懷之，有懷不釋而尤責其不我庸也，《晨風》之詩厚矣。嗚呼！東周以降之諸侯，能系人心者，秦、楚而已矣。齊、晉之不能然，而況狂以失民者乎？繼《晨風》而作者，唯屈氏之《騷》也。知不我庸而恝然捐之，何此都之必懷而欽欽以如醉邪？無已，為近關之姑出與？無已，為木門之織 與？無已，為綿上之自焚與？皆可以釋其憂而不釋，貧不憫，賤不恥，屈辱而不離，得其國之人心如此，胡憂其不為天下雄也！蓋楚、秦者不棄親而用羈，病天下而不病其國者也。人心移於秦、楚，而齊、晉不知，抑奚以永其霸哉？ 五 語有之：「得士者昌，失士者亡」，此非君子之言，游士之以脅孱主而邀其豢者也。故置夏屋之怨於不恤，而秦乃以雄長於天下。歆四簋而哀不飽者，亦惡足與承權與哉？虛其國，疲其民，而以養其親，仁者弗為也。虛其國，疲其民，以養其狗馬，稍有人之心者弗為也。游士之視其親也，相去何若，而修其冠劍，多其談謔，矜其夸捷，以娛人主於榱題之下，其視狗馬也，亦無幾矣。 故湯之得伊尹，得一人爾已；武丁之得傅說，得一人爾已；文王之得尚父，得一人爾已。未聞其苟食於我者之必終以得飽也。秦穆之得人，得百里奚爾已，得繇余爾已，奚與余固不為無餘嗟，而秦亦未嘗俾之以不飽終也。是故天子而矜好士之名，則天爵淫；諸侯而矜好士之名，則國人困；鄉大夫而矜好士之名，則臣節虧；處士而矜好士之名，則士行穢。無已；而曰「得士者昌」，則得「明夷不食」之士也，非得「舍爾靈龜，觀我朵頤」之士也。夏屋怨而不恤，秦之為天下雄長，宜矣。 夫秦之不恤其怨，而何為以夏屋始邪？曰：此則秦人之諼也。夏屋以誘之來，不飽以困之而不得去，游士不能亂吾之國，而抑不能持吾之陰事，走諸侯以相難，坐老旅食，垂死關中，而游士之風為秦人戒，則其民趨實去華，而益勤於耕戰。君子惡秦人之諼，而於此有取焉，曰：此以不飽為嗟者。雖諼之可也。 陳風 一 有澹而易足者焉，為君子易，而非即君子也。為君子易，是以君子獎之。非即君子，是以君子尤弗尚之。獎其澹也，非獎其薄也。聊且者，薄之心也。吾懼夫薄於欲者之亦薄於理，薄於以身受天下者之薄於以身任天下也。故嚴子陵之重辭光武，吾弗知之矣；邵康節之不仕盛宋，吾弗知之矣；猶之乎王仲淹之為隋出，吾弗知之也。將無其有聊且之心與？ 是故天地之產皆有所用，飲食男女皆有所貞。君子敬天地之產而秩以其分，重飲食男女之辨而協以其安。苟其食魚，則以河魴為美，亦惡得而弗河魴哉？苟其娶妻，則以齊姜為正，亦惡得而弗齊姜哉？厚用天下而不失其澹，澹用天下而不歆其薄，為君子者，無難無易，慎為之而已矣。 二 君子無妄富，亦無妄貧；無妄貴，亦無妄賤；無妄生，亦無妄死。富貴而生，君子之所以用天道也；貧賤而死，亦君子之所以用天道也。以其貧，成天下之大義；以其賤，成天下之大仁；以其死，成天下之大勇。非其情之苟可以勝而遂樂為之也。故君子之用貧賤與死，尤慎之矣。苟可以勝而遂樂為之，幸其可以勝貧賤而樂貧賤也，借其但可以勝富貴而遂樂富貴乎？ 陳之俗偷矣，唯其身心之可勝而不擇，是以君子陋之，而知其國之必亡。《衡門》雖賢，苟可之心，猶是心夫！ 三 其貞士曰：「衡門之下，可以棲遲，泌之洋洋，可以樂飢」；則其淫人曰：「東門之池，可以漚麻，彼美淑姬，可與晤歌。」降其志以從康，降其情以從欲，均之乎降，而貞士之去淫人也無幾矣。 「眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬」，殆哉！其不以鳥之欣為欣矣。雖然，若陶靖節者，非齊姜、宋子而寧無娶者也。東門之池，不屑染其菅麻久矣。然則廬，吾廬也；愛，吾愛也；有以愛而非苟可，而遽可之也乎？ 四 奚以知人之終為禽狄也？遽而已矣。飲食男女之欲，人之大共也。共而別者，別之以度乎！君子舒焉，小人劬焉，禽狄驅焉；君子寧焉，小人營焉，禽狄奔焉。奔其心，弗奔其容，容所不迷，而心或懲矣。奔其容，弗奔其音，音所不迫，而容或懲矣。奔其言音，莫有或懲之者矣。 《月出》之汩 而促即也，《株林》之迫迮而孑竭也，箕子立其側，比乾死其旁，無能已其奔心，況泄冶乎？ 檜風 一 君之得也大，其失也亦大。忠臣誼士之爭於君也大，而後其國可為也。以《羔裘》為失，而檜君之失微矣。即不以《羔裘》為失，而其得亦微矣。西周毀，東國逼，王子友攘臂而睥睨之，雖以高貴鄉公之才，唐昭宗之志，未有能救其危亡者也。有士之君，而衣服之潔以為罪，必其無罪也，不已難乎！ 為之臣者，其致死之日矣，而豈其猶未也？故聞以憂而益其思者，未聞以憂而釋其思者也。中心悼之而釋其思，檜人之志變矣。志變而翹其君之小失，以謝其扶傾之無力，亡檜者，檜之所謂忠臣誼士也，非盡檜君之罪也。 二 子曰：「我觀周道，幽厲傷之。」周道因人情而禮行，奪人之情而不得伸，而後道之喪也無餘。檜亡於東周之前，而三年之喪先亡，此幽厲之所為傷周道也。 悲夫！情在而禮亡，情未亡也。禮亡而情在，禮猶可存也。禮亡既久而情且亡，何禽之非人，而人之不可禽乎？魯，秉禮之國也；宰予，學於聖人者也；恝然釋其「蘊結」，雖有可與「同歸」者而不樂與之同，迷而不復，《素冠》之刺不作，更何望於天下哉？ 河北之割據也，百年之衣冠禮樂淪喪無餘，而後燕雲十六州戴契丹而不恥。故拂情蔑禮，人始見而驚之矣，繼而不得已而因之，因之既久而順以忘也。悲夫！吾懼日月之逾邁，而天下順之，漸漬之久，求中心之「蘊結」者，殆無其人與！「蘊結」者，天地之孤氣也。君子可生可死，而不可忘，慎守此也。 三 忠臣之戴君，非為己之無恃以存而戴之也。無所恃而迫於危亡，然後生其忠愛之心，何生心之已晚也！強黠者乘亂以為利，而我不能利，法度圮，聲援絕，無所恃賴以自存，於是而生其忠愛，勢驅之爾。 悲夫！西周之且亡，懷之者檜而已矣。檜而能如齊、晉、秦、楚與，吾不能保其溉釜之心也。於溪而求魚，唯患水之不濁矣；於釜而烹魚，唯患水之不清矣。亂流而網，佐饔而思嘗，周之下國蔑不以周為利者，周之不亡也幾何哉！故曰：孝衰於妻子，言踐於急難。未有妻子而孝，不保其不孝也。急難而踐其言，不保其安平也。檜奪於鄭，檜之臣子無能殉焉，亦奚足與事周哉？ 曹風 一 奚以為「薈蔚」也？欻然而興，欻然而止，初終不相踐而面相欺也；欻然而合，欻然而離，情窮於達旦而不能固也；翳乎其相蔽而困我之視聽也，棘乎其相逼而行相奪也。有臣如此，明主之所察，尤庸主之所宜忌矣。 奚以為「婉孌」也？詞有切而不暴也，言色違而弗能舍也，約身自束而不逾分以相奪也，合則喜，離則憂，專一其依而唯恐不相獲也。有臣如此，明主之所求，尤庸主之所宜親矣。 然而孱庸之主恆親其薈蔚而忌其婉孌，欺之露而不憤，困之不伸而不激，奪之而不妒，彼情已叛，貞人流涕以謀，而猶不能自決。然則孱庸之主，非徒其任情而失理也，矯情之所愛而憎之，矯情之所憎而愛之，怦怦其不能堪，而附之如漆，悖甚矣。故曰：孱庸之主溺愛以保奸，回遹之臣飾好以媚上，非通論也。 張禹傅而元帝不能伸其尊，杜欽、谷永庸而成帝不能諱其過，安祿山寵而玄宗不能遠其逼，仇士良重而文宗不能安其寢，秦檜相而高宗之刃不釋於靴，賈似道重而度宗之膝屢屈於廷。其詆甘之，其競下之，其僭讓之，其紿聽之，斂躬屏氣而思柔焉，舉明君誼辟之以敬元臣，信貞士者，不能過也。然則庸主之保奸，其矯情亦甚矣。 然而終如彼者，何也？人能違其情之所不安，而不能依乎才之所不逮。有薈蔚之主，則必親薈蔚之臣，才相近而弗論其情也。察魏徵之嫵媚，念褚遂良之依人，匪太宗才有大過人者，征與遂良亦惡能與薈蔚之子爭一朝之饑飽哉？ 二 老聃，術而已矣，奚知道哉？其言曰：「天道如張弓然，高者抑之，下者亢之」，是以知其以術與天下相持而非道也。君子均其心以均天下，而不憂天下之不均，況天道乎？ 鳲鳩之七子，有長者焉，有稚者焉，有壯者焉，有羸者焉，有貪者焉，有儉者焉，有競者焉，有柔者焉。我知朝從上下而暮從下上，是以其儀一也。我不知強以多求者之抑而嗇之，弱以寡求者之亢而豐之也，是以其儀一也。故曰：天無憂，聖人無為，君子無爭。屑屑然取百物之高下而軒輊之，而天困矣。營營然取百官之敏鈍而寬嚴之，而王者憊矣。銖銖然取百姓之有餘不足而予奪之，而君子棘矣。抑者日下，亢者日高，而又不能不易其道，是天下且均，而開之以不均也。 故裒多益寡者，《謙》也，「謙者，德之柄也」。德之柄雖猶德與，其去術不遠矣。操柄以持天下，《謙》雖吉，君子以為憂患之卦也。 三 背霸，非背周也，甚乎其以背周也。故念周者，有獎霸之情焉。宋之霸，曹圍焉。晉之霸，曹入焉。然則天下無霸而曹安，曹曷為其思霸邪？曰：晉、宋之霸，非郇之霸也。感晉、宋而思郇，曹殆為霸感也。 而抑不然，昔者狄滅邢、衛，逼曹之北；楚寇鄭、許，逼曹之南；齊桓起，北卻狄，南卻楚，而曹安於中。舍郇伯，其不能為曹之「陰雨」乎？曹亢宋，宋乃凌之。曹干晉，晉乃翦之。雖郇伯，其能聽曹之昵楚而背中夏乎？故曰：「四國有王，郇伯勞之。」因乎霸以通於王，未聞即乎楚而求免於霸也。犯霸即楚，為天下戮。犯大難者。必以其身為戮先，曹之君子，能勿憂乎？ 力小而犯大，忘本而敗群，《比》之上曰「比之無首，凶」，無首而比，比匪人而已。故曰：《曹》之卒章，傷天下之無霸；非無霸也，曹人之欲無之也。 豳風 一 聖人之於其家也，以天下治之，故其道高明；於天下也，以家治之，故其德敦厚。高明者，天之體也；敦厚者，地之用也。故曰：聖人配天地，無私配天，廣生配地，聖人之所以為天下王也。故曰：「《七月》，陳王業也。」 何言乎以天下治其家？不滯其家之謂也。故得其道則為《家人》之五，曰「王假有家，勿恤吉」，王至其道以有家，六四之富，非其所恤矣。失其道則為《旅》之初，曰「旅瑣瑣，斯其所取災」，志幽窮困，瑣瑣以營之，而不知即此之取災也。 何言乎以家治天下？不略乎天下之謂也。得其道則為《節》之五，曰：「甘節吉，往有尚」，制數立度，阜財以安民，無往而非功也。失其道則為《豐》之上，曰：「豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶」，高明而簡略，翔天際而不近人情，凡民之家，非其家焉；凡民之人，非其人焉，上下不相覿而凶矣。 昔者孔子不得於衛，去而適陳，絕糧於道。陳之去衛，非有千里之遙也，裹糧不宿，餒而不憂，因時而行，死生不惑其志，斯以聖矣。使為天下圖者而然也，則為寄生之君矣。昔者大禹受命治水，胼手胝足，經營溝洫，咫尺之土，升勺之水，利無不盡，降躬卑服，忘身求利以勤天下，斯以聖矣。使為家計者而然也，則南畝之鄙夫矣。 故曰：為人君者患不廣大，言其容也，非言其泰也；為人臣者患不節儉，言其不僭也，非言其細也。為人臣而細以親利，則忘乎忠；為人君而泰以廢事，則忘乎仁。仁覆天下，而為天下之父母者，其唯密乎！故《易》曰：「聖人以此洗心，退藏於密。」吉凶與民同患，去其矜高之志，洗心也；尊而謀卑，賢而謀不肖，藏也；纖細不遺，委曲而致，密也。知密之用者，乃可與民同患而為天下王，故曰：「《七月》，陳王業也。」 二 古者兵農合一，謂即農簡兵，而無世籍之兵也。昧者勿察，疑古人之兵其農而農其兵。兵其農則無農，農其兵則無兵，亂天下之道也。 夫兵農之不可合，豈人為哉？天秩之矣。秩之雲者，殊之以其才也，殊之以其情也。才不堪則敗，情不洽則潰。才不堪而情洽之，猶可勉也。情不洽，雖才之堪，弗能為用也。故欲知兵農之不可合，觀其情而已矣。欲知古人之不合兵於農，觀其求天下之情者而已矣。 《七月》，以勞農也。《東山》，以勞兵也。悅而作之，達其情而通之以所必感，一也，然而已異矣。飲食男女，人之大欲共焉者也，而朴者多得之於飲食，佻者多得之於男女。農朴而兵佻，故勞農以食，而勞兵以色。非勞者之殊之也，欲得其情，不容不殊也。假令以《東山》而勞其農，是，泆農而狂之矣，有勤農焉，必不受也。假令以《七月》而勞其兵，是窘兵而罷之矣，有悍兵焉，必不受也。如其受與，則必其惰農與其偷兵乎！ 故曰情之不洽，雖其才之堪而弗能為用。是故聖人勞之必異其情，惟其情之異而不可強也。情異而才遷，才異而功不相謀。古之人因情以用才，因才以起功。農專而勤，兵專而精，無事富強而天下自競，道之不易也。故《七月》《東山》有異情，而知兵農之分；《鹿鳴》《四牡》有異道，而知文武之分。豈可強哉！豈可強哉！ 三 有識之心而推諸物者焉，有不謀之物相值而生其心者焉。知斯二者，可與言情矣。天地之際，新故之跡，榮落之觀，流止之幾，欣厭之色，形於吾身以外者，化也；生於吾身以內者，心也；相值而相取，一俯一仰之際，幾與為通，而浡然興矣。「有敦瓜苦，烝在栗薪。自我不見，於今三年。」俯仰之間，幾必通也，天化人心之所為紹也。 四 不毗於憂樂者，可與通天下之憂樂矣。憂樂之不毗，非其忘憂樂也，然而通天下之志而無蔽以是知憂樂之固無蔽而可為性用，故曰：情者，性之情也。 惟毗於憂，則不通天下之樂；毗我其所憂，則不通天下之所憂。毗於憂，而所憂者乍釋，則必毗於樂；毗於樂，又將不通天下之憂；毗於其所樂，抑將不通天下之所樂。故曰：「一葉蔽目，不見泰岱；一豆塞耳，不聞雷霆。」言毗也。 聖人者，耳目啟而性情貞，情摯而不滯，己與物交存而不忘，一無蔽焉，《東山》之所以通人之情也。周公之徂東山也，其憂也切矣；自東而歸，其樂也大矣。憂之切則專以憂，樂之大則湛於樂。夫苟憂之專，樂之湛，所憂之外，舉不見憂，而矧其見樂？所樂之外，舉不見樂，而矧其見憂？獨宿之悲，結縭之喜，夫何足以當公之憂樂，而為樂不忘邪？憂之切，樂之大，而不廢天下不屑爾之憂樂，於以見公裕於憂樂而旁通無蔽也。 且聖人者，非獨能裕於情也，其裕於情者裕於理也。吾之所急，惡知天下之不見緩焉？吾之所緩，惡知天下之不見急焉？吾之所急，固非天下之所急者焉。吾之所緩，固非天下之所緩者焉。謂宗社大而行旅之勞細，謂君臣兄弟之故大而夫婦之情私，然則率天下以生死於君子之一情而尚不足厭也，則亦理之所固不可矣。故曰：不裕於理，未有能通天下之志者也。 當憂而生死不易其心，然後能博以憂；憂釋而功名不艷其志，然後能推以樂。其憂樂以理，斯不廢天下之理。其釋憂以即樂也，無凝滯之情，斯不廢天下之情。誦《東山》之詩，若未嘗有流言之懼、風雷之迎也，斯以為周公矣乎！ 五 居高而不傾，涉險而不危，其唯無疑者乎！疑者，召疑者也。以其獨疑，而犯天下之疑，疑之數不敵矣。數不敵則力不勝，力不勝則情不定，情不定則先自傾而自危也。人情歸我而疑之也，必辭之。辭之已甚，則歸之者不得其故而益堅。將必終辭之與，人亦將無故而生其失歸之情，而我無以自白其心之坦夷。坦夷之心不白於天下，是將示天下以險也。故郭子儀之得全其功名，幸也。何也？避故也。東征之士，周公哀之，而不以拾人心為嫌。袞衣之歸，東人懷之，而不以得人心為詫。承流言之餘，居嫌疑之位，恩結於三軍，而眾戴之以父母，舉無疑焉。然則天下亦安有足避者乎？ 雖然，抑非霍光、寇準之所能與也。君子之不疑者，退不為斤斤之智，而進不為冥冥之度也。光、准之無疑，冥冥已爾。冥冥者，不審於道之謂也。悍妻驕子之不懲，服御游宴之不節，雖欿焉而不為天下之所疑者，亦未有能免者也。以道為度，則坦而不冥；以道為智，則知而不猜。聖人行於憂樂之途而免於咎，無他，道而已矣。 六 「狼跋其胡」，不能退也。「載疐其尾」，不能遂也。不能退，不能遂，身不可恃，而世不可知，雖非周公，亦末能如之何也。不能退，不能遂，智無與擇，仁無與敦，雖周公亦末能如之何也。末能如之何而姑安之，俟命之至而不喪其度，斯足以為聖人矣乎！ 雖然，俟命之至而姑安焉者，必其無可與遂，而後可不遂也；必其無可與退，而後可不退也。遂之可有功，退之固有名，而不懼以為定，不慮以為靜，抑其情，制其容色，以為不測；鎮靜之術，東晉諸人以之陸沉天下而不恤，又惡足與謀身世哉！ 《詩廣傳》卷二終