十地經論義記 · 十地義記卷第四本(此卷盡四地竟)
淨影釋慧遠撰
離妄語下，離口四過。初離妄語。經中，初言離妄是總。言不稱實，名之為妄。妄有所談，謂之為語。斷除名離，常實下別。
論中，初言離妄有二，牒總開別。以口業中因與治合，故但說二。至後意中，但有治離，無因無果。口無別因，下論自辨。意無因果，至時當解。次列兩名，下廣辨釋。解對治中，初釋對治即是因離，後釋治文。前解對治即因離中，對治即因，總以顯示。何以故下，問答廣釋。何故，徴問。上來身業皆別有因，今此何故言因即治？下答顯之。先略後廣。略中，身業有二因者，明身異口。此舉殺中受畜及起二種離也。妄語無下，彰口異身。無外事者，無受畜因。無異因者，明無貪等起業異因，對妄語中思心之因，說貪瞋等以之為異。下廣釋之。先廣無外；無異因下，廣無異因。前中兩句：一、明身異口。如離殺中受因有二，牒舉前因。如彼說離，捨棄刀杖，牒舉前離。二、明口異身。離妄語中無身二者，無彼刀杖二種外事。以無此二，故無因離。下次廣前無異因義。無異因者，牒舉前門。下廣解釋。於中有二：初言殺生因貪瞋痴，明身異口；二、妄語下，明口異身。於中四句：一、明無異因；二、離彼故，實語成下，明無異離；三、依彼生下，結無異因；四、對治離。即因離下，結無異離。初言妄語因誑心者，此用思心為語因故，明無貪等為異因也。貪等煩惱能起一切身口七業，何故乃言殺因貪等、妄因誑心？然實諸業同依貪等，齊因思心。但彼諸業起有難易：身等起難，故明貪等以為遠因，隱其思心；口業易發，故彰思心起業近因，隱彼貪等。非謂一向不因煩惱。第二解釋。無異離中，遠離彼故，即實語成，明其因離即對治離，正以誑心為妄因故。離彼誑心，即成實語。如是實語治誑他心即因離者，明對治離即是因離。第三、結成。無異因中，依彼生此故無異者，依彼誑心生此妄語，故無貪等為異因也。第四、結成。無異離中，如是對治即因離者，以彼對治即因離故，不別建立。上來明治即是因離。下釋治文，有三舉數。隨想語者，稱心語也。經言實者，不違己心，故名為實。善思語者，稱事語也。經言諦者，審如事也。知時語者，離過語也。自有發語，心事俱實，言不合時，自生罪過，令他衰惱。菩薩不爾，語必合時。不起自他衰惱故者，顯前時也。自不生罪，復不惱他，故云不起。經言時者，是其自他無損時也。果行離中，初列粗細兩種為門，次舉經對，下重分別。夢中細者，口言易發，夢中亦為過心微故，所以名細。聲聞不制，菩薩亦離，寤粗可解。覆忍易者，雖雲易解，猶自難識。依毗婆沙，覆相妄語，名為覆見；覆心妄語，名為忍見。言覆相者，覆前所見境界事也。本見前事，自心亦生實見之想。他問：見不？答言：不見。此妄語心，隱覆己家所見之事，故云覆見。言覆心者，自覆己家能見心也。本實不見，妄生見想。他問：見不？答言：不見。此之妄語，忍置己家謂見之心，故曰忍見。智名見者，夢中不可以眼照矚，故說智見。心想分了，通名為智，照矚名見。
次離兩舌。經中，初言離兩舌者，言乖彼此，故名為兩；言從舌起，故云兩舌。此句是總。無破下，別。別中，初言無破不怖不惱亂心，是對治；離此聞已下，是果行。離無壞心者，治中總也。和合之心，名不破壞；不怖不惱，是治別也。不欲令他互相懼畏，故云不怖；不欲使他互相惱亂，故云不惱。論中有二：牒總、開別。次列兩名下，廣辨釋治離。牒初不壞行者，謂初無壞，不怖不惱攝在其中，故不別論。下解果行。先列二名。初言心者，欲傳惡言破壞心也。言差別者，正破壞時差別想也。此是所離，舉斯為明能離行也。下先解心。句別有三：一、明兩舌，二、結過屬心，三、舉經彰離。隨其所聞，往異處說，是初句也。隨其所聞，是其心過，此文不足。若具，應言：隨其所聞，心受憶持。謂聞彼此二家惡言，內心憶持，欲傳說也。往異處者，是其身過；為傳說故，身往異處。所言說者，是其口過。此二朋下，是第二句，牒前兩舌，結過屬心。此二朋者，牒往異處；為破壞故，身往異處。詐朋兩眾，名二種朋。心受憶持，牒隨所聞；為破壞故，隨聞憶持。口業言說，牒前說也。破壞心者，結過屬心。所以身朋，心憶口說，由破心故。如經以下，是第三句，舉經彰離，明無壞心。此聞不向彼說者，正離兩舌，對前文中隨其所聞，往異處說。此壞故者，不說所以，懼彼前人聞此惡言，損惱於此，令此破壞，是故不說，對前文中破壞心也。二朋心憶，口業言說，何故不對？此句牒前，更無別義，故不對之。彼聞不說，類此可知。釋差別中，句別有三：一、就過舉數，二、就過列名。言身壞者，自作己語，勸之分離，故名身壞。言心壞者，破壞之意。此與前心有何差別？前言心者，受他惡言，念欲傳說；此言心者，隨其所壞，欲使分離。有斯異也。言業壞者，口業傳說彼此惡言而破壞之，故名業壞。與前身壞有何差別？今此業者，宣說彼此所說惡言，令其破壞；前身壞者，自勸分離，非傳惡言。有斯異也。三、廣解釋，舉經顯離。身壞有二，牒以舉數。未壞、已壞，列其二名。此治已下，舉經顯離。先同意者，不勸分離；若已破者，不勸令增。心壞二者，牒以舉數。次辨其相。此治已下，舉經顯離。業壞亦二，牒以舉數。細粗列名。實不實者，顯前細粗。傳他實語，過輕故細；他無此言，自身假作，過重故粗。此治已下，舉經顯離。不樂說者，不樂說彼所作實語，治前細也。不樂作者，不自假作彼此惡言，治前粗也。言若實者，彼實有語，菩薩不說，顯前不說。言不實者，彼實無語，菩薩不作，顯向不作。此二對上實不實語。
次離惡口。經中，初言離惡口者，辭言粗鄙，名之為惡。惡從口發，故言惡口。此句是總。所有下，別。別中有二：初明果行；美妙悅下，明其對治。余口業中，皆初明治。今此何故先說果行？釋言：何定非修次第，得說便罷。亦可餘業對治果行，非是次第互相對當，故先明治，後彰果離。今此對治望彼果行歷別相對，故先舉果，後對明治。前果行中，初明果行；如是等下，總結明離。就果行中，有十六語同體義分，非令別體。此十六語攝為四分：初四一分，語體粗鄙；次四一分，彰其語時有現、不現過之輕重；次三一分，語能違行。三中，前二語違己、他行，後一瞋惱語違他、自行；後五一分，語能違情。五中，前四翻喜生瞋，末後一句違樂致苦。就前四中，心火、心熱正令生瞋，聞時心火，憶時心熱。不愛、不樂釋瞋所以。聞時不愛，故心火燒；憶時不樂，故心熱惱。此之四句，前後不定。今此先明心火、心熱，後彰不愛及與不樂。下論釋中，先解心火，中間解釋不愛、不樂，後解心熱。下對治中，初先對治不愛、不樂，然後對治心火、心熱，有斯不同。後一句中，言不善者，直彰語體能違損也。以能違損，故曰不善。自壞壞他，彰不善相。由發惡言，他聞背己。己失同友，名為自壞；彼失我友，稱曰壞他。對治離中，美妙悅耳，總明對治；所謂下，別；常說下，結。就初總中，美妙體精，悅耳協情。別中，隨義有十二語，一體義分，非令體別。准前果行，還攝為四，潤益為一。語體柔?，對果行中初四語也。?語、妙語，為第二分，對果行中第二四語。喜聞樂聞，入心順理，為第三分，對果行中第三三語。喜聞對前不喜聞語，樂聞對前不樂聞語，入心順理對瞋惱語。多人下五，為第四分，對果行中後五句語。於中，前四翻瞋生喜，後之一句違苦致樂。就前四中，多人愛念，多人喜樂，生喜所由，治前不愛不樂語也。心和心喜，正明生喜，治前心火心熱惱語。如是次第，後一句中，能生自心他心喜者，對前自壞壞他語也。由發善言，他來附己。己得善友，故自心喜，治前自壞；彼得我友，故他心喜，治前壞他。敬信語者，對不善也。良以善言可敬可信，故生自心他心歡喜。下總結中，言常說者，語恆善也。言種種者，善語備也。
論中有二：牒以舉數。次列兩名下，廣辨釋果離牒。初下，廣釋之。先解果行，後釋離義。解果行中，初四一段，一處釋之。於中，先解損他，釋初侵惱。粗礦，苦他語也。能令他瞋，解釋令他瞋恨語也。次以經帖下，重分別。此句次第，後釋前者，侵惱正是惡口之過，故先舉之。何語侵惱？謂粗礦語。何者粗礦？苦他者是。何者苦他？他瞋者是。義一名異，彰前四種相釋所以。義一名異，故得相釋。義謂體義，體義是一，彰過不同，名分四異。非直前四義一名異，十六惡語，義皆不異。次四一段，一處釋之。於中，先解。言相對者，解現前語；不相對者，解不現語。言粗惡者，解鄙惡語；言常行者，解不斷語。次以經帖下，重分別。於中，現者，牒現前語。粗不斷者，對面發言，情過粗重，故名粗惡。對面能為，屏亦常作，稱曰不斷。不現牒前。微有斷者，舉細顯粗，翻前可知。准此驗經，經亦應言微而有斷，輕故不說。次三一段，一處辨釋。先解前二自違戒行。初如是說與戒違者，牒前起後。如是說者，是牒前也。通則牒前現不現語、粗惡不斷，別唯牒前現前粗惡不斷語也。以此惱他，故違自戒。生苦令瞋，釋後成前。聞時不喜，故生他苦；憶時不悅，故令他瞋。生他瞋苦，故違己戒。如經下，帖。不喜帖苦，不悅帖瞋。下釋瞋惱，明違他戒，作不益語。因瞋妒起，令他戒違者，瞋妒是己瞋惱之心，依此心中而發惡言，令他瞋惱，故違他戒。下以經帖瞋惱語者，以從己家瞋惱心起，令他瞋惱，名瞋惱語。後五一段，一處辨釋。他瞋有二，牒前開後。前四為一，翻喜生瞋；後一為一，違樂致苦，故云有二。無饒益事下，辨其相。先解前四。未瞋令瞋，解心火也。初聞生瞋，故云未生，能生瞋也。聞時、憶時不愛不樂，超釋後二。聞時不愛，釋不愛語，謂初聞時不可愛好，成前心火。憶時不樂，釋不樂語，謂重憶時不可貪樂，成後心熱。胸心閉塞，解心熱惱。經帖可知。下釋第五違樂致苦。已有因樂自他失者，菩薩先與他人為友，彼此皆有同意樂事。由發惡言，他聞背己，彼我俱失同意之樂，名為自失，令他失壞。此解自壞，壞他人語。不善之言，略不解釋。經帖可知。離如是等，上釋果行。離如是下，釋其離也。釋對治中，治牒前門。謂潤益者，舉初總句，對以顯治。語能利物，故云潤益，對前惡中初四語也。次解?、妙。於中有二，就總開別。於潤益中，義別有二。次釋其相。不粗不疾，釋?語也。善言戒攝，故云不粗。常說非暫，稱曰不疾，語體?也。可樂順情，此釋妙也。次以經帖。下重分別。不粗疾者，牒舉初門。戒分所攝，釋不粗也。軟言順道，故云戒攝，對粗惡語。受行不斷，釋不疾也。菩薩要期盡未來際常為善言，非暫為之，故名不斷，對前惡中常行語也。次釋喜樂。入心順理，先解後帖。解中，次第以後釋前。喜者，牒經。名可樂者，以樂聞語，釋前可喜。此二若別，開時心喜，憶時心樂。今此乃以可樂釋喜，體一故爾。可樂二下，舉前樂聞。下以入心順理釋之。可樂有二，牒前開後。樂安列名。世報懌情，名之為樂。涅槃離危，稱曰安穩。前可樂中，開出此二，將總名別，故名可樂。下釋其相。樂牒前門。順人天者，說世善法，順起人天二種果也。安牒後門。順涅槃者，說出世善，順涅槃也。下以經帖。喜聞帖喜，樂聞帖樂。入心帖上隨順人天，順理帖上隨順涅槃。下五句中，前二生喜、生樂所由，一處辨釋。怨親中人，釋多人也。聞時生喜，釋愛念語。憶時生喜，釋喜樂語。經帖可知。下三、正明生喜、生樂，一處釋之。此語能作二種益者，牒前開後，謂前愛念喜樂之語，能作喜樂二種益也。下有三句：前二生喜，合為一益；後一生樂，獨為一益。下廣釋之。他未生瞋，令其不生，生歡喜者，釋和悅語。未瞋不生，釋心和也。生歡喜者，釋心悅也。復生三昧，釋心遍喜。以心喜故，身則猗樂；身猗樂故，能生三昧。此二生喜下，明生樂。未親令生，解釋能生自他心喜。彼聞善言，親附菩薩，故生親友，同和故喜。自身現下，釋敬信語。良以語體可敬信故，自身現作，他亦敬信；他傳己言，人亦敬信，敬信故親。下以經帖。心和悅語，帖未生瞋，令其不生，生歡喜也。遍喜，帖後生三昧也。自他心喜，帖前生親。敬信，帖上自他現作。常說已下，總結之文。向者不釋，非是帖前。乘勢舉來，
離綺經中，離綺語者，言辭不正，其猶綺色，故名為綺。綺有所論，故名綺語。此句是總，善思下別。
論中有二：牒以舉數；次列兩名下，廣辨釋治。離牒初下，廣釋之。句別有九，相從為三：初二教化，化令生信；次三教授，教令起行；後四教誡，敦勸成德。前中，初釋，後以經帖。善知說時依彼此者，明語合時。自他無損，生善法時，名為說時。常思此時，故曰善知。此解常思依彼此語。此釋語也。彼謂眾生，此謂自己。依彼依此，有益方言無益不為。下時語者，明化語體。初言勸發，憶念修行發語時也。勸發據始，勸其舍惡，發令修善，名為勸發。通則義齊。憶念為次，因其勸發，彼諸眾生攝法在心，名為憶念。修行為終，依所念法造行曰修。若見已下，正明化語。見非令舍，教舍惡也。安住善處，化生善也。彼時下，結。彼時結前勸發修時，教化結後非善眾生令舍住善。下以經帖。常思帖前知言說時依彼此語，時語帖後勸發修行令舍不善安住善也。下教授中，先釋，後帖。復不倒者，釋實語也。對前教化，名之為復。言稱行儀，以實授益，故云不倒。此句是總。展轉下，別。展轉教誨發語時也。先受他教，今復教他，故云展轉。教起善行，誨令離惡，故曰教誨。義、法兩言，正明教授。自勸起修，名為義言。義謂義利，言能利物，故曰義言。彼受勸已，欲起修行，不知修法，宣說經中行法授與，名為法言。下以經帖，實帖不倒，義帖義言，法帖法言。下教誡中，依地持論，差別有五：一、制，二、聽，三、舉，四、折伏，五、令歡喜。彼論釋言：有罪者制，無罪者聽。於制於聽，有缺減者，如法舉之。數數毀犯，折伏與念，有實德者，稱揚令喜。下四句中，初之兩句，總為若制。別則初舉，後句折伏。後兩句中，初句若聽，後句令喜。前之兩句，制過義同，一處釋之。於中，先解，後以經帖。展轉舉罪滅諍，學時、發語時也。有罪有諍，互相舉滅，故曰展轉。見彼犯過，如法舉之，名為舉罪。此是彰非，以擯舉也。如彼律中，不見不懺，惡邪不除，舉棄眾外，為治其人。今此彰舉，為除其罪。此是第一順道語時。言滅諍者，彼起四諍，依教弭除，名為滅諍。此是第二毗尼語時。學行時者，總名前二為學時也。以舉以滅，令增道法，名學行時。如法阿含，正是語體，如法是其舉罪語也。備德舉罪，故云如法。德別有五，所謂慈心不以瞋恚，利益不以損減，柔?不以粗礦，真實不以虛妄，知時不以非時。具此五德，名為如法。阿含，是其滅諍語也。依教滅諍，名曰阿含。下以經帖。順道，帖前如法語也。五德是道，依之舉罪，名為順也。毗尼，帖上阿含語也。教能滅諍，說為毗尼。自下兩句，聽善義同，一處釋之。先釋後帖。攝受語者，略釋後二。菩薩說法，攝受眾生，名攝受語。說法攝下，廣釋後二。說法攝受，發語時也。菩薩說法，攝受眾生，令其起行，故云說法攝受修行。如威儀下，正是語體。如威儀住，是若聽也。如法威儀，教令安住，譬喻順義，是若喜也。彼前眾生，所起行利，名之為義。為令喜故，種種譬喻，述其所修，名順義語。下以經帖。隨時籌量，帖如威儀。善知心樂，帖順義語。釋果行中，果行有二：牒以舉數，粗細列名。遠下，彰離。如經下，帖。戲笑不綺，明離細也。況故作者，明離粗也。此文是倒。若正應言：乃至尚不戲笑綺語，何況故作？戲輕故重，輕尚不為，何有故作惱亂之心而為綺語？
離貪下，三、除意三邪。先明離貪，於中但明對治離矣。後不瞋等，類亦同然。然諸業道亦有階降，前身業中具三種離；口四業中無別因離，有餘二種；意業道中但有治離，無餘二種。良以貪等業道之本更無所依，故非果行。以非果故，不可對之更立異因，故無因行。以非果故，離此貪等，不名果離。以無因故，不可除之，說為因離。經言離貪，總明不貪。求欲名貪，斷除稱離。於他下，別。
論中有三，牒以舉數。次列三名。事者，他物簡別己，財事別名事。體者，辨其所貪物體。此二是其可貪境界，貪實通於財色等事。今此且對財事論之。言差別者，不貪心也。不貪心中，句別有四：初一是總，後三是別。就別以舉，故云差別。下廣釋之。事者，攝用，牒初總釋。於中下，別，有二：舉數。己攝、攝想，列其名字。己攝受用，財事現在。攝護想者，物雖不現，遙有所屬，令彼攝護。體牒第二，有二：舉數。所用下，釋。言所用者，金銀等物不任資身，但可用也。言資用者，衣食等物能資內報，說名資用。不貪性下，釋第三門。經有總別。先釋初總。不貪性者，牒初總也。此總不貪是不貪體，故名為性。對治貪者，總明離也。下釋余別。句別有四：一、略標舉。謂向不貪，隨義差別，能治三貪。二、列三貪。始求名欲，願得屬己，說之為得；終起奪想，目之為奪。此三差別，名之為門。又能通成盜業名門，集起名行，能起盜業。三、對治下，舉經彰治。四、於中下，分定粗細。初二過微，離之說細；後一過重，離之說粗。
離瞋經中，離瞋是總，忿怒名瞋，除斷稱離，一切下別。別中有三：初、有六句治瞋之心；二、瞋恨下，明離瞋障；三、所有下，對治行益。
論中，先解對治之心。文別有二：一、總明對治，屬五眾生。如下文中，眾生有六，治心亦然。今此何故但言為五？以於貧窮及苦眾生共起二心，合之為一，故言五矣。二、別舉五生，對之顯治。於怨仇者，舉其所為。生慈愍者，對以顯治。怨所多瞋，故生慈心。如經下，帖。於惡眾生，舉其所為。生安隱者，舉經顯治。欲以善化，令離危怖，故曰安心。貧及苦者，舉其所為。順緣不足，名曰貧窮。違緣逼惱，說之為苦。愍樂心者，舉經顯治。然此二心，望彼貧苦，義有通別。通則於彼共起二心，別則於貧偏起憐心，於苦眾生偏起樂心。今存通矣。樂眾生者，舉其所為。染著處者，須利所以。彼自有樂，何須利潤？以彼放逸煩惱染故。利潤心者，舉經顯治。以善津益，令舍放逸，名為利潤。發心眾生，舉其所為。起三乘意，通名發心。此生乃是菩薩益處，目之為所。行中疲倦，須益所以。彼自發心，何須饒益？以疲倦故。三乘之道，名無量行。發心眾生，於此行中，數起懈退，名勤疲倦。勤猶數也。如三障中，數起煩惱，名之為勤。攝饒益者，舉經顯治。攝彼一切疲倦眾生，起道名益。然此五中，怨仇、惡行、貧苦眾生，一向須益，是故不明須利所以。樂及發心，先有樂善，彰利義煩，是故須明利益所以。下次解釋遠離瞋障。於中，先解眼恨、妒害、妄想、垢義，次釋等字，後釋皆遠。前中有五：一、對行立障，謂慈心等有六種障。二、障治相望，明通非別。通以六障，障前六治，不別相對。非分別者，非共分別。非二三障，共障一治；非二三治，共治一障，故非分別。非一一者，非別相對。非六種障，別對六心。三、廣辨釋。此六句中，攝為三對：初二一對，以己對他，明其瞋恨，怨之與親，望己說故；次二一對，唯就於己，釋其妒害；後二一對，唯就於他，彰其妄垢。就初對中，生怨為瞋，敗親名恨。未怨生怨，已生令增，此是瞋也；未親不生，已生不增，此是恨也。第二對中，障善名妒，增惡名害。自身善法，未生不生，已生令滅，是妒過也；不善之法，未生令生，已生增長，是害過也。第三對中，苦他為妄，壞樂名垢。於他身中，不愛之事，未生令生，已生令增，是妄想也。苦者，是他不愛之事，欲令他苦，衰敗劣己，倒惑之甚，過中最重，偏名妄想。於他身中，所愛之事，未生不生，已生不增，是其垢也。忌勝名垢。上來第三、隨文廣釋。四、以經帖。五、比經對論，明其次第。謂此經中六句之文，向前論中次第說也。下釋等字。言此瞋等惡行本者，瞋等六種，能生無量煩惱惡業，故名根本。舉此等取所生惡行，故云等也。彼悉離者，解釋經中悉離之言。余隨念下，解釋第三、對治行益。余者，名後經文為余。隨所念者，眾生是其所念境界，所念非一，總言隨也。一切盡以慈心益者，於彼所念一切眾生，皆起慈益，故名為盡。與樂之意，名曰慈心。慈心在初，是瞋正治，與樂所依，故偏舉之，理實通起悲等心也。利他行成，名為利益。下以經帖。言一切者，帖一切也。隨順慈悲，帖慈心也。善修成行，帖利益也。
離邪經中，離邪是總，乖理名邪，推求曰見，正慧斷除，說名為離。隨順下，別日夜已下，律儀戒中大段第二，畢竟護持，常能不犯。
論中有二：一、總明正見，能治七邪；二、別明七邪，對以顯治。何者七種？徴問起發。下別明邪，對以顯治。就此七中，兩門分別：一、約行分別。初一願邪，願小乘故；次三解邪，顛倒見故；次一行邪，覆藏實過，詐現善故；後一信邪，信世間故。二、隨人分別。人有三種：一、梵行求，二、是欲求，三、是有求。七中，初四是梵行求，次二欲求，後一有求。就前四中，初一是其同法小乘，後三是其邪見外道。異乘見者，對彼大乘，說小為異，執著名見。此治已下，舉經顯治。順正道者，順大乘道。次三句中，初一邪見，第二戒取，第三見取。邪見、戒取是獨頭見，並舉並對；見取是其足上之見，別舉別對。問曰：戒取豈無足上？見取之中豈無獨頭？而言戒取是獨頭見，見取是其足上見乎？釋言：戒取有其二種：一、獨頭見，二、足上見。取戒、施等以為真道，名為獨頭；依諸見起，取彼諸見以為道者，名足上見，用彼諸見為腳、足故。見取之中亦有二種：一者、獨頭，宣說生死為樂、淨等；二者、足上，依諸見起，取諸見等以為第一。但戒取中，獨頭者多，今偏舉之；見取之中，足上者多，今偏論矣。就前二中，處妄分別，是邪見也。外道不知果由因生，妄有占相，見不依法，名妄分別。此乃是其輕微邪見，不同無因無果見等。戒取淨見，是戒取也。戒是所取，淨是所立，二義通舉，是故名為戒取淨見。然實戒取通取戒施及諸見等一切有漏，斯以為淨，何故偏名為戒取乎？其實戒取通取諸法，但諸外道及內道人，多共取戒以為正道，從多為言，偏雲戒取。故雜心云：應當說言戒等取也。經論略等，但言戒取。取此戒等以為能淨，故名淨見。此對治下，舉經彰治。舍占相者，治妄分別；離惡戒者，治戒取也。外道受持烏雞戒等，非善防過，名為惡戒；見心執取惡戒為淨，名惡戒見。惡戒見者，重舉經文。自取見者，自取己情所見惡戒為淨道也。自謂正者，是見取也。取劣為勝，非正謂正，名為見取。然實見取通取一切有漏之法以為第一，非獨取見。但彼外道多執己見以之為勝，從多立名，故曰見取。故雜心云：應當說言見等取也。經論略等，但言見取。自謂正者，謂己邪見為正見也。此對治下，舉經彰治。正慧離取，名修正直。上來四句，梵求眾生。次下兩句，欲求眾生。於追求時，藏過詐善，以求利養，名為欲求。違行義同，並舉並對。言覆藏者，覆己過也。言詐現者，實無功德，詐現有也。此對治下，舉經顯治。不奸離前，覆藏見也。不謟離後，詐現不實。非淨見者，有求眾生，樂著三有，於三寶中，無淨信心。謂世間者，辨其見相，信樂世間，為究竟也。此對治下，舉經顯治。如是已下，解釋第二、日夜常護。於中有三：一、結前生後，以為起發。如是已說，是結前也。次說增上，是生後也。二、釋其文。言不斷者，非令斷絕。言不闕者，非暫廢也。此明離過。常護持者，此明攝治。三、以經帖。如是具下，解釋第二、攝善法戒。於中，初先牒前舉後，對文指斥。下隨文釋。如是一切性成就者，牒上自性成就十善難殺等也。復示不斷，牒前日夜常護十善。此牒前也。
次說攝善是生後也。謂菩薩下，對文指斥。下隨文釋。文別有五，義別有四，要攝為二。言文五者，如下文中，五處舉經，別以解釋。義別四者：一、智，二、願，三、觀，四、行。初思眾生墮惡皆由不善業道，是其智也。是故我當先住善下，是其願也。復深思下，乃至如來十善清淨，是其觀也。是故我應修行一切令清淨下，是其行也。就初智中，三句分別：一、何所知？謂知眾生墮諸惡道，皆由不善。二、何因知？因前律儀知惡斷除，即念眾生不斷惡故，墮諸惡道。三、何故知？菩薩所行，大悲為本，凡所攝善，皆為物起，是故知生受苦由業，為攝善也。願中亦以三句分別：一、何所願？願自住善，亦令他住。二、何因願？因前知生墮惡由業，故起願心，願自住善，亦令他住，斷不善業，離惡道也。三、何故願？觀行之本，皆由願生，故明願矣。觀中亦以三句分別：一、何所觀？謂觀障治。治者，所謂五種十善。二、何因觀？由前願心，願自住善，亦令他住。若不識善，知何所住？故明觀心。觀，猶解也。三、何故觀？觀善為欲攝起行也。行中亦以三句分別：一、何所行？謂行五種十善道法。二、何因行？由前觀見五種善法能為對治，故起修行。三、何故行？為依自善，以善攝他，是故行也。故攝善後，即以善法攝取眾生，令離十惡，爾時方得稱本願心。要為二者：初二一對，智為方便，後起正願；後二一對，觀為方便，後起正行。論還依此兩分解釋。先解初對；復觀察下，釋第二對。前對經中，先明其智。墮惡是果，不善是因，思通此二。下明願中，初願後釋。是故我當先住善法，令他住者，正起願也。是諸眾生墮惡，皆由不善業故，我先住善，化彼令住，斷離不善，不墮惡道。何故下，釋。何故，問也。前思眾生墮惡由業，為之起願，正應先願令他住善，何故乃言我當先住？下釋菩薩先住所以。若自不行，令他住者，無有是處。無是處故，必先自住。言意如是，文中返釋。言若人者，泛舉之辭。自不行者，無始方便。言不具者，無終成也。為他說者，益物之始。令他住者，化他終成。無此途理，名無是處。若順應言，自行自具，為說令住，有是處也。
論，先解智；菩薩思惟深寂已下，釋後願也。前中，先解墮諸惡道；何故言下，解十不善；集因者下，解集因緣；菩薩如是遠離已下，解思眾生皆由不離。就初段中，墮惡有三，牒經舉數。乘惡往者，釋其道義。惡行通人，至果名道。三塗苦報，為道所至。果仍因名，稱曰惡道。經中或復說為惡趣，對因彰名。果為因趣，故名為趣。或言三塗，當相為名。塗毒苦處，故名為塗。依身生苦，釋其惡義。自造惡因，果不離己，名依自身。身是苦器，能起苦心，故曰生苦。苦故名惡。常墮苦相，釋其墮義。苦相無量，名為種種。三塗是處，墜中名墮。輪轉無際，說之為常。就下解釋十不善中，初先徴問，次釋，後結，下重經論相對分別。何故言十不善業者，是初問也。攝到一切惡果數者，轉名釋也。到釋業義。作果名業，至果名到，其義一也。一切惡者，釋不善也。惡與不善，眼目異耳。果者對報，釋其道也。能至果故，名之為道。數解十也。數彼業道，以之為十。初言攝者，到惡果數，與彼經中十不善道，名別體一，會別歸一，故云攝也。與本分中願善決定真實智攝，其義相似。至後經論相對之中，攝義自顯。故言下，結。自下經論相對分別，先總後別。攝到一切惡果數者，總牒論文。說十不善，舉經總對。數者，牒論。攝取十者，舉經對顯。數之與十，名別體一，故云攝取。惡者，牒論。不善故者，舉經對顯。若准前後，亦應言攝，略故不論。果者，牒論墮地獄等。可毀故者，能墮三塗，顯業是道，所墮極惡，名為可毀。到者，舉論。攝取業者，舉經對顯。攝義同前。上來廣釋十不善道。下次解釋集因緣義。集因，牒經。受行故者，受解善集，集果名集，納果名受，其義相似，故得以受釋成集義。行解因義，生果名因，趣果名行，其義相似，故得以行釋成因義。下次解釋思惟皆由不離之義。菩薩遠離無因、倒因，釋思惟也。前思眾生墮諸惡道，皆由不善，故非無因；由十不善墮諸惡道，故非倒因。善解生者，解思眾生自行惡業，住非法處，釋皆由義。三塗非是受樂之所，名非法處；自行得彼，故非無因；行惡住彼，故非倒因。非無非倒，是故皆由十不善矣。不能遠離，解不離也。下釋願文。思惟深寂，牒前起後，此文是倒。若正，應言菩薩寂靜深思惟己，名前思墮，皆由不善以為思也。思托靜處，故云寂靜。思而不謬，說之為深。前竟名己。欲救彼下，正解願文欲救彼生。自知堪者，解釋我當先自住善，令他住也。自知方堪，故先自住。復觀察下，廣釋觀行。於中，先舉觀行二門，後隨文釋。前中，初至上上已來，舉後觀門；起增上心求學修下，舉後行門。就觀門中，復觀、障、治，略舉觀門。前已思惟不善因果，今重起觀，故名復觀。不善名障，善名為治。不善已下，重辨所觀。不善及果，是前障也；善道及果乃至上上，是前治也。治中有二：一者、世間，二者、出世。善業及果，是世間也；上及上上，是出世也。上者，聲聞、緣覺善法；上上，是佛、菩薩善法。二乘善法，對凡說上；大乘善法，上於彼上，故云上上。斯則通論。善有五品：凡善為一，聲聞為二，緣覺為三，菩薩為四，佛善為五。五品十善，廣如別章，此應具論。下舉行門。起增上心求學修者，攝善心也；攝善法戒清淨行者，攝善行也。亦可上心求學修行，是其能攝；攝善法戒清淨行者，是其所攝。
依文釋中，先解初觀；是故我應等行已下，釋其行也。就前觀中，不善業障，凡夫、聲聞善法對治，一處辨釋；緣覺、菩薩、如來十善，別舉別釋。初不善障及與凡夫、聲聞善治，以何義故，一處辨釋？釋言：聲聞用不善障及彼凡夫善法對治，為所觀境，義勢相須，故一處釋。於此經中，隨義不同，四門分別：一、障治分別。初十不善墮於惡道，是其障也；善道下，是其治也。二、凡聖分別。從初乃至生有頂處，對惡以明凡夫善法；又是上下，明其聲聞、聖人善法。三、境行分別。初明善惡因之與果，是聲聞境；又是上下，是聲聞行。四、對上下勝劣分別。從初乃至和合修行，對下彰勝；其心狹下，對上顯劣。此四門中，論依後門分別辨釋，前三不論。就前對下以顯勝中，初至有頂，舉劣顯勝；又是上下，辨勝過劣。前劣即是所觀境界，後勝即是能觀之行。前舉劣中，復深思者，對上思惟墮惡由業，說此為復所思善惡因果，可知。後辨勝中，又上十善，正舉善體。前明凡善，今更論聖，故云又矣。聖善過凡，稱之為上。與智慧觀和合修者，明上所以與智慧和，故得為上。智慧心中，離殺、盜等，名為和合。依慧起善，稱曰修行。下顯劣中，句別有五，明劣緣覺、大乘人也。
論中，先解，對下彰勝。經文有二：一、明凡夫善惡因果，二、明聲聞上十善道與智慧和。論釋有三：一、超解慧觀，二、釋凡夫善惡因果，三、釋聲聞上十善道與智慧和。何故在先超解慧觀？慧是聲聞十善之主，故先釋之。又欲對之明苦、集等所觀諦境，故先解釋。於中，初言智慧觀者，超舉經文。實相觀者，四諦是其諸法實相，聲聞照見，名實相觀。下次第二，解釋凡夫善惡因果為實相法。不善因果說為苦、集、滅、道二諦，經中無文義以辨之。十善因果說為苦、集、滅、道，無文義以論之。離使滅者，不善之法除其體故，不言滅使。善不斷體，但除善中煩惱使故，名離使也。良以聲聞不知善法，妄想心起，故不滅善。彼治道者，彼彼善中，使結名道。下次第三，解釋十善與智慧和。慧同觀者，聲聞智慧於向二種四諦法中同皆觀也。此明十善所依慧體。修無分別，釋和合行。十善道法依慧集起，名曰修行，此解經中修行言也。善與慧合，名無分別，此釋經中和合言也。上來解釋，對下彰勝。下次解釋，對上顯劣。於中有四：一、標人舉數，二、列五名。五中，前三明劣菩薩，後之兩句明劣緣覺。言因集者，過去所習狹劣善根，能生今行，說之為因，依之集道，故名為集。言畏苦者，現心怯弱，畏厭當苦，疾求滅也。言舍心者，唯求自度，舍眾生也。言依止者，憑師得度，不同辟支自正覺也。觀者，觀於眾生假名，不如辟支觀深因緣。三、如是下，總舉經文。就人以指，謂狹劣等是聲聞心。經有五句，狹劣在初，舉以等後，故言狹等。四、廣辨釋。集牒前門。修下，釋之。修少善根，自行劣也；但依自益，化他狹也。經帖可知。畏牒前門。經帖可知。舍牒前門。捨生釋之。經帖可知。依觀二門，並解並帖。依牒前門。依師教者，依佛教也。觀牒前門。念下，釋之。念音聲者，解釋聞也。依聲生解，名念音聲。以念聲故，義說為聞，非耳聞矣。何者聲下，釋其聲也。生但有名，故曰音聲。如是彼者，從音聲解，釋意解也。前言聲聞有五種相，今牒彼人，是故說言如是彼者。依假悟空，名從聲解。入生無我，解釋經中成聲聞乘。入生無我，故成聲聞；非法無我，故不成余。二無我義，廣如別章，此應具論。下以經帖從他，聞聲帖依止也，聞聲解等帖後觀也。
緣覺善中，上善是總，不從下別。
論中有四：一、標人舉數，二、列其名，三、依名解釋，四、對聲聞辨其同異。辟支佛者，標其人也。辟支佛義，兩門分別：一、翻名解釋，二、對聲聞分別其相。辟支佛者，中國之言，此翻名為因緣覺也。解釋有二：一、十二緣法名為因緣，於中得悟，稱曰緣覺；二、藉現在事相因緣而得悟道，故名緣覺。言對聲聞相對辨者，聲聞有二：一、聲聞聲聞，二、緣覺聲聞。緣覺亦二：一、緣覺緣覺，二、聲聞緣覺。良以法別，人有斯異。言法別者：一、所觀法門差別不同，所謂四諦、十二緣法；二、得道緣法差別不同，謂藉言教及與現在事相因緣，事相非一。如辟支佛因緣經說：法有斯異，人成別矣，相狀如何？聲聞二者，有人昔來求聲聞道，樂觀四諦，於最後身值佛為說四真諦教，從茲悟道。此人先是聲聞種性，今復聞聲而得道果，是故名為聲聞聲聞。有人昔來求緣覺道，常樂觀察十二因緣，於最後身值佛為說十二緣教，從茲悟道。此人先是緣覺種性，今悟因聲，是故名為緣覺聲聞。聲聞之中，有此兩別。緣覺二者，有人先來求緣覺道，常樂觀察十二緣法，於最後身不值佛世，自藉現事因緣得道。此人先是緣覺種性，今藉現緣而得道果，是故名為緣覺緣覺。有人先來求聲聞道，樂觀四諦，悟得初果，以鈍根故，於現世中不得涅槃，天上人中七返受生，七生滿已，出無佛世，藉現事緣而得道果。此人先是聲聞種性，今藉現緣而得道故，說之以為聲聞、緣覺。今是就其緣覺、緣覺以明善法。此人勝故，有三舉數，次列其名。言自覺者，不假師教。不能說者，無悲方便。觀少境者，泛釋有二：一者、狹少，緣覺所觀十二因緣，苦、集諦攝，闕無滅、道，故名狹少。二者、細少，緣覺所觀甚深微細，說為少矣。今此所論，深細名少。自下釋之。解初門中，不假佛說及諸菩薩，釋不從他。自覺悟者，解自正覺。經帖可知。釋第二中，不起心者，解不具悲。以無悲故，無心欲說。不堪解，釋不具方便。緣覺出世，無九部經故。無方便故，不堪說法。經帖可知。釋第三中，觀釋通達微細。解深因緣境者，釋成辟支乘。經帖可知。下對聲聞辨其同異。向前聲聞五種相中，三同二異。初言因集、畏苦、捨生，辟支亦有，此顯同也。得人、無我，二乘應齊，何故不說？釋言：聲聞雖得人空，見之不明；緣覺觀察微細因緣，見空明審。此勝聲聞，故不說同。勝事已說，此明異也。謂能自覺觀細因緣，勝聲聞矣。不能說法劣於聲聞，何故不說？釋言：緣覺雖不能說，不名為劣。何故如是？緣覺出世，無教可依，是故不能。非慧劣弱，不堪說法。論其智慧勝過聲聞，舍利弗等所不能及，是以不論。菩薩善中，經言上上淨具足，總其心。下別
論中，初言菩薩有四：標人、舉數，次列其名。然此四中，初一行因，後三行德。德中，前二是其利他，後一自利。言因集者，本習善根，說以為因，依之集行，故名為集。用者，是其利他心也。緣苦能益，故稱為用。言彼力者，四攝方便利他行也。依前悲起，是彼第二悲用家力，此二利他。地者，自德行成之處，說名為地。下次釋之。解因集中，初釋，次結，後以經帖。依善起行，解釋大心。一切善根是其過去所習之因，依彼善因，集起今善，名為起行，此句明其自行大也。依一切生利益行者，解釋廣心，此句明其利他廣也。言大乘心廣無量者，牒前廣大，就解無量。大眾，牒前依善起行。廣者，牒前依一切生利益行也。此二窮深而復寬廣，故曰無量。此是下，結。如經下，帖。就解用中，亦先解釋，次結，後帖。見集苦因，行不善也。雖未受苦，去之不遙，故亦可悲。及受苦時，已得報也，於此眾生起悲愍心。依彼生下，牒以結之。如經下，帖。解彼力中，先牒，次釋，後以經帖。彼力牒前，前二門中，先釋後結。自下兩門，先牒後釋，文左右耳。謂下，釋之。如經下，帖。四攝方便，能有所攝，是故名為方便所攝。下釋地中，地者有三，牒以舉數。地別有十，要攝為三：初至七地，功用義同，合之為一；八、九二地，無功用等，複合為一；第十地者，學中究竟，復以為一。下廣釋之。深心列名。前之七地，除障趣實，名淨深心。十願得名，釋論會經。若前七地是淨深心，何故經中不言善起淨深心地，乃言起願？蓋乃說者就彼初地十願彰名，故言起願。若就通名，亦得說言淨深心地。如經下，帖。不退列名。八地已去，法流水中，任運上進，故名不退。得寂滅已，不舍解脫，釋論會經。若八地上名不退轉，經中何不名為不退？乃雲不舍解脫眾生。以得深寂，不舍諸有，度脫眾生，令得解脫，是故經說不舍眾生，即寂常用，是以不退。經帖可知。受位列名。第十地中，受佛智職，名受位地。下釋有三：一、釋，二、帖，三、重分別。是故求證廣大智者，釋其相也。良以法雲受位地故，求證佛智。求謂觀求，證謂行證。佛廣大智，是所求證。廣謂寬也，大謂深也。第二帖中，觀智廣大，帖前求也。佛智寬深，故名廣大。菩薩地下，帖前證也。始從初地乃至九地，位分清淨，故云地淨。彼諸地中所修行德，名波羅蜜。十地行成，依前以得，故今牒前以顯後成。入深廣成，正是十地證行成也。佛智大故，名之為深。廣如前釋。十地菩薩於此佛智，證順名入，證滿曰成。自下第三重複分別。於中，初問，次釋說意，後重經論相對分別。此中但說廣成便足，何故復說菩薩地淨波羅蜜淨？是初問也。今此為明第十地中深廣行成，說此便足，何故復說九地已還菩薩地淨波羅蜜淨？問意如是。言復說者，向前已明淨深心地、不退轉地，今重舉彼行之與位，故云復說。自下第二釋顯說意。舉彼為顯第十地中深廣行成，故復說之。上上淨者，是地淨也。如從初地乃至九地，離障轉勝，名上上淨。第一淨者，是波羅蜜。此波羅蜜離障中勝，名第一淨。以此二淨能入佛境，故曰顯示深廣行成。下重經論相對分別。第一義者，牒前論中第一法也。義猶法矣。波羅蜜義，舉經對顯。經中所說波羅蜜義，是向論中第一義也。但言第一是波羅蜜，即知上上是菩薩地，不待言論。
佛善經中，上上是總，一切下別。別中四句：一、一切種淨，二、十力力，三、集法令成，四、是故等行。四中，前三一向是其觀門所收，後之一句義有兩兼。若對二地能求之心，以顯所求佛法殊勝，屬前觀門；若取二地能求之心，即屬行門。今先就觀分其四別。四中，初一對凡彰淨；第二、十力對小明舍；第三、集法令成就者，通舉一切諸菩薩地顯佛圓滿，以於一切菩薩地中修習佛法令成就故，佛德圓滿；第四一句，別舉二地能求之心顯佛殊勝，以彼二地求無厭故，佛德勝也。良以二地此處之宗，故別舉之以顯勝矣。若就此義以釋其文，是故我應等行十善令淨具者，是佛十善一切淨故，十力力故，集一切法令成就故，我應等行如來十善令淨令具。若就行門以釋其文，言是故者，是上所觀五種十善，能為對治離不善故，我應等行五種十善令淨令具。
論中有五：初牒初總舉別顯成，二隨別列名，三隨名廣釋，四以經帖，五釋十力舍二乘義。言上上者，牒初總也。言有四種顯上上者，舉別顯成。下次列名。初言滅者，對凡彰淨。第二舍者，對舍二乘彰其不共。言方便者，通舉一切菩薩所行彰佛滿足，此乃名彼菩薩所行以為方便，良以菩薩方便修故。佛善圓滿無厭足者，別舉二地能求之心，顯佛十善究竟殊勝。下次釋之。不善業道習氣滅者，釋初滅也。不善正惡，習是殘氣，舉正兼習，故名為共，斯皆滅盡善業自在。聲聞等舍，解前舍也。自在成就是其力義，二乘無此，故名為舍。言方便者，牒第三門。於菩薩乘善巧故者，釋方便義。於名為在，在菩薩乘善巧修習一切佛法，令成就故。佛善圓滿下，釋第四餘無厭者，余殘經文是其第四無厭足也。無厭即釋是故我應等行十善求之不息，故曰無厭。一切智中得自在者，釋一切種令具足也。所求佛慧名一切智，於彼智中具足純熟稱曰自在。一切種淨，釋一切種令清淨也。如經下，帖一切種淨，帖初不善共習滅也。十力力者，帖第二句善業自在聲聞等舍。集一切法令成就者，帖第三句於菩薩乘善巧故也。是故已下，帖第四句無厭足也。降伏魔下，重釋十力舍二乘義。降伏魔怨舉其力能，力能降魔，故地持云：於一切魔舍離得勝，故名為力。所言小乘作增上者，對劣顯勝，望彼小乘如來十力作用增上，顯力佛法結德屬人，望彼小乘如來十力作用上故，顯示十力唯是佛法非小乘法。言應知者，結勸知之，應知十力唯是佛法非小法故，說之為舍。
上來第二、攝善戒竟。次上已下，明攝生戒。經文有二：一、廣明攝生，二、依持戒力。善能已下，總結攝生。經有此二，論亦同然。就前廣中，論文有三：一、總舉起發，二、開五門，三、廣釋文。言次上者，攝眾生戒望前攝善，為次上也。鄰前曰次，過前名上。前但自善，此兼他故。攝生之心，名為大悲。起攝他行，名利眾生，戒增上也。下開五門，有五舉數。智等列名，為攝眾生。善知業果，名之為智。由智生願，願自住善，亦令他住，故名為願。依願正行，說名為行。既自行己，欲攝眾生，先起悲心，悲能集起利眾生事，故名為集。依前集心，起於攝行，行依集生，稱曰集果。下廣釋之。
就解智中，先開章門，次經，後論。前開門中，智有三種，牒以舉數，時等列名。時差別者，對果明因。果有三時，對之辨因，名時差別。報差別者，對因明果。十不善業，得報各異，名報差別。習氣果者，通亦是報。報之殘氣，說之為習，非增習矣。
經中，初先廣明時、報、習氣差別；皆是已下，總結苦因。前中文二，義別有三。言文二者，初總後別。十不善業，上地獄因，中畜生因，下餓鬼因，是其總也；余是別也。言義三者，就前總中，明時、差別；就後別中，明報、習氣。兩種不同，是其三也。
論先釋廣，後解結文。前中，先解時報習氣，後重就之明其差別。就解時中，先牒前門不善因果；上中下等，釋顯其相，下以經帖。釋報果中，前總今別，牒前生後。向前時中，總明十業，上地獄因，中畜生因，下餓鬼因，名之為總。下報果中，別明十業，各別得果，說之為別。一切惡處，釋顯其相，下以經帖。言習氣者，牒第三門。人中下，釋不善習氣。天亦應有，人中重多，偏就人說。十皆有習，故云一一，下以經帖。下重就前明其差別。先就時報明苦差別。時報差者，總以標舉，示苦深重，總以顯之。云何示下，別以顯之。下就習氣彰其差別。習牒前門。至善道者，至人善道。前時及報明苦深重，今此習氣彰苦難離，善道亦有。上來釋廣，下解結文。總別合者，通舉前也。時差是總，報果是別，此二重故，所以偏舉。總別通觀，名之為合。此時與報，惡道中受，名惡道中無量大苦。既言惡道，明非善道，習氣差別，輕故不論。經中但結十不善業是苦因緣，論家但釋眾苦大聚，因緣易解，略不解釋。
就解願中，先問起發，次舉經文。我離不善，願離惡也；樂行法行，願集善也。樂依大法，名樂行法；樂起大行，名樂行行。下以論釋，願牒前門。樂大法者，解樂行法；作利益下，解樂行行。作利益眾生，是利他行；攝善法者，是自利行。經帖，可知。
行中，先問，次舉經文。遠離安住，是自利行；亦令他住，是利他行。下以論釋。自住善法，總解自利；遠離彼障，釋離不善；修行對治，解住十善；亦令已下，解釋利他。經帖，可知。
集中，先問，次經，後論。論中有二：一、總明為生。起十種心，依上悲者，前智觀苦，起增上悲；今依彼故，起集心也。言為眾生生十心者，所為不同，故生十心。二、別顯之。十中，前八緣下，欲攝；後二緣上，攝物同之。前八義同，一處解釋；後二相似，一處釋之。釋前八中，先總明集，為八眾生；後別明八，對之顯集。於中，先對前離瞋中六種之心辨其同異，然後釋文。同異如何？異有四種：一、離合不同。前惡行眾生，此分為二，謂惡行眾生及外道眾生；前攝菩提願眾生，此分為二，謂同行眾及攝菩提眾生。二、通別不同。前於貧乏及苦眾生共起二心，所謂憐心及與樂心；今此別之，於苦眾生生於樂心，於貧生悲。三、起心不同。前於貧所起於憐心，今於貧所起其悲心。何故如是？前憐貧苦，故起憐心；今此菩薩欲拔貧苦，故生悲心。又復前者於樂眾生起利潤心，今起憐心。何故如是？前者為令舍離放逸，住善法故，起利潤心；今此念其當受苦報，故起憐心。四、前後不同。彼前第二惡行眾生，此為第一；彼前第四苦惱眾生，此為第二；彼前第一怨仇眾生，此為第三；彼前第三貧窮眾生，此為第四。除此四異，余皆相似。次釋其文。下諸句中，皆初舉生，次明集心，後以經帖。惡，舉所為。欲令住善，對明集心，下以經帖。苦，舉所為。令樂不盡，明其集心，下以經帖。怨，舉所為。不念加報，對明集心，下以經帖。貧，舉所為。前言苦者，違緣逼迫；此言貧者，順緣不足。欲令離苦，對明集心，下以經帖。言悲者，悲其貧苦。樂，舉所為。令不放逸，對明集心。凡夫得樂，多生放逸，故令舍之，下以經帖。憐愍者，愍其放逸當受苦也。外道眾生，舉其所為。令信佛法，對明集心。外道邪謗，故令信法，下以經帖。同，舉所為。小乘眾生同行佛法，簡前外道，故曰同行。令不退者，對明集心。隨其所修，教化守護，令其不退，下以經帖。攝菩提願，舉其所為。此地已前求大乘者，斯名攝願。願者齊舉，故云一切。取如己身，對明集心。攝取眾生同身自如，故曰如己。是諸眾生即我身者，釋如己也。自住大乘，欲與眾生作依止處，彼發心者亦為一切而作依止，彼之所作與我無別，故言即是。是故攝益如己無異，下以經帖。生餘二下，解後兩心。先舉，後釋。乘大進者，菩薩法中勝過己也。集具德者，究竟滿足如來地也。如經已下，舉經顯心。於進趣者，起於師心，堪訓我故。於具德者，起於尊心，德可重故。
就集果中，初總後別。勝悲所攝，是其總也。名前集心，通為勝悲；名後集果，以為欲勝。於十眾生，欲濟拔故，名為欲勝。依悲起欲，故云所攝。複次已下，是其別也。別中，初先略以標舉，後廣釋之。前略舉中，依經舉之。經中十門，皆初明其所化眾生，後彰化益。論家今先並舉經中十種眾生，後辨經中十種化益。所化眾生，開合不定。今據一門，且論十種。十中，初一邪解眾生，後九是其邪行眾生。言複次者，前明集心，今此更明第五集果，故云復也。所言依者，化依十生，故云依也。增上倒首十中，第一邪見翻境，名為顛倒。倒惑中極，故名增上。十、初名首下，次明余邪行眾生。於中，初先據要為三。於三舉數，欲等列名。求外五欲，名為欲求。求三有中，正報之果，名為有求。求於出道，名梵行求。下分前三，以之為九。欲求分五，梵有二求，各分為二。就欲求中，初分一為二：先舉二數，次列兩名。於現五欲，受用生過，名受用時。未得五欲，追求起過，名追求時。下分二為五：先就受用，分以為三：受不共者，己得之物不與他共，於費用時起瞋過也；無厭足者，求時無厭，生貪過也；受貯積者，隨所得物貯積不用，順生三毒，增痴過也。此之三句，生煩惱過。下就追求，分以為二：追求現報習惡行者，求現非理，故起惡行；追求後報習善行者，未來樂果非善不得，故習善行。隨順危險，所以是過。此之兩句，起業過也。下就有求，分以為二：道謂六道輪轉之過，界謂三界難出之過。此之兩句，增苦過也。下就梵求，復分為二：邪見外道，異求過也；同法小乘，狹劣過也。此之兩種，乖道過也。上集心中，通緣大乘發心眾生，乃至緣於具功德者。今此何故明凡及小，不彰大乘？然彼大乘疲倦眾生，理亦須化，略故不論。又復集者，益物之心，起心義寬，乃至緣佛亦得生意。今此集果以法救拔，大乘之外更無有法過大乘者可以攝化，故闕不論。下彰化益。彼眾生者，彼前所列十種眾生。趣如是者，前十眾生各有所趣。隨對治者，量其所宜，授治法也。住所應者，量宜授道，難以一定，名隨所應。下依前十，次第辨釋。
釋初門中，先問起發。經中，先過，後明對治。過中墮邪，總明顛倒。理外推求，稱曰邪見，順墜名墮。惡意、噁心，別明顛倒。行惡道下，明前邪見為諸過因也。與誰作行，謂與惡道稠林作行。惡道稠林，後論自釋。下明對治。行真道者，治前墮邪。住正見者，治前惡意及噁心也。如實法者，對治向前行惡稠林。
論：先解過，後釋對治。過中，先釋，後並經帖。言邪見者，牒舉初總。謂四顛倒，指斥其相。顛倒之義，廣如別章，此應具論。次釋其別。此倒有二，牒總開別。二倒，惡意、專念行者，伺緣名意。常、樂二倒，緣中現起，故曰意也。違理名惡，是起煩惱，作意而生，名專念行。二倒，噁心、非專念者，根本集起，是其心義。我、淨二倒，望前常、樂，根本集起，故說為心。我是常本，淨是樂原，此二性成，非作意生，名非專念。然生死中，本末非一，乃有九重：一、真心為本，無明為末。故馬鳴言：依真如故，有其無明，染因薰習。二、無明為本，心、想、見等三倒為末。三、心、想、見等三倒之中，心倒為本，想、見為末。四、三倒為本，四倒為末。以依三倒，起四倒故。五、就四倒中，我、淨為本，常、樂為末。常依我生，樂依淨起。六、四倒為本，所生惡道稠林為末。七、就惡道稠林之中，惡道為本，稠林為末。亦得稠林性使為本，現起為末。第八、一切煩惱為本，諸業為末。九、煩惱及業，通以為本，苦果為末。今此且據第五門中分本末耳。下解經中行惡稠林。彼者，彼前四顛倒見。言非正道稠林行者，正解行義。非正，猶是經中惡道，隨義名之。惡法偏邪，名非正道。彼前四倒能與非正稠林為行，故名為行，能起彼故。所言因者，顯前行義，行猶因也。下解惡道稠林之義。非正，牒前。是諸惱者，是貪瞋等現起煩惱。稠林，牒前。煩惱使者，一切煩惱久習性成，常隨眾生，事同役使，故名為使。使多名林，林聚難別，故名為稠。經帖可知。下釋治中，先解後帖。言妙法者，四念處法能治四倒，故名妙法。此解經中行真實道。治前過中，初總邪見。正念正見，解釋經中住正見道，懼濫余見，故以正念標別其相。此乃宣說四正念處以為正見，是故名為正念正見。治前過中惡意噁心。四念之中，身念治淨，法念治我，各對噁心；心念治常，受念治樂，各對惡意。出世法者，解釋經中如實法也。治前過中行惡稠林。
釋不共中，初問，次經。經文有二：初過，後治。過中，初言共相破者，總明破壞；分別共諍，別列破壞；日夜已下，牒以結成。日夜瞋恨，結前分別；熾燃不息，結前斗諍。瞋為過故，以慈治也。
論，隨過治分，以為二解。初過中，先釋，次帖，後重分別。受不共者，牒舉前門。互相破者，舉總對顯。互猶共也。次釋其別。壞有二者，就總開別。次列其名。對怨於心，忿怒在意，釋前分別。斗諍於言，分諍在口，釋前常斗。如是破壞，結別成總，心怨口諍，如是壞也。思念已下，釋後結文。思念報者，解瞋恨也。以瞋恨故，思念報復。言行熾者，釋熾燃也。言增長者，解不息也。經帖可知。下重分別。對怨心中，牒前論文。分別彼我，舉經對顯。此言示者，此經文中分別之言，示現論中對怨於心，亦可此文順外國語。若正，應言示現此言，謂彼論中對怨之言，示現經中分別言也。下諸句中，示現例然。斗諍於言，牒前論文。常共斗下，舉經對顯。思報行熾，牒前論文。瞋恨熾下，舉經對顯。下對治中，初釋，後帖。無厭財中，初問，次經。經文有二：初過，後治。就初過中，心無厭者，內心難滿，常求他財，身口欺奪，邪命總結。就後治中，清淨身口，治前常求；清淨意業，治前無厭；正命，治前邪命；自活，
論隨過治，分以為二。前中，初釋，後以經帖無厭。牒前有二：舉數，次列其名。貪於心者，始心求欲；於身口者，方便欺奪。下釋其相。斗稱是身，妄語是口。斗稱妄語，侵令不覺，名方便奪。邪命之言，略不解釋。經帖可知，釋治可解。
貯積財中，初問，次經。經中還二：初過，後治。過中三句：初言因者，是第一句，總明貯財為因之過；二、隨逐下，別明為因；三、常為下，結成痴過。煩惱數燒，不知求出，故名為痴；煩惱能燒，故說為火。下對治中，置涼處者，涅槃是其清涼之處，為對前火，故置涼處。
論隨過治，分之為二。釋前過中，受貯積者，牒舉前門貪等因過，釋初因也。貯財能生貪等三毒，故名貯財。以為因體，能生三毒，所以是過。彼染著下，解釋第二、隨逐貪等。彼染著者，解順貪也。散用起瞋，解順瞋也。寶玩受用多樂境者，解順痴也。寶謂寶重，玩謂愛玩。彼諸眾生，於所受用五欲樂境，寶重愛玩，不知厭離，所以是痴。數為已下，解釋第三、結成痴過。數為燒者，解釋種種火所燒也。不見不求，釋經不能志求出要。經帖可知，釋治易解。
求現報中，初問，次經。經中有二：初過，後治。過中有四：一者、愚痴覆心之過，為現少樂，多作罪因，來受大苦，所以是痴；二、入大下，增長惡法，遠善法過；三、墮大下，受苦報過；四、隨見下，明臨終時悔見之過。治中三句：一、化眾生令得慧眼；二、以慧眼見法實相；三、以見實便得如實無障礙智。慧眼是其照空之解，由是解故，見法空寂，名知實相。由見實故，成就佛慧，了達法界，得無礙智。證從心起，不假師授，名不隨他。由見法實，不復為樂，習諸惡行。
論隨過治，分為二門。過中，初言追求習惡，牒舉前門。下釋其相。過有四種，次第釋之。解初過中，文別有四：一、牒經彰過，二、釋，三、帖，四、重分別。既有乃至所覆過來，是第一段，牒經彰過。於中，愚痴是其痴體、闇冥痴相。愚痴之心，如闇如冥，故曰闇冥。妄等痴過，能覆障故。此等是其習惡行過，故云過矣。下諸句中，過義例然。第二釋中，但解妄等覆障之過。妄見樂者，釋妄見也。現實無樂，妄謂有之，故云妄見。不見來果，釋厚曀也。現習惡行，當受大苦，痴故不見，故曰厚曀。不見現在，釋闇覆也。現過實苦，痴故不識，名黑闇覆。經帖可知。下重分別。痴牒初句。名闇冥者，以後顯前闇冥痴相，故以顯之。妄見，牒經。顛倒樂見，舉論對顯。倒見，猶前妄見樂也。厚曀，牒經。不見來果，舉論對顯。黑闇，牒經。不見現果，舉論對顯。第二過中，文亦有四：一、舉其過，二、釋，三、帖，四、舉經、論相對分別。此過有二：一、增惡法，二、遠善法。痴因滿使，是增惡過。愚痴之心，與使作因，故名痴因。依痴所起貪、瞋等性，名之為使。使具名滿。此滿使事，是習惡過，故云過矣。及遠無漏智處故者，是遠善過。出世聖道，名無漏處。痴背名遠。下次釋之。彼善行障，釋後遠離無漏處也。順不善者，釋前痴因漏足使也。下以經帖。入黑闇林，帖前痴因滿足使過。闇帖痴因，大帖滿足，稠林帖使。入之一字，向者不解，非是帖前乘勢舉來。此乃明其習惡行者，入彼黑闇所起林中，非入黑闇，林從闇生，是以故名黑闇稠林。遠離智光，帖遠智處。下重分別。稠林牒經。是痴因使，舉論對顯。諸煩惱使，依痴因生，舉本名末，是故名為愚痴因使。此中取其痴因家使，帖前稠林，不取痴因。大者牒經。滿足故者，舉論對顯。無漏智處，易解不對。第三過中，文別有三：一、舉其過，二、以經帖，三、重經論相對分別。受對過患，是舉過也。因能納果，說名為受。到果名至。所受惡果，多有對礙，故云對也。對極名大。此受大對，習惡過也。患者，猶是過之異名。經帖可知。下重分別。對者牒論。言黑闇者，舉經對顯。言示現者，黑闇之言，示大對也。如闇中下，釋經會論。經名黑闇，論家何故名為大對？故須釋闇，成彼對義。如闇中行，處處障礙，說喻以釋，礙猶對也。如是相似，約喻顯法。此解大對。下釋受至成其墮義。受大對成，釋其受也。三塗苦報，是其大對。受彼大對，因事成就，名受事成。至諸惡趣，釋其至也。前言大對，此雲惡趣，綺互言耳。故名墮者，以此受至結成經中所說墮也。多作罪下，釋第四過。文別有三：一、舉其過，二、以經帖，三、重分別。多作罪因，乃至悔見，此舉過也。於中五句：一、作罪因，二、臨終時，三、見報相，四、心生悔，五者、是見。今正明見。見有所因，故明作罪。見必有時，故明臨終。見有所睹，謂見報相。見能生悔，名為悔見。此之悔見，習惡過也。下舉經帖。隨其所見，正帖悔見。見於何等？謂見所到種種險道。下重分別。見險道者，牒舉經文。悔見故者，舉論對顯。見險道時，能生悔心，故名彼見為悔見矣。見本罪相，牒前論中多作罪因。見惡報相，不能集治，釋經到也。照空慧眼，是治正見。氣力虛弱，不能集起，以無治故，便到險道。隨其所見，牒舉經文。於死時者，舉論終時，對以顯也。下釋治中。以實法者，謂空、無我，對治法也。無障礙下，明其治中。無障礙智，是果智也。淨慧眼者，是因慧也。
求後報中，初問，次經。經文有二：初過，後治。過中文別，有十二句。初之一句，亦總亦別，能順為總，所隨為別。是中為明修習善法墮險道過，故說能順，以之為總，所順即是險道自體。別余礙失，故說為別，余是別也。治中四句：我拔彼生種種苦者，是第一句，拔所墮處三塗苦也。度世間者，是第二句，度能墮處人天難也。安無畏處，是第三句，對前拔苦，明與涅槃。住薩婆若，是第四句，對上度世，明與菩提。薩婆若者，是一切智，對前險道，故說為城。
論隨過治，分以為二。過中，初言習善行者，牒舉前門。自下釋中，先解。初總能順之過。言險道者，人天善趣，臨墜三塗，如世危徑，故曰險道。習善求彼，稱曰隨順。順險非安，所以是過。經帖可知。險有三下，就其所順，分別解釋。有三舉數，次列其名。險道自體，名為體也。在之難出，故曰障礙。住之失於出離善法，故名為失。下廣釋之。體牒初門。言世間者，正出其體。此初句中所隨順也。乏少善根，彰其險義。少善為本，易可顛墜，故名險道。文前舉竟，不復帖之。礙牒第二，有八舉數，下廣釋之。八中，初二迷於苦諦，次二迷集，次二迷道，後二迷滅。前兩句中，初句有苦，後句迷苦。求出列名。世間眾生厭離三途，造善求樂，名為求出。而順世間墮三惡者，釋顯其過。下以經帖。如世險道，臨危將墜。未來三途，事同深坑。人天善道，雖未即墮，去墮不遙，故曰將墜。入網列名。如世險道，草葛交橫，進涉無由。生死險道，事亦同然。惡見難出，故曰入網。苦妄生樂，釋其相也。人天實苦，妄生樂想。經帖可知。次二句中，初句迷集，後句造集。闇覆列名。如世險道，荒榛闇曀，視眄莫由。生死險道，事亦同然。痴使曀心，故曰所覆。因彼痴下。辨釋其相。因謂由也。痴解黑闇，使釋稠林，貪等諸結是其使也。以彼覆心，說為不覺。下以經帖。痴使非一，故云種種。行倒列名。如世險道，多諸狹徑，進涉難依。生死險道，事亦同然。邪法滿世，進學難依。舍樂行邪。釋其相也。捨出世樂，行世邪道，故曰妄行。下以經帖。隨妄道者，依邪法也。行倒行者，起邪業也。次兩句中，初無道體，後無道緣。盲冥列名。如人在險，失目難出。凡夫亦爾，無正慧眼，故曰盲冥。貪果愛盲。釋顯其相。著人天果，愛覆慧心，說為盲也。經帖可知。離導列名。如人在險，無導將引，正道難階。凡夫如是，違背大聖，難悟正道，故名遠離。生惡道下。釋顯其相。生惡道中，是三塗難。放逸人天，謂郁單越、長壽天難，及餘人天造過處也。雖值佛世，不見不聞，所謂生盲、生聾等也。此等背聖，故名遠離。經帖可知。下兩句中，初句迷滅，後句有障。悕求趣異。列其名也。如在險道，迷謬難出。凡亦如是，迷於涅槃，難出生死。求涅槃者，人皆厭苦，悕欲滅之。趣異處者，妄謂梵天以為涅槃，造善求之，名趣異處。下釋其相。謂梵天等，初禪正報，等取上也。梵世間等，是器世間，初禪依果，等取上也。謂彼果報以為出世，因為正見。下以經帖。非出要者，梵果非出，因非要道。謂出要者，謂果為出，因為要道。怨賊列名，如人在險，怨賊所侵，難得出離。凡亦如是，惡魔所侵，難得涅槃。下釋其相。行魔境者，五欲是其煩惱魔境，心緣曰行，貪著諸欲。劫功德者，貪是魔體，貪違善法，名劫功德。已起令盡，未起不集。下以經帖。隨道帖前行魔境也，怨攝帖前貪慾劫也。失三舉數。下釋其相。初句失人，後二失法。離善導師，依不善者，離佛導師，住惡中也。後失法中，依怨地者，失離惡法。一切煩惱是魔住處，名為怨地，順之名依。經言入者，帖前依也，魔帖怨也。稠林帖地，稠林是使起順魔心，名魔意林。入此林中，名為入於魔意林也。遠知識地，失於善法。佛與眾生作善知識，出世善法是佛住處，名知識地。望於彼地，違背名遠。經言遠離佛意故者，出世善法起順佛心，名為佛意。違背彼善，名遠佛意。以何義故，不言遠佛？遠佛是前第一句也。下對治中，先釋後帖。
道差別中經文有二：初過、後治。過中文別有十三句：初一是總，隨欲下別。下對治中生大悲者，利益心也。以善根下，利益行也。行有四句：善根濟拔是第一句，拔其惡因；令得已下是第二句，令得涅槃；離下第三，令離苦果；住下第四，令得菩提。
論隨過治，分之為二。初言有求道差別者，牒舉前門。自下釋中，先解初總。沒河過者，六道漂溺，如似大河，求有沒中，所以是過。下釋別中，瀑水有三，牒總開別。體難及失，列其名字。煩惱是其六道河體，處之多害，故曰起難。失離出道，稱之為失。下廣釋之。自體有五，牒初舉數。深者，列名。如世間河，深故名大，煩惱亦爾。無量水者，釋其深義。深具四流，故曰無量。法從喻稱，名之為水。下以經帖。隨欲等者，有求眾生隨四流也。欲界諸結，除無明見，名為欲流；上二界結，除無明見，名為有流；三界諸見，名為見流；三界無明，名無明流。流者，列名。此明續也。如河雖深，若無流續，則可枯竭；以流續故，不可窮盡。煩惱亦爾，流故難盡。隨下，釋之。下以經帖。隨帖隨世，漂帖常流。名者，列名。以有大名，彰河之大。愛水沒者，出其名字。煩惱非一，何故獨名愛為水乎？以愛能潤，漂溺中強，故偏彰矣。漂者，列名。此明急也。如流若緩，人在易出，急則難渡。煩惱亦爾，起之若緩，聖道可生；頻來無間，聖道難發，不可出離。下釋其相。念念不住，明有障也。不見岸者，明無治也。以常續故，不能得見涅槃彼岸。下以經帖。在流帖前，念念不住，不能正觀，帖不見岸。廣者，列名。如河若狹，雖急可渡，廣則難越。煩惱亦爾。下釋其相。隨順欲等念覺廣者，欲是欲覺，舉欲等取瞋及惱覺，名此欲等為念覺矣。念是思念，覺謂覺觀，此二一也。眾生常隨欲等非一，故名為廣。經言常有欲、瞋、惱覺，帖前欲等念覺言也。惡行廣者，帖前廣也。名前三覺以為惡行。如地持中，覺有八種，廣如別章，此應具論。今此八中，略論三矣。起難有四，牒以舉數。四中，初一是見煩惱，次二是愛，後一是慢。執者，列名。執下，釋之。妄取神主，名為執我。見陰以為我之住處，名著窟宅。不能伏故，名不動也。不能滅故，名不離也。下以經帖。愛、見帖名。此乃見心執著名愛，非是鈍愛。水中羅剎，借喻以名。見能執境，如似水中羅剎相似，是故說為水中羅剎。次二愛中，初是貪使，後一現起。入、回，列名。河有回覆，在之難出。煩惱亦爾。下釋其相。先修禪定，伏結上生，名舍欲已。後還退起，故名復入慾念中也。欲謂欲界貪慾之心，亦可諸地貪愛之心，皆名慾念。經言順入欲林回者，貪慾眾多，故名為林。舍而還入，故曰回復。中、著，列名。如河有妖，牽人難出。煩惱亦爾，妄樂牽心，故難捨離。於下，釋之。言求欲者，始求五欲。言樂著者，得已樂著。經言求欲，帖求欲等。深愛著者，帖樂著也。洲者，列名。洲謂洲渚。六道已用大河為喻，是故有其水陸兩患。對住解脫山頂眾生，說水為病；對住善法水中眾生，說陸為患。前愛及見，喻之水也；今明慢高，況之洲也。下釋其相。於用事時，我等勝者，慢心多恃伎能而起，故云用時。舉彼我慢等，取憍慢及大慢也。謂己獨出，故云最勝。下重顯之。三種我慢，顯前我等。三慢如下三地中說，所謂我慢、憍慢、大慢。於下自高，名為我慢；於等自大，名為大慢；於上不恭，說為憍慢。一切慢心，皆依我起，故今就通說三我慢。依如涅槃及成實論，說慢有八，廣如別章，此應具論。今此八中，略論三矣。自高輕彼，顯前最勝。下以經帖。慢高如陸，法水不沾，故云燋枯。失有三者，牒以舉數。三中，初句惡道失救，後之兩句善道無出。無救列名。惡道無救，釋其失也。下兩句中，初於善道無其出因，後於善道離其出緣。無出意者，列其名也。於善道中無出心者，釋其相也。下以經帖。於六聚落，帖善道中。人天之中，眼等諸根識所依處，名六入聚。不能動發，帖無出心。動是始也，發是行也，始行皆無，故曰不能。異去列名。生難不值，釋其相也。長壽、郁單，是諸難處，生彼遠佛，故無出解。下以經帖。自離善行，帖生難處。無正度者，帖不值佛。下解治中，先釋後帖。
界差別中，初問，次經。經中有二：先過，後治。過中六句：初閉牢獄一句是總；多患下，別。
論隨過治，分以為二。過中，初言界差別者，牒舉前門。下廣釋之。牢獄過者，解初總也。三界難出，事如牢獄。執相堅故，名之為閉。有求順此，所以是過。下釋余別。別中，先喻獄有五過，就喻舉數。此之五過，在獄必具，故曰隨逐。言應知者，應知獄中必有五過。一、苦事下，就喻列名。鞭杖楚撻，名為苦事。費用資生，稱曰財盡。親屬分張，故名愛離。枷鎖著身，謂之為縛。欲出無由，名為障礙。下次合之。此示五種難差別者，總以前喻擬況後法。一者已下，就法廣顯。五中，前三明其苦報，後二煩惱。苦別有八，此略論三：初一病苦，次求不得，後一愛離。無病難者，無病是樂，病苦障彼無病之樂，名無病難。多種下，釋。多種病苦，是身病也。妄想愁惱，是心病也。妄取違順，生愁惱故，名妄愁惱。經言多患，帖多病也。多惱妄想，帖妄愁惱。資生難者，貧窮與彼資生為難。於愛不愛，憎愛縛者，財物是其所愛之事，求生愛心；貧窮是其所不愛事，厭背名憎。常不離心，故名為縛。言親難者，愛離與彼親會為難。親離悲者，由親分張，多生悲也。經言共者，親愛離時，室家同悲，稱之為共。亦可憂悲，是心數法，與心共也。共起名行。下兩句中，初愛障戒，後痴障慧。言戒難者，破戒與彼持戒為難。下釋其相。生色無色，暫離犯者，上界離於無慚愧故，不起犯戒。伏結上生，非永出故，名為暫離，不免戒違。愛使縛者，退起欲惡，故違淨戒。愛使縛故，不得永出。言見難者，痴心與彼正見為難。下釋其相。得世間智，彼相違使。之所覆者，八禪等智，無明覆故，不得出也。下以經帖。入三界者，帖世智也。無明覆者，帖後覆也。釋治可知。
邪外道中，先問，次經。經中有二：初過，後治。過中七句：初一是總，餘六是別。治中，初句空無我道，是其道諦，治初我相；所謂涅槃，滅一切礙，令證滅諦，治後六句。論隨過治，分以為二。前中，初言邪外道者，牒舉前門。執我過者，釋初總也。我見違理，所以是過。余見本者，釋通鉾楯。何故偏舉我見為過？余見本故，依我見故，起斷常等無量諸見，故稱為本。下以經帖。下釋余別。別中六句：前三明離第一義樂，後三彰其具足諸苦。前中，初無始發方便，中間一句造行不正，後之一句終趣不真。初言彼生欲趣涅槃，以有我故，於五陰舍，不能動者，外道眾生有心求出，名趣涅槃。然彼眾生為我求滅，眾生計我終不離陰，故於陰舍，不能動發。陰為神宅，故云舍矣。下以經帖。五陰樔窟，帖陰舍也。不自出者，帖不動發。要藉他教，非己能舍，名不自出。欲行正道，行邪道者，造行不正，原心求正，名欲正道。以倒想故，謬尋異徑，名行邪道。下以經帖。行倒道者，倒心所取常樂等法，名倒道也。依恃我想，欲趣涅槃，虛妄我見，住六入者，終趣不真，為我求滅，名趣涅槃。由見我故，求彼梵天、自在天等六入果報，以為神宅，名住六入。入如聚落，名六入聚。經言依者，帖前住也。空聚，帖前六入聚也。唯入無人，故說為空。後三句中，初二內苦，後一外苦。內中，初句四大互違，後句明其五陰遷逼。前四大中，受老病等，明苦重也。四大衰變，所以有老，增損故病，分離故死，生亦是苦，微故不說。由著我故，受此諸苦，意欲遠下，明苦深也。人皆厭苦，名為欲離。由計我故，受身不斷，身皆大成，故不得離，恆隨身也。經言常為，帖恆隨也。四蛇侵惱，帖老病等。四大往返，喻似毒蛇，增損苦生，名為侵惱。陰怨隨者，明其五陰遷逼苦也。何故五陰偏名為怨？人皆樂住，而五陰中，識、受、想、行，前後集起，後起催前，念念盡滅，違返人情，故說為怨。生便有之，故曰不舍。種種諸苦，是外苦也。釋治可知。
小乘過中，經文有二：初過、後治。就前過中，句別有三：小心狹劣，不求大乘，是第一句，不求大因。小心是總，狹劣是別。不求大乘，彰其狹劣，謂不求於大乘法中自利、利他二種行也。遠離無上一切智者，是第二句，不願大果。此前兩句，求心過也。等有出下，是第三句，起行過也。就後治中，我應令生住微妙法廣大意者，治前初過。後之兩過，略不辨治。上來廣明攝生戒相，下總結之。隨持戒力廣起行者，名前律儀。以為持戒攝善法戒，依持戒生，名持戒力。隨彼戒力起此攝生，故曰善能廣起行也。
論隨過治，分以為二。過中，初言正梵行者，牒舉前門。求小過者，總顯過也。下別有三：初一心過，不求大因；次一願過，不求大果；後一行過。就初過中，言小意者，舉彼經中，初總小心；有二種下，解釋狹小；有二舉數。下釋其相。小心列名，自行劣也。佛法廣大，心退沒者，釋其相也。言微妙者，證法深也。廣大無量，教行寬也。廣者，初地乃至六地；大者，七地；無量，是其八、九、十地。此等皆是佛因法故，名為佛法。棄之求小，故曰小心。狹者列名，化他狹也。解釋可知。下以經帖。言小心者，帖前小意。狹帖前狹，劣帖前小。不求大乘，乘勢舉來，向者不解，非是帖前。願過列名，不求佛果，所以是過。願小乘者，辨釋其相。下以經帖。修過列名，不定聚生。實有大乘而修小者，懦頂已前，名不定聚。有大不虛，故曰實有。棄而行小，所以是過。下以經帖。言等有者，等有大小出世行法，此句帖前。實有大乘樂聲聞等，帖行小也。下釋治中，先解後帖。相顯可知。下解結文。依持戒者，依律儀戒。得戒力者，得攝善力。彼攝善戒，從律儀起，律儀家力，故名戒力。亦可攝善，能起攝生，故名為力。能作善巧起諸行者，攝生戒也。能作善者，謂能作彼利他善法，此釋能也。言善巧者，化用善巧。起諸行者，起彼上來利他行也。下以經帖。隨順戒者，帖依戒也。力者，帖前得戒力也。善帖善巧，能帖能作。廣起行者，帖起諸行。
下三果中，初經後論。調柔果中，大段有三：一、調柔相，二、別地行，三、結說相。前中，初法，次喻，後合。法中復三：一、見諸佛起行之緣，二、能練行，三、所練淨。能練行中，初明供養，次明回向，後受法行。以此戒地，故受十善。所練淨中，於無量劫持戒淨者，畢竟離也。喻、合可知。別地相中，愛語上者，利他行也。此地持戒，離口四過，愛語攝故。愛語增上，戒波羅蜜是自行也。何故前地能練行中明別地行，今此練竟方乃說乎？以彼前地能練行中，具有自利、利他行故。即就彼二，明行增上，以別餘地。彼供養佛是自利行，化眾生者是利他行。然今此地能練行中，但有自利，無其利他，故不就之辨行增上，至此方明二行上矣。以此調柔行修之末，故此結之。
論中有三：初、言果利如初地者，對前顯同；二、有者同下，舉有無以勸知。調柔攝報及與願智，有同前地發趣此無，應當知之；三、此中勝下，偏就調柔辨勝過劣。於中有二：一、就法說辨勝過劣；二、就喻況辨勝過劣。法中有三：一、辨勝過劣；二、於初地下，舉劣顯勝；三、若爾下，問答料簡。就初段中，此中勝者，總以標舉，下別顯之。於無量劫離慳破戒，離過勝也；成就施戒，釋對治也。此牒前文以顯勝矣。第二可知。第三段中，若爾為問：若此施勝，何故初地說檀為上？然彼以下，對難釋通。句別有二：一、立宗辨勝；二、釋名顯勝。彼檀此勝，是第一段立宗辨勝。然謂可向此勝之言，非然難辭。前地雖說檀度增上，然彼檀度，此轉勝也。為以十度差別十地，何故此中宣說施、戒二行勝乎？辨行有三：一、就別顯異，初地唯檀，乃至十地唯智增上。二、辨勝過劣，初地檀勝，余者不如，乃至十地具足一切，前不及後，後必兼前。三、據行實，一一地中皆具一切十波羅蜜。今據辨勝過劣門故，說施、說戒勝過前矣。後諸地中何故不彰兼前行乎？以此二地簡前之始，故偏論之。余類可知，故略不辨。以離慳下，是第二段，釋名顯勝。良以此地離慳破戒，名離垢故，此施勝前。上來就法辨勝過劣。下就喻辨，於中有二：一、舉劣顯勝；二、此地下，辨勝過劣。前舉劣中，初地中金但火煉者，牒舉前喻。除外貪等，彰前淨相。約喻顯法，故說除貪，故說金淨，就喻以結。下辨勝中，今置礬石，舉此喻文。除體垢下，彰其淨相。除體明垢，就喻彰淨。謂除金中障體明垢，自性真淨，就法顯淨。證實離染，名自性淨，故說戒淨，就法以結。前地結喻，此地結法，言綺互耳。
十地義記卷第四本