十地經論義記 · 十地義記卷第三末
上來第一廣釋十願，自下第二廣明十盡成前大願。經中有四：一、總明十盡成諸大願，二、列十名，三、以願心返要十盡，四、以願心順同十盡。
總中，初言十盡句者，華嚴名為十無盡句。隨別廣多，名為無盡；總攝無遺，故說為盡。由此十種廣無盡故，令願同之，名成大願。
下三番中，初之一番廣前十盡，後二廣上成諸大願。廣十盡中，四門分別：一、總別分別：初一是總，以十皆為利眾生故；餘九是別。二、廣略分別：前九是廣，後一是略。三、以略對廣，三轉分別：初、眾生界、世界、空界及心緣界，此之四句是世間轉；法界、涅槃界、佛智入界，此三法轉；佛出世界、如來智界，此二智轉。四、以五種無量分別：眾生界盡，是眾生無量；世界、空界，是世界無量；法界，即是法界無量；第八、心緣，是調伏無量；餘四，調伏方便無量。何故涅槃及地入界說為法轉，而不說為法界無量？然三轉中總相論之，但令是法皆是法轉。五無量中，法有二種：一、是化法，二、是度法。化生法者，名為法界；度生法者，說為調伏方便無量。彼涅槃界及智入界是度生法，是故攝為調伏方便。言眾生者，正是所化世界，是其眾生住處。法界盡者，是生所起善惡等法，舉此用為化眾生也。涅槃界者，度令得滅；佛出界者，度令成佛。得佛之時，遠離三有，名為出世，非應世間名出世矣。出世界者，正名佛出以之為界，非謂名彼所出之世以為界也，如說涅槃以為界等。如來智者，是佛方便化他智也。心所緣者，謂知眾生心有所緣，故曰心緣，非謂取彼所緣之法。言佛境界智入界者，度生法也。法界實性是佛境界，此境是佛智慧所入，故名佛境智入界也，欲以此境度眾生耳。
如生界下，是第三段，以願要盡。謂以願心要前十盡，彼若窮盡，我願同盡。於中，先就第一生界以願要盡。如生界盡，我願盡者，此言不足。若具，應言：如生界盡，若可窮盡，我願乃盡。略不具耳。如生界盡，是牒上辭。向言所少，若可盡者，是返要語。然此兩句，盡字雖同，而義有異。前言盡者，統攝無餘，名之為盡。後句所少，若可盡者，假以返要，隨別可窮，故名為盡。下之九句，不能煩廣，並舉上盡，以願要之。
如生界盡不盡已下，是其第四、以願同盡。有人說言：此同無盡，非是同盡。若如是者，同何無盡？此乃同前所列十盡皆無盡故，名為同盡，竟有何妨？於中，先就初之一句以願同盡。如生界盡，牒上初句。言不盡者，隨別難窮，名不可盡。彼既無盡，我願善根同彼不盡，願依境故。下九句中，初先並牒彰其無盡，然後將願對以同之。
論中但解所列十名，先釋經文，後明十盡功能利益。前中，論家兩門分別：一、總別分別。生界總者，泛釋有三：一者、語總，如上總言十地門等；二者、法總，諸法同體，互相集成，如六相中總相門等；三、就意彰總，如此所說，意為化生，故說化生以為總也；餘九別者，餘九皆為化度眾生，故望生界以為別也。第二、何等是眾生下，廣略分別。前九是廣，後一是略。釋前廣中，文別有三：一、問答辨釋，相顯可知；二、此事已說，總結成前。前雲十盡與生同行，同行之事，上來說竟，故云已說。亦可十中，前九事別，上來說竟，故言已說。三、釋盡義。盡者，牒經示不斷盡。非念念者，明此所說，統攝窮極，名之為盡，非盡滅也。眾生界等，廣多無量，窮盡彼界，即是示現不斷之義。若有斷盡，則不能得盡彼界也。此九種下，釋後略文。於中，先攝九盡為三。三、轉示者，舉經對顯。世法及智，展轉無窮，故名為轉，此轉猶是無盡之義。上來依名次第辨釋此十盡句。增上力者，彰盡功能。以十盡故，十願無盡；願無盡故，諸佛為生常作益也。此亦即顯十盡成願，願同十盡。
行校量中，初結前問後以為起發，次釋後結。已說願勝，是結前也；云何行勝，是問後也。次隨文釋，先辨行相，然後釋文。十行之義，廣如別章，此應具論。就釋文中，經有兩分：一、廣明十行；二、悉知生起清淨下，結。論依此二，次第辨釋。
就初信中，經文有三：一、大願薰心，心得調濡；二、心調濡故，人成信者；三、信佛下，廣明信相。初言決定發諸願已，牒前起後。得調濡者，由願薰心，故調濡也。緣中自在，名曰調心。心性善濡，名柔濡心。此二是其諸行之體，故下諸地多明此二以為行體。言成信者，是第二句。由心調濡，離於疑謗，故此菩薩得成信者。第三段中，句別有九：初句是總，中七是別，後一總結。初句之中，因果俱信，故云總也。信佛如來，是信果也。信本行八，是信因也。別中，初二明其信因；具無畏下，五句信果。舉要言下，總結因果。隨別雖眾，舉要攝之，唯因與果。信菩薩行，是結因也。智地說加，是結果也。窮到之所，故曰乃至。智地是總，說加是別。論依經文，次第辨釋。解初段中，得調牒經。彼諸善中，自在勝者，謂彼信等諸善根中得自在也。以心調故，於諸行中欲起即起，故名自在。柔濡牒經。勝樂行者，內證懌神，名勝樂行。以寂樂故，心無剛礦，故名柔濡。第二段中，人成信者，舉經而已，易故不釋。第三段中，先解初總。入者牒經。從行入者，是信因也。此解經中本行入矣。成菩提覺，是信果也。此釋經中信佛如來。窮因到果，故云乃至。次釋其別。就解因中，句別有三：一、標別舉數。信菩薩行，是標別也。以此文中有因有果，標因別果，故說菩薩本行所攝。此菩薩行與佛為本，能入菩提，名本行入。有二舉數：二、雙問起發。云何行者，問其行體；云何次第，問修成相。三、舉經對顯。集波羅蜜，對初問也；善成諸地，對後問也。下釋果中，句亦有三：一、標別舉數。菩提所攝本行入者，是標別也。標果別因，故說菩提所攝本入。菩提之果為本因行，所趣入故，名本行入。有六舉數。六皆佛德，是故言勝。然下果中但有五句，何故言六？以後結中有因有果，今此通舉結中之果，故言六勝。若爾，前解信因之中何不攝後？從前為三，齊類應然。但後結文與果相鄰，故此通舉；望因隔越，故前因中略不通舉。二、是故信勝。約境顯心，所信勝故，能信勝也。三、依文辨釋。六中，前五別明果德，後一總結。別中，前四菩提智德，後一是其涅槃斷德。就前四中，初之一門寄對顯勝，後之三門當相辨德。外道、魔等對治勝者，是初寄對以顯勝也。下以經帖。言無畏者，謂四無畏對治外道。外道邪見，言佛無德，故彰無畏。行兼自他，德備智斷，故能治也。力謂十力，對治魔怨。魔怨常欲壞人善法，十力堅固，於魔得勝，故能治也。不共法者，所謂十八不共之法，對治二乘。何者十八？若依雜心，說佛十力、四無所畏、大悲、三念，以為十八。大智論中，言十八者，三業無失，無不定心，無異想，無不知舍，以之為六。欲、念、精進、智慧、解脫、解脫知見，此六無減，復以為六。三業隨慧，了達三世，復以為六。通前合為十八不共。不共之義，廣如別章。此德過小，故治二乘。備此諸德，故云具足。咸皆牢固，稱曰不壞。次三門中，初一是通，後二是智。不思力者，通用難測。經言不可思議法者，神通法也。後二智中，初真諦智，後世諦智。不雜深者，證如一味，名為不雜；照窮實性，稱之為深。下以經帖。無中邊者，釋有兩義：一、約染淨法相以釋。生死此邊，涅槃彼邊，聖道為中。今觀生死本性不有，則無此邊；涅槃如故，亦無彼邊。兩邊既無，聖道亦寂，故無中間。二、約有無法理辨釋。有為此邊，無為彼邊，非有非無，說以為中。有即非有，故無此邊；無即非無，故無彼邊。兩邊既泯，中亦亡對，故無中間。所言如來境界起者，無中無邊，是佛境界。依此境界，證心現前，故云起也。一切種者，了達世諦差別智也。經言無量境界入者，法界差別，說為無量。彼無量法，是起行門；此無量門，是佛境界。如來依此解順，名入上來智德。言離勝者，是佛斷德。下釋其相。煩惱正使，習是殘氣，此二永斷，故曰常離。下以經帖。信成果者，涅槃斷德，究竟圓極，名成就果。上來所明皆是果德，何故獨說此為果乎？雖復通是，但前四句是其智德。智者是道，道諦望滅，義分為因；離者是滅，滅諦望道，義說為果，故獨名此以為果矣。菩薩於果決定名信，若具為文，九句之中皆應彰信，不能煩廣。三句雲之，余類可知。初句標首，理然須置；此句別終，宜亦須安。第九總結。文窮須論，余不如是，廢而不說。復略說下，釋第九句。總結之文，前皆舉數，今此何故直爾解釋，不言六者？良以此句總結因果，非別次第，所以不論。對前別故，說略為復，此總略也。彼本行者，是其所信菩薩行也。所言入者，是其所信如來果也。為因所入，故名為入。言示現者，用此略說行之與入，示現經中總結文也。下以經帖。舉要言者，帖略說也。一切行者，帖本行也。得智說加，帖前入也。智地是總，說加是別。說加相隱，下重分別。說者牒經。言所說者，是佛所說化他教法。加者牒經。言證故者，自行證法，證心合理，理顯彼心，故名為加。此二猶前請分之中，菩提無邊，佛化眾生所說法也。前辨深信，對此以明；今此說信，亦對斯矣。
上來明信，依信次起慈悲二心，故下明之。於中經文大判有二：一、廣明三觀；二、見眾生不離苦下，正顯慈悲。論文有四：一、舉三觀以為章門；二、舉慈悲以為章門；三、離最上第一樂下，廣釋三觀；四、見眾生不離苦下，廣解慈悲。言此菩薩三種觀者，是第一門；於諸眾生起慈悲者，是第二門。第三門中，初離最上第一義樂，生慈方便。此明遠離涅槃樂也。涅槃之樂，樂中精極，故曰最上；殊勝無加，名為第一；有大義利，故名為義。亦可此樂證理而成，就理以標，名第一義。安寂名樂，情迷曰離，離故可慈。具諸苦者，生悲方便。此明具足生死苦也。前雖無樂無苦可慈，方復具足種種諸苦，所以可悲。此二斥過。彼二倒者，總明慈悲方便觀也。此明凡夫情迷之過。前雖無樂，具足諸苦，若於苦樂能覺能知，得離有期，方復於彼苦樂二法迷謬顛倒，苦處計樂，樂處計苦，得離無期，是故可慈可悲之甚。
下依三門次第辨釋。釋初門中云何遠離，問以起發。經中十句，初一是總，餘九是別。菩薩作念佛法深者，菩薩乘前信解佛法，故念法深。大般涅槃是佛正法，出情稱深，深極名甚。念法深者，為顯眾生遠離之義，牒已所觀以顯深故，皆言如是。論中有三：一、就總深開餘九別；二、寂靜深下，隨別列名。九中，初句明離妄取。取情飄動，名之為亂；息除彼亂，故云寂靜。甚深門中，明此寂靜將總名別，故云甚深。下諸句中，甚深例然。第二、寂滅，彰法體寂。次有三句：空、無相、願。對治離障，成前寂靜。空、無相、願，廣如別章，此應具論。次有三句：三道行德，成前寂滅；後之一句，總結難得，顯凡遠離。三、依九門次第辨釋。寂靜牒經，下釋其相。離妄有者，不取法體。法實無體，妄謂有之，故云妄計。離妄取者，不取集用。集用實無，妄謂有之，故云妄計。取非為是，名為正取。前言實有，此雲正取，文綺互耳。寂滅牒經。法義定者，涅槃體寂，名為法定；涅槃用寂，名為義定。
下，次、解釋空無相願，成前寂靜。句別有四：一、牒經文；二、三障治者，彰其治能；三、解脫門下，釋成治義。以此三種解脫觀故，能治三障。大般涅槃，名為解脫；空無相願，與彼為門，名解脫門。四、何者下，辨障顯治。先徴起發，後列障名。言分別者，妄想心體。相者，依心起虛偽相、虛偽事也。取捨願者，依相分別，取捨心也。順境貪求，名之為取；違境厭背，目之為舍。願通兩處：好則願取，惡則願舍。不染下，三、顯前寂滅。無染，牒經。離染觀者，是證道也。妄想緣智，名為雜染。真觀除彼，說名為離。離染之智，名為觀也。無量，牒經。不可算量生善根者，是不住道。不可算數，生善廣也。此隨世行，不住涅槃。不可思量，集善深也。隨涅槃行，不住世間，指此善根以為觀耳。上者，牒經。利自他者，是助道也。究竟滿足，名曰增上，指增上行以之為觀。難得，牒經。三阿僧祇證智觀者，總明上德，後際方證，顯深難得。種性已上，乃至初地，一阿僧祇；初地已上，至第八地，二阿僧祇；八地至佛，三阿僧祇；度三僧祇。如來覺照，名證智觀。降斯未得，是故稱難。
釋具苦中，初問起發，後依文釋。然下文中，就十二緣明具諸苦。因緣之中，通業、煩惱。苦道過重，偏言具苦，為欲對之起悲行故。何者？十二始從無明乃至老死。此義備如六地中釋，今此但可解文而已。於中，就經應作四分：一、總明凡夫心墮邪見；二、為無明蔽意識下，廣顯十二因緣之相；三、生長下，總結苦聚；四、皆空下，明緣體空，彰有是倒。然今論家不依此判，但攝為二。就向第二廣顯之中，分前三支及彼初總心墮邪見，合為一分，並舉並釋；自餘九支及後兩段，複合為一，並舉並釋。何故如是？人言文長，是故分之。此義不然，以前三支同是其因，因是倒惑，邪見義同，一處解之。故下論中釋前三支皆名邪見。識支是果，云何言因？經說有三：一、說最初受生心識以為識支，此識是果；二、說中陰求生心識以為識支，亦因亦果，望前名果，望後稱因；三、說因種心體為識，此識是因。今就後義，說識為因。名色下九，同是果報生長苦聚，此義同故，一處釋之。故下經言生長苦聚，名色一支是生苦也，余之八支是長苦也。愛、取、有等，云何名為生長苦聚？以能增長未來苦故，從後判矣。若爾，前說無明、行等，何不從後說之為苦？過去已起，因果相定，是故別分；未來未生，由因而有，是故愛等從後說苦。
就初段中，經有十句。而諸凡夫心墮邪者，此句是總，餘九是別。而者，是其返前之辭。前明佛法甚深如是，而凡墮邪與彼正返，是故無樂，唯具諸苦。諸凡夫者，墮邪之人。心墮見者，墮邪之情。理外謬取，名為邪見。然此通說業、煩惱等，斯名邪見，不唯取彼無因果見為邪見耳。情墜在中，說為心墮。由來常處，何故言墜？此對一分始起故爾。下九是別。
論中，初先就總開別，次列其名。九中，初六是無明支，次二行支，後一識支。就前六中，初三根本，迷法義過；次二為中，追求時過；後一為末，增長煩惱，起業行過。就前三中，蔽意邪者，是無明地迷覆法體，覆障真心，故名蔽意。總邪見中開此蔽意，將總名別，故曰邪見。下諸句中，邪見類爾。下以經帖。為無明闇蔽意識者，道向凡夫，為痴蔽也。無明痴闇是無明體，體無慧明，故曰無明。自性愚騃，目之為痴。痴心闇濁，故復名闇。蔽意識者，是無明過，能覆真心，名蔽意識。憍慢愛念是四住地，明其迷覆因緣之義。由痴覆真，妄立諸法。所立法中，有內有外。於內計實，說為憍慢；於外貪聚，名為愛念。言憍慢者，執我自高，陵物名慢。經言常立憍慢幢者，凡我恆起，名為常立。慢心自高，如幢獨出，故曰慢幢。言愛念者，於外貪取，名曰愛念。未得悕欲，說之為念；已得染著，說之為愛。下以經帖。言墮在者，凡夫墮也。念欲渴者，帖前念也。悕求為欲，是法說也；欲心如渴，是喻說也。此法及喻，就始言耳。言愛網者，帖前愛也。已得境中，染著名愛，是法說也；愛心難出，如魚在網，是喻況也。此法及喻，就終言耳。下次明其追求時過。由內見我，外見我所，以我對所，便生二過：於可得處，詐善外相，生諂曲過；不可得處，情忌在內，生嫉妒過。言諂曲者，詐善外相，名之為諂；內無誠實，說以為曲。經言隨順諂曲林者，凡夫隨也。諂覆內實，如林覆障，就喻名林。嫉妒行者，忌財名嫉，忌身名妒。此二能與後身作因，說之為行。下以經帖。懷嫉妒者，帖嫉妒也；作後身因，帖前行也。言集業者，由前追求，增長煩惱，起業行過。起惑名集，作行名業。經言多集貪慾、瞋、痴，帖前集也；起諸業行，帖後業也。
上來無明下，次明行。於中兩句：初句思業，後句明其身口二業。就思業中，言吹心者，思中始也。煩惱如風，思心如火。煩惱動思，如風吹火，故曰吹心。言熾然者，思中終也。增長不息，故曰熾然。下以經帖嫌恨猛風，吹罪心火，帖吹心也。嫌恨是瞋，能飄心火，就喻名風。罪心為彼煩惱風吹，就喻名火。惑動心火，說之為吹。問曰：貪瞋皆能發業，何故獨說瞋心為風？十業道中，殺業在初，對初殺業，故偏說瞋以為風矣。理實具有。常熾燃者，帖後熾燃，無時暫息，故曰常燃。言起業者，從思發動身口業也。經言所作倒相應者，倒是煩惱，從倒起業，業還與彼顛倒相應。
心意識者，是識支也。心意識等，眼目別名。此心意等，結業所熏，能生後果，故說為種。經中多說業為種子，何故今此說識為種？義有左右：若望苦樂，業為正種；若就本性，識為種子，一切生死皆心起故。經言隨順欲漏等者，就人凡隨，據法業隨，業依漏起，名隨順也。欲界所有一切煩惱，除無明使，名為欲漏；色、無色界一切煩惱，除無明使，名為有漏。外道多取色、無色界為涅槃故，破彼說有三界無明，名無明漏。此三連注，相續不絕，如似瘡漏，就喻名漏。問曰：四流、四縛等中，皆彰其見，何故漏中不說見乎？雜心釋言：注是漏義，見性疾利，注義不順，故隱不說。如七漏中，亦彰見漏，就通言耳。起心種者，由業隨漏，熏彼本識，成就種也。是中已下，重複分別。就無明中，初三根本迷法義過，一處辨之。蔽意牒初，慢牒第二，愛牒第三。言此三邪依法義者，初一依法，謂無明地迷覆真法，妄有所取，是故說為依法妄見；後二依義，迷於世諦因緣之義，妄立我、人、愛、念、我所，故曰妄計。前蔽意者，是心想見，迷理倒心。八妄想中，前三妄想：憍慢、愛念，是我、淨等法相中倒。八妄想中，後五妄想：憍慢，即是我及我所二種妄想；愛念，即是念、不念等後三妄想。言次第者，初句依法，後二依義，故云次第。其次兩句，追求過同，一處辨之。諂曲、嫉妒，並牒二門。求時過者，總彰過也。下別解釋嫉妒之義。妒於身者，妒他內報；嫉於財者，嫉他外財。生生已下，解釋而作後身因緣。墮卑賤中，形貌醜陋，是其妒心為後因也；資財不足，是其嫉心為後因也。言集業者，牒第六句。下但解釋集貪、瞋、痴起業之言，略不解釋。然貪、瞋、痴，生必藉因，起必托緣。因謂三受，緣謂違順中容境界。受諸受者，是三受因。三受非一，故名諸受。憎、愛二倒，是其所集貪、瞋、痴也。憎者是瞋，從苦受生；愛者是貪，從樂受生。彼二顛倒，是其無明從舍受生，名前愛、憎以為彼二。痴返前二，名為顛倒；非迷前二，說為顛倒。言境界者，是違順等能集緣也。吹心熾燃，牒第七句。惡時，相念欲報；惡者，相念怨惡，起害心也。起業，牒前。言作惡時，互相害者，謂作身、口惡業之時，相加害也。對前瞋恨起思心故，還就殺業說其加害，理實具有。心種，牒前。於作善業，皆有漏者，此釋經中隨順漏也。起心種子，略不解釋。用何隨漏？所謂業行。業有三種：善、惡、無記。無記非因，廢而不說，不善隨漏，理在易知，不假言論；善本性出，而說隨漏，義在難知，故今明之。於作善時，此句是總，謂作三有善業時也。施、戒、修下，別舉善業。施是檀行，戒是戒行，自余忍、進、禪定、智慧，通名修行。此善非一，故名為等。三有善業，依漏而起，故皆有漏。業有漏故，能薰心識，成種子也。
於三界下，第二、明其生長苦聚。名色生也，余為長也。就此經中，初至如響，是具諸苦；然諸已下，彼二顛倒。具苦文中，隨經分判，應為三分：初、列因緣九支差別；二、如是下，總結生長；三、皆空下，明緣體空，彰有是倒。然下論家亦分為三，不同於此：初、名色等，判為自相；二、有緣生下，判為同相；三、皆空下，名顛倒相。第二、生長苦聚之言，一向不釋，以易解故。初自相中復分為三：名色支中，初至共生，判為報相；第二、不離，判為因相；三、六入下，判為彼果次第相也。三界地者，名色所依受報處也。下六地中說業為地，今此何故三界為地？理實齊等。但今此中宣說名色依真識生，故隱業地。復芽生者，所受報也。前已彰因，今更明報，故云復生。生如草木，就喻名芽。謂名色者，列其報名。言共生者，顯報依真。余文可知。是中空下，重別有四：初、明理空；二、離我下，以彼無我釋成空義；三、無知下，以無知覺釋成無我；四、如草下，以彼外緣釋成無知。言是中者，是名色等九支之中。若通舉之，是前所明十二支中。言皆空者，因緣相有，體性空也。離我所者，無神主故，名為離我；諸陰無性，名離我所。無知覺者，識、想、行心名之為知，受心名覺。現見眾生有知有覺，云何說言離我、我所？故今破遣知覺之相，說之為無。是義云何？心法有四：一、事，二、法，三、理，四、實。隨境分別見聞覺知，名之為事；論體唯是生滅法數，故名為法。窮之空寂，說以為理；論其本性，唯是真實如來藏法，故名為實。此四重中，就事以論，實有覺知。據後三門，無覺無知相狀如何？今先就彼無常法數顯無覺知。一念之心具有四相：初生，次住，終異，後滅。若生是知，餘三應非；餘三若非，生亦應非。乃至滅相，求之類然。又若四相各別是知，便是四知別知四法。若有四知，即是四念，何關一念具足四相？又若四相一一非知，四相和合，共成一知。若如是者，生相現時，餘三未有，與誰和合？乃至滅相現前之時，前三已滅，復與誰合而得知乎？又若四相一一非知，非知共合，焉得成知？譬如一盲不能見色，雖伴多盲，亦不見色。以此推求，四相之中，知不可得。若就理門，生滅之相尚不可得，焉有覺知？若就實門，破相之空猶不可得，寧有覺知自相可存？如草木者，據後三門，草木無別，故說如也。現見眾生動止語言，云何說言無覺無知？故今以彼草等顯之。動而無知，故如草木；不動無知，故如石壁；有色無知，故如草等；有聲無知，故亦如響。
論中有三：初有三種，是舉數也。二、自相下，列名指斥。自相列名，明其現在因緣體狀，故云自相。從復有下，舉經對顯。同相列名，未來因緣與現在同，故名同相。云何說同？未來生死同於現在六入、觸等，彼果次第，故云同也。謂生老下，舉經對顯。倒相列名，舉緣體空，明有是倒。離我所等，舉經對顯。舉彼離我，等取後文。皆空在初，何不舉之？超舉離我，以離我等皆成空故，就別舉之。三、依名辨釋。於中但解自相、倒相、同相、同現，易解不釋。釋自相中有三舉數：一者、已下，列名辨釋。報相列名，名色依彼真識因生，復能生後，故名為報。名色共下，釋其相也。阿梨耶者，此翻名為無沒識也。此是第八如來藏心，隨緣流轉，體不失滅，故曰無沒。斯乃生死之本性也。妄不孤集，起必由真，故說名色共梨耶生。如經下，帖。下重分別共生之義。共者，牒經。所言名色共彼生者，名色共彼真識生也。懼人謬取名色兩共，故復顯之。因相列名，真識是彼名色因也。下釋其相。言是名色不離彼者，釋顯經中不離言也。謂名色起不離真心，依共生者，顯不離相。舉彼名色不離及依，以顯真識是名色因。如經下，帖。彼果次者，列其名也。
六入、觸等從名色生，是彼名色報相家果，就彼果中從前生後，故曰次第。從六入下，略以指斥。如經下，帖。有緣生下，同相之文舉經而已，略不辨釋。以同現故，生長之文略不釋也。是中已下，釋顛倒相。經有四重，論家今以後之三重次第釋前。是中離者，舉第二重。此二示空，顯成初門。離我為一，離所為二，以此二無，是故皆空。無知無覺，舉第三重。自體無者，以無知覺成前第二離我、我所。然諸眾生以神知故，說言有我。知覺既無，明知無我。然彼覺知假名說有，體性本空，故曰無也。彼無知下，以第四門釋無知覺，句別有四。彼無知覺是第一句，牒前起後。示非生下，是第二句，以後釋前。示謂顯示。何所顯示？示無知覺。用何顯示？以非生數動不動事而顯示之。良以惑者見人動止，便謂有知，故以草等非眾生數動不動事類破彼知。草木及響說名為動，石壁不動，彼動不動皆無知覺，眾生亦爾。然此就理，無知義同，隨事有心，故分內外。三、如經下，舉經帖成。有色無知，事如草木；聲而無心，故說如響。四重分別。因緣相似，明內似外。草木等事是外因緣，內法似彼，故曰相似。相類法者，明外似內。外草木等類似內法，名相類法。
上來廣釋。第二、具苦下，次解釋彼二顛倒。云何，問也。如經已下，舉經對顯。然者，是其發言之端。然諸眾生迷前義樂，稱曰不知；惑上諸苦，故云不覺。此是因也。而受苦者，明無樂果，唯受苦報。
上來第三廣釋三觀，自下第四廣釋慈悲。經文之中，先悲後慈。悲有兩句：一、見眾生不離苦聚，牒前起後，牒前具苦起此悲心；二、是故下，結成悲觀。准慈驗悲，文少不足。若具為文，應有三句：一、見生不離，牒前起後；二、我應濟拔令出諸苦，正起悲心；三、是故即生結成悲觀。中間一句，類後可知，略而不辨。慈中亦二：一、我應化令住涅槃，正起慈心；二、是故下，結成慈觀。准悲驗慈，文亦不足。若具為文，應有三句：一、見眾生遠離義樂，牒前起後；二、我應化令住涅槃，正起慈心；三、是故即生結成慧觀。所少初句，類悲可知，略而不辨。經雖略無，准下論釋，理必須有。然此為辨悲慈觀行，故悲與慈並稱智慧。論中唯釋悲中初句，及釋慈中所少初句。先問，次答，後釋牒意。問中云何具諸苦聚，問向悲中第一句也。云何遠離，問向慈中所少初句。下次答之。此先說者，具苦如上具苦中說，離樂如前離樂中說。若欲更釋，不異於彼，故指答之。下釋牒意。若如上說，何勞重舉？故下釋言為欲示現大慈悲等，故重牒之。下次明舍。何故明之？釋有兩義：一、以大悲為拔物苦，故須行施；二、以大慈為與物樂，故須行施。總相如是，別分有四：一、以大悲為拔物苦，然諸眾生交在苦中，須以財救，故須行施；二、以悲心欲拔眾生生死之苦，自我不出生死之苦，無由令他出離生死，生死必由施行而舍，故須行之。此前兩門，為拔苦也。三、以慈心為與物樂，然諸眾生現無財樂，故須行施；四、以慈心為與眾生菩提之樂，自我不得，無由令他得菩提樂，然此菩提由施成故，故須行之。此後兩門，為與樂也。
經中，初先牒前起後；住在初地，以深妙下，正明行施；住於初地，能成下，結。正中，初總；所謂下，別；如是下，結。總中四句：住在初地，是第一句；以深妙下，是第二句；以智求下，是第三句；即時已下，是第四句。四中，初一是修舍處，中間兩句是修舍心，後之一句是修舍行。心中何別？初句是其護煩惱心，觀空名深，以心深故，於物無吝；後句是其護小乘心，求佛行舍，故異小乘。別中十句，前九外舍，後一內舍。總結，可知。
論中但釋住初地下正施之文。於中但釋初總及別，後結不論。即時所有皆能舍者，牒初總中第四句文。求佛智故，釋修舍意。就解別中，論文有二：一、依文辨釋；二、是外事中，初舍總下，分總、異、別，就別以彰利與不同。前中，初先牒以舉數。是中一切，牒舉經中一切財谷、庫藏已下十種物也。有二舉數，前九外施合以為一，後一內施獨以為一，故有二也。次列二名下，廣釋之。外九句中，初一是總，後八是別。論先釋總。外物有二，牒以舉數。所用、貯積，列其二名。總中財谷，是所用也；總中庫藏，是貯積也。次以經帖如是次者，比經對論，明其次第。以初財谷帖前所用，以後庫藏帖後貯積，文次不越，故曰次第。於中廣下，就總彰別。別中金等，是前貯積；寶嚴具等，是前所用。下釋內中，內牒前門。自身攝者，頭目等事不可別舉，故舉自身統以攝之。
上來依文次第釋竟。下次第二、分總異別。就別以彰利與不同。於中，初先分總異別。是外事中，初舍是總，彰總異別。總唯在外，不在內中，是故稱雲外中初總。餘九別者，彰別異總。八種是其外中之別，一種是其內中之別，內外通舉，是故說言餘九是別。內者，雖非總中開出，事別非總，故亦名別。內外既殊，何故通舉？事別同故，與下文中利喜八種其義相似。彼八種中，七種是外，一種是內，內外雖殊，利喜同故，一處舉之。此亦如是。又欲就此內外九事開分二喜，故通舉之。依二喜下，就別以彰利與不同。依二舉數。依猶為也。為令二喜，故為此施藏攝利益列其二名。藏攝喜者，以己庫藏攝物令喜。利益喜者，寶莊嚴等利益我物，與彼令喜。下辨其相。藏喜牒初，謂金、銀等，舉經對顯。利喜牒後。下辨其相，有八舉數。嚴等列名，舉經對顯。眷屬喜者，是我眷屬，與彼令喜。堅著喜者，物體非上，偏協己情，我所堅著，與彼令喜。稱意喜者，頭、目、耳等我之身分，隨我心用，名曰稱意，與彼令喜。
自下次第明餘六行。於中，一一皆初牒前，次辨，後結。就不倦中，大施救生，舉前起後。轉轉推求，正明不倦。轉轉推求，明不倦行。前用財施攝之未具，故復求法，究竟利益所求功德，名為世間智慧出世。彼求時下，明不倦心。是名下，結。知經論中，不倦牒前。一切不怯，正明知論。是故下，結。知世智中，知經牒前。善能量下，正明知世。於中三句：一、善籌量應作不作，謂量己力及量眾生，於自於他，有宜應作，無宜不作。此句是總。二、於上中下，隨宜隨宜，轉以顯前應作不作。年德過己，說名為上。齊等名中，劣己名下。三、隨力下，轉以顯前。隨力顯前，初句隨宜。隨感顯上，後句隨宜。是故下，結。就慚愧中，成世智已，牒前起後。知時量下，正明慚愧。於中三句：一、知時量，謂知修時量己心分；二、慚愧下，以知時量，故於所違生慚愧心；三、以慚愧能利自他。是故下，結。堅固力中，如是行中，牒前八行以起於後。次辨其相。精進修行，總明堅固。得不退轉，別明堅固。如是下，結。供養佛中，得堅固已，牒前起後。勤供已下，正辨其相，略無結文。從信至此，廣明十行。悉知下，結。結有總、別。悉知生起清淨地法，據修總結。信等是其成地法體，名為地法。地法非一，名諸地法。此十是其出障地法，故名清淨。於此十種清淨法中，善解修起，名為悉知生起地法。所謂信下，隨行別結。
論中但釋知世慚愧堅固供養不倦，知論易解不釋。解知世中，經有三句：一、知應作及不應作，二、隨宜隨宜，三、隨力隨感。三中，初句一向不論，第二隨宜牒指餘論，如地持論菩提分品具廣辨釋，今指彼也。第三一句，論主自釋，相顯可知。解慚愧中，經有三句：初、知時量，二、起慚愧，三、修利自他。今但釋初知時之言。示三時者，約修以分，念時據始，未能相續，但可隨分念念漸習。日夜時者，隨心轉勝，堪能日夜不斷絕也。不斷時者，究竟成就，常不絕也。此相如教優波鞠多調心之法。釋堅固中，如是彼行，舉彼經中牒上之文，如上所說。信等故者，舉信乃至等取慚愧，以此精進通䇿諸行，故通牒之。十中，後三攝護前七，何故獨此通舉前行？精進勇猛，進行最強，故偏舉之。下次正解堅固行體。勤修有二，牒總開別。不退力等，牒經辨釋。不退牒經不舍行者，自分成處無退舍也。不轉牒經精進不息者，勝進分中修不息也。此與彌勒問經論同。釋供養中，先牒舉數，次列二名。言利養者，財供養也。言修行者，法供養也。上初願中，供養有三：一者、利養，謂衣、食等；二、敬供養，謂香、華等；三者、修行。今此敬養攝入初門，故但有二。下解結文。於中，先就別結之文，隨義分別；後就總結，對上辨異。就別結中，兩門分別：一、據修分別。此十種行顯二成就，牒以舉數。深心、修行，列名指斥。通而論之，十皆是心，亦俱是行，故此十種名行校量。於中別分：前三是其行方便心，故名深心；後七是其造緣正行，說為修行。此與地持所說相似。彼中，前三名為心淨，後七名為行方便淨。二、就行分別。行謂自利、利他之道。前之七種別利自、他，後三通利。依自利者，標其行別。言謂信者，舉經對顯。下釋其相。信菩薩行，舉前信因；及諸佛法，牒上信果。求必得者，於彼所信求必能得，故名自利。依利他者，標其行別。謂慈、悲者，舉經對顯。安穩與樂，釋其相也。安穩是悲，拔危苦也；與樂是慈，與物樂也。舍不疲倦，知經知世，相顯可知。下三通利。餘三攝、護，總顯其相。慚愧堅固，能護前七；供養修行，能攝前七。由慚愧故，護令離惡；由堅固力，護令信善不退不失，是故名護。直爾，信等自能離過，何用慚愧？若無慚愧，終不起信，斷於不信。如是一切，故說慚愧以為能護。所言攝者，釋有兩義：一、就修行以明其攝。由如說行，起彼信等，故名為攝。二、就供養以明其攝。於中有二：一、攝令生。為行供養攝起信等，故名為攝。二、攝令得果。由二供養得二身故，令彼信等同得二身，故名為攝。下別顯之。不著列名，言以慚愧對治障者，釋其相也。慚愧之心於過羞恥，故能治障。所言信等不著行者，以無障故，信等七行皆離著也。不動列名，有堅固力信等不動，釋其相也。第三門中，先就修行以明其攝，後就供養以明其攝。修行彼垢淨依行者，就如說行以明攝也。修行是其如說修行，此之修行為前諸行所依止故，名依止行。何者是彼？謂前信等。云何垢淨？彼前信等於垢得淨，故云垢淨。依止行者，依如說行，令彼信等離垢清淨，故名依止。供養攝行，就彼供養明其攝義。於中兩句：言供養佛攝信等者，攝令生也。為行供養攝起信等，故名為攝。得二身下，攝令得果。以彼供養能攝信等得二身故，名之為攝。利養、修行是二供養，供養二故，得二身也。上妙身者，功德色身，是前利養供養所得。見生敬重益不空者，顯上妙相。調柔心者，智慧法身，是前修行供養所得。文中少一柔濡心也。自性善成，明前調心久修今熟，故曰性成。樂行法者，明柔濡心證法懌神，名樂行法。
上來就彼所結十名分別解釋。下就總結，對上辨異。前安住中雲言成就淨治地法，今言生起清淨地法，兩淨名同，故須辨異。前是能淨，此是所淨。前安住中非無所淨，以地未滿，偏彰能淨；此十種中非無能淨，以地窮滿，偏彰所淨。義意如此，文相云何？前三十句乃至上上，舉前安住淨地法者，彰前異此能淨地故，名淨地法。言此十句乃至供養，舉此十行。所言儘是障地淨者，明此異前十行皆是障地淨法，故云儘是。盡，猶皆也。障地淨處所生之法，是故名為障地淨法。是名下，結。
果利益中，果別四種，始從調柔，乃至願智。今先辨釋，然後解文。就此四果，五句分別：第一釋名，第二分別是修非修，第三明其諸地同異，四辨次第，五釋諸地有無之義。調柔果者，釋有兩義：一者能調，修施回向，化眾生等，能練信等，名為調柔；地中滿足，名之為果。二者所調，信等十行，由施等故，離垢清淨，故曰調柔。果同前釋。發趣果者，地滿足已，更集明解，能發此地，有能趣向，故云發趣。果同前釋。攝報果者，王位之身，酬因名報；因成納報，故名為攝。果同前解。願智果者，內證願力，教智自在，名為願智。果同前釋。所言分別修非修者，前二明其行修方便，後二彰其行報純熟。行修方便，偏在地滿；行報純熟，該通始終。從初住地，乃至地滿，所受王身，說為攝報；所有作用，說為願智。言同異者，前之三果，諸地差別，名之為異；第四願智，諸地齊等，說之為同。良以地位相別難分，故彰前三，以顯優劣；實德須論，故明願智，彰智平等。言次第者，四果之中，何故先明調柔果者？調柔練前信等十法，乘前之便，故先明之。何故第二明發趣者？前說調柔自地滿足，便能發此趣向後地，故次論之。若如是者，何故地持先明發趣，後說調柔？彼是說時，非行次第，說者何故不依行乎？然說不定，或時從末以尋其本，或時從本以尋其末。地持據末以尋本故，先明發趣，後明調柔。發趣既是趣向他地，何不最後置之在此？以此發趣與前調柔同是行修，修義同故，一處而說，餘二非修，所以後論。何故第三明攝報者？攝報與前同是差別，差別義齊，一處論之，故在此矣。何故第四明其願智？願智是其無差別果，與前類別，是故後說。言有無者，發趣一果，此地中有，餘地中無，餘三皆有，何故發趣唯在此地？此地見道於他地中照見分明，堪能趣入，故此論之。余非見道，廢而不辨。若此見道地滿心後明發趣者，餘地修道地滿心後，何故不得明修發趣？見是解心，解可玄見，故此地中明解發趣，修無玄修。是故諸地滿心之後，望於他地，無修發趣。調柔經中，初先法說，次喻，後合。
法中有四：一、見多佛起行之緣；二、見佛時下，明能練行；三、以二攝下，乘前練行，明別地德；四、隨所下，明所練淨。
前見佛中，菩薩見人，初地見處下，正明見多。見佛者，總明見佛。通願故者，見佛善也。見多百等，廣明見佛眾多百故，名曰多百，非謂所見多於百故，名多百也。余者類然。以通願下，能見善根。
能練行中，初明供養，次明回向，後化眾生。供養行中，初供養佛，後供養僧。何故不明供養法者？為欲供人攝法故也。就供佛中，見諸佛時，上心、深心明供養心。增上敬重，名為上心；求佛心中而設供養，名為深心。此二如上初願中釋。然初願中明其信心，今略不論。下明供養。供行是總，敬下是別。別中，依論有其三種：一、敬供養，謂口讚嘆；二、尊重供養，謂身禮拜；三、奉施供養，謂香華等。准論驗經，經少不足，少一禮拜而復顛倒。若正，應言恭敬、讚嘆、尊重、禮拜。言恭敬者，是敬供養；言尊重者，是其第二、尊重供養；言讚嘆者，顯前恭敬；所少禮拜，顯前尊重；衣服已下，是其第三、奉施供養。供僧可知。前供佛中，不言菩薩上妙樂具，供僧偏爾。釋言：前說上心、深心，此雲菩薩上妙樂具，文綺互耳。又於佛所，上妙可知；於眾僧所，喜為輕末，故須彰其上妙樂具。下回向中，以此善者，以前供養佛僧善根求菩提也。化生行中，成化法者，謂四攝也。能練如是
自下第三、別地德中，初明利他，後明自利。就利他中，此地布施、愛語增上。何故如是？釋言：此地檀度增上，檀中財施是布施攝，檀中法施是愛語攝，故此地中布施、愛語二攝增上。第二地中愛語增上，以二地中持戒清淨，離口四過，令人愛樂，故二地中愛語增上。第三地中利行增上，以彼地中修行十種救度行故。第四地中同利增上，不舍眾生，修道品故。五地已上，四攝齊等，不復可分。自利行中，初地檀增，乃至十地智行增上。問曰：菩薩一一位中皆具諸行，一一行中亦攝諸位，今何故言初地唯檀，乃至十地唯智增上？釋言：實具，但經論中說之不定。略有八種：一、於一位中唯攝一行，初地唯檀，乃至十地唯智增上。二、一位中具一切行，初地即具十波羅蜜，余亦如是。三、一位中唯具一位，初地唯是初地之位，余亦如是。四、一位中具一切位，曠修一切諸位功德，成於一位，故經說言：菩薩一地普攝一切諸地功德。五、一行中唯具一行，分相論之，檀行唯檀，余亦如是。六、一行中具一切行，如大品說，六度相攝，於一檀中具攝諸度，余亦如是。七、一行中唯攝一位，如此經說，檀攝初地，戒攝二地，余亦如是。八、一行中攝一切位，如地持說，一持行中具足攝彼種性發心及行方便，余亦如是。今據初行，是故且言初地檀增。
自下第四所練淨中有始有終。供養、教化、受行地法，練之始也；回向、轉淨，練之終也。始中隨所供養佛者，牒前供佛。前文之中明供佛僧，今此略牒供養佛也。教化牒前成化生法，此是能練。此二行中熏發真心令生信等，名為受行清淨地法，此是所練。下次明其回向力故，令前所練出障清淨。於中四句：如是如是是第一句，牒前能練。初一如是牒上供養，後一如是牒前教化。彼諸善根是第二句，牒前所練清淨地法。皆願回向是第三句，用前所牒如是如是上求佛智薩婆若者是一切智。轉復淨下是第四句，明前所牒彼諸善根轉復淨也。初住地時已少清淨，今此更淨，故云轉淨。此明離障調柔成就善行成也。然上文中先說回向後辨化生，今此何故先明化生後論回向？各隨一義。前據行相自他以分，供養回向是自利行，故先辨舉，化生利他在後而論。今據修相，供養化生是其自分，故先牒之，回向勝進故在後舉。
次以喻況。如真金者，是其所練，喻彼信等；火是能練，喻前供養化生行等。如世真金，本與石合，名之為礦，巧師融冶，從石出金；地法如是，本與妄合，名曰眾生，行者善修，至初地時，出煩惱障。又如真金，雖出砂石，更須火練，令其清淨；地法如是，前初住時，雖出煩惱，今於此處地滿心中，更修施等，令其清淨。又如真金，雖以火練，除其粗垢，微障未遣，以礬石煮，方得清淨；地法如是，前修施等，雖除外慳，微過猶在，故二地中持戒離之。又如真金，礬石煮已，重以火練，稱兩等住；地法如是，於三地中，修習淨禪，令其不退。如金淨已，作莊嚴具；地法如是，於四地中，集起一切菩提分法。如莊嚴具，車璖磨瑩，光色轉勝；地法如是，於五地中，以不住道方便智觀修治力故，轉勝明淨。如莊嚴具，琉璃磨瑩，光色轉盛；地法如是，於六地中，以觀因緣不住巧智修治力故，轉轉清淨。如莊嚴具，眾寶間錯，益更精好；地法如是，於七地中，具修一切菩提分法，益更精好。如莊嚴具，系閻浮王，若頸若頂，勝過余金；地法如是，成在八地菩薩心中，轉復過前。如莊嚴具，系轉輪王，若頸若頂，余金不及；地法如是，成之在於九地心中，余行不及。如莊嚴具，系自在王，若頸若頂，四天下金所不能及；地法如是，究竟成於十地心中，余善不及。故今此中以金況地，合文可知。
論中，初先並列四果，名如上釋；後解其相。調柔果者，牒上初門。下釋其相。先解喻文，後解法說。合喻一文，略不辨釋。就解喻中，先約金喻，明其所練。金相似法，約喻顯法。金喻似法，名相似法。信等如金，辨法同喻。金性本有，從緣始顯。信等十行，方便修生。云何如金？此如上說。信等有三：一、是緣修對治之行，妄識為體；二、藉緣修力，熏成真德，德雖緣集，成由真起；第三、無始恆沙佛法，本隱今顯，始顯真性，說為行德。此後兩門，真識為體。此三之中，克實以分：初門如火，後門如金，中間一門如莊嚴具。今此文中，但攝為二：七識緣修，喻之如火；後之兩門，攝德從體，斯如金矣。下約火喻，明其能練。數數牒經，有三入者，約喻顯法。此實是修，約喻名法，故云入也。下列三名，取法說文，對以顯之。無上果入，語中略少。若具，應言求果入也。求者，是其回向義故。
下，次解釋法說之文。但解見佛及能練行，余略不論。解見佛中，先解通願。見佛善根，以勝神通。見色身者，飛行神通往余佛土。見色身佛，內正願力。見法身者，內證真願。與彼法身相應名見。此法身者，一切智德通名法身，非唯取彼法性身也。見多百下，釋彼多佛。先舉經文方便善巧。示多佛者，廣就諸數以顯佛多，故云善巧。顯多數者，彰前方便善巧之相，多百千等九種差別是其多數。顯此多數，彰所見佛廣多之義，故說善巧，非成十數名方便也。供有三下，解釋經中能練之行。先解供佛，有三舉數。言恭敬者，是經文中恭敬之言。謂讚嘆者，即是經中讚嘆言也。言尊重者，此是經中尊重之言。謂禮拜者，經中略無。言奉施者，猶是經中奉施之言。香華等者，斥其相也。略舉香華，等取餘事。下解供僧。世不共者，解上妙也。初地已上所得果報不與世同，故名不共。
發趣果中，先問起發。經中，初明發趣之行，是名略解總結地相。前中有四：一、法，二、喻，三、合，四、結。法、喻、合中，皆有四分：一、問，二、知，三、能行，四、能到，四中正取。知為發趣，知是見解，能趣向故。知必由問，故先明問。以有知故，能行、能到，故舉行、到，顯知功能。
法說問中，初住初地，問初地相，次問二地，後問三地，乃至十地。問二地上，義則可爾。於彼初地滿心之後，方起發趣，有何未了，須問初地？釋言：初地有二種行：一者自分，當地所成；二者勝進，於地滿中，仰修二地方便之道。自分成處，今不假問；仰修之所，未知須問，故今問之。所問雖是向二地法，修在初地，是故猶名問初地矣。亦可菩薩一一地中，普攝一切諸地功德，是故須問一切地法，成於二地，乃至成佛，非是問於初地行事。問初地中，言菩薩者，能問人也；住初地者，問之處也。於初地下，舉法勸問。於中四句：諸相得果，是第一句；應從已下，是第二句；成地法下，是第三句；無厭足者，是第四句。四中兩句，是其所問，兩句能問。第一第三，是其所問；第二第四，是其能問。就所問中，諸相得果，是其修法；成地法者，是其行體。就能問中，應推問者，能問口業；無厭足者，能問之心。此四句中，准問二地，應先勸問，次明諸相成地諸法，後勸無厭。問則通問，諸相得果及成地法無厭足者，亦通此二。但此文中，先明諸相，次勸令問，後明成法。應問之言，兩句成之。從前為言，於初地中，諸相得果，應從諸佛菩薩知識推求請問；從後為文，應從諸佛菩薩知識推求請問成地諸法無厭足也。相者，觀也。得是證也。果是修行，猶前佛教三漸次也。應從佛下，勸之請問，名佛菩薩為善知識。成地法者，所謂信等，是前諸相得果體也。彼據修義，說以為三；此就行體，說以為十。藉斯位立，名成地法。地法要故，應問無厭。次問二地。如是第三、第四地下，問餘八地。第二知中，句別有十，相從為五。法體唯三，依論可知。第三行中，菩薩如是，牒前知也。善起地相，總明修行。依知正行，故曰善起。所修地道，名為地相。下別顯行。不住意成，起行心也。去心決絕，名不住意成。乃至轉入，是正行也。以得十下，第四、到也。發趣在此，何故已言行及到乎？然實此地未行未到，舉終顯此堪行堪到。
第二喻中，先喻初問。問中有二：一能問人，所謂導師，喻前菩薩。第二正問，喻前正問。於中有二：一為他問，二自為問。此二之中，皆初明其問之所為，後明正問。多將人眾向大城者，是為他中問所為也。將人向城，是後正行。為起此行，是故須問。此問所為，法說中無喻中義。安應先問下，是為他中正問辭也。問者是其知行之始，故曰先矣。言道中者，是行處也。道處中間，是宿處也。此二處中，皆有衰利，故有四句。前法說中，總舉勸問，喻中委曲四句辨之。具道已下，是自為中問所為也。作所應作，是後正行。為作彼行，故應問也。推求請問，是自為中正問辭也。下喻知中。未發初者，知之處也。發趣向後，似非初地，是故文中皆言初處。是導師者，能知人也。乃至知到，是正知也。下喻行中。未發初處，發行處也。是大導師，起行人也。以智思惟，起行解也。具資糧者，起行因也。正導人者，是正行也。下喻到中。乃至得到，正明到也。於險免難，到之益也。自他無憂，彰到利益。
第三合中，初先合問。菩薩如是，合能問人。善知已下，合前正問。於中有二：一合為他，二合自為。他中，先合問之所為。然上喻中，但舉後行，明問所為。今此通舉知之與行，明問所為。善知障治，乃至善知如來地法，玄舉後知，明問所為。知中十句，舉初舉後，越其中間，故言乃至。欲將已下，玄舉後行，明問所為。具福德者，功德莊嚴。法從喻名，說為資糧。善擇慧者，智慧莊嚴。言欲將者，對後正行，彰己欲作，行專為物，名將眾生向薩婆若。法從喻稱，說之為城。未發已下，合為他中，正問辭也。應問地道，是行處也。應問道處，是成處也。各有障治，故有四句。具大已下，合自為中，問之所為。從諸佛下，合自為中，正問辭也。下合知中，未發初處，合知處也。是菩薩者，合知人也。善知障等，合正知也。下合行中，言未發者，合欲行處。言菩薩者，合行人也。慧分別者，合起行解。具德慧者，合起行因，如食具等。將一切下，合正行也。下合到中，乃至令住，合其到也。不為已下，合到利益也。
是故已下，是第四段，結勸之文。言是故者，是發趣果能趣所行到佛果故。常應勤修諸地業者，此發趣果能趣所行，與後九地為本業也。勝智本者，此之發趣堪任到果，與佛勝智為本行也，亦可與彼十地勝智為本行矣。以此發趣諸地家業勝智家本，故應不倦勤修習之。
上來正明發趣果竟。是名已下，大段第二、總結地相。說地未竟，何故已結？以此地中行修之窮，據斯已結。後餘二果是初住來果報利益，非是此地行修之窮，故此結竟。然後別論，諸地例爾。
論中但解法、喻二文，結合不釋。法、說之中，有問、有知、有行、有到，但解、問、知，行、到不論。就解、問中，相者，牒經。隨諸地中障及治者，立障、立治，階別十地，故名為相。對彼地實，說為相矣。此相即是觀漸次法。雖即是觀，義有左右。論其觀義，舉障顯治；若論相、義，障、治俱是。得者，牒經。證出世者，是證漸次。果者，牒經。因證得世、出世智者，修行漸次，依證而成，故曰因證。所起功德，名為世間，智名出世。此三是其修義差別。成地，牒經。謂信等者，成地行體。舉信等，取餘九行也。為滿彼者，釋問無厭。為欲滿彼諸相得果成地法故，應問無厭。亦可為滿，解釋後知。為滿向前諸相得果成地法故，須知障、治。乃至須知入如來地下，明所知。有五舉數，次列其名。經有十句，論攝為五：初二名觀，觀謂觀解，猶前相也；次三名得，依前觀解，得證相應，猶前得也；次有三句，名為增上，成德殊勝，故曰增上，猶前果也。此前八句，分別為三：第九一句，名為不退，總明前三不退轉也；第十一句，名為盡至，總明前三學中窮盡至如來地。即此五種，行修善巧，故名方便。故下論言：成壞善巧，增長善巧，不名能知為方便矣。此之五種，就實通論，地地皆具，隨相分別。觀在解行，得在初地，增上在於二地已去，不退在於八地已上，盡至十地。下釋其相。解初觀中，初牒章門，次釋，後帖，下重分別。觀者牒章。障治成壞，釋其相也。障對治者，是其初句；成壞善巧，是第二句；集成散壞，說為善巧。如經下帖。地障對治，帖前句也；地成壞者，帖後句也。下重分別。十種障治名十地者，解初障治凡夫，我等說之以為十種地障，非謂名地為十種也。治障之解，名為十種地對治也。障治十故，分地為十，是故障治名為地相。如本分者，返指前文。言次第者，對治初障，說為初地，乃至法雲類亦同然，故云次第。集故成下，釋第二句。集故成者，就前治中，一切諸行攝為一行，總故名成。散故壞者，於一行中具一切行，差別名壞。如上所說，依何身中一切諸行成一厚集，一厚集中備具諸行，余行類爾。得牒第二，次顯其相。欲入證始，已入證次，勝進證滿，下以經帖。增牒第三，次釋其相。行修不頓，初中後別，故分三句，下以經帖。不退方便，牒第四門，經帖可知。盡至方便，牒第五門，次釋其相。菩薩地盡，釋其盡也；入如來地，釋其至也，經帖可知。
次解喻文。但釋初問，余皆不論。然彼問中，句別有二：一、能問人，二、明正問。今解正問，不釋問人。問中有二：一、為他問，二、自為問。此二之中，各有兩句，皆初明其問之所為，後明正問。然今論家，分為他中問之所為，一處別解他中正問；自中所為，一處解釋自中正問，略而不辨。言如導師，乃至向城，舉為他中問所為也。令得正行，解釋將意，為令舍邪，正修行故。二、方便下，解釋經中為他正問及自為中問之所為，有二：舉數。不迷已下，列名解釋，舉經對顯。不迷道者，釋為他中正問言也。由問知故，所以不迷。次釋，後帖。言資具者，釋自為中問之所為。福智助道，名為資具，經對可知。攝報果中，初問起發。經中有二：一、在家果，二、出家果。在家有二：一、上勝身，謂閻浮王常護正法，問此王位，為是實報？為是應作？釋曰：不定。從彼內善願力起故，得說為實。隨物所見，亦得雲應。應用眾多，非局在茲。為階地相，且論斯耳。良以所作，事別非一，故云多作，不言純也。二、能以施攝取生下，是上勝果，謂依王報起勝行也。於中有二：一、自分行；二、為首下，勝進之願。行中復二：一者、利他；二、是福下，明其自利。前利他中，先以巧施攝物除慳，後以四攝錄物起道。四攝之中自有布施，何須在先別明施乎？釋言：前施是同利攝，自行布施，令他學已；後四攝中，布施之者是布施攝，以財施貧，令其附道。有斯異故，理須別論。若前布施是同利者，同利中收，何須別論？以其布施是此地中別地行故。前中有二：一、明巧攝，大施除慳；二、常行下，明其常攝，恆施無盡。就自行中，是諸福者，牒前利他；不離念下，顯成自利。斯乃菩薩行之巧也。前明利他，以其自舍，攝物離慳；今明自利，以化他行，不離諸念，用成自益。此十一句，猶是經中六念心也。何者六念？所謂念佛、念法、念僧、念戒、念施及與念天。此十一中，初二是彼前二念攝，次二是彼念僧所攝，次三是彼念戒、念施二念所攝。六中略故，但念戒、施；此中廣故，通念一切。後四是彼念天所攝。
勝進願中，有十二句：前七自行，後五外化，至論分別。出家果中，句別有三：一、出家方便。若欲舍家，出俗心也；勤行精進，慕道意也。二、於佛法下，正明出家。舍家出俗，精進求道。三、於一念下，明其所得。經文之中，有十二句，至論辨釋。
論中，初言攝報有二：牒以舉數，次列，後釋。釋在家中，先牒舉數，次釋，後結。在家有二，牒舉數也。上勝身等，釋其相也。上身列名，王位尊報，名上勝身。閻浮王等，辨釋其相。解有兩義：一、就其事，舉閻浮王，等取余報，故名為等；二、就其文，舉初等後，故名為等，所謂等後。豪貴護法下，以經帖上果列名。依前勝身，起行方便，名上勝果。前護正法，何故不名上勝果乎？理實通是。但今為顯王威護法，任運能為，行修相微，是故不論。下釋其相。於中，先解自分之行，後釋勝願。前解行中，先釋利他，後解自利。釋利他中，初施除慳，後行四攝，次第釋之。施除慳中，初明巧施，後明常施。今解巧施，常略不論。善調慳等，略明巧施。次以經帖下，重分別。大施攝生，重牒經文。自行勸他，彰其巧也。方便善巧以四攝下，解釋經中四攝文也。下釋自利，文別有四：一、解不離；二、釋念義；三、解所念佛等差別；四、難解者，重複分別。初言不離念佛等者，並舉經中不離之言。舉初不離，等取餘十。示現不離自利益者，解不離義。彼念佛等，是自利益。前利他行，不離彼念，即是不離自利益也。云何不離？下念佛等，宗顯菩薩求佛之心。求佛心中，起利他行，故曰不離。次釋念義。如是諸念，並舉經中十一句念。於事行已，成敬除妄，正解念義。前利他行，隨事修起，名事中行。行順菩提，名成恭敬。除妄分別，名除妄想。除妄合道，故名為念。不同妄心，攀緣念也。次釋所念佛法僧等。此念略四，牒以舉數。十一句中，初三為一，次一為一，次三為一，後四為一，故有四種。次釋其相。上念列名。三寶勝境，依之起心，名為上念。念三寶者，舉經對顯。同法列名。菩薩是己同行法人，故云同法。念彼能得無上菩提，己亦同然，名同法念。念諸菩薩，舉經對顯。功德列名。下顯其相。自他行者，即是經中念菩薩行。行通彼此，故云自身他身行也。言自體者，是經文中波羅蜜也。言轉勝者，是經文中念十地也。求義列名。無上菩提，有大義利，故名為義。念彼是己究竟所求，名求義念。念諸力等，對經指斥。此是真實究竟故者，嘆以顯勝。當來之果，實益在己，故名真實；報利窮極，名為究竟。對前上念非己實德，故說真實；對前所念菩薩行等非究竟故，明其究竟。以此真實究竟義故，菩薩求之。下重顯前上念之相。何者，問也。有何不了，為此問乎？前言諸句不離自益，何者上念不離自益？念佛法等，舉前類此，顯成自益。前釋名中，念他諸佛及佛法等，成已當得，故上論言：如佛所得，我亦當得。以彼類此，其義相似，故念三寶，得成自益。言念佛者，念當得中第一句也。此與彼同，說之為等。言念法者，念當得中第二句也。等如前釋。何故不言念僧等乎？前當得中，不言念僧，是故不論。自下第四、重複顯前第二段中成大恭敬除妄想義。先解除妄，後釋成敬。言於施、受、財物、菩提不分別者，就前大施及布施攝，明離妄也。除妄想故，不生分別；離見愛故，不取著也。如是一切生作已下，就前愛語、利行、同事，明除妄想。作者，不著不取能攝境界，不著不取所攝作事，不著不取攝行愛語等事果報，不著不取菩提回向菩提，釋成恭敬。
勝進願中，句別十二，前七自利，後五利他。先解自利，初釋後結。首是頭首，佛德尊高，故名為首。自利，總也。勝之與大，首中之別。言勝首者，德體殊勝，故名為勝。首中開出，故云勝首。光明德者，德體清淨，離垢障也。言大首者，寄對顯勝，形余高出，故名為大。此亦是其首中開出，故名大首。獨無二者，釋顯其相。下就勝大，各分二門。勝二舉數，妙者列名，智自在者，智德勝也。微妙列名，離煩惱者，斷德勝也。大二舉數，上者列名，據佛望下，說佛為上，無等釋也。非余能齊，故曰無等。無上列名，就下望佛，說佛無上，無過釋也。顯自體者，總結前七自行德也。利他五中，初言導者，令他入教，於阿含中分別法義，顯其相也。法是教法，義是教旨。言正說者，如向教義，正為他說。下之四句，令他入證。於中，初將令他除障，成就斷德；後三證法，成就智德。智有始終，故分為三：始教令得出世正道，說之為師；次令眾生究竟學位，說名為尊，此略不釋；終能使彼滿足佛德，說為一切智智依止。大菩提化，顯其相也。一切智人所有智慧，名大菩提。用此化他，令他依己得一切智，故名一切智智依止。上來廣釋，是名在家第三總結。
出家果中，經有三句：一、出家方便，二、正出家，三、明所得。今釋第三，前二不論。複次，出家禪定、勝業，總明所得。禪謂四禪，定者所謂四無色定。依此所起百三昧等，名為勝業。今取禪定所起勝業為出家果，不取禪定。何故如是？今寄百數，階別初地。禪唯四禪，定唯四空，不滿百數，是以不取。三昧等多，得有百數，故偏取之。勝業二下，別明所得。勝業二種，牒以舉數。經中合有十二句文，初句是其作用之本，獨以為一；後十一句起用差別，合之為一，故有二種。三昧勝下，列名辨釋。三昧列名。於一念下，舉經對顯。三昧自在，釋其相也。三昧所作，列其名字。後十一句依三昧起，是故名為三昧所作。見百佛等，舉經對顯。以得三昧，於十方下，辨釋其相。於中經文有十一句，分為三對：自利、利他。初有六句，以為一對：前二自利，後四利他，此行之始。次有兩句，復為一對：初句自利，後句利他，此行之次。下有三句，復為一對：初句自利，後二利他，此行之終。以得三昧，舉前起後。三昧用本，以得是故，能有所作。於十方佛及佛所加修智慧者，是初自行。見於百佛，從彼聽法，故言於彼十方諸佛修智慧也。能於百佛神力所加諸菩薩所聽受正法，是故說言及佛所加諸菩薩所修習智慧，如金剛藏為佛所加說地法等。次後四句，利他行中，初動世界，遙化令信；余之三句，身往授道。能入、能照、能教化者，並舉經文。往至是初能入百界，及見第二能照百界，正化第三能化百界。此初對竟。能住已下，是第二對。住壽牒經。攝勝生者，百劫之壽，增長自行。能知牒經。化諸眾生離惡首者，是利他行。說善惡道，彰利他相。入者牒經。增自慧者，自行成也。思惟種種法門義者，釋增慧也。所入百門，名為種種；智解順入，名曰思惟。下二利他。變身為百，示百眷屬，牒舉經文。作多益者，百眷屬也。速疾行者，變身百也。百身起彼利他之行，是故速疾。初地已上，入佛境界，所為無量，非局限數，為別地故，且論百矣。
願智果中，初問起發。經中有三：初總明願力自在勝上；第二願力過此數下，釋前勝上；三示種種下，轉釋過數。此三之中，下論但釋第三段也。言願力者，所謂菩薩內證願力。言自在者，智用自在。言勝上者，返指前說出家果中百三昧等以之為上。前階地相以百為數，今就實德作用廣多，故云勝也。言以願力示過此者，略顯勝相，名前所說百三昧等以為此數。願力示現廣多無量，不同前百，名過此數。示種種下，轉復顯前過此數義。於中有三：初示種種，總舉神通；或身已下，別明神通，有十一句所現不定，是故言或。是諸通下，總結廣多，顯過前數。是諸神通不可知者，行合法界，德用無邊，隨所為作，皆不可知。此三段中，下論但釋第二別文。初總後結，易解不釋。
論中，初言於中身者，牒或身也。言行本者，作用依身，說身為本。所依故者，釋成本義。依身有光及神通者，此解或光或神通也。光謂身光及智光等，通謂幻通、如意通等。所言依光有天眼者，此釋或眼。光明能照，故有眼也。言有天眼見前境者，解或境也。眼及見境，皆依光耳。言一切眼有五種者，因說天眼，乘明五眼。五眼之義，廣如別章，此應具論。下有六句，依通所現。依神通者，牒上通也。有聲行嚴及加等者，依前起後。經有六句，舉前四句，等五信業，故說為等。下別釋之。六中，初一是其口業，中四身業，後一意業。或音聲者，牒或音聲。應彼說者，善解方言，隨他說也。身中行者，牒前或行。言遍至者，飛行神通，游涉十方，赴感為化。言莊嚴者，牒或莊嚴。種種現者，量物所宜，現種種身，如觀世音雜變巧化，名曰莊嚴。加，牒或加。神通加者，加彼所化，令堪聞法，如上請中加眾等也。信，牒或信。依三昧門現通力者，起種種化。隨信益者，隨諸眾生信樂不同而與益也。問曰：此句與前莊嚴有何差別？彼前莊嚴，量物所宜，隨現何身，不為神變；今此廣現無量變化，有斯異也。下意業中，業，牒或業。依慧所攝陀羅尼門現說法者，說己所知，利益眾生，成就化業，故名為業。以說自己心行教化，故名意業。一切地有因、體、果者，以此地中諸相得果，類後皆然。因是相也，體是得也，果還果也。言應知者，應知此三通一切地。離垢地者，論言：離起誤心、犯戒、煩惱垢等，清淨戒具，名離垢地。明除煩惱，永拔惡業，戒體清淨，名離垢地。釋此地中，論文有三：一、辨地相，二、科經文，三、隨文釋。前辨相中，已證正位，牒前起後。前初地中，契合真道，名證正位，返牒前證，說之為己。依出世道，因前起後，名前證位，以為出道。依前出道，起二地上修道行德，故名為依。因清淨戒說二地者，正顯地相。彼修道中，離惡為初，因彼離惡清淨戒行，說為第二離垢地也。淨有二下，第二科文，有二舉數。然諸地中，廣略不同。初地、十地，同分為八，此地為二；三、四、九地，並為四分；五地、六地，俱為三分；第七、一地，分為五分；八地分七。此乃論者解釋之法。各隨一儀，發起自體，是列名也。趣地方便，生後地中三聚淨戒，名發起淨。三聚淨戒，地中正行，名自體淨。第三釋中，先解發起。初牒前門，舉經總對。依前正證，起此戒心，合理不邪，說之為直。經中有三：初、結前舉後，勸修趣入。已具初地，是結前也；欲得第二，是舉後也；當生十心，勸修趣入。二、何等下，列其十名。三、生十心，得入已下，結行功能。能入離垢，
論中，先總解十直心為發起義，後隨文釋。十直心者，舉初總文。依戒直心、性戒成就、自然行者，解發起義。此十起後，自體淨中三種淨戒，是故名為淨戒直心。又此十中，持戒離過，是故亦名淨戒直心。後正持戒，依此心起，故名為依。性戒成者，是自體中律儀戒也。隨所應作自然行者，是自體中攝善、攝生二種戒也。依此直心，起彼性戒，所作自然，故名直心為發起淨。彼律儀戒，久習今成，任性離過，名性戒成。攝善、攝生，行數眾多，不可別舉，是故通言隨所應作，久習今成，任運能起，名自然行。前言性成，此言自然，文綺互耳。次釋其文。直心有九，就總開別。下列其名，次第辨釋。九中，初七是律儀戒，次一攝生，後一攝善。就前七中，初二行體，後五行修。就行體中，初柔濡心，心體柔濡；後調柔心，緣中自在。柔濡列名，心體清淨，離於剛礦，說為柔濡。初直心中，開此柔濡，將總名別，故云直心。下諸句中，直心類爾。共喜樂意持戒行者，柔濡之心，遠離瞋惱，名喜樂意。所持戒行，依此心起，故名為共。良以瞋惱多起犯戒，故持戒行共喜樂也。調柔列名自在力者，解調柔義，所作無礙，名為自在。不為惑牽，說之為力。持戒不雜，明調柔能。性善持戒，離惡業也。煩惱不雜，離業因也。尚無微雜，寧有令污？自下五句，明行修中，初三自分，後二勝進。前中，初句修戒方便，第二一句戒成離相，第三成己緣不能壞。善直列名，諸根調順，故名為善。下釋其相。守根不誤，是法說也。守護根者，護戒方便，六根如門，能通塵賊，損壞戒財，故以念慧防禁名守。念堅守境，慧能分別，故用此二守攝根門。不誤犯者，戒體完具，故重誤輕。輕尚不犯，何況重者？以顯業跡畢竟不行。准驗此文，判知第二邪行之障，二地前斷，方入二地；非二地上，方始斷除。如馬性調，借喻顯示。久習性調，自然離過，故如良馬。寂滅列名，戒成離相，故云寂滅。下釋其相。調伏柔濡，對治成也。調濡兩義，不異前釋。不生高心，明離過也。得戒實相，心無取執，故不自高。真直列名。妄緣不壞，故名為真。下釋其相。能忍惱者，能忍苦惱，堅持戒也。如金喻顯。如世真金，燒、打、磨等，不能變改真心如是。下勝進中，初句明其始心不雜，後句明其終無異求。不雜列名。勝修未成，喜雜余過，菩薩善修，故能不雜。下釋其相。所得不厭，舉前自分，以不厭故，能求勝進。言依淨戒更求勝者，依前自分求勝進也。樂寂靜者，正明不雜。勝修未成，必托靜緣，若近四眾，喜生雜染，污其淨戒，故明樂靜。不悕列名。持戒求佛，心無異為，故曰不悕。不願諸有勢力自在，釋其相也。三有之中，天王、人王自在果報，名為諸有勢力自在。觀過棄捨，所以不願。上來律儀，勝心攝生利他之意，超餘二乘，故名為勝。為利不斷，釋其相也。願常在世，攝化眾生，是故不斷三有願也。大心攝善，隨順有果，明攝功德。而不染著，攝智慧也。
自體淨中，文別有四：一、牒以舉數，二、列，三、名。離戒淨者，是律儀戒，離殺等過，故名離戒。攝善戒者，十善道法，順益名善，要期納善，離不攝過，名攝善戒。利生戒者，眾多生死，名曰眾生，以道潤彼，稱曰利生，防不利過，名利生戒。此三猶是地持論中三聚戒也。三聚之義，廣如別章，此應具論。
三、對文指斥。就離戒中，先牒前門。謂十善下，對文指斥。亦名正受，轉名顯示。此正所受離過之法，故云正受。攝善戒中，先牒前門。於律儀為上，辨勝過劣。律儀離過，未能集善，所以為下。今依離惡，更能集善，故名為上。作是思下，對文指斥。攝生戒中，先牒前門。於攝善為上，辨勝過劣。前雖自善，未能益他，此能兼益，故名為上。作是念下，對文指斥，舉經不盡。下攝生中，文別有五：一、智，二、願，三、行，四、集，五者、集果。然今文中言作是念我離不善，舉彼願文；乃至尊心超行，舉集。初智後果，略而不舉。何故如是？有人釋言：翻譯者誤，亦可如此。又解：非誤。初智一門，牒前自知，非正利他，所以不舉。集果是其地中滿足，為別正住，異於地滿，故不舉之。
第四廣中，先解律儀，次釋攝善，後辨攝生。就此三中，律儀攝善，同離殺生，乃至正見。云何得分律儀攝善？釋有兩義：一、同體義分。離過義邊，說為律儀；取其順理能益義邊，判為攝善。二、隱顯相成。前律儀中，有止有作。因離果離，是其止行；對治離者，是其作行。舉作助止，說為律儀。攝善戒中，亦有止作。舉止助作，說為攝善。就律儀中，大判有二：第一、明其性戒成就，頓離諸過；第二、日夜常護已下，畢竟護持，常能不犯。前中，初明自性成就；離殺已下，頓離諸過。然離有三：一、要期離，謂諸凡夫；二、方便離，所謂二乘；三、自體離，謂諸菩薩。契窮實性，自體無染，名自性成。體離難彰，故離殺下，寄對以顯。前性成者，是本分中清淨戒具；後離殺等，是本分中能離誤心犯戒垢等。自性成者，釋有兩義：一、就教行，久習今成，名自性成；二、就證行，自體清淨，名自性成。離殺、盜等，順益名善，起作稱業，能通曰道。下離過中，應先廣解業、道之義，然後釋文。
就離殺中，初總，後別。離殺，總也。眾多生死，名曰眾生；隔絕相續，說之為殺。捨棄下，別。
論中，初舉性成十善及總離殺，一處辨釋。說十善道，牒前性成十善業道。離殺生者，牒總離殺。示遠離者，釋離殺生，寄對除殺，顯其體離。利益勝者，解前十善，自性善成，名為利益。下釋余別。先牒舉數，次列三名。舉經對顯。因離列名，離殺因緣。如經已下，舉經對顯。治離列名，離過善行。如經已下，舉經對顯。果離列名，正離殺業。如經已下，舉經對顯。有二因下，隨文廣釋。解因離中，先牒前門。下釋有四：一、就因舉數；二、列因名；三、廣釋因離，舉經彰離；四、牒以總結。殺因有二，是舉數也。受畜起因，是列名也。刀杖等事，畜能成殺，名受畜因。此乃是緣，通名為因。貪等煩惱能起殺業，名為起因。二俱名因，兩皆能起。但彼煩惱起殺義強，故與起名。下釋二因，舉經彰離。解畜因中，句別有三：一、明畜因，有二舉數。刀杖列名。刀斫杖打，釋以顯過，彰為因義。二、如經下，舉經彰離。三、乃至咒下，因前所說，乘明遠離一切殺因。解起因中，文別有四：一、明殺因，有二舉數。貪瞋列名。貪瞋痴等俱能起殺，以何義故不說痴因？起殺之痴必是邪見，邪見難遣，非治不離。是故下，就對治離中，明離痴殺，故此不論。為財下，釋偏解貪因。瞋殺相顯，略不解釋。貪殺相隱，故此釋之。為財利者，此明貪心。造惡業者，因貪起殺。沒命無悔，明無慚愧。貪心盛故，乃至自身沒命無悔。上來第一、明其殺因。二、對治下，舉經彰離。三、為貪下，明惱亂因。四、對治下，舉經彰離。前明慚愧遠離正殺，此有憐愍離籠系等，故名具足。上來第三、廣明因離。離此二下，牒以總結。離畜起因，名離二因。具斯兩離，故名因離。對治離中，文別有五：一、牒舉數，二、列名辨釋，三、以經帖，四、就對治釋成離義，五、解經中眾生之言。治離有二，牒舉數也。安穩已下，列名辨釋。安穩列名。欲以善法授與眾生，令離厄怖，名安穩心。於一切下，釋其相也。於生作益，總明安穩。以善化下，別明安穩。令住善道，人天因也。涅槃因者，三乘因也。慈心列名，與樂名慈。令得已下，釋顯其相。令得人天與世間樂，涅槃果者與出世樂。如經下，帖。安穩帖前，慈心帖後。一切眾生，前未解釋，非是帖前，乘勢舉來。於因果下，是第四段、就治明離。於中，初先牒前對治，就以彰離。於因果中不顛倒求，牒前對治。前安穩心授人善因，故於因中不顛倒求；前者慈心授人樂果，故於果中不顛倒求。離愚痴心殺生祭等，就治明離。以於因中不顛倒故，終不殺生以為樂因；以於果中不顛倒故，亦不殺生而求樂果，故離痴心殺生祭祠。治即名離，名對治離，牒以結之。言對治者，牒前對治。即名離者，牒離痴殺，即彼對治名離殺也。故名治離，結成上門。彼能離下，重複釋之。謂彼對治能離痴殺，故名治離。自下第五、解向對治經文之中眾生之言。言眾生者，牒向對治經文之中眾生言也。示非常斷，解眾生義。隨命根下，釋非常斷。隨命因緣，解非常也。常住之法不從因生，命由因生，是故非常。命根因緣，論釋不同。若依成實，現在色心不絕名命；過去之業能生現命，名為命根。根望現命能生能成，故曰因緣。眾生隨彼命根因緣得現壽命，所以非常。若依毗曇，別有非色非心之命，能令色心不斷絕故，名為命根。過業煩惱與現命根作因緣故，名命因緣。果順因起，故說為隨。隨因緣故，現得壽命，是故非常。依業煩惱未來生者，釋非斷也。斷則不續。業與煩惱是未來世命根因緣，依此生彼，是故非斷。
果行離中，句別有四：初、牒舉數，二、列名辨相。微細列名，念害釋也；粗重列名，身害釋也；三、如經下，舉經彰離；四、粗有五下，就粗分別，具殺因緣。依余經論，殺有四緣：一、是眾生，二、眾生想，三者、殺心，四、斷相續。今初，緣中，離分為二：初、言身者，簡自取他所殺之體，名為身也；二、言事者，簡異非情，明可殺事；三、言想者，知是眾生；四、言行者，故起殺心，思心起殺，故名為行；五、言體者，殺業正體。
離盜經中，離盜是總；非理侵奪，名之為盜；斷除名離，余者是別。
論：先舉數，次列三名，後廣辨釋。因離，牒初資生不足，明其盜因。由財不足，起於盜業，故說為因。貪等煩惱能起諸業，今此何故不論為因，乃以資生不足為因？然諸業因有共、不共：諸業皆用貪等為因，名之為共；殺中用彼畜力、杖等，以之為因；盜中資生不足為因；淫中自妻不足為因，名為不共。彼共因者，殺中舉竟，余類可知，並更不論。不共各異，業業須辨。資生不足是盜別因，所以明之。此治已下，舉經彰離。初地已上得無盡財，故曰常滿。又亦知足有餘名滿。治舉第二，下釋其相。所謂布施正出治體，己財尚舍，焉有偷盜？於自資下，釋論會經。若使布施為對治者，經中何不說其布施，乃言不壞他世財乎？故今釋言：於自資生舍而不著，以無貪故，不壞當財。故經說言不壞他財。當得大財，故言不壞。如經下，帖。下釋果離，文別有三：一、舉二數，二、列兩名。盜重名粗，盜輕稱細。殺、淫二業，於他眾生正報處起，成業皆重。以斯義故，心念為細，身事為粗。盜對外財，物含輕重，故隨輕重以別粗細。於此粗細，他若不與，終不自取。三、就粗細五緣分別。余處多說四緣成盜：一、是他物，二、他物想，三、起盜心，四、舉離處。此就初緣分之為二，故有五也。身者，簡自，明他物體。事簡無情，是他用事。想，知他物。言盜心者，是思心也。體者，正是盜業之體。
離淫經中，離淫是總。奸行乖禮名為邪淫，斷除名離。此地菩薩超出二乘，正亦不為，何故但言離於邪淫？行實皆離。今據地相，三地已還是世間行，相同凡夫，故言不邪。就下別中，自足因離，不求治離，他守護下是果行離。於中有二：一、明菩薩不淫所以；二、不生下，正明不淫。前有三義，所以不作：一者、不正，他守護等；二者、非時，謂戒所護；三者、非處，所謂非道。非處之言應置在此，何故後論？為欲舉輕況彼重業，顯明菩薩一切不為，故在後說。前不正中，境別有二：一、是他女，二、是他妻。文別有三：初、言他護，是他女也；二、他妻者，他婦、妾也；三、姓親下，重顯他護。
論中有三：一、舉三數，二、列三名，第三、解釋。解因離中，因牒前門。自妻不足，明其因體。對後他世，說現為自。於現妻色，淫情難前，故云不足。非無妻妾，說為不足。何故不說煩惱為因，乃說此乎？煩惱共因，不異前釋。此治已下，舉經彰離。自足妻者，自如前釋，梵行有餘，故名為足。治牒第二，現行淨故。不求他者，持戒不求他世之中妻色報也。故經說言：求天五欲，名為菩薩污辱梵行。如經下，帖。果牒前門。下釋有三：一、就果舉數，二、列名辨釋，第三、重牒。對之彰離，有二數也。列名釋中，微細列名，心中釋也；粗重列名，身中釋也。身相總解。下別釋之，有三：舉數，次列三名。言不正者，非己妻妾，菩薩不自受畜妻妾，故常不淫。言非時者，謂修戒時，菩薩無時不修戒故，究竟不淫。言非處者，謂非正道，是過粗鄙，永斷不為。下次釋之。解不正中，文別有三：一、解他女及與他妻相對辨釋，二、解姓親標識所護，三、重釋前女人之言。前中，初舉共與不共以為章門。他護共者，是第一門。此乃他女，可有彼此同取之義，故名為共。言不共者，是第二門。是他妻妾，匹配已定，無有彼此共取之理，故云不共。下次釋之。共者，牒前。他守護者，舉經對顯。不共，牒後。言他妻者，舉經指斥。如經下，帖。下次解釋姓親標護。先舉經文。父母、親族，解親護也。姓，解姓護。上族非是下姓配匹，故云姓護。許地解釋，標識所護。下以經帖。言女人者，牒前經中他護女人。直言女得，何故言人？故下，釋之。離非非數，懼濫一切。木石女等，以人別之。人謂我、人、眾生異名，此通諸趣，非局人道。向前解釋他守護竟，何不即釋至此方論？若不解釋姓親護竟，彰人不顯，故此釋之。人義易知。言非時者，舉第二門。梵行時者，梵名為淨，常修淨戒，永不淫也。經帖可知。言非處者，舉第三門。謂非道者，大便等處。准此論文，非處之言，應當在此。但彼經中舉細況粗，明悉不為，故在後耳。如經下，帖。自下第三、重牒向前粗細二門，對之彰離。言細粗者，重牒前門。意業、身業，牒前釋相。意業是前所謂心中，身業是前謂身相中，二種離故，對之彰離。如經下，帖。乃至不生念想心者，超粗舉細，故言乃至。此句帖前離意業也。何況彼此二形從事，帖離身業。此之一句，舉心況身。尚無心想，何有彼此二形相從作邪淫事？況非處者，以其正道況於非處。正道過輕，猶尚不為，況於非處為重過乎？
十地義記卷第三末