十地經論義記 · 十地義記卷第三本(此卷盡二地中離邪淫戒)
淨影釋慧遠撰
釋：福利中，初結前起後。
經中，初明過凡入聖福利之相；住是法下，總結住義。前中九句，初一是總，餘八是別。就結住中，住是法者，牒前所說，謂住上來四種法也。是名住者，結成住義。不動故者，釋成住義。所得不退，故名不動；以不動故，名之為住。八地已上，可名不動。云何此中已名不動？不動有五：一、種子不壞，名為不動；種性已去，斯名不動。二、起行不退，名為不動；初地已上，悉名不動。故地持言：初地已上，如明分月，日夜增長；善法不退，亦復如是。三、空、有、無間，名為不動；七地已上，方名不動。四、修心純熟，離功用動，名為不動；八地已上，方名不動。五、究竟窮滿，更無進趣，名為不動，唯在佛地。今此所論，起行不退，名不動耳。
論文之中，先解。初總過示得者，聖道是其福利正體，舉過凡地，顯得聖也。下釋余別。文別有三：一、就總開別；二、隨別解釋；第三、釋竟，結不相似，顯成過義。八中，前七自分德成，後一明其勝進心熟。
入位列名。此句就位明能入也。得出世道，名為入位。就總過中，開此入位。將總名別，名入位過。下諸句中，過義例然。下釋其相。先法後喻。初成釋入。對後所得，名此為初。出世解位，如始住胎，借喻以顯。如似世人，初托胎報，名始住胎。法喻相同，故曰相似。經帖可知。家過列名。此句就法以明在也。佛法為家，何故次辨？如似世人，雖稟胎報，若在凡家，未足為勝。要在王家，方是勝過。菩薩如是外道法中，發心求出，不足為勝。要依佛法而起心者，方是勝過。故次明也。前句已雲入菩薩位，明知異外，何須此句更明家過？然彼外道，亦常自言我是菩薩。菩薩之言，無間於彼，故復明耳。家生已下，借喻顯之。如王家生，故云家生。此喻同法，故云相似。種過列名。大乘法中，成就助行，名為種過。何故次辨？如人雖復生在王家，或奴或客，未足為勝。得王體分，方是勝過。菩薩亦爾，雖在佛家，發二乘心，非大福利。起大乘行，堪紹佛種，方是殊勝。故次明之。下釋其相。先喻後合。得王體分，名之為子。此喻同法，故云相似。大乘生者，依大乘法，集起一切助道之行，堪紹佛位，如王子也。下以經帖。得佛種故，名為尊貴。大不同小，故不可嫌。道過列名。此句就位以彰出也。出世名道，何故次辨？如人雖復得王體分，或鬼或畜，道則不勝，稟托人報，方名為過。菩薩亦爾，雖住大乘，若在世間，雜類未舍，非勝福利。今住出世，方乃為勝，故明道過。下釋其相。先法後喻。世及出世不攝攝者，地前世間，地上出世。今此菩薩，世間不攝，出世攝也。異道相似，借喻顯之。人道異於三惡趣故，名為異道，同法名似。下以經帖。過世，帖前世間不攝；入者，帖前出世攝也。體過列名。如似世人，雖稟人道，諸根殘缺，果報非勝，形無缺損，方是勝過。菩薩如是，雖住出世，若無大悲，法身不具，未是殊勝。要具大悲，方乃是勝，故次明矣。下釋其相。先法後喻。悲為體者，此直指斥。於作他下，釋悲是體。悲行利他，何故用此為自體乎？菩薩之心，益他為主，故作他事，即是己事，故得為體也。自體相似，舉喻顯之。如人體具，同法名似。經言住在菩薩法者，大悲正是菩薩法也。故地持云：若人問言：住何等地，名為菩薩？應正答言：住大悲者是。處過列名。不住行境，以之為處，何故次辨？如似王子，諸根雖具，住處鄙劣，報則非勝，所居堂殿，華極超世，方名勝過。菩薩如是，悲身雖具，滯著兩邊，則非殊勝，寂用無礙，方名勝過。是故明此不住境界，為處過矣。下釋之中，先法後喻。不舍世者，不住涅槃。方便不染，不住世間。在而不染，故曰方便。於世涅槃，寂用雙依，故名巧住。住相似者，借喻以顯。下以經帖。住正處者，著有是凡，住寂是小，不住正是菩薩正法，故名正處。業過列名。空資證慧，名之為業。何故次辨？如世王子，住處雖華，所食粗弊，果非精上，妙饌自資，是乃為勝。菩薩如是，雖依不住，取相染神，則非精上，空資慧命，是乃為勝，故次辨耳。業是資業。下釋之中，先法後喻。順空智者，冥心如道，名為順空。合空真照，稱曰聖智。生命相似，借喻以顯。食資報存，名為生命。同法名似。下以經帖。言入三世真如法者，智順名入，觀三世法，平等一如，詮旨並舉，名三世如。如猶空也。畢定列名。大心堅固，名為畢定。何故次辨？如世王子，依正雖勝，體氣不立，子而不紹，心志堅正，堪紹國祠。菩薩如是，自分諸德，雖復圓具，心不堅正，不能畢定攝取菩提，志意猛決，方有上達，故次明矣。下釋之中，先法後喻。佛種不斷，因畢定也。究竟涅槃，得果定也。涅槃斷果道，是菩提行方便果。經文之中，但明菩提，今此論家通舉涅槃，終克必然，故稱究竟。成相似者，借喻以顯。如彼王子，心志建立，名為成就，同法名似。下以經帖種中，畢定帖種不斷，究竟菩提帖前畢竟涅槃道也。如是已下，第三段文，明不相似，顯成過義。顯示凡生、菩薩生者，並牒二生。入胎已下，就之以顯不相似義。准下轉離，明不相似，以驗此文。此謂菩薩已入聖住，不似未入，乃至畢定，不似不定。凡夫亦然，已入胎者，不似不入，乃至成就，不似不成。非明凡夫異於菩薩，法、喻之異，何待言論？所言入胎不相似者，此明凡夫入胎不似。有惱、無惱，顯其菩薩入位不似。亦可入胎不相似者，通明凡、聖。凡夫入胎，不似不入，菩薩亦然。有惱、無惱，別釋菩薩入胎不似。未入有惱，已入則無。此之一義，貫通下句，皆以有惱、無惱別故，並不相似。如是次下，並列餘七不相似也。如是說下，釋後結文。言如是說，住此地中，名為住者，上四十句，住此地行，前已說竟，名如是說，住此地也。此解經中住如是法，是名住者，正解經中名住歡喜不動之言。略不解釋，經帖可知。
釋名有四：一、結前起後，二、問答略顯，三、對文指斥，四、隨文廣解。
已說住義，云何釋名是初分也？
云何說下，第二分也。於中具有三問二答。然下經中有三十句：初十多喜，次十念當，後十念現。對初十句，有二問答；對後二十，單問無答。以下文中將釋之際，更須問答，辨其念當、念現差別，不能煩重，故此不答。須就前中，初一問答，以喜釋地；後一問答，就地彰喜。云何說者，是初問也。諸地得聖，無不歡喜，云何獨說此地為喜？多歡喜故，示名喜者，是初答也。下經文中，初之十句，名為多喜。以多喜故，顯示此地名為歡喜。喜相在初，此地是其證聖之始，是故多喜。以何喜者，是第二問。向者雖雲以多喜故，示名歡喜，未知以何為此多喜？下答顯之。此地喜者，就處以指下經文中初之十句，說言菩薩住歡喜地，成就多喜，名為此地菩薩歡喜。故今指之，此地歡喜，是其多喜。問曰：下有三十句文，皆是此地菩薩歡喜，何故偏名初之十句為此地喜？釋言：初十正是此地行報之喜，是故偏名此地歡喜。餘二十句，攀緣方喜，故與異名，名為念喜。復何念者，是第三問。復是更義，前雖知以多歡喜故，名為喜地，更以何念，地名為喜？若以後答，應言念當、念現喜故，地復名喜。此略不答。
初說已下，是第三段，對文略指。初說十者，初兩問答所明多喜，下經文中十句說也。後二十者，後一問中所問念喜，下經文中有二十句說所念也。
四、隨文釋。於中，初十對前住中厚集善身以明歡喜，第二對上為義生喜，第三對前福利生喜。悲是惻愴，喜相不順，略不就之以明歡喜。
釋初門中，經有十句，初一是總，餘九是別。論文有二：一、攝別喜。入初總中，成總多喜。喜者，舉經心體。根者，下九之中，前六自利，喜之行體；後三化他，離於喜障。前中，初二敬之與愛，是喜行心，非正喜體；今攝入總，名為心喜。次三正是喜心之體；攝之入總，名為體喜。後一明其喜行功能出生之義，說以為根；攝之入總，名為根喜。備此三義，故名多喜。二、釋余別。先就總喜，開餘九別。下次釋之。敬喜列名。尊敬三寶，名之為敬。就總喜中，開出此敬。將總名別，故云敬喜。下諸句中，喜義例然。敬三寶者，釋其相也。此地自證三寶體性，信其深勝，故生敬耳。如小乘中入見道時，亦於三寶得不壞信，此亦如之。經言信者，信故敬也。此望上境，以起敬心。愛者列名。望自所證，如理生愛。樂觀如者，釋其相也。經帖可知。此二是心，次三正是喜之體相。初中後別，故有三句。慶者列名。慶猶喜也。自覺勝者，出其所慶，覺己所證，勝地前也。調柔列名。喜心轉勝，充遍內外，身心無苦，離於忿惱，故曰調柔。言自身心遍益成者，喜是懌悅利益之法，前喜微故，但能益心；今此轉增，身心遍益。踴躍列名。增盛名踴，遍益逾前，故名踴滿。此釋踴也。堪受列名。喜行成就，能攝菩提，故名堪受。自見近者，知己行立，取果近也。此近菩提，與念當得有何差別？然念當得，念果豫喜，今此念因，能受故喜。上來自行，下三、化他離於喜障。初口，次身，第三、就意明離瞋惱。亦可初明眾生求法，不壞他意；次明菩薩化彼起行，不惱於彼；後明眾生行不應法，不生忿怒。不壞列名。下釋其相。自心調柔，先心無瞋，論解。不動，對緣不忿，謂他論義。自解釋時，心調無諍，故不擾動。以心不動，言必柔軟。不壞他意，亦可論解。並就菩薩，經帖可知。不惱列名。教他已下，釋其不惱。化攝他時，以心慈悲，身口調柔。雖見惡人，以道漸化，不惱他也。不瞋列名。前之兩句，令他眾生不壞不惱，此明自心不生瞋也。下釋其相。見諸眾生不如說行，心乖法也。威儀不正，身違道也。雖見不律，念之可愍，是故不瞋。已說喜下，釋後念喜。於中，初先結前生後，對文指斥，略列其門。已說多喜，是結前也；次說念喜，是生後也。第二、第三十句說者，對文指斥。是念二下，略列門也。有二：舉數。念當、念現，列其名字。緣已來果，名念當得；緣今所成，名念現得。下廣釋之。
解當得中，初問起發。
經中，准論兩門分別：一、總別分別。經有十句：初一是總，餘九是別。第二、隨要四門分別：一者、念佛；二者、念法；三、念菩薩；四、念所行。謂後七句通是行攝，下論依此兩門釋之。就彼第四菩薩行中，初句是總，餘六是別。六中，初一是其行體，後五明其次第修成。言念如來教化法者，此文不足少一得字，准論應言念得化法。此念已家，當成十地，得佛化法，非念他佛教化法也。
論中有二：一、就總、別二門解釋；第二、從於初二共下，隨要四門釋別成總。前中，先釋初總念佛，後解余別。云何念者，徴問起發。有何所疑，為此問乎？然此念者，念已當果。經中乃云：念他諸佛，云何成己？念當得義，故為此問。如佛所得，我亦得者，釋答前問。謂念現佛所得之果，我當同彼，故念他佛，成己當得。如是念者，結答之辭。念他成己，如是念也。釋余別中，先就總念開餘九別。一者已下，以總念佛遍名餘九。九句之中，皆初列名，後舉經對。念佛法者，正是念法。念佛門中開此念法，將總名別，名念佛法。諸句齊然，相顯可知。第二段中，略有三對：一、以念法成初念佛；二、以菩薩成初念佛；第三、以彼菩薩所行通攝餘六，成初念佛。前中有三：一、總牒前，二、顯成共義。言於中者，於此十中，初二共者，十中，初二念佛、念法，同為念己，當成佛德。論家取意，說為共矣。余句同然。二、念佛下，別舉初二。初言念佛如佛，我得，舉第一句。念佛舉經，如佛我得，舉其論文。念佛法下，舉第二句。念佛法者，舉其論文；念諸佛法，舉其經文。第三、言佛、佛法二者，結明前二。以佛與法二種別故，前說為二。上來以法成初念佛。所言念佛、菩薩二者，是第二門，以初念佛對念菩薩，復以為二，所以彰二為顯共也。何不明共？類上可知，不能煩廣。此三對中，初對明二，亦明其共；此對明二，略不彰共；後對之中，顯成共義，略不明二，文綺互耳。念菩薩者，舉經對顯。以何義故，但舉菩薩，不舉佛乎？佛前對中，先已舉竟，不須更舉。然初對中，經、論並舉，今唯舉經，略不舉論，文左右耳。此以菩薩成初念佛。念佛行下，是第三門，明菩薩行攝餘六句，成初念佛。於中有三：第一、並舉七句之文；二、隨顯下，就彼諸行顯成念佛，彰其共義；三、亦總、別下，總、別分別。先舉文中，菩薩行總，一處舉之；餘六行別，一處而舉。念佛行者，舉其論文；念菩薩行，舉其經文。此舉第四菩薩行也。如是次下，舉餘六句，謂向行後文之次第，有其六句，此總舉也。念佛淨下，別舉餘六。一一句中，經、論並舉，相顯可知。第二段中，先就初總菩薩之行，顯成念佛；以何顯下，就餘六別，顯成念佛。言隨所顯菩薩行者，此文是倒，若正，應言彼菩薩行隨所顯也，名初念佛以為所顯。此十句中，宗顯念佛，故名念佛為所顯矣。彼菩薩行為成所顯念佛之義，是故名隨。明餘六句成念佛中，有三問答：初一問答，總明餘六，顯成念佛；後二別明。以何顯者，是初問也。向者雖雲彼菩薩行隨於所顯，彼行是總，未知以何為能顯體？如是諸念，總舉答之。如下所說六句諸念，應知是彼能顯行體。就下別中，初一問答，就波羅蜜能顯行體，顯成念佛；後一問答，就餘五句能顯之相，顯成念佛。復何顯者，是初問也。向者雖雲諸念應知，諸念之中復以何法為顯行體？波羅蜜顯，是其答也。彼波羅蜜離障名淨，是顯行體。云何顯者，問後五句。前雖知彼能顯行體，顯相云何？下次答之。地勝去者，謂從初住乃至九地，行修轉勝，故名為去。地盡去者，是第十地，位滿上升，故名盡去。此句是總。下三同是地盡之中差別行德。於中余者，謂於文中餘三句也。以此同是地盡中法，故別標舉。得化法者，是十地中從諸佛所受法明也。作利益者，是十地中降注法雨，滅惱生善，利眾生也。入如來行，是十地中受佛智職及大盡等，始從初地乃至法雲，入佛境界，顯相正爾。自下第三、彰其總別。念佛行者，牒向第四菩薩行也。亦總別者，該攝後六，目之為總；成初念佛，說以為別。
釋現得中，初結前起，後下，釋其文。
經中有二：第一正明所念現得，第二廣明遠離五畏。離畏猶前第十句中離畏之義，廣故別分，論還依此別舉別釋。就前經中，句別有十：初一是總，我離世境生歡喜者，六塵等法是世境界，今入出世真如法中離彼境也。餘九是別，此九猶前福利相中九句法也，少不次第，其義大同。入如來所，是前家過，此句就法以彰其入。遠凡夫地，是前初總過凡夫地，前文之中用此為總，今為別矣。近到慧地，是前文中入位過也，此句就位以彰其入。斷惡道者，是前道過，此句就位以彰其出。作依止者，是前文中法體過也，前說悲心以為法體，今以悲故作物依止。近見佛者，是前種過，此明成就助道種故能近見佛。生佛境者，是前處過，此句明其不住道法為佛境界，依之起行名之為生。入真如法，是前業過，此句明其證行成也。我離怖畏，是前文中畢定過也，前據行德彰其畢定，今就斷德說為離畏。
論先釋總。我離世境，牒舉經文，離凡取事，釋其相也。六塵是凡所取著事，住初地時，證如舍相，是故言離。下釋余別，於中有四：一、就總開別；二、以轉離遍名餘九；三、不似下，就後九句，明不相似，成總轉離；四、不愛下，別釋怖畏。第二段中，皆初列名，後以經對。入轉離者，入佛法也。就轉離中，開出此入，將總名別，名入轉離，諸句齊爾。如來所者，法是如來住處名所，趣順名入，此明境異。遠凡地者，離凡心也。到慧地者，得聖位也。此彰身別。斷惡道者，絕惡因故，惡果斷也。作依止者，悲益他也。近見佛者，大乘行成，趣佛不遙，名近見也。生佛境者，世間涅槃，佛常游處，名佛境界。依此發起，不住道行，名為生也。入如法者，空是如法，菩薩所證。就人顯法，名菩薩如，證會名入。我離畏者，勝報清淨，故離畏也。初句雲我，此句復彰，中間諸句，類應齊有，不能煩耳。第三段中，初三別牒，別明不似；後六並舉，並明不似。何故如是？以前三中，後二合一，故須別論，不得並舉。入轉牒初。事不似者，佛法為事，不似凡夫六塵事也。遠近離者，此牒第二、第三句文。身不似者，慧身不似凡識身也。餘六句下，並牒餘六，顯不相似。始從餘六，至舍轉離，並牒上文。如是次者，比前對後，明其次第，如前六句。下文次第，明不相似。下正明其不相似義。行不似者，是斷轉離，出世淨行，不似凡夫惡道行也。依不似者，是依轉離，悲依生起，還為物依，是故名為迭相依止。異彼不能作依止者，名不相似。他力是前近見轉離，上得如來助道行力，不似不得名為他力不相似也。處不似者，是生轉離，不住道處，不似余處。業不似者，是平等轉離，如資慧命，說以為業。成不似者，是舍轉離，成就離怖，畢定勝德，故名成就。良以此等不相似故，名為轉離。下第四段，別解第十、所離怖畏。先解怖畏。畏者牒經。言不愛者，是所畏事。不活等五，令心憎惡，名為不愛。疑慮、憂想，正是畏體。所畏不定，便生疑慮；所畏定者，便生憂想。此是心法，與心俱起，名共心生。下釋文中毛豎等事。以心畏故，相現在身，名毛豎等。
次說已下，廣解離畏。就此文中，初先生起徴問，略顯以為起發。言次說者，生起辭也。次說何等，次說畏果，次說畏因，次說離果，次說離因。文中略故，但云次說。云何已下，是問辭也。云何畏者，問怖畏果。云何畏因，問怖畏因。此文不足，若具為文，亦應問言：云何離因，云何離果？亦以文迮，略不具問。遠離已下，略顯其相。遠離因者，明離畏因。乘上言便，先明離之。無怖畏者，明離畏果。此文亦略，若具應言：不活等五，是怖畏果；著我想等，是怖畏因。略不具論，但云離耳。前所離中，有問無答；今明離中，有答無問。文之左右，
經中有三：一、明離果；二、何故下，明離畏因；三、佛子下，總以結之。前離果中，先問後釋。所以問也。問由何生？因前文中，離一切畏毛豎等事，故為此問。入初地時，遠離一切煩惱業苦，所以但言離畏者何？自下釋之。釋意如何？解有兩義：一、以五畏偏障初地，初地斷盡，故偏說離；餘業煩惱通障諸地，初地不盡，為是不說。如十使中，五見及疑盡在見諦，見中偏說；貪、瞋、痴、慢通障見修，見中不盡，不與斷名。此亦如是。二、以此中為明歡喜，畏是喜障，故偏說之。文中，初總，後別顯之。得歡喜地，諸畏悉離，是其總也，余是別也。別中，先舉所離五畏，後結能離。就五畏中，言不活者，懼無資緣，身不存活；言死畏者，懼其因盡，身報亡也。第二因中，先問後釋。何故問也。畏是報法，報法叵斷，云何可離？下對釋之。釋意如何？以斷因故，令畏盡也。結文可知。論中，依經三分解釋。釋初段中所以之問，略而不解，但釋後答。於中有二：一、就初總釋顯答意。良以五畏是初地障，別障初地，故偏說離，是初義也。又欲彰此歡喜利益，喜與畏返，故偏說離，是後義也。二、隨別文釋顯所離。一、二及五依身等者，不活依身，惡名依口，眾畏依意。意無智德，故畏大眾。身、意可解。然彼惡名乃出他口，非在於我，云何依口言彰他口？惡名屬己，由己造惡，惡名隨生。然彼名者，性是口業，故說依口。三、四依身，謂死、惡道，此亦依身。何不與彼初不活畏，一處通說而別分乎？良以此二得、舍相對，須釋故爾。於中兩句：初明依身，後釋依義。言愛憎者，是怖畏因。由愛由憎，故生畏也。愛樂憎苦，故名愛憎。善道惡道，是怖畏緣。善謂現在人天善報，所愛事也。惡謂來世三塗惡果，所憎事也。言捨得者，正是畏體。於現善報，畏死名舍，來苦畏受，稱之為得。依身故者，結畏屬身，畏舍畏得，皆依身也。自下問答，彰此五畏，攝畏周盡。何故，問也。怖畏眾多，何故但說此之五種？打縛已下，答以彰盡。釋離因中，何故之問，略而不解，但釋後答。句別有二：一、明畏因；二、此治下，舉經顯離。前中，初攝五因為二，後辨其相。言邪智者，是不活因。取我乖理，目之為邪。邪心決斷，故名為智。由此取我，歡已不活。妄取想者，是惡名畏因。悕求他利，不應法理，名妄取想。亦可妄想取著美名，名妄取想。由此妄取，起惡名畏。見愛著者，是死畏因。由見我故，愛著自身，懼已死也。此三雖別，同是惡法，故合為一。善根少者，是餘二因。功德善少，畏墮惡道；智慧善少，故畏大眾。此二同是少善法故，複合為一。上辨畏因；此對治下，舉經顯離。毛豎已下，釋總結文。前段文中，已言我離毛豎等事，今復重舉，有何異乎？前說身畏，後說異者，前文之中，總舉畏體，名說身畏。今就畏體，隨相別論，故云異身。非身外畏，名異身耳。
安住分中，經文有三：一、總明安住；二、謂信下，有三十句，別明安住；三、成如是淨治地下，總結安住。經有此三，論亦同然。
前總經中，大悲為首，是安住因。菩薩所行，皆為眾生，悲為行本，故云悲首。深大堅固，是安住觀；轉復勤者，是安住行。論中悲首，略不解釋。深大堅固，牒舉經文。煩惱不壞，釋深心堅；小乘不壞，解大心堅。此之二心，同名為觀。轉修牒經。諸所說善，此地攝者，謂下所說信等善根，此地攝也。
下釋第二廣安住中，文別有五：一徴前起後，二開列章門，三對文指斥，四隨門廣釋，五是名勤下釋已總結。云何勤行是初問也。就第二中，初舉三數，次列三名，所謂信心修行、回向信心行、始依信修行、隨所修行用以回向。此之三種行修次第有三十句，是第三段對文指斥。
下廣釋中，先解信心。初舉指斥，故言初十說信成就。經有十句，初一是總，餘九是別。
下以論釋。先解初總。隨所有事，於中信者，總對境界以彰信也。如下所說三寶境等，為所信事。於此事中，深信決定，名信增上。下釋余別。於中，初先就總開別，次廣解釋。九中，前六始起信心，後之三向信增成欲。就前六中，初二自行，後四利他。自中，初句上敬三寶，後句於理證信清淨。就初句中，敬信列名。良以初地分與三寶境界相應，知彼殊勝，所以興敬。信增上中，開出此敬，將總名別，名信增上。下諸句中，信增例爾。尊敬解釋，下以經帖。淨信列名，證離疑濁，故名為淨。自證真淨，釋其相也。就下四句，利他之中，初句化行，後三化心。分別列名，說己所證，授與眾生，故曰分別。次釋彼帖。相顯可知。下化心中，初慈與悲，是起化心；後一不倦，是常化心。解慈悲中，初列兩名，行用義同，是故並列。次釋其相。下舉經帖，後重分別。除苦相者，除苦之能，是悲相也。決定救濟，悲之深也。救苦不虛，故名決定。與樂相者，與樂之能，是慈相也。永與樂者，慈之大也。所言起者，牒前經中起悲之言。轉現前者，從世修習，得出世悲。初入地時，無懈大悲，成就現行。今正住中，復更現前，故云轉現。不倦，列名。常化無厭，故曰不倦。化無量生，久能益者，釋不倦也。化無量生，益之廣也。久處能益，利之常也。常能廣益，故曰不倦。下三句中，初、起行心，所謂慚愧；二、起行緣，將護善友；三、行所依，謂敬教法。解慚愧中，初列其名。內羞名慚，外恥曰愧。次辨其相。不著世間，慚愧能也。於慳等下，對過以顯慚愧相也。慳是慳弊，等者等取其餘五弊。此等能障六度之行，是故名為波羅蜜障。於障羞恥，名深慚愧。下以經帖。言慚愧者，帖於慳等深慚愧也。言莊嚴者，帖前不著世間言也。以不著故，法身殊好，故曰莊嚴。解安樂中，初列其名。同法不惱，釋顯其相。下以經帖。言忍辱者，能忍他惱。言安樂者，善將護他。解敬法中，初列其名。敬信殊勝，釋其相也。虔仰名敬，無疑曰信，尊重之心，名曰殊勝。下以經帖。敬順帖敬，信還帖信，尊重貴者，帖殊勝也。下重分別後之三句。後三別牒，下三問答，顯之可知。
釋修行中，初結前問後以為起發。
經有九句，初一是總，餘八是別。
論言此十修行成就，總舉對問。經有九句，而言十者，大數言耳。下隨文釋。先解初總。云何，問也。集善無息，釋其相也。集諸善根，是頓修也。無休息者，是常修也。下以經帖，善帖集善。無厭足者，帖無息也。下釋余別。先牒總開別，後釋其相。八中，前七是阿含行，後一證行。前中，初二攝法方便，後五依法次第修行。就前二中，親近集者，是其求法方便心也。親近善友，從之求法，故云親近。就總集中，開此親近，將總名別，名親近集。下諸句中，集義類然。不忘法者，非謂已得聞持成就，名不忘法。此求法心，無時暫廢，故曰不忘。樂法集者，正聞法時，愛法心也。於問答下，釋愛樂相。直咨為問，直酬為答，設難為論，通難為解。於此等中，心愛樂也。下五句中，前三內觀順理之行，後二緣中離著之行。釋前三中，文別有三：一、隨文辨釋。多聞聞慧，正觀思慧，不著修慧。於三昧中不愛著者，不味禪也。二、重分別。向多聞等，簡牒前文，是聞、思、修，會名顯示。如是次者，初句是聞，第二是思，第三是修。三慧不越，故曰次第。三、重釋前不著之言，謂於所得三昧法中不愛著也。為欲簡後不貪不求，故須辨之。釋後隨緣離著行中，先列兩名。不貪是其知足行也，不求是其少欲行也。次、釋其相。以知足故，已得不貪；以少欲故，未得不求。次、舉貪、求二種之過，彰離所以。貪於己得，著心重故，障菩薩戒；求於未得，過是輕故，退菩薩戒。下以經帖，不著帖前，不求帖後。上來七句，是阿含行。下明證行。如寶列名。如世真寶，難得無垢，勢力莊嚴，殊勝不改。具此六義，證心同彼，故云如寶。出世間心，念念現者，釋顯其相。經言如寶帖前，如寶無厭帖前，出世間心，念念現也。
釋回向中，初結前問後以為起發。經中合有十三句文，論就大數說之為十。此十三中，准後論釋三門分別：一、總別分別，初句是總，余句是別；二、隨行要三門分別，初之一句是其所求，第二一句能求觀解，後十一句是能求行；第三、別就能求行中總別分別，求波羅蜜一句是總，餘十是別。下論依此三番辨釋，宜審記知。
成就如是淨治法下，安住分中，大段第三、總結安住。前說信等能淨此地，是故名為淨治地法；成是法時，名為安住。然此所成名淨地法，下說信等名清淨法，兩言相濫，故下文中牒此辨異，宜須記知。
論釋回向，文別有三：一、總顯文意，示現回向；二、隨文廣釋；第三、如是回向成下，總結回向。就初段中，求一切等說何事者，問以起發。求一切智，是其初句。等者，等於餘十二句。未審此文說何等事？良以文中無回向言，故為此問。示回向者，答以顯之。回向之義，廣如別章。
第二段中，文別有三：一、總別分別；二、求何等下，隨其行要三門分別；第三、別就能求行中分別廣釋。就初段中，求智是總，彰總異別。今此文中，宗為求佛，此句正顯求佛之義，故名為總。下顯別義。求力等別，彰別異總。下十二句，皆為成初求一切智，故望求智說為別矣。一者已下，隨別列名。經中具有十二句文，論中少一。謂不動下，少其一句。生薩婆若下，廣釋中，還須具有。初言觀求一切智者，觀是觀解。就前總求一切智中開出此觀，將總名別，故云觀求一切智。地下諸句中求一切智，其義例然。此句是其能求之解，後十一句是能求行。行中，初總，餘十是別。別中行體，其唯六度，但施與禪各分兩句，慧分三句，餘三各一，故有十句。
上來第一總別分別，自下第二隨其行要三門分別。於中，初先問答辨釋，後重結之。求何等者，問所求果。求一切智，舉經對問。以何觀求，問能求解。前言求智，以何觀解而求彼智？觀佛力等，舉經對問。力、無畏等，是向所求一切智地，識知彼法，方得趣求，故須觀之。云何求者，問後十一能求之行，用云何行而求彼智？求波羅蜜無著法者，舉經對問。以波羅蜜離著行故，能成彼智。此乃通攝後十一句，斯皆名為波羅蜜矣。下重結之。此三求者，總牒前三。言是家者，結初求智。一切智地是所求處，故名為家。言依家者，結前第二於向所求一切智中，分別觀察力、無畏等，名曰依家。無障求者，結前第三求波羅蜜無著法也。能治六弊，故云無障。
上來第二、三門分別。自下第三、別就第三能求行中分別解釋。於中，初、先牒前起後。云何求者，舉先問也。求波羅蜜無著法者，舉前答也。此舉上文，非是此中始問新答。二、就總開別。此無障求，舉前所牒；差別異者，就無障中開後別也。三、隨別廣釋。釋六度中各有三句：一、對行立障，二、辨障相，三、翻障顯治。檀有二垢，對行立障。一者已下，辨其障相，謟曲列名。見乞詐設，是外謟也；無心許與，是內曲也。此謟曲者，一向不許。不隨先者，許而不與。於中有三：一者、先許，後全不與；二、先許多，後與微少；三、許勝妙，後與粗惡。此三皆是不隨先言。此治已下，翻障顯治。離謟曲者，治前垢也；如說能行，治後垢也。屍羅一垢，對行立障。不護已下，辨其障相。不護實語，列其障名。違本受下，顯不護相。不護實語有其二種：一、犯戒不護，違本受時能持之言；二、覆藏不護，犯默妄語。今言違本，是初不護；犯已覆者，是後不護。對治是下，翻障顯治。忍有一垢，對行立障。污家已下，辨其障相，污家列名。云何污下，辨污家相，謂惱他也。利益他下，辨家顯污，正以益他是佛家故，惱亂他業即是污也。對治是下，翻障顯治。精進一垢，對行立障。戒無量下，辨其障相，謂於戒行生退轉心。退有三種：一、法廣故退，二、時久故退，三、法精故退。戒無量者，是法廣也。以法廣故，難可具持。劫長遠者，是時久也。以時久故，難可常持。難持難行，是法精也。以法精故，難可善持。律儀戒中，惡無不離，故難持也。餘二聚中，善無不攝，生無不度，故難行也。以是義故，生退轉心。精進之心，遍䇿諸行。今此何故偏就戒論？此有三義：一、以戒是三學之初；二、以戒中備具三聚，攝行寬廣；第三、戒是事中所行，難成易敗。人多於戒生退轉心，不同定慧證法之樂，堅固難失。具斯三義，故就戒論。對治是下，翻障顯治。禪有二垢，對行立障。一、亂心下，辨其障相。事中攀緣，名為亂心；內情妄取，故曰憶想。對治是下，翻障顯治。經言：不動治前亂心，生薩婆若治後憶想。薩婆若者，是一切智，理定生之，故除憶想分別心也。慧有三垢，對行立障。下有三句，辨其障相。此對三道，說垢為三。無善巧者，不住行障。於世、涅槃不現現者，明無善巧。或於世間一向不現，涅槃中現，此同二乘；或於涅槃一向不現，世間中現，此同凡夫。此二一向，故非善巧。不修道者，助道行障。於上證法，欲心薄者，證道行障。自未得處，名為上證。如是次下，翻障顯治。如前三垢，下經次第三行對治。不舍世事，成出道者，對治初障；集助法者，治第二障；常求勝道，治第三障。上來廣釋。
如是成者，是回向中第三總結。
從上初十說信成就已來，訖此大段第四，隨文廣釋，是名勤行。第五總結前者，問言：云何勤修？故今釋竟，結答前矣。
下，次解釋。成就如是淨治地下，總結之文。於中有三：一、牒前行，辨釋經中成就如是淨治之言。有四：舉數。次列四名。初十已下，對文指斥。初十是信，信中後三即是其欲。第二十句，名為精進。第三十句，回向之心，名為方便。以回向故，能以少善得無量果，故名方便。二、是名下，就前四種結成安住，即釋經中名為安住。三、何以故下，徴前起後，舉經證成。何以故者，論主自徴：我何以故說前四行以為安住？如經所說：成就如是淨治地法，名為安住。故我說之。成就如是淨治地者，帖上文中勤行四種，乃至示現方便之言，名為安住。帖上是名說中安住。如是說訖，總結說分。
校量勝中，文別有四：一、結前生後，第二、解釋校量勝義，三、開章門，四、廣解釋。
已顯安住，次說校量，是初段也。
言勝聲聞、辟支佛者，第二段也。初住地時已過二乘，何故今此方雲勝乎？有人釋言：此非別異聲聞、緣覺。向前初住及安住分，行修趣寂，相同二乘，是故名為聲聞、緣覺。然此正對別異二乘以辨過義。若爾，初住已過二乘，何故今此方乃說過？又此為顯地中滿足勝前初住及正住地，何因對彼別異二乘而說過乎？釋言：初住非不自有過二乘處。若就願等以辨勝者，前來未有，故此論之。正以前來未有願等勝過二乘，今方有故，明知即是過前初住。向言初住自有過處，更有何過？為辨此義，泛辨過相，其義自顯。然大過小，數別無量。今隨其要，且論十七：一、發心過，下至凡夫發菩提心超出二乘，故經說言沙彌發心勝過羅漢，以菩提心廣大意故；二、信心過，十住已上，於大乘法信決定故；三者、解過，習種已去，於深法界如實解故；四、起行過，性種已上，離粗煩惱，具佛種性一切行故；五如觀過，亦名道過，解行已去於如實道觀察相應趣實證故；六者證過，初地已上息除妄想證法性故；七求勝過，初地滿心於所證法不以為足更求勝故；八淨業過，離垢地中戒清淨故；九定自在過，明地之中於禪解脫得自在故；十道品行過，謂炎地中不舍眾生修行道品；十一成就不住行過，謂五地上；十二甚深緣起行過，謂六地上；十三寂用雙行故過，謂七地上；十四報熟離功用過，謂八地上；十五辯才說法行過，謂九地上；十六成就微細智過，謂第十地；第十七者斷一切習一切諸行滿足故過，謂如來地。以此求之，前說分中證過二乘，而未能起願行等故，不及此勝。對前說分辨勝便足，何用對彼二乘說過？良以小乘大乘所對，凡欲辨勝多皆對之，乃至明佛亦對顯之。
下次第三、開列章門，有三舉數，下列其名。言願勝者，起行方便；修行勝者，依願正行；果利益者，行修滿足。此乃隨其行修始終，以分三耳。何者願？
下第四廣釋。先解願勝。於中有二：一問答略顯，二隨文廣釋。何者？問也，謂十答也。十願之義，五門分別：一列名解釋。名字是何？一供養佛願，亦名攝功德願。就其所作，名供養佛；就所成行，名攝功德。二護法願，亦名攝智慧願。就其所作，名護正法；就所成行，名攝智慧。三攝法上首。四增眾生心。五知眾生，亦名化生。下文之中，初知眾生，後化眾生。就初以名，名知眾生；就後以名，名化眾生。六知世界。七淨佛土。八同心行。九三業不空。十成菩提。此十據相，隨心求義，名之為願。論其行體，光明善根，轉勝增廣，故名為願。二據修分別，初七修始，次二修熟，後一修成，得菩提果。三就行分別，行謂自利、利他之道。初二自利，次五利他，後三不定。若別分之，第八願者，自利純熟；第九願者，利他純熟；第十一願，自利、利他二行得果。若通論之，皆是自利，故下論言：此後三種顯自身矣。俱是利他，故下論言：此後三種得如實化。若復通論，十願俱是自利、利他，故下論言：勝有二種：一、常勤行，無量行故，即是自利；二、與一切眾生同行，即是利他。四、就所求行位分別。前之七種就行分別，行如上辨；後三就位，位在何處，如下論說。第八願者，地校量勝，謂從初地乃至九地。第九名為地盡校量；在第十地，十地學窮，名為地盡；第十名為一切地盡；在如來地，以如來地聖位窮極，名一切盡。五、就所求因果分別。前之九種是所求因，後一是其所求之果。又十願中，前六求因，第七求於淨土依果；次二求因，後一求於法身正果。十願如是下，次釋文。
經中，先明十種大願，後以十盡成諸大願。論還依經次第解釋。前十願中，先科其文，於中有三：一、就經科分，經有四分：一、修願方便；二、無餘下，正明十願；第三、重明修願方便；四、住初地，起如是願。總以結之。二、就論科分，論亦有四：一、正解十願；二、何故唯說此十願下，徴數以顯願之圓備；第三、解釋修願方便；第四、何故名大願下，總解大願。三、將論對經，定其所釋。於經文中，但釋第二、第三段文，餘二不解。彼第一段修願方便與第三段方便不異，為是不釋；第四、總結易故，不解科分。如是，次釋其文。文中，初言發諸大願，起大方便，大行成者，是第一段修願方便。於十願中，始起求心，名發諸願；數數起心，修練諸願，名起方便；以久修故，任性成就，名大行成。此願心成，非所願成，所願至佛，方乃成矣。此三方便，就初以舉，義通下九。
無餘已下，正明十願。先解第一、攝功德願。問曰：五度皆是功德，何故今此但明供佛？釋言：此地檀行增上，故就供養明攝功德。以供養佛檀行攝故，雖明供養，行供養中備修諸德，諸處多明供養三寶。今此何故但明供佛？理實通有，略故不論。又此十中隱顯以論：初願之中對佛求供，第二願中對法願護，第八願中對僧求同。又復供養大例有三：一、唯供佛，顯行趣求；二、供佛僧，從之求法；三、供三寶，具攝功德。今就初義，單明供佛。
經中，初至盡未來際，舉願所求供養之行；一切劫下，結誓自要。初段之中，句別有九，相從為六，要攝為三。所言九者：一者、無餘，二、一切佛，三、一切供養，四、一切恭敬，五、一切種具，六者、深信，七者、廣大，八、如虛空，九、盡未來。相從六者：初四為一，名福田大；余之五句，說為五大，通前六也。此之六大，備如下論。要為三者：初之六句，是願所求供養行體；次有一句，是願所求供養行德；後二是其願之所求供養行能。下結誓中，一切劫者，供養時也；一切成佛，供養處也；供養恭敬，是願所求供養行也；大供養者，於一切佛頓供養也；無休息者，於一切時常供養也。此第二段，論家不釋，宜須記知。下釋大願，雲言常行無量行者，指此文矣。十願之末，皆有此文。
論中有二：一、依經解釋；第二、釋竟，就其所求六大結之，顯成大願。就初段中，先解福田。句別有五：一、就無餘開其三數；二、列三名，謂佛供養及以恭敬；第三、廣釋。今先明佛。佛有三者，牒以舉數，應等列名。三佛之義，廣如別章。供養有三，牒以舉數，次列其名。言利養者，謂衣服等資潤名利。敬供養者，謂香華等不任資養，但可表敬，名敬供養。言修行者，謂信、戒等仰順聖心，名行供養。如維摩中名法供養，地持論中名至處道。有說此三別對三佛：初對應身，次對報身，後對法身。亦可三佛隨義以分，正是一人。今總對之為三供養，不可別分。恭敬有三，牒以舉數，次列三名。言給侍者，身形奉給，如阿難等。言迎送者，身不奉給，但可迎來送去而已。言修行者，以所修行敬順彼也。修行供養、修行恭敬有何差別？體一義異。資順之義說為供養，虔仰之義稱為恭敬。然此三敬亦得別望三佛以分，初望應身，乃至第三望彼法身，亦可通對上來第三廣釋三相。第四是故作願已下，結成願心，是於佛田無出供養及恭敬故。此願之末，作願自要供養恭敬無有休息，舉彼顯此，明於佛田供養恭敬攝福盡也。五如經下，舉經並帖。釋供事中，言無量者，供事廣也。言種種者，種別多也。復是勝者，皆精好也。備此三義，故云具足。釋心大中，心別有三：一上，二深，三信清淨。增上敬者，此解上也。願回向者，此釋深也。求佛心中而為供養，何有不深？信清淨者，此解信也。所言廣大余中勝者，勝余凡夫二乘善也。愛果因者，能生世間無量果也。所言此因得涅槃者，能得後際二涅槃也。
上來釋竟。下以六大結其所求，顯成願大。言初願中六種大者，所求大故，願心大也。下別指斥。福田大者，佛能生福，故名福田。下舉經對，田唯佛是，何故乃舉供養、恭敬？此舉敬養，為顯佛是能生福也。余悉可知。言時大者，常果之因，經三僧祇方得涅槃，故名時大。此常、無常分為二大，六決定中合以為一。蓋隨釋者，開合左右互以相從，皆得無傷。又此標別，起願各異，是以分之。
第二願中，初總後別。又發大願是其總也，余文是別。別中經文與初願同。經同初願，論中但解願心所求護法行體。廣大已下，釋不異前，不能煩耳，諸願齊然。釋護法中，初舉三法，第二廣釋護持之義，第三別解三佛菩提。第二廣中，隨行始終，兩番辨釋。初就始修以明護持；第二復名三種成下，就行終成以釋護持。法有三種：一教，二證，三是行法。就此三法，彰護差別。一切佛說皆受持者，牒舉經文。謂教法者，總指法體。修多羅等，出其名字。舉修多羅等，取毗尼及阿毗曇。此釋法也。下解護持。書寫、供養、讀誦、受持，自行護也。為他說者，外化護也。攝佛菩提，牒舉經文。謂證法者，略指法體。言證三種菩提法者，就總開別。就前總證，開為三種菩提法故，名證三種佛菩提法，非謂行、心、證三法也。此釋所護。下解能護。攝此證法，自行持也。教化傳授，化他護也。化法皆護，牒舉經文。謂修行法，此解法也。下釋護持。但就利他，略無自利。於修行時有障難者，謂他修時有行障也。攝護救者，攝令增善，護與救濟令離惡也。未起障難，護令不生；已起障難，能救濟也。下就成行以顯護持。於中有三：第一總舉，第二別釋，第三總結。復三成者，上來已釋，今更重明，故云復也。行德相應，名為成就。於佛所說修多羅等，舉其教法。言阿含者，名前所說為阿含也。所言次第令不斷者，窮達教旨，總持不亂，故名次第；總持不忘，名為不斷。言成就者，成就聞持轉法輪德。證三覺者，是其證法。初證是總，三覺是別。得證成者，依法所成，證行成也。言修行者，是修行法乃至如實，彰前修行之分齊也。謂此修法，始從發心乃至後際如實境界。修覺成者，是其依法所成行也。修行是因，正覺成者，修得果也。是名三成。第三、總結。上來第二、廣釋護法。自下解釋三佛菩提。聲聞、辟支亦名佛者，俱有覺義，通名佛也。菩薩云何證於聲聞、緣覺菩提？釋有兩義：一者、菩薩自所證中通具諸法，故經說言：攝正法中，具足一切聲聞、緣覺、世出世法。二者、隨化現證小果，故法華云：知眾樂小法，而畏於大智，是故諸菩薩，作聲聞、緣覺。故說證矣。下次五願明其利他。於中，初願攝法上首，為眾請法；二、以所行增長物心；三、知眾生而為教化；四、知世界往彼攝益；五、淨佛土。攝物處中，攝法願中，初總後別。又發大願是其總也，余文是別。別中，經文與初願同。經同初願，就其所求行體之中，句別有四：一、攝法處；二、從兜率乃至涅槃，明攝法時；三、我爾時下，於前時中明其常攝；四、一切處下，在前處中明其頓攝，成佛無餘所從人也。一切住處，攝法處也。第二段中，謂八相時。就此八時以明攝法。何者八相？一、生兜率，二、下八胎，三、住胎中，四者、初生，五者、出家，六者、成道，七、轉法輪，八、入涅槃。然此八種，諸佛亦有具、不具者。如釋迦等，具足八相，或但具七。如天王佛，白衣成道，則無出家。須扇多佛，出世之時，無生可化，虛示滅度，留一化佛半劫度人，是則彼佛無轉法輪。若取化說，亦得具八。從兜率者，標數之首，故說為從，謂從兜率乃至涅槃。如世人言，從一至十，其義相似。後二可知。論中但釋所願行體，然上經中第二段文回之後，釋自余次第，良以第二廣故後論。釋初段中，成佛無餘乃至住處，並舉經文。下釋有二：一、解成佛，二、釋住處。一切應佛，解成佛也。應取正覺，故名為成。為從攝法，偏舉應耳。言無邊者，釋無餘也。別則難窮，故曰無邊。總攝無遺，稱曰無餘。此釋人也。下釋住處，句別有二：一、約應佛解釋住處。應佛遍滿諸世界中，故名世界以為住處。無邊應佛各在一界，是故遍滿。二、就世界解釋應佛住之所以。隨何世界佛住處者，牒前起後。應感相順眾生見者，正解應佛住之所以。為令物見，是故住之。如來示化，名之為應。物機名感，機有順聖，聖隨物感，故曰相順。順物示化，令生見也。從兜率天乃至為首，並舉第二、第三段文。隨彼已下，超釋第三、第二段文，回在後釋。言隨彼生供養佛者，隨眾生故，自供養佛，令他學已，故云方便。以如來說攝方便者，以是為也。為使如來有所說故，啟請攝法，請法利生，故曰方便。集功德者，是供養也。集智慧者，是攝法也。所集福智，總名助法。自下解釋第四段文。言一切處一時成轉，牒舉經文，非前後者，攝之頓也。何故示下，料簡第二攝法之時。八相之中，但釋第一、第二、第三、第六、第八，餘三不解。何故如是？彼前五相，舍勝從劣，有疑須釋。第一相者，舍上天報，生於兜率，是故須釋。第二相者，舍天生人，理合料簡。第三相者，舍化受胎，復須解釋。第六相者，自力難成，他教易就，舍易從難，是故須解。第八相者，住益勝滅，舍住取滅，理然須辨。余之三相，舍劣就勝，無疑可釋。第四相者，住胎必生，何須料簡？第五相者，出家勝俗，不勞辨釋。第七相者，轉法化生，勝於不轉，所以不論。釋初相中，有二問答。何故示彼不在色界及無色者，是初問也。色、無色天勝於欲界，聖力自在，堪能往生，何故示彼兜率處生？言難處來，乃至為遮，是初答也。此防後時閻浮眾生輕慢心故。小乘法中，色、無色界長壽天難，無初舍凡入聖道者，是故將成不得生彼。若生彼者，後生閻浮成佛道時，閻浮眾生咸作是念：佛自避難來此成佛，非為我等。有是心故，不能重敬，聞說不受，於化無宜，故不生彼。何故不在他化等者，第二問也。乘前答中，上界是難，他化天等非是難處。何故不生？舉彼他化，等取化樂，故名為等。如來有力乃至敬心，第二答也。為增兜率眾生敬故，何故不生化樂天中？增彼敬心，化樂天報猶勝兜率，起敬義微，是故不生。若生彼者，眾生念言：貪樂生此，不為我等。若爾，何不生於下天？下天報劣。若生彼者，後生人中成佛道時，人皆念言：夜摩天等樂微易舍。故佛舍之，不增敬意。又欲天中忉利四天同是地居，合以為一，空天有四。此五之中，兜率據中，如來處之。故經說言：如來大人處天天中，在人亦然。何故人中舍上樂者？此問第二來下入胎。愍我來生增敬心者，謂增閻浮眾生敬也。何故處胎？此問第三住胎之言。化生是勝，何故處胎？釋言：增長同生故者。佛出世時，眾生胎生，名彼為同。若佛化生，胎類咸言：佛法深勝，化生者得，非我境界，絕分不求。為遮此意，故受胎生。彼我同類，能得此法，我亦應得，故名增長。若依涅槃，則有多義：一、劫初眾生無其道器，佛不出世，故不化生；二、生上族，寄勝表法；三、為教人敬父之業；四、假親護法；五、為息慢；六、為息謗；七、為留身蔭於諸國，故不化生，以化生者還復化滅，無舍利故；八、為同諸佛，故不化生；三、世諸佛化胎生眾，無化生故。具此多義，故受胎生。今此略就一義言耳。何故自成？此問第六成佛道相。他教易成，自力難就。何故舍易？自成正覺，現丈夫力，釋自成也。非因他得，釋非余化。何故示現入涅槃者？此問第八入涅槃相。住世化勝，何故取滅？釋言：令生勤修道故。若佛久住，眾生常見，不能起於難遭之想，故現取滅，令彼勤修。
第四願中，初總，後別。別中經文與初願同。經同初願，就其所求行體之中，文別有二：一、明一切菩薩所行；二、說前行增長物心。初中有二：一、總；二、別。所謂一切菩薩行者，是其總也；廣大已下，是其別也。第二段中，句別有二：一、對行彰說；二、教化下，對人明化。說中有二：一、總；二、別。說一切行，說前總也；如實已下，說前別也。如實地道，是前廣大無量無雜。波羅蜜者，名與前同。言方便者，是前六相總別等也。業者，是前諸地所淨生助道法。論中，初先牒問起發。
第四願中，心得增者，是牒經也。增長物心，正是所願，故偏牒之。以何等行令心增者，是徴問也。下對辨釋，文別有三：一、舉經中總菩薩行，明增物心；一切所行，是舉經中總菩薩行；教化已下，明增物心。二、彼有四下，舉彼經中別菩薩行，明增物心。於中，先舉四種別行，有四舉數，次列四名。言種種者，道義差別。所言體者，謂波羅蜜菩薩行體。業者，所謂諸地修業。言方便者，德義善巧。諸德同體，巧相集成，故云方便。以此四下，明增物心。三、何者下，隨別廣釋。解種種中，初問，次釋，後以經帖。何者種種，是初問也。世行三下，題文辨釋。經中四句：前三教道，一處辨釋；後一證道，在後別解。前教道中，世行有三：標、別、舉數。然世、出世，泛釋有二：一、就位分別，地前世間，地上出世；二、隨義分別，教行差別，名為世間，證行平等，說為出世。今依後義，故名教行以為世間。隨位不同，故有三種。廣者已下，題經解釋。初至六地，一行之中，備具一切，名之為廣；第七地中，一切行中，備具一切，名之為大；八地已上，法流水中，念念深入無量佛境，故曰無量。下解證中，初無雜者，法無我觀，題經辨釋。出世間智，標別其相。經帖可知。體牒前門，波羅蜜攝，舉經對顯。業牒前門，諸地所淨，生諸助法，舉經對顯。業是修業，業能顯證，名為所淨；修起教行，名生助法。能作此二，故名為業。言方便者，牒舉前門。下總、別等，將經對顯。彼六相門：一、備一切，一切成一，成壞善巧，稱曰方便。說一切下，是其經中第二段文，乘勢舉來，非是第四方便之文。
第五願中，初總後別。別中經文與初願同。經同初願，就其所求行體之中，句別十一。初之七句明知眾生，後之四句明化眾生。前七句中，所謂無餘一切生界，總知眾生。有色下，別。後四句中，教化一切，總明教化。令信已下，三句是別。論中，先對後之四句總顯願相。何者已下，隨文解釋。先作二問以為起發。何者是生，是其初問，問前七句。所知眾生為何義者，是第二問，問後四句。化益差別下，對前問次第辨釋。解初問中，一切生界有六種者，牒總開別。次列六名。言粗細者，報相差別。言依止者，報之所託。不淨淨者，受報處所。欲界不淨，上二界淨。言苦樂者，正是其報。言自業者，得報之因。言自體者，報之體性。下次釋之。何者粗細，問其初門。粗有色下，對問辨釋。下之二界名粗有色，上四空處名細無色。下就色中復辨粗細。粗有想者，除無想天，余名有想。細無想者，第四禪中，無想天報與廣果天同在一處，外道取為究竟涅槃，修無想定，生於彼天，得五百劫無心之報，無佛弟子，生彼天中。下就無色別明粗細。粗非無想，前三空處；細非想者，第四空處。言非想者，無粗想也；非非想者，非無細想。是名下，結。釋依止中，先牒前門，次舉經對四生之義。釋有三門：一、隨事分別，二、對五趣辨其通局，三、對五趣明其寬狹。隨事辨者，如諸鳥等，名為卵生；如今人類，名為胎生。諸畜之類，依濕起者，名為濕生；如諸天等，名為化生。言通局者，化生最通，全攝二趣地獄、諸天，余之三趣皆分有之。如劫初時，人、鬼及畜一切化生。胎生次局，人、鬼、畜等三趣分有。卵、濕最局，人、畜分有，余趣悉無。畜中卵、濕，相顯可知。人中濕生，如頂生王等；人中卵生，如毗舍佉母三十二子，如是等也。言寬狹者，以其四生望彼五趣，辨其寬狹。四生是寬，五趣是狹。雜心云：為生攝趣？為趣攝生？論自釋言：謂生攝趣，非趣攝生。何者四生，五趣不攝？論言：中陰是其化生，五趣不收。下釋化生依止之義。胎、卵、濕等，有色可依，理在不疑。化生忽有，先無依託，云何依止？下答依業。以業力故，報得生也。淨不淨者，牒舉前門。謂三界系，舉經對顯。欲界不淨，上界是淨。因果屬別，目之為系。種種身者，受報別也。雜入六道，舉經以對。入者是處，於六道處皆有苦樂，故云雜也。自業，牒前。一切生處，舉經對顯。由業異故，生處差別。亦可業是受生所依，故名生處。自體，牒前。名色攝者，舉經對顯。果報雖眾，無出名色。四陰為名，色陰是色，何故四陰說之為名？人多釋言：五陰成生，生是假名。四陰之心，成名中強，從其所成，故號為名。是義不然。當知色陰形現可睹，不假名彰，是故當相說之為色。餘四是心，心法冥漠，非名不辨，是故從詮說之為名。故楞伽云：以名宣說無色四陰，故號為名。是名眾生，總結所知。為何義者，牒第二門。下對顯之，為三舉數。經中四句，初句是總，後三是別。今言三者，就別言耳。次辨其相。信佛法者，信佛所說因果等法，此化令起世間信也。入二乘者，令得小果。經言斷世數道故者，五趣差別，名為數道；除因離果，名之為斷。入無上者，已得小果，漸化令入大菩提也。經言令住一切智者，所謂佛智。智之分齊，故名智處。
第六願中，經同初願。論中偏釋所願行體，文別有四：一、牒總開別，明入皆知；二、列三名；三、廣解釋；四、約智分異。就初段中，言無餘者，是牒總也，牒彼經中所謂無餘。一切世界有三開別，隨入如是皆現知者，明入皆知。佛於世間現知不比，今願得之。次列其名。言一切者，世界相也。真實義者，世界體也。無量相者，世界多也。十方廣多，故曰無量。下次釋之。一切相者，牒舉初門。如經已下，舉經對顯。下廣分別，於中有三：一、寬狹分別。一千為廣，二千為大，三千無量。以千須彌、千四天下合為一界，名為小千。小千為一，數之至千，名為中千。中千為一，數復至千，名為大千。此大千界，華嚴經中名世界剎，大智論中名一世界。論自釋言：此大千界成壞同時，故名一界。此復為一，數如恆沙，名世界性。此復為一，數如恆沙，名世界海。此復為一，數如恆沙，名世界種。此復為一，數至無量，名一佛界，九地菩薩能於是界現成佛道。如大智論？發趣品中如是分別。今此文中，且據一剎以分廣等。二、粗細分別。隨何等界，意識身者，意識是心，身者是色。色心粗故，世界亦粗；色心細故，世界亦細。三、亂住下，依住分別。亂者，牒經。不次第者，住無行行。倒住，牒經。不造舍宅，覆世界也。正住，牒經。造舍宅者，仰世界也。是名下，結。下次解釋真實義相。如帝網者，牒舉經文真實義相，將論對顯。如帝釋網，百寶所成，諸色互班，不相障礙。世界如是，一處之中備有多土，多土同體，互相集成，無有一土別守自性而無不性。世界實爾，名真實義。如業幻者，轉喻況土，成如帝網。如似世人業幻之力，火處見水，水處見火，地處見空，空處見地，如是一切世界同爾，名業幻作，故如帝網。無量相者，牒舉前門。言十方界無量入者，舉經對顯。入名為處，十方國土無量，處處差別別入。無量相者，解釋辭也。十方國土形狀各異，如阿閦界、安樂國等，非就一處說其無量。下次約智分其粗細。真實是理，唯智能知；餘二是事，可以目睹，故云現見。
第七願中，經同前判。論中，偏釋所願行體。初言淨土，總以舉數。淨土之義，廣如別章。此應具論，下廣辨釋。七中，前四當相明土，次有一句就人顯勝，後之兩句舉因顯果。就前四中，初二土體，第三土相，後一土用。前兩句中，初彰體同，後明體淨。同體淨者，釋有三義：一者、諸佛報應之土，同皆用彼法性為體；二者、應土，同皆用彼真土為體；三、就應中，諸土同處，迭互相依，故曰同體。下以經帖一切一土。一土一切，釋還有三：若准初義，一切報應是一法性，一法性土緣起說為一切報應；准第二義，一切應土是一真土，彼一真土隨物見異為一切應；若從後義，一處之中具有無量差別應土，彼應土中迭互相望，或淨為一，余為一切，或穢為一，余為一切，如是等也。自在淨者，明土淨也。淨有二種：一者、相淨，眾寶莊嚴，無諸瑕穢；二、自在淨，如摩尼珠，美惡斯現。今此所論是自在淨，淨穢圓通，無礙無障，故曰自在。染淨隔礙，不名為淨，以自在故，說為淨矣。經言一切平等淨者，相淨之土，彼此別異，自在淨土，十方齊同，故云平等。莊嚴淨者，土之相也。下以經帖莊嚴有三：一、神通莊嚴，神變自在，或小容大，大入小等；二、光明莊嚴，寶光相照，無有闇冥；三、寶相莊嚴，諸寶集成。今言神通，是初嚴也；光者，是其第二嚴也；相者，是其第三嚴也。下重解釋後二莊嚴。光明莊嚴，釋前光也；眾寶莊嚴，解前相也；神通莊嚴，相顯不釋。受用淨者，土之用也。次以經帖。離一切惱，能成斷德；成就淨道，能成行德。穢土境界，受用生過，妨礙道法；淨土異彼，故離煩惱，成就淨道。如香積飯，其有食者，離過增道，然後乃消。上來四句，當相明土。所言住處眾生淨者，就人顯勝。下以經帖。智慧眾生悉滿中者，如維摩說：菩薩成佛時，有一切種功德眾生來生其國。今此且就智慧言耳。智人住中，明土淨也。下二、舉因顯果之中，因淨舉因。因有二種：一者、行業，謂施、戒等，如維摩說；二者、德業，所謂淨土三昧法門，如下八地淨土法門，及十地中佛國體性三昧門等。今此所說，是德業因。下以經帖。入佛上妙平等境者，如來藏中淨土法門是佛妙境，證會名入，能入實智是淨土因。言果淨者，對因明果。果有二種：一者、相淨，妙寶莊嚴，從施、戒等行業所生；二、自在淨，隨心異現，從彼淨土三昧而現。今此所論，是自在果。下以經帖。隨生心樂而為示者，用隨物心。下重顯之。顯智力者，前因是智，智起此用，名智神力；舉用彰彼智之力能，名顯智力。此如八地淨土中說，是義應定，不勞異釋。上來七願是行方便，自下三願行修純熟。於中通論，三俱自利，故下文言此後三種顯示自身；三俱利他，故下文言此後三種得如實化。於中分別，初一是其自利純熟，次一是其利他純熟，後一自利利他得果。就初願中，經如前判。就其所願行體之中，有十二句：初句是總，中十是別，後一總結。初言同心同行故者，總後十中初二句也。就後十中，共集善根是其同行，平等一觀是其同心。後十皆同，不可並舉，故偏對此以彰同矣。論中偏釋所願行體，先解初總，次釋其別，後一結文，略而不解。解初總中，不念余乘，正解同義。良以不念余小乘故，與菩薩同；亦得說言同菩薩故，不念余小。下以經帖。言同心者，慧心同也。言同行者，福行同也。就釋別中，先舉十數，次列十名。十中，前五明行修同，後之五種明德用同。前五行中，初二自分，後三勝進。自分之中，初是福行，後是慧行。共集善根無怨嫉者，起行無乖，故云共集。以行同故，情無乖異，名無怨嫉。一切菩薩等一觀者，證如平等，名平等觀。與諸菩薩觀心不異，是故云一。當知觀心望理說等，對人說一。亦可望人同，故名等；證理一味，故云一觀。就勝進中，初親近者，攝法方便。後之兩句，依法起行，行分自他。隨意現身，是利他行。八相成道，教化眾生，名現佛身。自心解者，是自利行。解發自中，不假他授，名自心解。菩提之道，顯照自心，名解諸佛神力、智力。神力是佛阿含用也，智力是佛證行體也。後五用中，初一通體。神通上進，名曰不退。所為稱心，故云隨意。後四通用。四中，前三如意通業，下一是其法智通業。成就大乘無障礙慧，名不思議。具菩薩行，是總結文。乘勢舉來，非是第十法智通文。下重分別。初顯功德，是共集也。住寂等觀，是第二也。聚集論法，是第三也。近佛菩薩，名為聚集。集何所為？為論佛法。隨心示成，是前隨意現佛身也。此乃八相，示成佛道。自發勝心，念如來者，是前自心。解知諸佛神力、智力，勝進解心，不由他教，是故名為自發勝心。仰攝諸佛神通、智力，名念法身。得不退通，是第六句神通體也。後四句中，初言餘四通業得名，總顯其相。下別顯之。一往余界，一身往也。第二、自余異身示者，多身往也。己身為自，自身之外，他身名余。異身示者，釋有兩義：一、對前句，分多名異；二、對後句，異生名異。以此異身，飛行十方，令物睹見，名為示現。同生往者，是其多身同生通也。入大乘者，成就實慧，通達甚深大乘法也。
第九願中，經同前判。就其所求行體之中，文別有二：一、乘不退輪，行菩薩行，是其自利；二、身、口、意下，明其不空，行菩薩行，是其利他。前中，初明乘不退輪，後明行行。輪謂三輪。身、口、意業能摧物惡，轉下趣上，故名為輪；益用無減，稱曰不退。依此起行，說之為乘；乘此起行，名為行行。第二段中，先明不空，後彰行行。不空有二：一者、作業，二者、利益。前中，初言身、口、意業作不空者，總明作業；眾生見下，別明作業；得如已下，是其利益。論中，初言第九、不空，行菩薩行，總顯願相。不空行行正是所願，故偏顯之。復行已下，依文辨釋。先解初段乘不退輪，後釋第二不空行行。言復行行顯乘輪者，釋初段也。前明不空，今重顯彼不空行行依不退輪，故云復行顯乘輪也，以不空行依三輪故。於中二下，釋第二段。但解不空行行之言，易解不釋。有二：舉數；作業已下，列名解釋。言作業者，身等所作，能益不虛，名作業不空。言利益者，拔苦與樂，濟潤不虛，名利益不空。此二若通，俱是作業，齊是利益。為分兩種，隱顯異名。良以前者隨其見聞，身口意等業相差分，故名作業；後不如是，故不名業。又第二門，除其事惱，彰益義顯，故名利益。前作業者，利之以道，道益相隱，故不名益。作業必定列其名字，身口等業益利決然，故曰必定。身口意業作不空者，此舉經中初總作業，對以顯之。如是次下，釋彼經中別作業也。如向總中，初身，次口，後明意業。下別亦然，故云次第。言應知者，應知後別，如前總中三業次第。生見，牒經示現勝身，令彼生信，信無疑惑，故曰決定。此應信人何故乃雲必定佛法？以法勝故，依成勝身，故睹色身，信法勝也。明身不空，指斥其相。聞聲，牒經口宣實教，生物真解。口業不空，指斥其相。心喜，牒經菩薩內心廓備諸德，令物喜敬，起心趣順，故斷煩惱。明意不空，指斥其相。下第二中，利益列名。次明二苦，彰益所治。種種苦者，違逼苦也。貧窮苦者，是其順緣，不足苦也。對治是下，舉經彰益。得藥樹身，治種種苦。治苦之勝，如藥樹王，遍治眾苦，非獨除病。得如寶身，治貧窮苦。隨心利益，如如意寶，備與眾樂，非直與財。
第十願中，經同前判。就前所願行體之中，句別有八：初句是其菩提自體，後七是其菩提作業。體者，即是自行果也；業者，即是利他果也。於一切處成菩提者，是菩提體。實德圓通，義無不在，是故說言一切處成。是義云何？本有妄心，結集有果，形有分限，不能周普。以妄攝真，真在妄中，如妄局別，不能周遍。是時，法界廣大之法集在眾生心微塵中。後息妄心，有果不生，有果滅故，形無所在。知復從何說真在此，說真在彼？是時，真德無一偏在而無不在。無一在故，菩提無處；無不在故，一切處成。於一凡下，是菩提業。業有七種：初至度生示大涅槃，是其第一，示正覺業。於中，初明現成之處；示初生下，正明現成。就前處中，凡夫道者，謂閻浮提是其可化凡夫住處，名凡夫道。於一凡道，簡餘三天。不離一切，統收百億，百億閻浮同皆現成，故云不離。現成，可知。現佛境界乃至滅苦，是其第二，說實諦業。於中三句：初句是總，後二是別。現佛境界神通智力，是初總也。八相成道，說法度人，唯佛所為，名佛境界。雖雲佛境，相猶未分，故復說言神通智力。八相成佛是神通力，說諦滅苦是其智力，隨一切下是其別也。別中，初至示得佛道合為一句，廣前通力；度生滅苦為第二句，廣前智力。前中，初言隨一切生所應度者，化能隨人，於念念中化隨物心，所化眾生心緣各異，名為念念。示得佛道，正現成佛，此猶是前示成正覺。說諦依彼，是故牒來度生滅苦，正說實諦。一三菩提至涅槃性，是其第三證教化業。於中經文有證無化，論中具有三菩提者，此名正道，簡異二乘，是故言一。此是證體。言遍知下，對治顯證。用向菩提證智之體，遍知法界一切法也。照理普周，名曰遍知。生死涅槃悉同無我，名一切如。法體寂滅，說為涅槃。非果涅槃，法體本淨，名為性矣。以一音下，是其第四種種說業。示大涅槃不斷行者，第五不斷佛種業也。示智起法，是其第六法輪復業。示大智地，示理法也。諸佛智慧名為大智，智依理生，故名理法為智慧地。願已當來成佛滅後，令此智地顯彰在時，故名為示。如佛滅後，諸聖弟子傳證是也。發起法者，發起教法。願已來世作佛滅後，教法住持，流通無失，名起佛法。理法雲示，教雲發起，文綺互耳。法智通下，是其第七自在業也。一切劫下，結誓自要。一切劫數，求佛時也。成菩提數，所求果也。果德非一，是故言數。求大智通無休息者，正是結誓自要之辭。求大智通，對前菩提以自要也。於中別分菩提自體名為智慧，菩提作業說為神通，通則二中皆有智通。無休息者，對前劫數以自要也。
從初願來大段，第二、正明十願。安住喜地發諸願下，是第三段、修願方便。於中，先明修願方便；以十願下，明修所以。以十願中攝願廣多，故須為此三分修習。住歡喜地起如是願，是第四段、總結文也。
下以論釋。於此願中，偏解第一、所願行體。於中，初言起大乘行，總顯願相。無上菩提，大人所乘，名為大乘。願能生彼，故名為起；願能趣彼，故說為行。云何已下，隨文辨釋。先作二問以為起發。云何菩提，問其體也；云何作業，問其用也。下對二問，次第辨釋。大菩提者，牒上前問。如經已下，舉經對顯。言作業者，舉後所問。下廣釋之。先舉七數，次列七名。示正覺者，現成就也。說實諦者，轉四諦也，此說小乘。證教化者，以己所證化眾生也，此說大乘。種種說者，說世法也。不斷佛種者，菩薩所行，名為佛種，得佛常起，故云不斷。法輪復者，大聖雖滅，令法住持，住持如本，故云復住。言自在者，變化無礙。下廣辨釋。初業牒前。於一凡道乃至涅槃，舉經對顯。下次釋之。於中，但解一凡夫道。一凡道者，重牒前文一閻浮義，此解一也。簡餘三方，是故言一。言閻浮提凡夫道者，重牒前文可化住處，解凡夫道。可化眾生，名為凡夫，住處名道。不離已下，略不解釋。一切凡道，類一可知。示初生等，不異向前第三願中所以不解。第二、牒前。現佛境界乃至滅苦，舉經對顯。下次釋之。經中三句，但釋後二。初現佛境，神通智力，略不解釋，以其總故。若當具釋，不異後別，是以不論。釋後別中，先解初句。隨世一切，解隨一切眾生界也。此名眾生以為世界。言可化者，釋所應度。言隨心者，解念念中化順物情，故云隨心。示佛身者，解示佛道。下重牒來，明示現相，謂除難處。勝處受生，名示佛身。除難處者，諸難不同，略有八種，所謂地獄、畜生、餓鬼、盲、聾、喑、啞、世智辯聰、佛前、佛後、北郁單越及長壽天。前之三難在下三趣，中間四難在於人道，第八在於色、無色天。此諸難中，三塗郁單及長壽夭，就處彰難。此處眾生不任受道，如來不生，所以除之。道言彼彼勝處生者，就非難中簡劣取勝。閻浮最勝，在中生也。百億閻浮同皆現生，故云彼彼。下解別中後句之文，謂教眾生除苦、斷集、證滅、修道，名度眾生滅苦惱也。第三、牒前。一三菩提，正是證體。此名正道，簡別余道。是故言一觀釋遍知法者，解釋一切法也。無我釋如一切性淨，解彼性也。言涅槃者，還是經中涅槃之言。諸法理寂，名為涅槃。令生信者，解教化也。經中無此，論以義安。第四、牒前。言一音者，釋一音說。何者一音？若就實論，如來真聲名為一音，應物異現，令各各解。如一真身令人異見，法螺之音是佛真聲，常寂之聲是法螺聲，恆有恆無，故曰常寂。若就應辨，釋有兩義：一、隨類辨一，或為胡眾現一胡音，令余種類各別得解。對漢亦然。如是一切，故經說言：佛一音說，眾生隨類各得解也。二、隨法辨一，或為眾生說施一音，亦令餘人解戒、定等。如是一切，故經說言：佛一音說，眾生各各隨所解也。具斯諸義，故曰一音。隨種種信可化生者，解令一切眾生言也。謂諸眾生信戒、信施，如是等異，名種種信。一時令喜，解令喜也。隨人異樂，語稱物情，故令歡喜。一音異解，故喜一時。第五、牒前。示大涅槃不斷所行，舉經對顯。第六、牒前。復佛智地，解釋示大智慧地也。以佛智地釋大智地，復解示也。聖雖滅度，以住持力，令彼智地傳化在時，與本不異，故名為復。一切所說軌則不失，解釋發起一切法也。修多羅等所說軌則，釋一切法，舉修多羅等，取毗尼及阿毗曇，亦可舉彼修多羅部等餘十一。言不失者，解發起也。第七、牒前。觀法無性，是法智通，知法空也。如意幻通，相顯可知。下復屬當。法智通者，見理舍相，不住世間；餘二事用，不住涅槃。
從釋供養訖來至此，論中第一、廣釋十願。何故唯說此十願下，論中第二、徴其十數，以顯願圓。於中，前七相顯，可知。言後三願顯自身者，後三通是自利德也。地校量者，謂從初地乃至九地，行德漸增，名校量勝。言地盡者，謂第十地，學之窮也。一切地盡，謂如來地。此三示現。如實化者，此三通是化他行熟，名如實化。別分如上。
發諸願下，論中第三、解彼經中第三大段、修願方便。於中，先釋修願方便；次解經中修願所以；下以經帖。初言發願，牒舉經文。隨心求義，修願始也。十種願心，求供養等十種行義，故名求義。求是願也。所求不定，故曰隨心。方便，牒經成彼所作方便。勇者，成彼所作十大願也。巧修諸願，名為方便；所求決絕，故號勇猛。大行，牒經所作。成者，所作十願，皆悉成也。十大願中，備攝法界一切諸行，故修諸行，成此願矣。故下文言：菩薩初地，於大願中，具足一切菩提分法。漸次起下，解彼經中修願所以。漸次起三，非一時者，釋前起後。釋前三行，起後一一攝無量願。何以故下，徴前起後。何故久習，不得一時？以十願下，舉後顯前。以十願中，各攝廣多無量大願，故漸不頓。經帖，可知。經中第四、住歡喜地，起如是願，易解不釋。
何故名下，論中第四、總釋大願。前十願中，一一皆言又發大願。此之大願，上來未解，故今釋之。何故名願？問：以起發光明，善根轉勝增者，此解願也。真證善根，出障清淨，故曰光明。漸勝名增，增長向佛，故說為願。願名不別，何故向者求義解願，今言善根轉勝增乎？釋言：前是始方便心以求釋之，今此總解大願之體，故曰光明轉勝增廣。勝有二下，釋其大也。有二：舉數勝聲聞等，辨勝過劣。一、常勤下，顯其勝相。常勤無量，自行勝也。常是常修，無量頓修。何者是乎？前十願中，願願之末皆言所作無有休息，指彼所說以為常勤無量行也。與生同者，利他勝也。十、盡示者，指後顯前。據斯以論，十願通是自利、利他。
十地義記卷第三本